BLOCS DE FILOSOFIA

« Expand/Collapse

temas sin leer (50)

Skip to page: 1 ... 424 425 426 427 428 ... 486

octubre 21, 2013
9:33
Les obligacions
» ‎ EN-RAONAR

Ara mateix són les 11 del diumenge abans a un examen d’història de la filosofia. Falten sense comptar les hores de son recomanades i sense comptar les hores de classe pel mig, una hora i mitja per l’examen. Tot i … Continua llegint →

7:20
Una visión crítica de las TIC educativas
» ‎ Vida de profesor

El pasado dieciséis de octubre tuve la ocasión de dar una charla en SIMO que titulé “Una visión crítica de las TIC educativas”. Entre tanto stand dedicado a las pizarras digitales interactivas -que sorprendentemente alguien calificó, en lo que supongo que fuera un lapsus, como “pizarras inteligentes”- parecía un tanto temerario lanzar el mensaje de que esos […]

6:10
Homes d'honor.
» ‎ La pitxa un lio

Nunca he tenido muy claro en qué consiste esa cosa tan enfática del honor, tal vez por no poseerlo, por no haber degustado su sabor, su olor y su textura, pero deduzco que debe de ser algo tan necesario como embriagador cuando desde tiempos ancestrales la gente ofrece su vida o se la quita al prójimo por defenderlo, porque este ha sufrido afrenta, duda o calumnia. Tuvo gran protagonismo en el medievo, en el teatro rancio, en el melodrama con afán de trascendencia, en las historias de santos y de mártires. Imagino que el honor debe de ser la propiedad moral más insigne, un tesoro a perpetuidad, un pasaporte directo al cielo, la rehostia.
La Mafia, una de las sociedades mejor organizadas y más productivas del universo, lo que más valora no es el dinero, sino el honor. Por ello, sus miembros se autodefinen como “hombres de honor” y ¡ay! de aquellos que intenten agraviar a esa virtud que conceden los dioses a la gente que es digna de ella. O sea, roban, extorsionan, asesinan, estafan, trafican y corrom-pen con la indispensable compañía del bendito honor.
Los refranes convencionales aseguraban que no hay honor entre los bandidos. Mentira. Es el motor de su existencia. Y no solo la Mafia es la defensora y la abanderada de ese etéreo aunque indispensable concepto. La clase política proclama que es su bien más preciado y que se querellará contra todos los infames enemigos que cuestionen su honor. Da igual que su conducta exhale el tufo inconfundible del saqueo generalizado y de aquel axioma tan popular de “a pillar, a pillar, que son dos días”. Que el pueblo llano, influido por las difamaciones del quinto poder (otro que también se tira el rollo del honor, la independencia y la infatigable búsqueda de la verdad), esté barruntando su culpabilidad, puede pasar, pero que nadie se atreva a vulnerar su honor.
Cospedal valora enormemente el suyo. Por ello ha demandado a la única manzana podrida de ese honorable partido en el que milagrosamente no hay malvados. A cambio tiene que oír de Bárcenas una réplica que firmaría Capone: “Es mi mano la que le entrega el sobre”. Y el partido mosqueado con la dama por remover la cloaca en nombre del honor. Qué alivio el mío por no tenerlo.
Carlos Boyero, El honor, El País, 19/10/2013

octubre 20, 2013
22:13
Los peligros de pensar
» ‎ Blog de Filosofía - Filosóficamente - Blog de Filosofía - Filosóficamente

Que se puede decir de la importancia del pensamiento para una persona, mucho, pero hay algo curioso, cuando una persona se piensa a sí misma lo que obtiene siempre es bueno porque la honestidad y transparencia es total, pero cuando piensa su entorno le lleva a enfrentamientos.

Reflexionar significa pensar críticamente, y pensar críticamente significa buscar puntos débiles a ideas rígidas y convicciones establecidas.
Pensar es peligroso porque pone en entredicho las ideologías y sistemas que a ciertas entidades les ha costado mucho imponer para su propio beneficio.

Se hace mucho por que la gente no piense, se hace mucho por atomizar, enfrentar y entretener a la población. El ocio que triunfa hoy en día es el ocio del entretenimiento, la terapia que funciona al llegar a casa es la terapia de desconectar. En los colegios no se enseña a pensar, se adoctrina, no se aprende, se memoriza.

El determinismo histórico ha alcanzado nuestro día a día. Cuando vemos la historia, vemos la lógica en todos los sucesos acontecidos, pensando que no ha habido otra manera posible de que pasaran las cosas, la historia nos es dada y no hace falta pensarla. Hoy en día parece que ese determinismo, ese “es lógico que las cosas sean así”, nos ha alcanzado. No hace falta pensar la historia, y ya tampoco hace falta pensar el presente.

Parece que incluso se ha instaurado la máxima de que pensar es peligroso, pues ya no se piensa, así quitan algo bueno para nosotros, y algo malo para ellos. Como todo régimen, hay un 50% de buena publicidad para el dictador, y otro 50% de mala publicidad para lo que es diferente.

Llevan nuestra vida por modernas tuberías, mientras que el pensamiento crítico es un río de montaña, que nace en lo más puro y baja con fuerza llevándose toda barrera artificial ¿A quién el puede atraer eso?

¿Este post se llama “los peligros de pensar”? Debería llamarse los peligros de NO pensar.
¿Conoces la banalidad del mal?, concepto de Hannah Arendt que se refiere , sintetizando y a grandes rasgos, a aquella situación en la que personas obligadas o ignorantes de lo que están haciendo realizan actos que se calificarían moralmente como malos en nombre de otra persona o entidad que sí que es promotora de una voluntad maliciosa.

El contexto de Hanah Arendt es la época del nazismo ¿Es posible que una nación entera apoyara el nazismo? ¿Hasta que punto es responsable del horror alguien que está obligado a cometerlo? ¿Es responsable él o quien le obliga?

¿Que puede hacer la negación de uno? ¿Y la negación de muchos?

Bien, visto esto podemos decir que nuestro contexto es el capitalismo, la dominación de las élites y los mercados.

¿Quién nos dice que el futuro no nos juzgará por fumarnos el planeta, por entretenernos con pantallitas mientras se forjan las fortunas que dominarán las futuras sociedades o por haber extinguido el pensamiento crítico, permitiendo así la llegada de peligrosas situaciones?
¿Y qué pasa con todo lo bueno que podríamos hacer y no hacemos? ¿Seguimos permitiendo entre todos esta farsa de democracia como el que ve de lejos un atraco y prefiere ser un cobarde que no hace nada?

Ejercemos el mal diariamente, lo hacemos para beneficio de otro y no lo dudamos, lo defendemos. ¿Os suena esta situación?

El pensamiento siempre es bueno para el que lo ejerce, y malo para el que necesita algo de quien lo ejerce, el único peligro de pensar es para el que se beneficia de la ignorancia y el control ajeno, podemos aplicarlo a todos los tiranos de la historia, la única diferencia es que el tirano que tenemos ahora no tiene cabeza ni castillo, aunque podemos verlo en casi todo lo que hacemos.

21:17
¿ DE QUÉ SON RESPONSABLES LOS MENORES ?
» ‎ Materiales para pensar

Escrito por Luis Roca Jusmet
Me parece muy interesante todas las implicaciones y los debates que hay en los cambios legislativos que se proponen hoy en España respecto al menor. Las más importantes son elevar la edad legal para mantener relaciones sexuales de los 13 a los 16 años y la necesidad de de tener la conformidad con los padres para interrumpir el embarazo.La primera cuestión que se plantea es lo que quiere decir responsabilidad. Responsabilidad quiere decir responder de las consecuencias de los propios actos. John Stuart Mill diferenciación entre lo privado y lo público. Lo privado es lo que no afecta los derechos de los otros. En el ámbito privado somos responsables solo delante de nosotros mismos. Lo público es lo que afecta los derechos de los otros. Yo diría que la responsabilidad en lo privado es una cuestión ética. Y como decía Mill la moral y lo legal afectan a lo público. La moral porque son una serie de obligaciones respecto al otro que tienen como finalidad una buena convivencia. Las leyes deben basarse en la moral pero son más limitadas porque no todas las conductas pueden regularse. Las llamadas morales religiosas serían en este sentido más una cuestión ética que moral, ya que te compremeten con tus creencias y no con las obligaciones sociales respecto al otro. ¿ Porque somos los humanos responsables ? Lo somos porque sabemos lo que hacemos y cuales son sus consecuencias. Como dice Mill, si conseguimos interiorizar unas normas morales básicas basadas en el respeto a los derechos del otro la sociedad funcionaría muy bien. La psicoanalista Françoise Dolto lo formuló muy claramente : la ley que debe regular las relaciones humanas es la del respeto al otro. Esto sería un buen superyo, por decirlo así. Yo soy determinista y pienso que cada una de nuestras actuaciones es producto de una interacción de factores internos y externos. No creo en el libre albedrío pero sí parto de que al ser conscientes de lo que hacemos elegimos teniendo en cuenta las consecuencias. Si hay una norma interna esta nos condicionara y si hay una ley también. Son las reglas del juego. Cualquiera puede hacer algo diferente de lo que hace quiere decir que lo que hacemos debe ser asumido. Las leyes tienen una justificación práctica y la moral también: Mill lo planteaba bien.
El establecimiento de la mayoría de edad tiene sentido. Los humanos tenemos una formación biológica, psicológica y social. Hay un momento en ya somos totalmente autónomos ( o deberíamos serlo) y hemos de tener una responsabilidad plena. En nuestra legislación hay, de todas maneras, una contradicción. Porque resulta que los padres ( o el padre divorciado que pasa una pensión alimentaria) deben hacerlo hasta que los hijos sean económicamente independientes). Esto quiere decir que no queda claro si un hijo de veinte años estudiante que vive con sus padres que están obligados a mantenerlo es totalmente autónomo o no respecto a estos. Hay aquí una ambigüedad que es el juez, en su argumentación jurídica el que debe resolver los derechos y deberes de unos y otros. Socialmente estamos en una sociedad en la que los niños se han emancipado, lo cual tiene una parte buena y otra mala. La parte positiva es que se reconocen los derechos de niños y adolescentes. La parte negativa es que los niños y adolescentes crecen en un contexto en el que consideran que tienen derechos incondicionales sin reparar en los deberes que comportan. Esto no educa mucho en la resposabilidad. Hanna Arendt lo había denunciado cuando hablaba de las consecuencias nefastas de la emancipación de los niños. Es un fenómeno ambivalente y delicado.Los niños y los adolescentes son, de alguna manera, responsables de lo que hacen ( sin diferenciar inicialmente si las consecuencias son para ellos o para los otros) desde que son conscientes de lo que hacen. Si no fuera así, los padres y educadores no podrían premiar ni castigar. En España hasta los 14 años los niños no tienen ninguna responsabilidad penal. Porque estamos hablando de la Ley del Menor, que por supuesto no es la misma que la que funciona con los mayores de edad. Hay aquí la ambigüedad de que aquí hablamos de mayores de edad estamos considerando un colectivo que, en gran parte, no es considerado socialmente como adulto, como ya he dicho antes. Sociológicamente se considera que a los dieciocho años se es una adolescente, no un adulto. Evidentemente todos son construcciones sociales. Lo único biológicamente cierto es que se pasa de niño a adulto con un intérvalo que es la pubertad. Sabemos también que muchas sociedades no han computado este estado transitorio y que la noción de adolescencia es moderna. También sabemos que muchas sociedad, la mayoría, pasan del estado de niño al de adulto a través de un rito iniciático. En las sociedad contemporáneas reina la confusión. Pasemos al tema que nos ocupa. Respecto a la cuestión de la sexualidad el tema es complejo. El psicoanálisis, que es quien creo que tiene una visión más matizada y clara sobre el tema, plantea con claridad que las relaciones entre niños y adultos crean un cortocuito psíquico muy nefasto. Hablando, por supuesto, de que no haya una agresión por medio. El tema de la pederastería es muy duro. Pero a veces nos olvidamos que el que un adulto se sienta atraido por niños es algo terrible para él mismo, de lo que no responsable. De lo que sí es responsable es de lo que hace y en este caso no puede hacer nada. En el cine, que yo sepa, solo una película El leñador, protagonizada por un increíble Kevin Bacon, se ha acercado al tema con respeto. En este sentido está claro que la ley ha de prohibir las relaciones entre adultos y niños. Queda la adolescencia. Yo pienso que, como el caso de la responsabilidad penal, los catorce es una edad sensata. Considerar que entre los 14 y los 18 estamos en este tramo en el cual cada cual es responsable, de manera limitada, de sus actos. Respecto a la cuestión del aborto mis ideas van también en esta línea: a partir de los 14 años es la chica la que debe decidir, Porque es ella y no sus padres los que se responsabilizan de la maternidad y del nacido, por lo menos a medio y largo plazo. El tema del aborto plantea una cuestión más compleja respecto a si hablamos de algo privado o algo público. En temas como la legalización de las drogas o la eutanasia mi postura parte del presupuesto de Mill : son cuestiones que pertenecen al ámbito privado y por tanto es el sujeto, ya adulto, el que debe decidir. En el caso del aborto es más discutible si el feto es un otro con derechos. Aquí no hay que ser radical, hay que buscar una posturarazonable. Debe considerarse hasta un momento en el que el feto ya se considera un ser humano y hasta este límite es la madre la que tiene que decidir sobre el tema.

20:46
Enveja
» ‎ Orelles de burro

No puedo recordar
su rostro

estaba de pie frente a mí en lo alto
al final de sus largas piernas separadas
veía
su cadenita de oro
su cenicienta levita
y su flaco cuello
del que quedaba prendida una inerte corbata

fue el primero en enseñarnos
que el anca de una rana muerta
al ser pinchada con un alfiler
violentamente se contrae

él nos introdujo
a través de un microscopio dorado
en la vida íntima
de nuestro bisabuelo
el paramecio

nos vino
con un oscuro grano
y dijo: cornezuelo

instigado por él
en el décimo año de mi vida
fui padre
cuando tras una tensa espera
de una castaña sumergida en el agua
apareció un brote amarillo
y todo se puso a cantar alrededor

en el segundo año de la guerra
mataron al de ciencias
los granujas de la historia

si es que fue al cielo -

quizá camine ahora
sobre largos rayos
vestidos con grises medias
con una enorme red
y una caja verde
alegremente bamboleándose a su espalda

cuando en el sendero del bosque
encuentro un escarabajo encaramándose
a una pelotilla de arena
me acerco
me cuadro
y digo:
- buenos días señor profesor
permítame que le ayude -

lo transporto delicadamente
y me quedo mirando un rato
hasta que desaparece
en la oscura sala de profesores
al final del corredor de hojas

Zbigniew HerbertPoesía completa. Lumen, pàgines 111-112

16:20
IN MEMORIAM FERNÁNDEZ BUEY
» ‎ L'home que mira

A l’ Ateneu Barcelonès dimarts vinent recuperarem la figura i l’obra de Paco Fernández Buey amb la presentació del seu llibre pòstum ‘Por la Tercera Cultura’, publicat a El Viejo Topo.

En Paco va morir un mes abans de la gran manifestació de 11 de setembre de l’any passat que ha canviat el panorama de la política i de les idees. Si això nostre és una ‘revolució’ es fa a partir de Locke i de Mill -i no de Marx. Però un lector de Gramsci i de Marx (del Marx que va escriure que a Espanya els carlins eren més revolucionaris que els liberals i de l’Engels que ecriví que Barcelona era la ciutat més revolucionària d’Europa), reconeixeria els elements nacional-populars del projecte. No seria bo que en l’etapa que estem iniciant s’oblidi gent com en Paco.
16:18
COCTEAU
» ‎ L'home que mira

JEAN COCTEAU, MORALISTA

Aquest estiu sense pretendre-ho he tornat a llegir Jean Cocteau. Els llibres de Cocteau tenen un regust com de sopar d’estiu amb alguna vella dama, parenta llunyana. Cocteau resulta com aquells coneguts de família de tota la vida, que ja es feien amb el pare i que d’en tant en tant, per no molestar, han continuat passant per casa com per costum. Un dandi vell, agradable si no es fa carregós per repetitiu. Fins i tot entranyable quan exagera l’ego. Si trobeu que sobreactua perdoneu-li l’errada amb un somriure i quan l’encerta endevineu l’esforç que ha de fer per dissimular la intel•ligència. Li agrada disfressar la seva intel•ligència fent-la passar només per enginy, cosa que és un senyal de bona educació. Sempre se’n pot aprendre alguna cosa perquè ha viscut molt encara que exageri els formalismes. A propòsit de la crisi que ens amenaça quan tornem a Barcelona, estaria bé recordar una frase del seu “Diari” ( 17 d’abril de 1943):

«El terrible d’una època és que cal viure-la en detall».

Em sembla exacte: sempre són els detalls allò que angunieja. Per la resta la vida està prou bé. En canvi m’agradaria esmenar-lo quan diu: «El secret de la calma és no témer res, no llegir els diaris i quedar-se a casa» (11 de gener de 1944). Tal com ho veig el secret de la calma és una mica diferent: no témer res, llegir diaris en quatre o cinc idiomes diferents i viatjar una mica. Tot plegat ajuda a relativitzar les misèries.

JEAN COCTEU PER A RESISTENTS

Quan no queda altre remei que tornar a Barcelona, copio un text del seu Diari (3 d’abril de 1944) que des del punt de vista literari no m’agrada gaire perquè està escrit en l’estil carregós dels minyons escoltes quan es fan bons propòsits innocentons; però que recull també l’esperit del temps present.

Un text massa moral, però amb una proposta per pensar-hi i que els vells resistents podem entendre bé:

«No deixar-se endur pel pessimisme, per les converses que us enfonsen més. Treballar, creure, deixar-se veure poc, parlar amb el mínim de persones possible. Fer com si el futur no erigís un enigma espantós. Donar gràcies al cel per la sort de cada dia. Una sola política: la noblesa d’ànima».

Doncs això, tornar-hi!
16:15
AVUI (JO SÉ PER QUÈ), RELLEGEIXO LLULL - LO CONCILI
» ‎ L'home que mira

Ira és trista passió,
d’ella no ve consell bo;

Senyor Déus, pluja,
perquè el mal fuja

11:03
Condemna de l'elogi.
» ‎ La pitxa un lio

Cuando llegué a la guardería a recoger a mi hija, al doblar la esquina que llevaba a su clase, oí cómo la maestra le decía: “Has dibujado el árbol más bonito. Muy bien”. Unos días más tarde, señaló otro de sus dibujos y le dijo: “¡Vaya, estás hecha toda una artista!”.
En las dos ocasiones se me encogió el corazón. ¿Cómo podía explicarle a la maestra que preferiría que no elogiara tanto a mi hija?
Hoy día, elogiamos en exceso a nuestros hijos. Es una creencia generalizada que los elogios, la confianza en uno mismo y el rendimiento académico van siempre de la mano. Pero investigaciones recientes apuntan en otra dirección. Durante la pasada década, varios estudios sobre la autoestima llegaron a la conclusión de que alabar a un niño diciéndole que es “muy listo” no le ayuda en la escuela. De hecho, puede perjudicar su rendimiento. Con frecuencia, reacciona al elogio abandonando la tarea: ¿por qué va a hacer otro dibujo si ya ha hecho “el más bonito”? O puede que simplemente repita lo que ya ha hecho: ¿para qué dibujar algo nuevo, o de una manera distinta, si con la anterior recibe siempre los elogios?
En un estudio ya célebre realizado en 1998, las psicólogas Carol Dweck y Claudia Mueller pidieron a 128 niños de 10 y 11 años que resolvieran una serie de problemas matemáticos. Después de completar el primer grupo de ejercicios sencillos, las investigadoras dijeron a cada uno de ellos una sola frase elogiosa. A algunos se les alabó por su intelecto: “Lo has hecho muy bien, eres muy inteligente”. A otros, porque habían trabajado duro: “Lo has hecho muy bien, te has esforzado mucho”. Luego las investigadoras les pusieron una nueva serie de problemas. Los resultados fueron dramáticos. Los estudiantes que habían sido elogiados por su esfuerzo mostraron una mayor voluntad para abordar los problemas desde nuevos enfoques. También mostraron una mayor persistencia y tendían a atribuir sus errores a la falta de esfuerzo, no de inteligencia. Los chavales que fueron elogiados por su inteligencia estaban más preocupados por el temor a fracasar, tendían a elegir tareas que confirmaban lo que ya sabían, y se aplicaban con menor tenacidad en cuanto los problemas se complicaban. En última instancia, la emoción provocada en ellos al decirles “eres muy inteligente”, había dado paso a un aumento de la ansiedad y una disminución de la autoestima, la motivación y el rendimiento. Cuando las investigadoras les pidieron que escribieran a compañeros de otras escuelas contándoles su experiencia, algunos de los niños “inteligentes” mintieron e inflaron su puntuación. En suma, había bastado una frase elogiosa para arrebatar su confianza y hacerlos tan infelices que se vieron impulsados a mentir.
¿Por qué nos empeñamos tanto en elogiar a nuestros hijos?
En parte, lo hacemos para demostrar que somos diferentes de nuestros padres. En Making babies, sus memorias sobre la maternidad, Ann Enright observa: “En los viejos tiempos –como llamamos a los años setenta en Irlanda–, las madres menospreciaban sistemáticamente a sus hijos. [...] ‘Mi hija es un diablillo’, decía una madre, o ‘Un ángel en la calle, un demonio en la casa’, o mi favorito: ‘Es que me va a mandar pronto a la tumba’. Todo aquello formaba parte de crecer en un país donde cualquier forma de elogio era tabú”. Por supuesto que esto no es algo específico de Irlanda. Recientemente, un londinense de mediana edad me comentó: “Mi madre me llamaba cosas que nunca llamo a mis hijos: listillo, insolente, pedante, sabelotodo. Cuarenta años después, me dan ganas de gritarle a mi madre: “¿Qué tenía de malo ser tan listo?”. Hoy día, allá donde hay críos pequeños –en el parque, en el Starbucks, en la guardería–, siempre se oye de fondo la música del elogio: “Buen chico”, “buena chica”, “eres el mejor ”. Admirar a nuestros hijos puede levantarnos temporalmente la autoestima, al hacer ver a quienes nos rodean lo fantásticos padres que somos y lo extraordinarios que son nuestros hijos; pero no ayuda mucho a desarrollar su personalidad. Al esforzarnos tanto por ser diferentes de nuestros padres, estamos haciendo prácticamente lo mismo que ellos: prodigamos elogios vanos de la misma forma en que la generación anterior repartía críticas sin sentido. Si lo hacemos para evitar tener que pensar en el niño y en lo que significa su mundo, en lo que en realidad siente, entonces el elogio, al igual que la crítica, no hace más que expresar nuestra indiferencia.

Lo cual me lleva de vuelta al problema original: si el elogio no ayuda a desarrollar la confianza de nuestros hijos, ¿cómo se logra?

Poco después de acabar mi formación como psicoanalista, hablé de todo esto con una mujer de 80 años llamada Charlotte Stiglitz. Charlotte –la madre del premio Nobel de Economía Joseph Stiglitz– llevaba muchos años impartiendo clases de refuerzo de lectura en el oeste de Indiana. “Yo no elogio a los niños por hacer lo que son capaces de hacer –me dijo–. Los elogio cuando hacen algo realmente difícil, como compartir un juguete o ser pacientes. También creo que es importante decir “gracias”. Cuando tardo en darles un tentempié o en ayudarlos con algo, y ellos se muestran pacientes, yo les doy las gracias. Pero nunca elogio a un niño por estar jugando o leyendo”. Ni grandes recompensas, ni castigos terribles; Charlotte se centraba en lo que el niño hacía y en cómo lo hacía.

Una vez observé a Charlotte con un chaval de 4 años que estaba dibujando. Cuando el niño se detuvo y levantó la vista para mirarla, probablemente esperando un elogio, ella sonrió y le dijo: “Hay mucho azul en tu dibujo”. Él respondió: “Es el estanque que hay junto a la casa de mi abuela; y tiene un puente”. Entonces cogió un crayón de color marrón y dijo: “Te lo voy a enseñar”. Charlotte habló pausadamente con el niño, pero, aún más importante, le observó, le escuchó. Estuvo presente.

Esa presencia contribuye a desarrollar la confianza de los más pequeños, porque les demuestra que merecen ser tenidos en cuenta. Sin esa presencia, los niños pueden llegar a pensar que su actividad es solo un medio para obtener un elogio, en lugar de un fin en sí mismo. ¿Cómo podemos esperar que un crío preste atención si nosotros no se la prestamos a él?

Estar presente, ya sea con los hijos, con los amigos o incluso con uno mismo, requiere siempre mucho esfuerzo. Pero ¿no es esa atención –la sensación de que alguien se interesa por nosotros– algo que anhelamos más que el elogio?

Stephen Grosz, Cómo los elogios pueden causar una pérdida de confianza, El País semanal, 20/10/2013

9:42
Razones para la huelga
» ‎ La lechuza de Minerva

Razones para hacer huelga y no ir a trabajar el próximo jueves, so pena de no cobrar el día:

- Por una enseñanza pública de calidad que garantice la igualdad de oportunidades de los niños y niñas españoles en el acceso al saber.

- Por una presencia digna de las materias filosóficas sin imposiciones de ninguna organización exterior a los órganos competentes en educación. (Entiéndase Conferencia Episcopal Española o asociaciones de padres y madres contrarios a las materias en las que se piensa).

- Por un acceso a la función pública docente moderno y serio en el que los profesionales con años de servicio sean reconocidos por sus méritos reales y su desempeño efectivo de tareas en el puesto de trabajo. (Lo cual no es óbice para que haya otro sistema paralelo para recién titulados).

- Por una carga de trabajo adecuada que no haga enfermar a los docentes temporales: más de 7 grupos-clase, más de 150 alumnos, participación en grupos de trabajo, presiones para participar en actividades extraescolares o viajes de estudio, necesidad de formarse permanentemente para no perder el empleo, cambios de centro constantes que suponen un esfuerzo extra cada año, etc.

-Reconocimiento de la valía y competencia de los profesionales temporales. Si un profesional es capaz de impartir materias del máximo nivel intelectual (2º de Bachillerato o programa bilingüe) no debería nunca tener que soportar comentarios despectivos o hirientes de otros compañeros que tuvieron más suerte o más plazas a las que acceder, o un sistema de acceso más justo, es decir, no a la violencia verbal que ejercen algunos funcionarios de carrera. (Muchos trabajadores temporales lo toleran a desgana porque saben que esos mismos compañeros pueden ser miembros de un tribunal de oposición en el futuro o conocer a alguien que lo es). Asimismo, un profesor bilingüe que hace sus propios materiales didácticos, se autoforma y evalúa a sus alumnos colaborando en un proyecto de innovación muy exigente no debería tener menor reconocimiento que un asistente lingüístico, los cuales son tratados con el mayor mimo y dedicación.

En definitiva, por unas condiciones dignas de trabajo para el profesorado interino que nos hagan emprender el día con una sonrisa y no ir perdiendo la salud de disgusto en disgusto. De seguir así las cosas, habrá una fuga masiva de cerebros en la generación del profesorado temporal de 30 años. Todos comentan que se ven ejerciendo en el extranjero. Por algo será…

9:07
Sexta conclusión de todo esto: "El efecto LOGSE"
» ‎ El café de Ocata

José Antonio Robles se pregunta qué ocurría en los países de la OCDE mientras en España se implantaba la LOGSE: ¿Mejoraban sus conocimientos o no? Su conclusión se muestra en este gráfico:

Recordemos que los españoles los venían mejorando... hasta la implantación de la LOGSE.Como he recibido bastantes críticas por escribir en un periódico catalán que la LOGSE estrelló nuestra escuela contra la ideología, me alegra saber que no estoy solo.
... bueno dije una cosa más: "Eso sí, a los niños que condenamos al paro y a no entender a nuestros clásicos les ofrecemos la compensación de la inteligencia emocional".
octubre 19, 2013
22:06
Del odio al gris
» ‎ El café de Ocata

Puesto que a la fe no le gustan los matices y no hay ningún profeta escolástico, los divulgadores de la verdad acostumbran a ver solamente blancos y negros, aun a riesgo de caer en simplificaciones que serían ridículas si no fuesen peligrosas: "Economic power is exercised by means of a positive, by offering men a reward, an incentive, a payment, a value; political power is exercised by means of a negative, by the threat of punishment, injury, imprisonment, destruction. The businessman's tool is values; the bureaucrat's tool is fear". De Ayn Rand, claro.

19:57
La guia de cine para pervertidos (Zizeck)
» ‎ La pitxa un lio

La Guia de Cine para Pervertidos (subtitulado)
19:41
Aforismes d'octubre.
» ‎ La pitxa un lio

Normal 0 21 false false false ES X-NONE X-NONE MicrosoftInternetExplorer4
/* Style Definitions */ table.MsoNormalTable {mso-style-name:"Tabla normal"; mso-tstyle-rowband-size:0; mso-tstyle-colband-size:0; mso-style-noshow:yes; mso-style-priority:99; mso-style-qformat:yes; mso-style-parent:""; mso-padding-alt:0cm 5.4pt 0cm 5.4pt; mso-para-margin:0cm; mso-para-margin-bottom:.0001pt; mso-pagination:widow-orphan; font-size:11.0pt; font-family:"Calibri","sans-serif"; mso-ascii-font-family:Calibri; mso-ascii-theme-font:minor-latin; mso-fareast-font-family:"Times New Roman"; mso-fareast-theme-font:minor-fareast; mso-hansi-font-family:Calibri; mso-hansi-theme-font:minor-latin;}
Quan vagis a dormir has de tenir els ulls ben oberts.
La veritat és un obstacle insalvable per conèixer la realitat.
No somos decidiendo constantemente lo que queremos ser, somos lo decididos que estamos a ser lo que somos.
Deixar en les meves mans la decisió del que vull ser és una imposició. Lliure és estar decidit a ser el que ja estàs sent.
La verdad, cuando tropieza con la realidad, la maquilla y la reinventa.
Els dilemes no te’ls crees tu, te’ls imposen els altres. ¿Això és la llibertat?
Cuando la decisión de lo que eres se convierte en un derecho (obligación) dejas de ser libre. El único derecho que merece respeto es el derecho a ser.

Deixeu-me ser. No entenc per què em voleu obligar a decidir el que vull ser.
Pedir que todo el mundo pueda decidir lo que quiera ser es una manera de enmascarar la impotencia de asumir lo que uno es.

Esperar el resultat del que els altres han decidit ser per ser el que vols ser és la més gran de les covardies.

Lo que acabes siendo dependerá de lo que te obliguen a decidir ser.
Manel Villar
18:38
El Making of de Blade Runner (documental).
» ‎ La pitxa un lio

Días Peligrosos – Blade Runner, El Making Of
18:32
La precisió de la poesia.
» ‎ La pitxa un lio

(...) La poesía no emplea metáforas buscando un segundo significado de lo real, sino una exactitud que sólo puede pretender la ciencia del ser único, eso irrepetible que ocurre en un momento.
Así es lo real, un niño que juega. De hecho, este mundo no iría tan deprisa si no presintiera a cada instante el vértigo de su caída. Cada uno de nosotros, por tal miedo de fondo, está muy ocupado. Vivimos ocupados en desalojar la incertidumbre, de ahí que cada minuto se cuente y las tecnologías numéricas hayan de cumplir su cobertura al instante. Hasta los tiempos de espera deben estar ocupados por imágenes o, como mínimo, por temas musicales que nos devuelvan a la economía, la religión social triunfante.
La humanidad reconocida siente miedo de lo que queda del día cuando la sociedad se ha ido. Conjurando este temor sordo, somos pluriempleados en el uni-vivir; estemos en paro o no, vivimos empeñados en que por ninguna rendija se cuele un “tiempo muerto” para el que ya no parecemos tener ninguna tecnología.
En el envés de esta cultura –si el capitalismo sobrevive, una y otra vez, es como cultura, culto de la opulencia que debe tapar el vacío- subsisten algunos momentos de verdad, también algunas disciplinas. Entre ellas, ejemplarmente, esa disciplina del instante que todavía llamamos poesía.(...)
En un imperio en el que la norma es que nadie esté a solas con nada, sino bajo la cobertura del contexto, respirar en la cercanía del tiempo y pensar directamente con los sentidos, “en orfandad”, se convierte en la actividad política por excelencia. Pero en un libro de poesía no se aborda precisamente un universo paralelo, garantizado como algo complementario al otro lado del espejo. Se trata más bien de algo que subsiste entremezclado con el día y capaz de precipitarse en cualquier momento.
De ahí un viejo temor, que vuelve, y dos actitudes frente a él. De un lado, la economía de las disciplinas mayoritarias, empeñadas en que el día se mantenga al margen de la noche y que el tiempo corra, protegiéndonos de ese rumor ancestral del silencio. De otro, algunas zonas dudosas que eventualmente se pueden colar en nuestra fiesta colectiva. Algunas disciplinas del instante que instintivamente buscar desactivar el mal entrado en él, dándole la palabra, dejándole tomar forma y ejercer su “labor de palio”, como dice María Navarro.
En un caso, la fluidez se consigue al precio de no querer saber nada del peso espacial del tiempo, de su espesor mudo. En el otro, es la propia gravedad de vivir la que genera un vuelo, como si las cosas fueran salvadas justo en lo irremediable caída. (...)
¿Qué nos queda una vez que toda la salvación histórica ha desaparecido? Otra vez la existencia, con tal de que seamos capaces de ver alguna senda en el desierto, de amar el silencio de las cosas. Un “amor que sigue a solas celebrando sus liturgias”. Un amor que acaso sólo puede ser correspondido desde su propio impulso, autorizándose a sí mismo. En otras palabras, siguiendo “el deseo mismo de amar como destino”.
Se trata en la poesía, probablemente, de ese tipo de honestidad que habitualmente sólo se revela a las tres de la madrugada, con testigos de fiar. Aunque la poesía intenta sentar esa verdad en la mesa de la mañana: “Eran las cinco de la tarde / y el día aún no había comenzado”. Se resucita entonces una vieja sabiduría en la cual lo más sencillo es a la vez lo más difícil para nosotros.
¿Amistad por lo desconocido sin amigos? En una temblorosa proximidad con las horas, acariciadas como animales que te pueden pisar, la poesía emprende la tarea de volver a creer en lo visible. Toma lo real al pie de la letra, una noche que “está en el borde” de cada esquina. El milagro de lo real, entonces, una posibilidad que linda con lo que es imposible para nuestros instrumentos de medición.
Huérfanos “sin espejo”, amamos la simetría imposible de un doble del día que solamente se diferencia de la versión oficial en una variación milimétrica. Aunque crucial, pues un limbo donde se pueda respirar es el infierno diario percibido de otra forma.
De alguna manera de trata de repetir el día, como quien repite una lección imposible de memorizar, de volver a soñarlo con los ojos abiertos.(...)
Después de cien batallas, “el destino era eso, un recorte en la arena”. Como dice un Libro del frío que probablemente le gustaría a María, llegar al borde y tener miedo de la quietud del agua. Inventando el adiós en el instante, nuestros brazos deben ser metrónomos que repiten en cada momento la “retórica de todos los exilios” (18). ¿Pesimismo? En absoluto, la fuerza política del deseo. Sabiduría de esa infancia que nunca nos deja –es la crisis de cada edad- y que, un poco fatigada, llega por fin a sonreírte.
Ignacio Castro Rey, Sospecha de la luz, fronteraD,18/10/2013
[www.fronterad.com]
18:22
Jo de lletres, tú de ciències.
» ‎ La pitxa un lio

A pesar de que desde hace varios años se viene proclamando, por parte de algunas personas del ámbito de la cultura, pero fundamentalmente por quienes estamos trabajando en la divulgación de la ciencia, la falsedad de la existencia de dos culturas distintas, además de enfrentadas, la humanista (que es la que la sociedad en su conjunto denomina erróneamente cultura a secas) y la científica, sigue siendo necesario llevar este debate ante la opinión pública. La sociedad está reconociendo cada vez más el destacado papel de la ciencia, y de la tecnología que emana de ella, para su progreso y el del conocimiento, aunque desde una óptica cultural se la mira como algo anecdótico, sin excesivo interés y prescindible. Por cultura se entiende habitualmente la de letras, despreciando las aportaciones, el interés y trascendencia de la ciencia en la misma, y solo recientemente se ha empezado a utilizar el término cultura científica para admitir por fin que la ciencia en sí misma puede ser parte de la cultura, aunque dejando muy claro que no es la cultura con mayúsculas, es decir, la de las humanidades, y manteniéndola completamente alejada de ella, separada por un muro artificial.

Si miramos al diccionario de la RAE, en su vigésima segunda edición, nos encontramos con dos acepciones interesantes, en relación con este debate, de la palabra «cultura»,
···· conjunto de conocimientos que permite a alguien desarrollar un
juicio crítico.
···· conjunto de modos de vida y costumbres, conocimientos y grado de
desarrollo artístico, científico, industrial, en una época, grupo social,…
En esta segunda acepción, el propio diccionario ya reconoce la presencia relevante de la ciencia en la cultura, mientras que en relación a la primera, ¿cuáles son esos conocimientos que permiten desarrollar un juicio crítico? En mi opinión, la formación de las personas tiene dos pilares fundamentales, las matemáticas y el lenguaje, que junto con las demás enseñanzas, tanto científicas como humanistas, forman a los jóvenes de nuestra sociedad, convirtiéndoles en personas adultas, independientes y críticas. En ambos casos, no solamente es fundamental la aportación de los dos lados del conocimiento y la cultura, sino que en realidad estos están enmarañados. No podemos, y no debemos, separarlos. Al realizar de forma artificial dicha escisión, que bien podríamos calificar de quirúrgica, parte de nuestro saber y de nuestra cultura desaparecen, o se ven mutilados, en la operación.
De igual forma, la división de la humanidad bajo las denominaciones de letras y de ciencias, no solamente es artificial, sino que es simplista, falaz y esconde un problema más complejo, del que hablaremos más adelante.

Yo soy de cienciasLa existencia de dos mundos separados, el de ciencias y el de letras, hace que desde bien jóvenes tengamos que elegir en cuál de ellos habitar, y que miremos con recelo a los habitantes del otro. La propia sociedad nos ha enseñado que debemos considerar natural esta supuesta realidad. Por ejemplo, ya en la universidad, esta divergencia se manifiesta de una forma bastante clara, los de letras suelen opinar de los de ciencias, y con mayor vehemencia si es de los matemáticos de quienes se está hablando, que son empollones, aburridos, cabezas cuadradas, faltos de imaginación, o incluso unos incultos, mientras que estos piensan de los primeros que no estudian nada, están siempre de fiesta, sus carreras son ligeras, utilizan su imaginación para escaquearse y juegan con el lenguaje para parecer cultos. La separación entre ambos colectivos se mantiene desde las dos partes, mirándose con suspicacia o simplemente intentando ignorar la existencia de los otros.
Sin embargo, en mi opinión, que seguramente, y con razón, pueda ser calificada de subjetiva y sujeta al mismo defecto que se está intentando combatir, la situación no es simétrica y desde el mundo humanista hay una mayor militancia en contra del científico. Con bastante frecuencia los habitantes de éste se encuentran con la expresión «yo soy de letras», que suele ser utilizada a modo de comodín o escudo contra ellos. Una situación en la que es habitual escuchar esta expresión es cuando dos personas, una de letras y otra de ciencias, se conocen (ya sea un periodista que tiene que entrevistar a un científico, un artista y un físico que coinciden en un acto público, o los padres/madres de dos amigas de la escuela), y suele ser utilizada por la primera como defensa a la supuesta agresión de la persona de ciencias, con el fin de cortar todo intento que pueda existir por parte de ésta de hablar de su trabajo o de temas científicos, para que sepa que se considera de mal gusto que hable de su ocupación, que no interesa lo que pueda contar o simplemente que no se moleste ya que no le van a entender, ni van a intentarlo. Sin embargo, no suele ocurrir que un científico se defienda con la expresión «yo soy de ciencias» para que su interlocutor no mencione sus preocupaciones laborales o temas como el arte, la música, el cine, la historia o el periodismo.
Serán materias de las que podrá dialogar con toda naturalidad e interés. Aunque por desgracia aún tenemos mucho que avanzar para que en una conversación se puedan tratar con normalidad temas relacionados con la ciencia, es curioso observar la sorpresa que en ocasiones se llevan los de letras, cuando descubren que su interlocutor, de ciencias, no solamente es capaz de charlar de esos temas de cultura general, sino que en muchas ocasiones son unos apasionados o incluso expertos en alguno de ellos.
La expresión «yo soy de letras», o si el tema está relacionado en algún sentido con las matemáticas, manifestaciones del tipo «los números no son lo mío» o «a mí con las cuatro operaciones me vale y me sobra», suelen utilizarse también para justificar un error relacionado con la ciencia (por ejemplo, un error en un cálculo numérico, un porcentaje mal utilizado, o confundir un quark con una galaxia o un tipo de estrella), o incluso para anticiparse al posible error, como un método de defensa. Aunque esta expresión se usa con normalidad, y sin ningún pudor, no se entendería el empleo –de hecho ningún matemático o científico lo haría- de la frase «yo soy de ciencias» para justificar faltas de ortografía cometidas, un informe mal redactado o un error al establecer la época de un hecho histórico relevante. Más generalmente, la expresión «yo soy de letras» suele servir para transmitir, pero sobre todo justificar, con cierto orgullo, la falta de cultura científica. Se considera normal, incluso para los que somos de ciencias, conocer ciertos hechos históricos, las características de algunos movimientos artísticos, o quiénes eran personajes como Wolfgang A. Mozart, William Shakespeare, Winston Churchill, Charles Chaplin o Pablo Picasso, sin embargo, no hace falta saber quiénes eran Carl F. Gauss, Isaac Newton, Marie Curie, James D. Watson y Francis Crick, o Dame Jane Goodall, cuándo y cómo se unificaron y universalizaron los sistemas de medidas o cuándo ocurrieron algunos hechos científicos relevantes. Mientras que a un científico, o a cualquier persona, se le tachará de inculta si no sabe contestar a la primera serie de cuestiones, alguien del mundo de las humanidades que no sepa contestar a ninguna de las de la segunda serie, simplemente tendrá que utilizar el comodín «¡es que yo soy de letras!».
¿Por qué se mantiene esa separación absurda entre personas de ciencias y de letras, entre la cultura científica y la cultura (de las humanidades)? La mayoría de los muros que se levantan en nuestro planeta son fruto de la ignorancia o el desconocimiento de la otra realidad, así como del miedo. Y este caso no es una excepción.
Consecuencias de la brecha entre las dos culturasPudiera pensarse que la división de la población en personas de ciencias y de letras, es algo similar a ser del Madrid o del Barcelona en fútbol, ser de Kas Naranja o de Kas Limón como en el anuncio publicitario o ser una persona que tiene perro o tiene gato, es decir, una elección personal, inofensiva, que seguramente definirá parte del carácter del individuo pero sin graves consecuencias. Sin embargo, no es así. Esa separación, y más generalmente la brecha entre las culturas científica y humanista (en realidad, la consideración de la cultura de letras como la única, y el menosprecio y olvido de la ciencia) sí tienen secuelas en nuestra sociedad, tanto en lo personal, como en lo social.
En mi opinión, que seguramente sea tildada de exagerada por algunos de los lectores de este artículo, un efecto negativo que esta situación puede tener en lo personal es la falta de un desarrollo completo en la formación de algunas personas (por supuesto que la cuestión de qué es un desarrollo personal completo es muy interesante, así como clave para definir la educación que deben recibir los jóvenes, aunque no es el tema de este artículo). ¿Por qué? Este desprecio de la cultura científica hace que como sociedad no valoremos la importancia de la ciencia, y de las matemáticas, en la educación, y que los jóvenes (que lo han heredado de sus familias y su entorno social) las miren con desinterés, más aún con temor, como es el caso de las matemáticas escolares. En consecuencia, el desconocimiento o la mala formación en temas científicos, y muy especialmente en matemáticas, hace que hombres y mujeres no estén bien preparados para muchos temas de su vida, tanto personal como profesional, en los que un mínimo conocimiento científico es indispensable.
Algunos ejemplos. En 2008 pudimos leer el titular «Cinco países europeos recomiendan a sus sanitarios estudiar cálculo», y en la noticia se explicaba que «hasta un 45% de los fallos hospitalarios tienen que ver con un cálculo erróneo de los medicamentos suministrados por médicos y enfermeras». Somos muchos los que a diario leemos el periódico para estar informados, y se supone que la formación recibida en nuestra educación es suficiente para poder entender sus artículos. Una gran cantidad de los mismos pueden tener contenido relacionado con la ciencia, pero además, mucha de la información que se suministra se realiza en un formato matemático (estadísticas, probabilidades, medidas, proporciones, gráficos, datos numéricos…), luego este saber es imprescindible, tanto para el periodista que escribe el texto de la noticia, como para el lector.
Por ejemplo, el hombre, o la mujer, del tiempo anuncia: «La probabilidad de que llueva el sábado es del 50% y la de que llueva el domingo también es del 50%, por lo tanto, la probabilidad de que llueva el fin de semana es del 100%». Aunque esto pueda parecer un chiste matemático, errores similares a este (por cierto, la probabilidad de que llueva el fin de semana sería del 75%) se encuentran en la prensa (véase Un paseo por los medios de comunicación de la mano de unas sencillas matemáticas, R. Ibáñez, Revista sigma 32, 2008; o la web malaprensa.com). Por otra parte, cuando leemos un informe médico, económico o de otra índole, ya sea de nuestra vida privada o de nuestro trabajo, en una empresa o en la administración, debemos de entenderlo bien para poder extraer el conocimiento útil del mismo y tomar las decisiones correctas, y ahí el conocimiento científico también es primordial.
Si hablamos de nuestra sociedad, el desprecio de la ciencia está llevando a una falta de conocimiento de nosotros mismos y de nuestra cultura (incluyendo la humanista). Un ejemplo ilustrativo puede ser el siguiente. A finales del siglo XIX, y principios del XX, la cuarta dimensión (que venía de las matemáticas) fue un tema que interesó y cautivó a científicos, artistas, filósofos, escritores, personas religiosas, y público en general. En particular, tuvo una influencia importante en el cubismo, así como en otros movimientos artísticos del siglo XX. Sin embargo, hasta los años 70, en los estudios y publicaciones de Historia del Arte sobre el cubismo no aparecían referencias a las dimensiones superiores, lo cual seguramente era consecuencia de la falta de formación matemática e interés científico de los historiadores del arte, a pesar de que los propios artistas hablaban de la cuarta dimensión en sus escritos (cartas, conferencias, artículos o libros). Por suerte, la situación cambió en los años 70 y hoy es un hecho conocido y ampliamente documentado (véase por ejemplo La cuarta dimensión. ¿Es nuestro universo la sombra de otro?, R. Ibáñez, rba, 2010).
En general, una cultura y un conocimiento científicos pobres (y en particular, la incomprensión de una herramienta fundamental como son las matemáticas), hace que quienes tienen capacidad de decisión (ayuntamientos, gobiernos de autonomías o de la nación, empresas, fundaciones, etcétera) aprueben leyes y actuaciones fundamentales para nuestra sociedad teniendo una visión sesgada de la misma, lo cual tiene consecuencias negativas para nuestro presente y nuestro futuro (economía, desarrollo del país, educación, investigación científica y tecnológica, promoción de la cultura, organización de actividades culturales…).

La divulgación de la cienciaLa solución al problema de la brecha entre ciencias y letras, y de sus nefastos efectos en la sociedad, es la divulgación de la ciencia. Esta no solamente traerá una mayor cultura científica y acabará con la confrontación, sino que provocará un cambio de actitud de la población hacia las matemáticas y la ciencia, la desaparición del temor a ellas, un mayor interés por las mismas, una mejora de su imagen social, que las personas sean científica y matemáticamente más activas, pero también estimularán el desarrollo de la actividad en ciencia y tecnología, de la cultura científica y de sus relaciones con otras partes de la cultura. Teniendo en cuenta que los jóvenes de hoy se convertirán en las personas que dirigirán el mundo en el futuro, la divulgación científica debe de empezar en la escuela, pero no debe de quedarse ahí, sino que debe de extenderse a través de todo el sistema educativo, y a la sociedad en su conjunto.
Cuestiones como la importancia de la divulgación de la ciencia en nuestra sociedad, cómo y quiénes deben realizar esa labor, a través de qué medios, qué temas divulgar y cuál debe de ser el nivel científico de los mismos, a quién debe dirigirse, entre otras, son sumamente interesantes y merecerían un comentario más extenso que dejaremos para otra ocasión, puesto que queremos terminar analizando brevemente el papel de la universidad en la cultura científica.

La cultura científica en la universidadSi centramos nuestra atención en los retos de futuro que tiene la universidad es probable que algunos únicamente piensen en el diseño y la gestión de la educación superior de nuestros jóvenes -los conocimientos y la sociedad cambian por lo que hay que adaptar la enseñanza universitaria a los nuevos tiempos- y también de la investigación -en la que la universidad debe de liderar la adquisición de nuevos conocimientos, el desarrollo de nuevas tecnologías o la creación cultural. Sin embargo, a estos dos retos, que han existido desde el inicio de la universidad (y que, de hecho, la definían hasta ahora), se les ha añadido un nuevo pero importante reto, la divulgación de la ciencia, aunque tendríamos que hablar realmente de la difusión de la cultura en su totalidad.
Hasta hace no mucho tiempo, la divulgación científica tenía un papel marginal dentro de nuestra sociedad, mucho más la matemática en la que hubo que esperar al año 2000 –Año Mundial de las Matemáticas- para que llegara su despertar, e incluso hoy en día nos encontramos con medios como la televisión en los que siguen siendo reacios a incluir ciencia en su programación, o simplemente a ofrecer noticias relevantes del ámbito científico. Además, la difusión de la cultura científica se estaba desarrollando fuera del ámbito universitario, por periodistas que habían girado su carrera hacia la ciencia o personas con formación científica que, a través de museos o revistas, trabajaron al margen de la universidad. Dentro del profesorado universitario se consideraba más un hobby personal que una labor valiosa que debían desarrollar y dentro de la institución tampoco había un gran interés en ella. Incluso no se veía con buenos ojos que algunos profesores se dedicaran a malgastar su tiempo, y, en el fondo, el de la universidad, en este tipo de labores.
Pero la situación ha cambiado, si no radicalmente sí de manera destacada. Se ha desarrollado un trabajo significativo en la transmisión de la cultura científica, tanto desde los museos, las editoriales y revistas, como desde la propia universidad, en la cual el profesorado ha empezado a darse cuenta de la importancia de esta labor, y de la conveniencia de que ellos, y ellas, estén involucrados, directa o indirectamente, en la misma. Se han organizado actuaciones de una gran calidad, con destacada presencia del público general, e incluso interés por parte de los medios de comunicación, que han servido de aval para el futuro.
La universidad ha entendido perfectamente la importancia que tiene la divulgación, así como que le corresponde a ella intentar liderar en gran medida el enorme trabajo que tenemos por delante, tanto en el desarrollo de la propia tarea de difusión, como en la gestión de la misma. Pero cuidado, reconocer el valor de la divulgación científica está bien, apoyar al profesorado en el desarrollo de la misma también, pero es necesario que haya un reconocimiento real, desde la universidad y también desde la administración, del trabajo que desarrollamos, no considerándolo un trabajo de segunda o de una cualificación inferior.
La universidad tiene la obligación moral y social de divulgar la cultura científica, y la no científica también, que en gran medida surge de entre sus paredes. La sociedad demanda cada vez más un mayor conocimiento de una institución de la que depende la educación superior, la investigación y el desarrollo cultural, quiere saber en qué se gasta el dinero que se invierte en ella y por qué es importante seguir invirtiendo, quiere saber qué educación se está ofreciendo a nuestros jóvenes, qué investigación desarrollan sus miembros y la relevancia de ésta para la sociedad, pero también la sociedad ha entendido, o está empezando a entender, que la ciencia forma parte de la cultura de la humanidad, y que el desarrollo personal y social no puede dar la espalda a la ciencia, y confía en la universidad como difusora de la cultura científica. Además, la propia imagen social de la institución depende también de esta actividad.
Estamos ante un reto ilusionante para el futuro como es el diseño y construcción de esa nueva parte del edificio universitario que es la divulgación, la difusión de la cultura humana.
Raúl Ibáñez, La cultura científica o la misteriosa identidad del señor Gauss, Cuaderno de Cultura Científica, 19/10/2013

17:02
Jo bàsquet i tú?
» ‎ EN-RAONAR

La majoria de la gent quan gaudeix del seu temps lliure té algun hobby o fa algun esport, però no em refereixo a la gent que fa esport per fer-lo, em refereixo a la gent que sent un sentiment cap … Continua llegint →
16:44
Diumenge de pluja
» ‎ EN-RAONAR

El primer ressò fluix, llunyà. El segon una mica més fort, més a prop. El tercer avisa de que queda poc per el moment i el sisè tro, el més fort, el que converteix el cel en una gran trencadissa, … Continua llegint →
16:34
Una mirada dolça
» ‎ EN-RAONAR

Comença a ser hora d’escriure un article per la classe de filosofia però no se ben bé per on començar. El tema d’avui serà la mirada dolça que em persegueix cada dia al mirar el prestatge de la meva habitació … Continua llegint →
16:25
Un nou repte per superar
» ‎ EN-RAONAR

Ja fa un parell o tres setmanes que he començat de nou la rutina d’anar a l’institut. Per a mi no ha estat fàcil prendre una decisió sobre què fer aquest any però em vaig estar informant i gràcies a … Continua llegint →

15:39
L'intel.lectual, aquesta merdeta.
» ‎ La pitxa un lio
El poder y los intelectuales: «Vamos a matar a todos los que lleven gafas»
Stalin amb Gorki
Pierde usted los nervios. Llega a la conclusión de que la revolución no se puede hacer sin los intelectuales (…). Esos intelectualillos, larvas del capital, que se creen el cerebro de la nación. En realidad no son el cerebro, sino la mierda… (Carta de Lenin a Gorki, citada por Vitali Chentalinski en su libro De los archivos literarios del KGB, ed. Anaya/ Mario Muchnik, 1994).
De ahí a matar a los que lleven gafas no hay tanto trecho como se piensa. De la Rusia de 1919 a la Camboya de 1975 las líneas generales de los gobernantes comunistas siempre han sido las mismas: los intelectuales solo son necesarios si ponen su pluma al servicio del poder. Y solo durante momentos muy concretos (por ejemplo cuando la revolución está en marcha o aún no está suficientemente asentada). Después se convierten en un elemento molesto, inservible, peligroso.
Pero, ¿qué pasa en el resto del mundo? ¿Cuál es la relación del poder con los intelectuales? Dejemos que el profesor Benedetti nos lo explique:
El poder de los gobernantes nunca se siente influenciado por los intelectuales o artistas. En la extrema derecha generalmente los expulsan, torturan y matan. El neoliberalismo, en cambio, cree que artistas e intelectuales son objetos decorativos. A los políticos les gusta hacerse fotos al lado de un pintor o un escritor, pero no le dan la menor importancia. Y hasta la propia izquierda usa a intelectuales y artistas. En el terreno político nadie da importancia a lo que piensan. Eso no quiere decir que uno no hace lo que puede. Podemos cambiar la mentalidad de la gente, pero no vamos a liderar ninguna transformación. Nunca supe de una revolución hecha con un soneto, con una obra de teatro. Ni se derrocó ninguna dictadura con un cuento. Los intelectuales participan en los movimientos, pero no pueden cambiar la vida. El poder siempre desprecia al intelectual y lo considera peligroso.
«Pero no pueden cambiar la vida», a mí esta frase, cuando la leí por primera vez, me recordó inmediatamente unas palabras de Haroldo Conti: «Tarde o temprano la vida se me pondrá delante y saltaré al camino. Como un león».
A Haroldo Conti la vida se le puso delante la madrugada del cinco de mayo de 1976. Y se lo tragó. Se lo tragó tan bien tragado que hoy en día aún está (y estará, me temo, tal vez para siempre) en la lista de desaparecidos de la dictadura militar argentina. El escritor se quiere comer la vida. Pero la vida se come al escritor. Por desgracia es más que una metáfora y por desgracia casos como el de Conti hay muchos, muchísimos. Y en esto parece que todas las dictaduras del mundo compiten entre ellas por ver quién hace la lista más larga. Y en esto (en el fondo es muy lógico) no hay diferencias ideológicas. «Terrorista no es solo el que pone bombas. El que escribe libros también es terrorista», decían Videla y su chusma. Y Pinochet se reía y aplaudía repantigado en su sillón.
Y mientras el intelectual, esa mierdecilla, ¿quién se cree que es? Cuando Lenin se ponía muy borde, al final, la única excusa de Gorki y la única manera de evitar más broncas era: «Los artistas son unos locos». Curiosamente esa fue la misma frase con la que se defendió el Veronés de las acusaciones de la Inquisición en 1573. Si bien en este caso el pintor incluyó en el grupo a los poetas, supongo porque pensó que la unión hace la fuerza.
Pero volvamos a Gorki; al final Lenin, por no echar más leña al fuego, aceptaba como buena la excusa de Gorki y después de un «cuánta razón tienes» se quedaban tan contentos y pasaban a otra cosa. Pero que no hubiera más broncas y reproches en las cartas no quiere decir que Lenin estuviera dispuesto a tolerar todos los caprichos y ambigüedades de su amigo. No. Gorki era, lo dice él mismo, «un mal marxista» y Lenin y Stalin (que le tomó el relevo) lo sabían muy bien. ¿Y cómo no iban a saberlo, si para ellos no había ni un solo escritor que verdaderamente fuera un buen marxista? Había que tenerlos vigilados. Había que ser paciente con ellos. Había que ser duro cuando tocaba. Había que mostrarles el camino, y no una vez, sino muchas. Los escritores, los intelectuales, eran como hijos tontos. En ningún momento se podía dejar de estar encima de ellos. Así, cuando en 1918, el diario en el que trabajaba Gorki como redactor jefe fue prohibido por orden misma de Lenin, este se apresuró a defender a su amigo diciendo:
—No, Gorki no nos abandonará. Todo esto es marginal, temporal. Ya lo veréis. Estará necesariamente con nosotros.
Gorki volvió al redil. Pero el hombre es débil y tropieza siempre con la misma piedra. De manera que, en 1920, muy poco después de la carta con la que he iniciado el artículo, Lenin sugirió amablemente a su amigo que se tomara un descanso… en Italia, en Suiza…
Y por si no estaba claro, añadió, concluyente:
—Y si no se va, le obligaremos a exiliarse…
(En 1920 los comunistas aún toleraban el exilio de los intelectuales y de otros individuos desleales al régimen. Con Stalin las puertas de la patria se cerrarían y todo el país, como bien dijera el filósofo, científico y escritor Pável Florenski, se convirtió en una inmensa cárcel. «Estaba en el destierro. He venido a presidio», se atrevió a declarar Florenski cuando volvió a Moscú después de un primer destierro. A lo que le siguió, por supuesto, una nueva y definitiva detención).
Pero Gorki no era Florenski. Sabía estar callado cuando tocaba. Y por otra parte el Partido lo trataba bien, dándole cargos y responsabilidades (que luego sabía quitarle con mucha diplomacia). Gorki fue obediente y se exilió. Se estableció en Italia y vivió un periodo de relativo olvido. Y luego se le pidió que regresara y regresó. Y en todo este tiempo, en todos estos años, ya dentro o fuera de la URSS, siempre estuvo sometido a una estrecha pero discreta vigilancia. La mayoría de las visitas que recibía, la mayoría de las personas que vivían en la casa o que trabajaban de algún modo con él, eran agentes soviéticos o colaboraban con el poder soviético. Eran informadores que contaban todo lo que veían y oían y tenían una misión muy clara: mantener a Gorki aislado de la realidad y al mismo tiempo evitar que elementos contrarios al régimen pudieran llegar a él, o pudieran tener alguna influencia sobre él. Vitali Chentalinski, el primer civil que pudo conocer los archivos confidenciales de la KGB, cuenta en su libro cómo se llegaron a imprimir diarios especiales para Gorki, con el fin de que él no llegara a conocer lo que había publicado la prensa de ese día. ¡Y la prensa de ese día era una prensa absolutamente controlada y leal al Partido! Pese a todo, el caso de Gorki, como el caso de Pasternak, como el caso de Bulgakov son excepciones. Se les vigiló, se les atacó incluso en algún momento, pero no se les detuvo, no se les metió en una celda ni se les torturó, se les permitió vivir, y a veces, hasta se les permitió escribir. Todo un lujo para un escritor.Franco, que no entró a la escuela de dictadores con muy buena nota, sino de rebote y por los pelos, se espabiló al final y supo aprender de Stalin y de todos los demás. No sabemos qué apuntes tomó pero me atrevo a decir que serían algo así:
- Toda dictadura necesita su escritor oficial. (Por ejemplo Gorki para los rojos).
- Con un escritor oficial ya es más que suficiente. Los demás solo están para hacer bulto. (Nota: el escritor oficial también está para hacer bulto, pero se tiene que notar menos que con los otros).
- Toda dictadura necesita alguna oveja negra. (Cuidado: las ovejas negras tienen que ser ABSOLUTAMENTE INOFENSIVAS, y solo están para cuándo esos enemigos extranjeros que se disfrazan de periodistas nos quieran poner verdes. Entonces enseñamos a la oveja negra y les decimos: «No. ¡Qué va! Mira… Si toleramos las críticas. Si somos muy demócratas. De hecho, somos los más demócratas del mundo. ¿No lo ves?». Entonces se le deja hablar a la oveja negra. Pero poquito, no vaya a ser que la líe…).
- Toda dictadura necesita alguien a quien echar la culpa. Y los escritores, una vez se ha acabado con los enemigos más poderosos, son tan buenos como cualquiera. Y hacerlos peligrosos no cuesta nada. Se les puede hacer tan peligrosos como convenga y en el momento que convenga. A un escritor se le puede acusar de cualquier cosa. Y él mismo se encarga de fabricar las pruebas… ¡Con sus libros!
.¿Recuerdan a un señor llamado José Luis López Aranguren? ¿Recuerdan a un señor llamado Tierno Galván? ¿Y a un señor que cantaba algo de una gallina que ponía huevos y de una estaca que no sé qué le pasaba? Sí. Sí. Ese que cantaba en catalán pero pese a todo era prohibido o tolerado según convenía… Revisen las hemerotecas y las videotecas. Y verán como los protagonistas hablan sin pelos en la lengua.
Pero los déspotas también hablan. Por acción o por omisión. Se atreven a mentir sin vergüenza alguna. Como el mismísimo jefe de la KGB diciéndole a un cándido escritor francés de visita por la URSS (de visita guiada, obviamente) que en su país no hay censura… Como Stalin haciéndose el bondadoso y el comprensivo con Bulgakov (pero no permitiendo que se estrenaran más obras suyas en el futuro), o bromeando en una cena de escritores (precisamente en la casa de Gorki) con un poeta un pelín demasiado «contentito» (el vodka, es lo que tiene) para luego mandarlo fusilar. Aunque Stalin por lo menos se permitía las bromas, otro día hablaremos de Hitler…
Decía que los déspotas manifiestan su poder por acción o por omisión. Acabaré con una cita que creo que es bastante clarificadora…
Por otra parte, las autoridades todavía veían la revolución según los planteamientos naródnikis y terroristas, y no les desagradó la aparición de esa nueva secta que dividía al movimiento revolucionario, que no parecía predicar la acción inmediata y que se ocupaba sobre todo de analizar el crecimiento del capitalismo ruso. Durante unos años los escritos de los marxistas, siempre que se disimularan tras una forma expresiva culta y no usasen abiertamente un lenguaje provocativo, recibieron el imprimatur de los censores. Fue el periodo que llegó a ser conocido como «marxismo legal». (Estudios sobre la revolución. Edward Hallett Carr, Alianza editorial, 1968).
Carr pone dos ejemplos dentro de la Rusia zarista que me permitiré citar. El caso de La Campana, periódico editado por «un noble con mala conciencia», el reformista (más que revolucionario) Alejandro Herzen. Este periódico se editaba en Londres pero en ruso y sin censura alguna. Algo que sí existía en Rusia. Y pese a todo el emperador ruso Alejandro II llegó a conocer el periódico, y no solo eso, sino que fomentó la llegada de algunos ejemplares a la misma Rusia durante unos años, hasta que el periódico atacó directamente su política. En el momento en que Herzen llegó demasiado lejos con sus críticas, el periódico dejó de circular en la práctica, puesto que en teoría su circulación nunca había estado permitida.
Y el caso del primer libro editado en Rusia de Plejánov, con el adecuado título de Contribución al problema del desarrollo de la concepción monista de la historia. Ese libro fue leído por un joven abogado que empezaba a ser conocido en los círculos marxistas y difundido sin ningún problema. En 1894 la revolución comunista era un sueño difuso y lo que asustaba al Gobierno eran los asesinatos anarquistas. Algunos años después, el zar pasó de la omisión a la acción. Los censores y aduaneros dejaron de hacer la vista gorda. Los principales teóricos y activistas marxistas o fueron detenidos o tuvieron que exiliarse, Plejanov y Lenin incluidos. El poder respiró tranquilo por un tiempo. Y Benedetti tiene razón. No fue un cuento lo que empezó la revolución. Fue el hambre del pueblo. La política de seudotolerancia de Alejandro II había fracasado. Pero la política represiva de Nicolás II no fue, ni mucho menos, una opción mejor.

La mecha y la pólvoraParís, 1847. Alejandro Herzen, un aristócrata con mala conciencia llega a la capital después de un viaje de siete semanas. Se ha exiliado voluntariamente de Rusia con su familia y criados (un total de trece personas) porque la política del nuevo zar Alejando II le ha desilusionado profundamente y porque espera encontrar en París el ambiente de libertad y cambio que tanto anhela para su país. Se va a convertir, sin saberlo, en el testigo de la destrucción de eso que tanto anhela. Y esa destrucción va a ser muy pronto, apenas un año después de su llegada..París, 1848. La monarquía de Luis Felipe de Orleans ha caído súbitamente. Este rey, que acabó definitivamente con los restos del absolutismo francés al suceder, también mediante una revolución, a Carlos X, se ha convertido, en sus dieciocho años de reinado, en el mayor protector de la alta burguesía y en el enemigo natural del proletariado y la baja burguesía. «El rey banquero», como lo denominan algunos, ha instaurado un régimen parlamentario que solo favorece realmente a una minoría de la población. Mientras la economía va bien, no hay problema, pero en 1847 se produce una crisis económica, como siempre (las cosas no han cambiado gran cosa) precedida por un periodo de malas cosechas. Los obreros se quedan en el paro, los campesinos pasan hambre. Tenemos otra vez el viejo caldo de cultivo para la revolución.
¿Nadie la vio venir? Sí. Algunas mentes lúcidas, como el gran, el enorme Tocqueville, del que hablaremos luego. ¿Qué le puede pasar a una revolución que tiene éxito sin grandes problemas? Que se tuerza. Que se eche a perder…
Al atardecer del 26 de junio, después de la victoria sobre París, escuchamos descargas regulares cada poco tiempo… Nos mirábamos unos a los otros, nuestras caras estaban pálidas… «Son pelotones de ejecución», nos decíamos, alejándonos unos de otros. Pegué mi frente a la ventana y permanecí en silencio: minutos semejantes merecen diez años de odio, una vida entera de venganza.
Así termina la revolución de 1848 en Francia. Una revolución que han empezado los estudiantes y obreros de París, aliados con la baja burguesía y que acaba con el fusilamiento en masa de los obreros y los estudiantes de París. ¿Y la baja burguesía? Pues mayormente cambia de bando. Las cosas se han radicalizado demasiado. Cierran filas con sus parientes cercanos. La familia está para eso, los primos pobres se van con los ricos, los primos ricos les abren la mano complacidos. Juntos pueden defender la propiedad privada, uno de los pilares del nuevo sistema. Las viejas historias de la lucha común contra los nobles les enternecen el corazón.
¿Cuánto ha durado la revolución? Poco, muy poco. Menos de un año. ¿Qué han conseguido los obreros: su mayor logro resulta su perdición. Para empezar el sufragio universal. Lo consiguen, ¿Y qué pasa? En las primeras elecciones los republicanos radicales son derrotados. Los obreros de París y de las grandes ciudades les votan. Pero los campesinos no. Y los obreros se quedan solos frente a los republicanos más tibios y a los monárquicos. La estructura del nuevo parlamento reproduce la estructura del viejo parlamento. Son los mismos sectores privilegiados que ya tenían el poder con Luis Felipe de Orleans. Y no se molestan ni en disimular. Lo primero es cerrar los Talleres Nacionales, el segundo gran triunfo de los obreros. Los siguiente detener, con cualquier excusa, a los pocos líderes socialistas que han conseguido entrar en el parlamento o que están acumulando demasiado poder. Evidentemente estas medidas provocan la respuesta de los obreros y evidentemente, esta respuesta es aplastada por la fuerza. Así se empieza y se acaba una revolución. .Y Herzen lo contempla todo horrorizado. Y toma buena nota de ello:
Francia está pidiendo la esclavitud. La libertad es una carga molesta.
Tenemos sus memorias. Pero otros intelectuales también tomaron buena nota de lo sucedido. Marx y Engels los primeros. Pero también Proudhon y Bakunin. Después de 1848 se acabó el socialismo utópico. La experiencia demuestra que hay que pasar a otra cosa. ¿Cuántos obreros mueren la noche del 26 de junio, mientras Herzen vaticina venganza? Se manejan cifras de mil quinientos muertos y veinticinco mil detenidos. ¿Quién ordenó la represión? ¿El rey, regresado del exilio? ¿Los nostálgicos del Antiguo Régimen? Los propios burgueses, los miembros del parlamento resultado de las primeras elecciones con sufragio universal de Francia, los más beneficiados por el Código Civil napoleónico, por el fin de la propiedad de tipo feudal, por la nueva estructura de clases resultante de la Revolución francesa… En una palabra, los viejos revolucionarios, convertidos en conservadores y aferrados al poder, a un poder que les da una libertad y una posibilidad de enriquecimiento que jamás hubieran soñado sus antepasados. ¿He dicho libertad? Por desgracia siempre hay que renunciar a algo. Y, como dijo alguien, si los burgueses tienen que elegir entre orden y libertad siempre elegirán orden. Lo más terrible de todo es que la revolución de 1848 desemboca en la dictadura de Luis Napoleón Bonaparte (el emperador Napoleón III) y todas las conquistas de los obreros, todo lo que se había peleado en el 48, tendrá que volver a ganarse, y con mucho esfuerzo, a partir de 1870. Cuando el futuro emperador, no contento con ser simplemente el presidente de la República, da un golpe de Estado en 1851, prácticamente no encuentra oposición. Los burgueses lo aceptan como un mal menor. Los obreros son mantenidos a raya (y pobres de ellos como intenten reducir la jornada laboral, o tratar de hacer cualquier mejora que implique una pérdida de poder o de beneficios, aunque sea teórica, por parte de los patronos). Los campesinos van a lo suyo. Y Napoleón III se prepara para gobernar tranquilamente durante el resto de su vida, y casi lo consigue, si no se cruza en su camino el trono de España y el puñetero de Bismarck, pero esa es otra historia…
¿Una frase que resuma la revolución de 1848 en Francia? La revolución que nadie vio llegar y que nadie despidió. Al menos así fue para los parlamentarios franceses, los parlamentarios de la monarquía constitucional de Luis Felipe de Orleans y los parlamentarios de la nueva, brillante y prometedora, Segunda República francesa. Y remarquemos lo de constitucional, en su momento, 1830, esto no era moco de pavo.
¿Nadie la vio llegar? Ya hemos dicho que hubo uno que sí la vio llegar. Un parlamentario de Bretaña. Alguien que sabía mucho de revoluciones y de cómo y por qué se producen: Alexis de Tocqueville.
Acabaremos este artículo hablando de él….Si alguien quiere conocer la historia de la Francia anterior a la revolución de 1789, no tiene más remedio que leerse El Antiguo Régimen y la Revolución. Es el libro de alguien que ha vivido la Revolución francesa y que ha tardado casi toda su vida en poder sintetizar en un solo libro todos sus conocimientos del tema, que son muchos, porque Tocqueville hace algo que ahora nos parece muy lógico, pero que en su momento nadie hacía: se mete en los archivos, en todos los archivos, pero sobre todo en los archivos del Estado, en los archivos administrativos, y no solo en los archivos de la capital, no solo en los archivos reales, sino en los archivos de provincias, en los pequeños y discretos archivos locales. Tocqueville se mete en la parte aparentemente aburrida de la historia, no busca a los héroes y sus batallas, no habla de masas populares cantando La Marsellesa y degollando a diestro y siniestro. Él simplemente estudia las leyes, los decretos, las normas, la labor diaria de los funcionarios del Antiguo Régimen, las quejas de los campesinos y de los burgueses y… ¡sorpresa!, las quejas de los propios nobles, las quejas de los que están arriba, en lo más alto de la sociedad estamental. Tocqueville llega a conclusiones sorprendentes, tan elementales como desconocidas en 1856, año de publicación del libro. No parte de ideas preconcebidas. Deja que hablen los documentos. Que le cuenten hasta qué punto estaba podrido el Antiguo Régimen, hasta qué punto era ineficaz y perverso hasta para los que durante siglos se habían beneficiado de él, para sus propios creadores. Descubre que la revolución no era inevitable, pues el sistema ya estaba mudando la piel desde dentro, por propio instinto de supervivencia.
Su lúcida mente ya había avisado públicamente al rey y a sus compañeros parlamentarios. En 1848, muy poco antes de la revolución que acabará con Luis Felipe de Orleans, que sacudirá momentáneamente la paz burguesa, les dice: «Cambien de política, ¿no ven que van al abismo?, ¿no ven que sus antiguos aliados, los obreros, ya no van con ustedes, no ven que están CONTRA USTEDES?, ¡hagan algo, ustedes pueden hacerlo!». Nadie le escucha. Nadie se toma en serio su amenaza. Tocqueville sigue obsesionado con las revoluciones. La del 48 está muy reciente. Se pone a estudiar la primera de todas, la madre de todas las revoluciones. Y encuentra lo mismo: nadie se lo esperaba, nadie supo ver lo que le venía encima. ¿Cómo se pare una revolución? ¿Cómo se concibe? ¿Cuál es su periodo de gestación? ¿Se puede abortar? ¿Se podía haber evitado? Todas las preguntas se van respondiendo una a una. Y la respuesta cae por su propio peso… Y así, su libro, involuntariamente, se convierte en un manual para revolucionarios, en un libro fundamental sobre lo que los gobernantes despóticos, absolutos, dictatoriales, deben hacer y no debe hacen si quieren conservar el poder. Y lo más curioso es que leído ahora, después de tantas revoluciones, el libro sigue siendo tan actual como entonces. Tan lúcido. Tan desolador…
Citar un párrafo de este libro resulta difícil… ¡Hay tantos para escoger! Pero si tengo que resumir el pensamiento y los hallazgos de Tocqueville en unas cuantas líneas, ahí van dos ejemplos:
Hay que estudiar en sus detalles la historia administrativa y financiera del Antiguo Régimen para comprender a qué prácticas violentas o deshonestas puede llevar la necesidad de dinero a un gobierno benigno, pero que no tiene publicidad ni control, una vez que el tiempo ha consagrado su poder y le ha librado del miedo a las revoluciones, la última salvaguarda de los pueblos.Estar continuamente alerta para que las clases permanecieran separadas las unas de las otras, para que no pudieran acercarse y entenderse en una resistencia común, y que el gobierno nunca tuviera que entenderse a la vez más que con un número muy pequeño de hombres separado de todos los otros (…) en eso consiste la política real.
Afán recaudatorio, separación, desunión, vigilancia permanente, falta de transparencia y de control… ¿Quieren más?
Lean el libro. Entenderán por qué, a veces, los pueblos se ven obligados a recurrir a esa última salvaguarda de su dignidad, de su propia existencia. Los papeles no son como los hombres: no tienen vergüenza de mostrar sus miserias.
Alonso Vila Francés, Teoría y práctica del poder, jot down, 18/10/2013
15:18
Ha tornat.
» ‎ La pitxa un lio

Ha vuelto ha generado desde su publicación en Alemania en noviembre de 2012 un notable revuelo, ha vendido algo más de medio millón de ejemplares y ha sido portada de docenas de revistas y de suplementos culturales incapaces de ocultar su entusiasmo por esta sátira acerca de la sociedad alemana actual en la que Adolf Hitler aparece en un solar abandonado en las proximidades de la antigua Cancillería y se transforma, mediante una suma de candor y cálculo, en estrella televisiva con partido político propio.
Aunque su propio autor ha admitido haberse sentido sorprendido por el éxito de Ha vuelto, éste parece fácilmente explicable (y predecible) en un país profundamente interesado en su pasado nacionalsocialista y, en particular, en la figura de Hitler, de la que los alemanes nunca parecen tener suficiente. No hay nada objetable en ello: el concepto de “Vergangenheitsbewältigung” (la superación del pasado mediante su revisión permanente), que articula la visión alemana de su historia nacional, requiere que las nuevas interpretaciones se produzcan de manera continua en forma de documentales y libros, así como de la discusión en todos los ámbitos de la sociedad. A resultas de esa “Vergangenheitsbewältigung”, Hitler sigue estando presente en la sociedad alemana y su figura es el espacio en el que se disputa la batalla por el sentido histórico; así, el primer tomo de la monumental biografía de Volker Ullrich (2013) proponía recientemente una nueva interpretación de la personalidad del Führer de acuerdo a la cual éste habría sido menos insignificante desde el punto de vista intelectual y más hábil de lo que sus biógrafos vienen sosteniendo desde hace décadas.
A esa interpretación adhiere también Ha vuelto, en la que Hitler es, ante todo, un buen observador, así como alguien dotado de una enorme capacidad para beneficiarse de los materiales sociales a su disposición; por supuesto, sus observaciones a menudo son erróneas (al despertar ve a unos niños jugando al fútbol y llama a uno de ellos “Joven Hitleriano Ronaldo” por el nombre que aparece estampado en su espalda; el Führer interpreta la práctica del reciclado como la consecuencia de la escasez de materias primas producida por la guerra y cree que el escaso dominio del alemán por parte de ciertos jóvenes de origen turco es el resultado de una política destinada a que la mano de obra extranjera no acceda a los derechos reservados a los alemanes); todas ellas, sin embargo, tienen un fondo de verdad y Hitler sabe qué hacer para beneficiarse de ellas; de hecho, la situación no puede ser más positiva para él, ya que “a la cabeza del país estaba una mujer fondona con el poder de irradiación optimista de un sauce llorón, una mujer que se desacreditaba ella misma por haber participado en la pesadilla bolchevique del este alemán durante treinta y seis años sin que su entorno hubiese podido percibir en ella el menor asomo de malestar” (135)..Agresiva, indignada, incrédula, hostil, la sátira literaria requiere personajes únicos, y es evidente que Hitler lo es; si Ha vuelto es una magnífica sátira no lo es en menor medida porque, a diferencia de los textos satíricos que forman parte del canon (piénsese en Utopía de Tomás Moro, Erewhon de Samuel Butler, Los viajes de Gulliver de Jonathan Swift, Rebelión en la granja de George Orwell, entre otros), no hay aquí ningún disimulo retórico y ninguna voluntad de exotismo: Vermes habla explícitamente de la Alemania contemporánea y lo hace obligando al lector a aprobar los juicios de Hitler, lo que, para una sociedad como la alemana, es terrible: simpatizar con el Hitler algo ridículo (pero antisemita, misógino, anticomunista, xenófobo, chauvinista) de Ha vuelto equivale a aceptar la posibilidad de que el nacionalsocialismo no sea únicamente un incidente del pasado alemán sino un cúmulo de opiniones que compartimos y expresamos diariamente. Más aún (y esto hace que el apoyo prestado por la prensa a la novela de Vermes parezca desconcertante), lo que Ha vuelto viene a demostrar al narrar el ascenso meteórico de Hitler gracias a su presencia en la televisión es que los medios de comunicación masiva y la Red son el ámbito natural para el pensamiento totalitario ya que (como reconoce admirativamente el antiguo Führer) ambos han normalizado la delación, el engaño, la vigilancia y el control de los individuos que fueron parte fundamental de sus políticas de 1933 a 1945 con las trágicas consecuencias por todos conocidas. Precisamente por ello, y aunque fallida como novela (demasiado extensa, monótona en muchos pasajes, escrita en un lenguaje meramente funcional), Ha vuelto es una obra valiosa, que arroja sombras sobre el presente no sólo alemán y contribuye de ese modo a esa “superación del pasado mediante su revisión permanente” que es la forma que tiene Alemania de no repetir la historia y la mejor lección que ese país tiene para dar a sus vecinos; la pregunta, sin embargo, es si estos están dispuestos a aprender de ella.
Patricio Pron, La lección alemana, El País, 19/10/2013

octubre 18, 2013
20:43
2013 Global Teacher Status Index
» ‎ El café de Ocata

Me limito a recoger algunos gráficos del 2013 Global Teacher Status Index. Los interesados en el informe completo pueden encontrarlo AQUÍ:

19:21
Què passa quan un viu es dóna de baixa?
» ‎ La pitxa un lio

A la gente le acojona morir. Podríamos terminar aquí el artículo pero no. Pese a tratarse de un terreno intransitable para el ser humano, la muerte no es un completo desconocido. Qué duda cabe de que la posibilidad de adentrarnos más allá supone un imposible, poco más que un terreno fantástico con el que tratamos de construir, de la pura nada, un mundo complejo y completo tan apañado y calentito como el de aquí.
Quisiera a pesar de ello intentar extraer algo positivo de este triste fenómeno vital (perdón), posiblemente el más determinante en la existencia tras el matrimonio, la paternidad y lo que queda entre ambos. Y ya me entendéis.
Curiosamente estos tres acontecimientos son, junto a algún otro, los más frecuentes motivos de celebración en las sociedades humanas. No sólo como fiesta, sino como hecho extraordinario. Como en los distintos capítulos de un libro, tienen que darse circunstancias que marcan el desarrollo y hacen avanzar la acción, dividiéndolo en tramos significativos y dotando la historia de un sentido. Y ninguna historia queda finiquitada hasta que se acaba. Perdón otra vez.
El caso es que las personas hemos ideado diferentes formas de señalar el tránsito de una etapa a otra mediante ritos de paso. Ritos y ceremonias que representan la transformación simbólica que se opera cuando alguien abandona una de estas etapas (infancia, adolescencia, soltería, etc), quedando entre ellas pequeñas oquedades de indefinición, de vacío (como lo que hay al otro lado) conocidas como liminares, para ingresar en la siguiente. La problemática del análisis de la muerte desde esta perspectiva aparece cuando no somos capaces de concebir que haya una estancia sucesiva al último tramo de este recorrido, la vida, a no ser que sea mediante el recurso de la ficción. Aparece aquí entonces una creencia popular entre la gente (es decir nosotros, ateos, materialistas, llámese como se quiera) que si bien sirve como explicación a priori para justificar las creencias religiosas en el más allá no termina de ser del todo convincente: la de la superstición como una forma de consolarse ante la inevitabilidad de la muerte.

La muerte de los vivosHijos míos, en vez de una herencia os lego por escrito mi alma. Sólo se piensa en la muerte mientras se puede escapar de ella. Jules Renard, Diario

Hay dos factores que determinan nuestra forma de pensar la muerte hoy en día. La primera es sin duda es el desmoronamiento del paradigma metafísico y la agonía de las creencias religiosas en el mundo desarrollado. La segunda, aunque parezca una estupidez, es el fuerte individualismo de los valores occidentales.
Del primero depende nuestra incapacidad para apreciar —quizá incluso para comprender— el sentido de la vida ultraterrena. Estamos heridos de empirismo, las directrices de la racionalidad prohíben siquiera concebir un hecho que queda tan lejos de cualquier tipo de comprobación, por no decir de las leyes de la lógica. Por lo que a nosotros respecta el más allá es un dominio intransitable, áporos, que ni tan siquiera cuenta con la enmienda intuitiva de la ficción científica; civilizaciones desconocidas en planetas remotos o dimensiones alternativas a las que llegaríamos atravesando agujeros de gusano o plegando el continuum espacio-tiempo gracias a la especia oráculo.
Del segundo depende un aspecto mucho más llamativo de la forma en que concebimos la existencia como es la reorganización de la sociedad cuando uno de sus componentes es dado de baja.
Con esto quiero decir que la muerte, al contrario de lo que solemos creer —desde ese punto de vista como decimos, individualista— no se celebra como una forma de honrar al difunto, ni siquiera —o al menos en exclusiva— como una válvula de escape de emociones dolorosas o catarsis para los deudos, sino que es el instrumento gracias al cual el resto, los que siguen con vida, se reafirman como colectividad.
Existe una fuerte relación entre religiosidad e identidad colectiva. No sólo porque el credo funcione como un perfecto marcador étnico —de los cristianos frente a los musulmanes o los judíos, del Yo ante el Otro— sino que a menudo las creencias se presentan enredadas con otras manifestaciones de la unidad.
Uno de los éxitos del cristianismo consistió en desligar este sentimiento de pertenencia de un colectivo más estricto, más cerrado, para extenderse a todos aquellos que aceptasen la palabra del profeta y respetar las directrices de la Iglesia. No olvidemos que su surgimiento como institución estuvo vinculado a Roma, un imperio que hizo gala de una gran facilidad para fagocitar pueblos ajenos a su sustrato original. Al contrario que la Grecia ática, poseedora de una vara de medir más firme, que educaba y enculturaba a sus miembros en la helenidad a través de la paideia, Roma se extendió a lo largo del continente con ánimo universalista. A la estratificación naturalista de los griegos los romanos antepusieron la clase social, el patrimonio y la ideología de la sangre. Puede parecer que en los dos casos se trataba de formas definidas ad hoc de someter y dar por culo al prójimo, lo cual es hasta cierto punto cierto, pero con sus matices.
Las ideologías —y uso el término en su acepción más amplia— tienden a ser percibidas en su uso cotidiano como construcciones contingentes, fruto de una mente en particular y difuminada posteriormente a través de mecanismos de propaganda que convencen a la población de su idoneidad. En este punto se hace necesario recordar que toda ideología representa un conjunto de intereses y aparece en contextos en los que da solución a un problema práctico, generalmente en lo relativo al reparto de los recursos dentro de las poblaciones. Frente a la visión de un mensaje publicitado que es aceptado o rechazado hay que reconocer su carácter legitimador del orden social. Son cosmovisiones de grupos sociales determinados y que justifican una forma de hacer y pensar la existencia.
Esta utilidad es bastante evidente en la Edad Media, cuando la vida no era más que un mero examen de acceso al club de los escogidos en el más allá y cuyo éxito dependía de la obediencia demostrada hacia el clero —la burocracia y el primer estado europeo en sentido estricto— y la nobleza; el poder político y militar.
El tratamiento de la muerte, la tanatopraxis, sigue aquí el mismo patrón legitimador de la estructura de poder sostenida por la Iglesia y los feudos. El enterramiento y el ceremonial previo a la inhumación aparece envuelto en un complejo ritual destinado a disolver al individuo en la “masa cristiana”. Los cuerpos, arrojados al montón sin distinguir entre los hombres que fueron antes de la defunción, como piezas de una obra superior en la que no hay lugar para que nadie destaque, a menos que su vida ofrezca material para un capítulo mitológico a la manera de la vida de los santos, fuera del osario.
Philippe Ariès relató la transición de este imaginario cristiano medieval a orden burgués, en el que la muerte pasa a convertirse en un fenómeno privado, casi vergonzoso, cuya aflicción debía sepultarse bajo el manto de la convención. La celebración colectiva catártica —la de las fiestas de todos los santos— dio paso a un tipo de memoria mucho más individual y familiar, en el que el objetivo de los rituales (la restitución de una ofrenda floral o las misas de los muertos) se volvió hacia el cultivo doméstico del recuerdo de los seres queridos. Esta conversión sería guiada por los nuevos técnicos surgidos del desarrollo de la ciencia médica, el enterramiento en jardines apartados, la construcción de nichos y —muy posteriormente— la moderna práctica tanatológica.
Ariès nos permite entender la forma en que los objetivos del tratamiento a los muertos acompaña a la corriente de pensamiento dominante, ajustándose a ella y evitando el conflicto con el poder.

La muerte de todos y el culto a los antepasados El tratamiento dado a la muerte (y a los muertos) cambia si nos desplazamos a otros lugares. En África o Latinoamérica, en el seno de algunas culturas animistas o sincréticas en las que el cristianismo se ha mezclado con la religión local, la celebración de la muerte sigue teniendo un carácter grupal y es inseparable de la cultura común a todos los integrantes de ese grupo. Entre los yoruba, en Nigeria, existe una fiesta anual llamada egungun equivalente a nuestro día de todos los santos, que todavía no ha perdido su carácter sacro y étnico. Es decir, la celebración en sí no es un canto o un recuerdo a los muertos allá donde estén, sino de los muertos yoruba. Es ante todo un acontecimiento que permite honrar a los antepasados yoruba, aquellos que han dejado el mundo terrenal para pasar a engrosar un capitolio de almas —y perdón por ser tan reiterativo— yoruba.
Posiblemente el culto a los muertos sea una de las formas más antiguas de religión. El antepasado, ese ser que ya no está ahí físicamente, no se esfuma sin más, sino que se añade a todos aquellos que vinieran antes que él. O, por decirlo de otro modo, se incorpora al bagaje de la cultura, la tradición, un cuerpo de creencias, normas y costumbres heredado y que forma parte de la colectividad en tanto colectividad. De la misma forma que a nosotros se nos enseña a respetar a nuestros mayores en virtud de su experiencia y del ascendiente que tienen sobre los jóvenes la enculturación religiosa muestra la virtud de lo ya dado, de lo establecido previamente, el statu quo que tendría su fundamento último en el grupo de ancestros. La vida cotidiana quedaría así relegada al ámbito de lo profano en oposición a lo sagrado usando la terminología de Émile Durkheim, certificándose de esta manera la separación definitiva entre los intereses individuales y domésticos y las obligaciones del grupo, al cual quedarían subordinados. Muerte, religión y orden social quedan vinculadas.
Venerar y honrar debidamente a los muertos en este contexto no es una cuestión simplemente emotiva y privada, sino un deber público y una confirmación de la unidad entre los miembros de la sociedad.
Los igbo de Nigeria se vuelven hacia el más allá varias veces a la semana. No sólo hacia el más allá como ultratumba, se entiende, sino hacia los ancestros que lo moran y a los cuales deben su existencia y su identidad.
Una de ellas es la ofrenda de agua y comida, que se arroja al suelo en señal de respeto, o con objeto de solicitar ayuda económica, suerte o salud. Semanalmente el jefe de la aldea repite la donación de forma algo más formal y una vez cada siete años se sacrifica un animal para ofrecerles su sangre rociando las figuras o las columnas de arcilla que los representan.
La tradición Igbo está grabada en las imágenes rituales y en su legislación, por llamarla de algún modo. Si se les falta al respeto, o si se insulta al antepasado de otro, las consecuencias pueden ser dramáticas a menos que se produzca algún tipo de reparación ritual. Cagarse en los muertos de un Igbo es cosa seria, amigos, ni se les ocurra.
Por supuesto esta presencia no es literal. A pesar de lo que nos gusta pensar de esos supersticiosos y ridículos salvajes, ningún Igbo cree que literalmente haya un tío segundo suyo muerto hace décadas bajo las pezuñas de una vaca acechando en la esquina dispuesto a freírle a capones si se salta la ley. Es algo más sutil, simbólico si lo prefieren.
Como se puede ver no se trata de recuerdos que conmemorar mecánicamente sino el tejido mismo de la ley de la sociedad. Los muertos, en este punto, están tan vivos como el agricultor que mira al cielo en tiempos de sequía o el hijo que pide consejo a sus mayores; definen lo que los Igbo son, lo que pueden y lo que no pueden hacer.
Entre los Warlpiri australianos esta influencia llega a delimitar las competencias y responsabilidades territoriales de los distintos patriclanes en los que se divide su pueblo. Los relatos mitológicos utilizados para transmitir su saber cuentan historias de peregrinaje salpicadas por hitos en los que Fulanito hizo esto sobre esa roca, Menganito se tendió en el suelo en aquella pradera de ahí. Estos Fulanito/Menganito serían los antepasados fundacionales de cada clan, los cuales estaban a su vez asociados a un animal totémico. Estas historias sirven para adjudicar a cada clan/tótem una porción del terreno del cual son supervisores honoríficos y de la cual, si bien no ostentan la titularidad como nosotros haríamos antes de acribillarlo a resorts y campos de golf, son responsables ante los demás Warlpiri. Esta clase de historias acerca del origen de los grupos y que definen las obligaciones de sus distintos segmentos recuerda en cierta medida los mitos fundacionales de los estados-nación, como los Reyes Católicos y el Cid Campeador (que cabalgara una vez muerto acojonando a los moros con su egregia presencia o por el hecho de ser un zombi, no se sabe) hicieran con este país nuestro que ahora mismo, mientras ustedes leen estas líneas, se está yendo a tomar por culo.
Dicho de otro modo, los muertos, antepasados, generaciones pretéritas, son el cemento con el que se construye la identidad colectiva y quienes dictan desde sus nichos quiénes somos y cómo hemos de vivir.

Las voces me lo ordenaronCualquiera que haya recibido una educación más o menos religiosa sabe que si algo obsesiona a los curas más que el sexo es la inmortalidad del alma, una entidad que yo personalmente suelo imaginarme como una nubecilla de colores con ojos, y que es lo que nos dota de vida e individualidad.
Este alma cristiano-platónica hace posible, por una parte, justificar el dominio del hombre sobre la naturaleza como ser “especial” provisto de una fuerza mágica emanada del creador. Por otra, permite explicar la variedad de mundos ultraterrenos y fenómenos extraños que animan la historia cristiana y, de paso, dar de comer a Íker Jiménez. Esto se hace a costa de lo que nos dicta la experiencia de la muerte, tan limitada ella; no permite inventar gran cosa. Sabemos que llegada cierta edad o en determinadas circunstancias los organismos dejan de funcionar, se rompen, y lo único que podemos hacer es deshacernos de sus restos.
Existe una vieja polémica acerca de la capacidad de nuestros ancestros biológicos para inventar historias de este tipo centrada principalmente en algunos rasgos del tratamiento que el homo neanderthalensis daba a sus difuntos. Yacimientos como el de la Chapelle-aux-saints en Francia o Dederiyeh en Siria muestran cómo ya por entonces los muertos eran merecedores de un tratamiento específico; enterramientos en fosas colocando los cadáveres en posición fetal, o con los brazos extendidos, cubiertos por una roca rectangular y con un trozo de pedernal en la caja torácica. Algunos paleontólogos no dudan en achacar este tratamiento singular a un emergente culto religioso (a los ancestros, los espíritus de la naturaleza u otro tipo de deidad) cuyo significado no está a nuestro alcance por razones obvias. Otros, sin embargo, prefieren entender este tipo de enterramiento como una forma de evitar la descomposición de los cuerpos para no atraer a los carroñeros. Puede parecer una cuestión irrelevante para lo que viene siendo este artículo, pero entiéndase el tipo de afirmación que podría desprenderse de estos fenómenos si concediésemos a estos enterramientos la categoría de enterramientos funerarios de carácter religioso. Sería como fechar en el Pleistoceno Medio la aparición de la creencia en una “cosa” invisible que hace rular la vida. Podemos inferir de este tipo de yacimientos (y de otros como los de Qafzeh o Skuhl) que la imaginación humana ya andaba disparada por aquel entonces, en un momento en el que la lucha por la supervivencia dejaba poco tiempo para inventarse chorradas.
Sea como sea, parece que este prototipo de alma caló, se difundió y brotó espontáneamente en otros lugares, trasladándose por la vía del orfismo a la filosofía griega, de ahí a Platón y finalmente a la Iglesia de Roma. Llegados a este punto la existencia real del ánima (curiosamente ejemplificada mediante un imán, lo que se dice un cacho de metal raruno con el que se cuelgan cartelillos en la nevera, por Tales de Mileto) parece una verdad asumida de la que no se duda a menos que se ande mal de la cabeza.
La muerte le sopla la nuca a Arnold Boklin

Y claro, si podemos hablar de una dualidad cuerpo-alma no hay motivo para no hacerlo con una pluralidad de elementos. Entre los Melpa de Papua Nueva Guinea existía la creencia en una duplicidad de esta forma de vida inmaterial. Por una parte nos encontramos con el noman, entidad motora del pensamiento consciente, que desaparece con el fallecimiento del cuerpo, disolviéndose en el vacío. Por otra el min o espíritu ancestral, que al contrario que el noman no se esfuma tras la muerte sino que migra, bien hacia la naturaleza misma, permaneciendo en forma de espíritu errante, bien encarnándose en un nuevo individuo.
El alma, si sobrevive al cuerpo, tiene que ir a alguna parte sí o sí. Creen los Trobriand que el baloma, su inquilino, vuela hasta la isla de Tuma, donde espera reencarnarse echando el rato como buenamente puede.
El culto vudú en su vertiente haitiana distingue entre el cadáver, el “angelote bueno”, el “angelito bueno”, la estrella y el alma propiamente dicha. La veneración de los caídos sirve a los propósitos de los vivos, acuden a su llamada. La división no es circunstancial sino que ayuda a distinguir entre los distintos propósitos de los practicantes.
Dualismos, pluralismos, son formas de identificar ese algo superior sagrado al cual sólo se accede gracias a los símbolos y el lenguaje aprendido en comunidad de familiares y amigos. A medida que nos movemos sobre el mapa y visitamos aquellos lugares en los que la muerte ocupa una posición privilegiada en la cultura cobramos consciencia, y lo hacemos con intensidad creciente, de las relaciones entre lo que queda de los muertos (ideal o físicamente en tumbas, amuletos, túmulos funerarios y restos conservados de todas las formas imaginables; Nigel Barley ofrece un completo muestrario en su divertido libro Bailando sobre la tumba) y lo que hacen los vivos.
Esta variedad de formas en las que el alma es representada en otras culturas dice mucho acerca de nuestras creencias en una esencia ajena al cuerpo (puede que incluso el rechazo del mismo como “cárcel del alma”, materia bruta prescindible y perecedera) y de la necesidad de fabular en torno a este desgraciado acontecimiento que es la muerte. Por su universalidad primero (porque de alguna forma habrá que acomodar la conmoción que provoca y esto sucede en todas partes), por su particularidad después (porque la imposibilidad de adentrarnos más allá del umbral ofrece tantas respuestas como permite la imaginación).
Nuestro modo de vida es completamente opuesto. Rara vez pensamos en la muerte hasta que empezamos a sentirla en la habitación o hasta que nos encañona en la sala de un hospital, momento a partir del cual comienza el calvario de la práctica médica invasiva, los morideros modernos, la respiración asistida y, en el peor de los casos, un ominoso desenlace aislados en una fría habitación lejos de nuestros seres queridos. Mientras tanto, fuera de este ecosistema médico, el mundo sigue girando haciendo sentir su grito de guerra: carpe emptionem.
No se entienda con esto que abogo por retrotraernos a una edad mítica, un pasado idealizado en el que la religión ofrece mentiras tan piadosas como útiles y todo el mundo es feliz de la hostia o al menos lo parece, pero sí creo que la manera en que se silencia la manifestación pública del duelo y la muerte reduciéndola a una simple “desconexión” del organismo contribuye a alimentar los peores instintos que nos ha traído la sociedad de consumo: egoísmo, desapego y soledad como virtud. Nadie nace solo ni aprende a leer, comer y defecar en la taza del wáter solo. ¿Por qué este empeño en pasar a mejor vida solo?
A pesar de todo hay que cuidarse de pretender ver en cada una de estos actos religiosos un signo de frustración y rechazo. El sentido del pesar profundo y la rebeldía ante el orden divino no puede ser la respuesta comodín de la que echar mano cada vez que nos enfrentemos a la muerte, y especialmente cuando ésta se produce en lugares alejados y en el seno de culturas tan distintas de la nuestra. Lo que pretendo decir con esto es que estas muestras etnográficas no son una prueba de la relativa igualdad entre todos los hombres cuando llega la parca y siempre como compensación o consuelo ante su inevitabilidad sino constatar la pérdida que en cierto modo hemos sufrido al querer ser átomos en un mundo insolidario y hostil en el que cada uno va a su bola. En este contexto la muerte es siempre anónima y estéril, un simple switch biológico incapaz siquiera de servir como abono para las generaciones venideras, que es como funciona en el entramado ritual y religioso del culto a los ancestros. ¿No ofrece más alivio y bienestar comprender el tránsito por este perro mundo y comprenderse a sí mismo como parte de una comunidad? Yo digo sí; prefiero que se coman mi cadáver y usen mis huesos para cocido, y aspirar a la condición de parterre familiar que buscar con ansia un lugar en la memoria colectiva pintando capillas, invadiendo Polonia o inventando bombillas de bajo consumo. Al fin y al cabo, lo que somos ahora, y esperemos serlo durante mucho tiempo (y llegados a este punto toco madera) se lo debemos a todos los que ahora mismo crían malvas sin saber de ellos siquiera si fueron héroes o villanos.
Miguel U, Pensar la muerte, jot down, 26/03/2013

19:13
LA MEDICALIZACIÓN DE LOS MENORES
» ‎ Materiales para pensar

Leo en el plazo de un mes dos afirmaciones radicalmente opuestas de dos psiquiatras. El primero dice que el diagnóstico de Hiperactividad-TDA sirve para desculpabilizar a los padres. El segundo dice que un 10 % de los menores sufre algún trastorno y que no hay que culpabilizar a los padres.
La primera conclusión es que la psiquiatría no es una ciencia. Michel Foucault, el psicoanálisis lacaniano y el movimiento antipsiquiátrico de Laing y de Basaglia sirvieron para denunciar el carácter ideológico de la psiquiatría. El DSM-IV, la Biblia de los psiquiatras, ha sido cuestionado desde muchas posiciones críticas dentro de la psiquiatría y la psicología crítica.
Todo ello me lleva a pensar que el primero tiene más razón que el segundo. he leído estudios serios que sostienen que la mayoría de niños medicados no deberían estarlo. Porque la medicación debe aplicarse únicamente en los casos de trastorno neurológicos. Los trastornos son únicamente orgánicos. No hay enfermedades mentales, hay enfermedades cerebrales. No hay trastornos mentales, ni de conducta, ni de personalidad. Todos ellos están pensados bajo un criterio de normalidad. la idea de normalidad es reciente, moderna. la norma es hoy la adaptación, criterio ideológico absolutamente discutible Lo que hay, y en esto le doy la razón al psicoanálisis lacaniano, son estructuras clínicas, que siempre son estructuras psíquicas. Algunas están condicionadas por factores genéticos pero en esto soy dualista. el psiquismo es una estructura emergente del cuerpo, básicamente del cerebro. Pero esta sometida a una lógica diferente, tiene una dinámica propia.

No podemos hablar, como dice Boris Brrmaher, quee más del 10 % de los menores sufre un trastorno, Dice que las pataletas exageradas son síntomas de un trastorno. No analiza la situación familiar del niño. No se trata, como dice él, de ver los factores genéticos y los ambientales. Lo que se trata es de ver como se constituyen las experiencias de este niños. la experiencia es la de un organismo con una constitución ( temperamento) que se constituye en sujeto humano. En un proceso siempre complejo en la que los padres tienen un papel clave. No se trata de culpabilizar o desculpabilizar a los padres. Se trata que los padres deben responsabilizarse en la parte que les toca del niño y éste debe responsabilizarse progresivamente de sí mismo. Que no será medicalizando ni ampliando los casos de medicalización lo que mejorará esta responsabilización. Lo cierto es que estas teorías lo que hacen es favorecer el gran negocio de las multinacionales. No quiero acusar sin pruebas pero habría que ver si este psiquiatra no está en algunas de sus nóminas.
Hablando de multinacionales faramacéutico hay un tema que ha resurgido y que es indignante. es el caso de la talidomina. Una vez más se demuestra que son solo negocios rentables y que la salud no les importa nada. Su analizamos su historia nos remontamos a la transformación de empresas químicas en las grandes multinacionales farmacéuticas. Es el negocio con más beneficios del mundo, sobre todo por la consecución de patentes, tanto en lo referido a los fármacos como a la biotecnología. Pero evidentemente lo que no importa a estas empresas son los efectos para la salud de la población mundial. Me parece que las multinacionales farmacéuticas son una de las muestras más claras de la lógica irracional del capitalismo. Estas empresas prefieren invertir en publicidad que en pruebas empíricas de sus consecuencias. Y en ideólogos, por supuesto, que justifican la medicalización progresiva de toda la sociedad.

19:06
Aprendre a parlar és aprendre a escoltar.
» ‎ La pitxa un lio

by Zu Yi Yong
Aprender a hablar es tarea que alcanza toda la vida. No basta con expresarse adecuadamente, lo que sin duda es tanto un logro como una necesidad. Menos aún con creer que es suficiente con que se nos entienda, como si el lenguaje fuera un mero instrumento de expresión o de comunicación. Bien se insiste en que el descuido de la palabra es descuido de uno mismo y de los demás.
El afán de considerar el lenguaje como un espacio para la reiteración repetitiva de mensajes y recetas subraya la consideración del hablar como un baúl de contenidos que han de difundirse o transmitirse. Así, aprender a hablar se reduciría a una retahíla que se apoderaría no sólo de nuestras palabras, sino del espacio de su emergencia, de aquello que nos constituye propiamente como somos y que supondría a la vez la desconsideración de los otros. Estaríamos poseídos por consignas para propalar.
No faltan ámbitos en los que mejorar técnicas y procedimientos, en los que lograr habilidades, alcanzar recursos y vincular todo ello a una verdadera incorporación que trate de alcanzar una compostura. Pero eso viene a ser una vaciedad formal si no va acompañado de un verdadero proceso argumentativo y de una capacidad de componer discursos. Hablar no es una simple exhibición de modos y de maneras.
Si en el Teeteto Platón insiste en que “quien habla bien es una bella y excelente persona”, no es precisamente por el simple atractivo de lo que dice o de cómo lo dice, sino por su relación con su forma de vivir, que es la auténtica palabra. Cuando esto ocurre, nos encontramos con lo que alguien dice de verdad y con la verdad de lo que dice. Y este es su principal argumento. La cuestión de aprender a hablar se centra entonces en la capacidad de aprender singularmente a decirse.
Sin embargo, semejante palabra se vacía cuando se olvida que es cuestión de hablar no sólo a alguien sino con él. La argumentación lo es en relación con otro y no considerarle es uno de los modos más frecuentes de un inadecuado y desajustado hablar. Respetarlo y reconocerlo supone contar con sus sentimientos, con sus afectos y con sus ideas y conceptos. De no ser así, hablaremos a lo más vulgar de nosotros mismos, eso sí, ante ellos. Y tal comprensión no significa coincidir con sus planteamientos.
Para hablar no es suficiente con ejercitarse en hacerlo. Se trata de algo más y en cierto modo diferente. Ya Cicerón nos previene en De Oratore de aquellos a quienes “les pierde el haber oído decir que hablando se aprende a hablar, cuando la verdad es que hablando mal es muy fácil conseguir el hablar pésimamente". No deja de ser “útil tomarse tiempo para pensarlo, y hablar con discreción y esmero. Y lo principal de todo (…) es escribir mucho”. Semejante escritura es un impulso de recreación. “Así como la nave no deja de continuar su movimiento y curso aunque el remero suspenda el empuje de sus brazos, así el discurso, aunque se acabe la parte escrita, continuará con el mismo calor y brío hasta el fin.”
Cuando Von Kleist escribe “Sobre la paulatina proliferación de los pensamientos al hablar”, subraya por una parte la fuerza de la palabra como motor de impulsión, pero a su vez muestra que hablar no es la trasposición ante otro de lo que previamente ha sido pensado, como si se tratara de la transmisión de un mensaje o de la puesta en escena de lo ya clausurado. Hablamos asimismo para poderlo pensar, para perseguir y buscar aquello que decimos, para hacerlo brotar y crecer. Y para no proceder aislados y ensimismados. Asistir al espectáculo de alguien que supuestamente nos habla a nosotros, pero que no es a nosotros a quienes habla, es descorazonador. Y a veces en efecto no lo hace porque se nos dirige como si fuéramos un recipiente o receptáculo pasivo en el que hubiera de depositarse lo dicho o para sobrevolarnos usándonos como pretexto.
Sin embargo, si busca nuestra inteligencia, nuestra sensibilidad y nuestra pasión de pensar y de vivir, podría llegar a motivarnos, y a emocionarnos. Y cabría conmocionarnos con él. Aprender a hablar supone todo un comportamiento y una relación con los demás. Puede llegar a ser comunicación, pero siempre que se sostenga en aquello común que hace que alguien escuche lo que precisamente por común es lo que hace que alguien hable.
Esto supone que aprender a hablar es aprender a escuchar. Por un lado, lo que nos dice y se dice y, por otro, a aquél con quien se habla. Por ello, de una u otra manera adopta la forma de una conversación. No se trata de que uno se limite a hablar mientras el otro se reduce a escuchar. De ser así, lo que dice no nos dice nada. Conformarse con dejar caer las palabras o dar el asunto por zanjado simplemente con decirlo supone ignorar sus efectos y sus funcionamientos y olvidar el concreto acontecer de la palabra. Queda dicho y no hay más que hablar, se afirma. No cabe en tal caso, espacio para la correspondencia. No es posible seguir hablando. Sólo recitar lo recibido. Por eso una auténtica retórica de la palabra no supone la contundencia de quien se considera más creíble por su imposición. Eso equivaldría a llamar espontaneidad a lo que no es sino descuido, naturalidad a la desconsideración y frescura al descaro. Y ese hablar que no deja hablar, que busca hablar en lugar de otros no propicia que cada cual diga su propia palabra.
La Retórica, como Michel Meyer señala es, ante todo, “la negociación de una distancia”. Pero no es cuestión de limitarnos a reconocerla o a establecerla sino que hemos de recorrerla. Eso hace una buena palabra. Hablar ha de ser otorgar y a la par dilatar la irrupción de la palabra con la convicción de que no pertenece a quien habla. Hay un cierto retorno. Logos, polis y pathosse conjugan, lo que implica una verdadera actitud y disposición de diálogo. Y a su vez se confirma así que la palabra efectivamente se dice, ocurre. A partir de los prejuicios, como anticipos y orientación previa de nuestra capacidad de experiencia, es cosa de hablar al encuentro de aquello que ha de decirse.
El afecto de las palabras, el que recibimos al aprender y decirlas, quizá tempranamente al oírlas por primera vez, configura todo un mundo de sentimientos y de emociones, determinantes para que al contar algo siempre busquemos contar con alguien. Y lo necesitemos. La tarea de decirnos a nosotros mismos encuentra en los otros un medio privilegiado de comprensión.
Ángel Gabilondo, Aprender a hablar, El salto del Ángel,18/19/2013

17:14
Filosofía y éxito
» ‎ El café de Ocata

De todas las cosas que ha inventado el hombre para creerse importante (es decir, para olvidarse de su naturaleza), la que más éxito ha tenido ha sido la filosofía.
16:16
To Hell and Back: Spain’s Grotesque Recession and Its Surprising New Economy
» ‎ El café de Ocata

"In Greece, they go on strike,” one person told me. “In Spain and Portugal, we go to the beach."

11:55
Classe 15
» ‎ Comunitat Virtual de Filosofia

A l’arxiu adjunt teniu la presentació corresponent a la classe 15 sobre l’antropologia de Plató. Classe 15

11:15
Grans decisions
» ‎ EN-RAONAR

Fa aproximadament deu anys que faig ballet i estic gairebé segura que vull deixar-ho. M’he plantejat un temps de prova per estar segura que és el que desitjo fer, per no penedir-me. Un dels motius pels quals he pres una … Continua llegint →

9:00
La vida es ...
» ‎ Orelles de burro

font
Les argumentacions poden ser explícites o implícites. Valdria la pena tractar d'explicitar tot el que suggereix la il.lustració i examinar si hi estem d'acord i perquè. Seria una bona manera d'iniciar-se en el comentari filosòfic de text.

6:18
Futbol, patrocini i drets humans.
» ‎ La pitxa un lio

En la entrada anterior en este blog ("Malas noticias para los seguidores del Atlético de Madrid: Azerbaiyán es una dictadura"), señalaba el lamentable estado de los derechos humanos y de las libertades en Azerbaiyán, equipo patrocinador del Atlético de Madrid. Algunos lectores interpretaron aviesas intenciones al señalar al Atlético pero obviar a otros equipos, también patrocinados por países o empresas de dudosas credenciales democráticas.Es curioso que en el mundo del fútbol se utilicen los mismos argumentos que en la política: ¡Y tú más! Dirán que hablar de Kant y de fútbol es incompatible pero no hay que tener prejuicios: hay muchos artículos del reglamento de fútbol más difíciles de entender que el imperativo categórico kantiano ("obra sólo según aquella máxima que puedas querer que se convierta, al mismo tiempo, en ley universal").
Pero no hace falta recurrir a Kant; baste señalar que si en lugar de defender la inocencia de uno se acusa a otro de lo mismo en grado aumentado, lo que en el fondo estamos haciendo es reconocer que, al menos en parte, la acusación está bien fundada. Dicho todo esto, que la entrada anterior sólo versara sobre Azerbaiyán tenía una justificación muy evidente: en razón de que se habían celebrado elecciones presidenciales (fraudulentas) la semana pasada), hecho que en general había pasado inadvertido para los medios de comunicación españoles.

Claro que, como agudamente señalaba un lector, si tuviéramos que esperara a que se celebraran elecciones (aunque fueran fraudulentas) para hablar de los patrocinadores del Real Madrid y del Barça, entonces no podríamos hablar nunca. Y razón no le falta al lector, los dos pantallazos que abren esta entrada, tomados de la web de la organización especializada en democracia y derechos humanos Freedom House, lo dejan bien claro: Emiratos Árabes: "Not free" (sin libertad de prensa, acceso a Internet ni elecciones libres"; Qatar: ídem "Not free".

Pero estas revelaciones no son nuevas. Recomiendo a quien no lo viera en su momento, el programa de Jordi Évole en la Sexta sobre el patrocinio de Qatar al Barça realizado en septiembre de 2011 y, en especial, la entrevista a Saif Ali Al-Hajari, vicepresidente de la 'Qatar Foundation' donde este afirma que no ve ningún problema en poner el nombre de una Facultad al teólogo Al Qaradawi, que defiende que "Hitler fue una bendición" y que "a veces hay que pegar a las mujeres", argumentando que es un hombre sabio y que el ampara la libertad de expresión.
En el caso del Real Madrid, el patrocinador no es directamente el gobierno, como en el caso de Azerbaiyán, o una fundación estatal, como en el caso de Qatar, sino una marca comercial, Fly Emirates. Pero esta diferencia parece puramente formal teniendo en cuenta que su presidente Ahmed Bin Saeed Al-Maktoun, un hombre perteneciente a la familiar real de Dubai, se sienta en todos los consejos de administración y comités gubernamentales relevantes del país, hasta el punto de que la revista Arabian Business le ha señalado como el segundo líder árabe más influyente del mundo.

De esos países son también el poeta qatarí Mohammed al-Ajami, condenado a 15 años de cárcel por un poema homenaje a la Primavera Árabe que dice "todos somos tunecinos" considerado un "atentado a la Constitución" y al que Amnistía Internacional califica como "preso de conciencia" o los 69 condenados recientemente, incluyendo dos abogados de derechos humanos, por sus críticas al gobierno.
José Ignacio Torreblanca, Y tú más: fútbol, patrocinios, democracia y derechos humanos, Café Steiner, 16/10/2013
6:09
Nacional vs transnacional.
» ‎ La pitxa un lio

No parece demasiado aventurado afirmar que la historia del siglo XX expandió con nuevos matices y una tenacidad digna de mejor causa la célebre afirmación de Karl Marx acerca de que hechos e individuos solían irrumpir dos veces en el territorio de la historia: una como tragedia, la otra como farsa. A mi parecer, la expansión a que aludo se manifestó sobre todo en dos versiones. Por un lado, combinando simultáneamente tragedia y farsa, y, por otro, convirtiendo la farsa en algo mucho más trágico que la tragedia y a ésta en más engañosa que aquélla. Son tantos los ejemplos que se prestan a ser enumerados que tengo problemas para mencionar tan sólo siete u ocho. Por lo demás, la expansión de marras sigue progresando adecuadamente en el todavía imberbe siglo XXI.
Al margen de lo explícita e inmediatamente cruento, un ejemplo muy de estar por casa (nunca mejor dicho) de la expansión de la idea marxiana en cuestión lo constituye el ambiente político que se respira en Catalunya desde hace poco más de un año. Ambiente que se podría resumir como la fiebre autista de agitar banderas sin descanso (y sin pensarlo).
Tras la concentración del 12 de octubre en la plaza Catalunya de Barcelona, mi deseo de ser piel roja, astronauta o el hombre invisible (mi sueño más soñado desde la infancia) se ha visto incrementado de forma considerable. No logro concebir mayor infortunio para un antipatriota como yo que vivir en un país escindido en dos identidades jibarizadas y en dos banderas bicolores (de idénticos cromatismos) y que, para colmo de males, celebra un par de veces al años una fiesta nacional. Hay motivos de sobra para felicitar a los apologistas de la tribu por su éxito comercial. Han arruinado cualquier posibilidad cercana de vivir en una Catalunya plural y serena al tiempo que han condenado a todo quisque (le guste o no) a pasar una temporadita en el infierno de un terruño perfectamente polarizado y a tener que elegir entre montescos y capuletos si se quiere ser algo en esta vida y en este andurrial.
Un servidor se considera catalán y español al mismo tiempo por razones de pragmatismo administrativo y, asimismo, por tenues sentimientos de pertenencia y de vinculación que estaría dispuesto a disolver en su corazón y su cabeza ante cualquier invitación razonable a fundar una mezcla multitudinaria superior, a poder ser de naturaleza interplanetaria. Pero estamos donde estamos (la humanidad sigue balbuciendo y gateando desdentada y haciéndose caca en los pañales), por lo cual en lugar de suspirar por el ahora mismo improbable advenimiento de un tiempo y un espacio transnacional, lo menos insensato que se me ocurre es aceptar el marco político que me ha tocado en suerte en espera de que sea posible cambiar, al menos un poquito, sus usos y costumbres.
Nada puede parecerme más oportuno que oponerse a la moda nacionalista que arrasa ahora mismo en (y a) Catalunya a la manera de “La semana de la India en El Corte Inglés”. Ahora bien, siempre y cuando se haga desde la racionalidad y desde la concreción. Responder a la estelada con la constitucional o a las hazañas bélicas de Rafael Casanova con los prodigios náuticos de Cristóbal Colón es ponerse a practicar un amor por la simetría de los simplismos absurdo y enervante. Cuando una comunidad da por buena la retroalimentación hostil como método de funcionamiento social, la estulticia y la pereza mental suelen alcanzar cotas himalayenses. Pocas cosas me deprimen más que oír a un observador supuestamente imparcial del así llamado “conflicto catalán” decir eso de que Aznar, Intereconomía y etcétera son una factoría de independentistas. Lo cual equivale a conceder que la mejor forma de desautorizar una imbecilidad consiste en abrazar la imbecilidad exactamente opuesta. No quiero dramatizar, pero el argumentillo (por llamarlo de un modo indulgente) no sólo me parece anoréxico, sino también peligroso. Y, desde luego, también me desmoraliza sobremanera ver a supuestos antinacionalistas catalanes (entre ellos algún progre) combatir las ondulantes bravuconadas de Artur Mas y las permanentes de Oriol Junqueras (ese hombretón enamorado de España) con la sola y paupérrima “razón” geoestratégica de la integridad territorial de España.
Impugnar el nacionalismo -todos los nacionalismos- pasa forzosamente por la rotunda negativa a discutir sobre mapas y banderas y por trasladar el litigio político a los únicos asuntos serios que existen: cómo adecentar la vida pública; cómo contrarrestar lo que está negando día a día el poder económico y sus delegados políticos de la Moncloa, de los gobiernos autonómicos y de los ayuntamientos, a saber: el derecho a una vida digna; y cómo edificar con solidez un sistema educativo que facilite a sus alumnos el acceso a la condición adulta. En otras palabras, pasa forzosamente por proponer contenidos emancipados de los límites propios de cualquier continente.
Josep Maria Cuenca, Contenidos y continentes, la lamentable, 15/10/2013
0:02
Un toc d'autisme per potenciar la creativitat.
» ‎ La pitxa un lio

Normal 0 21 false false false ES X-NONE X-NONE MicrosoftInternetExplorer4
/* Style Definitions */ table.MsoNormalTable {mso-style-name:"Tabla normal"; mso-tstyle-rowband-size:0; mso-tstyle-colband-size:0; mso-style-noshow:yes; mso-style-priority:99; mso-style-qformat:yes; mso-style-parent:""; mso-padding-alt:0cm 5.4pt 0cm 5.4pt; mso-para-margin:0cm; mso-para-margin-bottom:.0001pt; mso-pagination:widow-orphan; font-size:11.0pt; font-family:"Calibri","sans-serif"; mso-ascii-font-family:Calibri; mso-ascii-theme-font:minor-latin; mso-fareast-font-family:"Times New Roman"; mso-fareast-theme-font:minor-fareast; mso-hansi-font-family:Calibri; mso-hansi-theme-font:minor-latin;}
Una gran idea sorgeix de sobte. En les profunditats de la ment, xarxes de neurones executen una simfonia sublim i una guspira d’inspiració emergeix a la consciència. Aquestes idees lluminoses o moments eureka, per inesperats, semblen impossibles d’orquestrar. Més estudis recents porten a pensar d’altra manera: si s’allibera la ment d’algunes de les seves inhibicions podríem millorar la imaginació i creativitat per resoldre problemes.
Hans Asperger
El cervell humà filtra sense parar pensaments, sensacions i emocions. Tan sols una petita fracció dels estímuls que l’ambient “llança” sobre nosaltres arriba a elevar-se fins al nivell del coneixement conscient. L’aprenentatge d’allò viscut imposa dreceres mentals que determinen quines sensacions mereixen atenció. (...)
La inspiració per a aquesta metodologia ens arriba d’individus amb alteracions cerebrals. Són les persones amb síndrome de savi o savant. Aquests pacients posseeixen destreses extraordinàries en camps específics, tot i que experimenten sèries dificultats per desenvolupar en altres. Sembla que exhibeixen pautes de disfunció cerebral levohemisfèrica concomitants amb la tendència a una predominança dextrohemisfèrica. Hem conjecturat que aquesta organització del cervell provoca que els seus filtres mentals siguin menys fins que en els adults normals sans.
La genialitat –excepcional com és- ha d’exigir una visió del món qualitativament diferent de la que la majoria dels mortals experimentem. El metge austríac Hans Asperger (1906-1980), el nom del qual està associat amb el trastorn epònim en l’espectre de l’autisme, suggeria que la peculiaritat de les ments brillants podria consistir en “un toc d’autisme”. En el nostre laboratori hem investigat aquesta hipòtesi. En concret, hem aplicat corrents elèctriques dèbils per modular l’activitat cerebral de provants sans. Els efectes desapareixen en una hora, preservant la cognició normal, amb el que aquest mètode d’estimulació mental resulta innocu, a més de portàtil. Aquestes propietats auguren la possibilitat de la creació d’un dispositiu que qualsevol podria emprar per promoure l’habilitat creativa segons demanda, és a dir, d’una mena de “barret de creativitat”.
Limitats per preconceptesEl cervell no rep informació de forma passiva. Més aviat interpreta de forma activa, a la llum de coneixement anteriors, el que en un principi sembla una experiència en estat pur. Dues persones que observen un mateix grup de núvols poden formar-se impressions completament diferents en mirar-les. Un especialista en ecografia podria veure una vesícula biliar malalta, mentre que un pintor retratista podria apreciar un semblant seré.
Les idees preconcebudes tenen una importància crucial, ja que permeten formular pronòstics versemblants a partir d’informació incompleta i enfrontar-se eficaçment amb les activitats quotidianes. Sense elles, tindríem del món una visió ingènua; seríem incapaços de discriminar els detalls importants dels irrellevants. Però, d’una altra banda, aquesta arquitectura cognitiva ens torna proclius a errors i ens fa víctimes d’il·lusions, records falsos i prejudicis. Les idees preconcebudes, a més, ens fan menys receptius, i fins i tot refractaris, davant d’interpretacions noves. Tan bon punt està formada una certa “posició mental”, perdem l’accés conscient als estímuls que s’integren en un pensament. Llegeixi el refrany castellà següent:
Más vale pájaro enen mano que ciento volando
A molts lectors se’ls escaparà la repetició de la preposició “en”. Som, instintivament, pensadors conceptuals, no literals.
Nosaltres defensem que la intel·ligència creativa exigeix dos estils cognitius. Un guiat per conceptes preformats; altre que garanteixi l’experiència sense depurar del món que ens envolta. Voldríem accedir a detalls perceptius que, en general, escapen al coneixement conscient, però que podrien desbloquejar la genialitat que hi ha en nosaltres.
Un toc d’autismeEns arriben dels savis, en la seva majoria integrats en l’espectre autista, certs indicis per assolir aquesta meta. Les seves destreses es manifesten en alguns casos ja en la infantesa primera; en altres, després d’alguna lesió cerebral. Les seves habilitats solen apel·lar a formes de pensament menys conceptual, més literals. (...) Tot i que aquest estil cognitiu suposa un greu inconvenient a la vida diària, pot conferir un ventall d’avantatges, entre elles excel·lents facultats per al dibuix i un proclivitat més petita a il·lusions i records falsos.
Stephen Wiltshire, un artista britànic amb autisme, és capaç des que era molt petit de produir dibuixos figuratius espectacularment detallats. Aconsegueix dibuixar amb un realisme fotogràfic i amb un detall minuciós. En canvi, la majoria dels adults dibuixen sota esquemes interns propis i produeixen caricatures burdes, tot i que significatives. Pensem que, Wiltshire i altres persones com ell disposen d’accés privilegiat a informació del món “en brut”, tot just processada. (...)
Cert nombre d’estudis indiquen que els savants presenten alguna forma de disfunció en l’hemisferi cerebral esquerre, combinada amb facilitació en l’hemisferi dret. (En general, les deficiències en un dels hemisferis cerebrals inciten una activitat compensatòria en l’altra meitat). (...)
Despertar el savi ocultDades recents autoritzen a conjecturar que no cal lesionar-nos per accedir a aquest estat cognitiu anòmal. Podem apaivagar l’activitat neuronal a l’hemisferi esquerre durant períodes breus aplicant mètodes d’estimulació cerebral no invasiva acceptats àmpliament. Mitjançant nombrosos estudis s’ha comprovat que aquesta estimulació pot inhibir, així com estimular, l’activitat neuronal en les àrees diana. (...)
Vam començar la investigació amb l’estimulació magnètica transcraneal. A grans trets, aquest mètode consisteix a col·locar un iman potent sobre una part ben definida del cervell que pertorba el flux normal dels senyals elèctrics de les neurones properes. D’aquesta manera, el camp magnètic interfereix les pautes d’activació de les xarxes neuronals ja formades, les connexions de les quals s’han anat forjant per l’aprenentatge al llarg de la vida.
Allan W. Snyder, Sophie Ellwood y Richard P. Chi, Corriente continua para la creatividad, Mente y cerebro. Investigación y ciencia, nº62/2013

octubre 17, 2013
18:47
Voy de bólido
» ‎ El café de Ocata

mudwerks:
Coasters | Poison Ivy
that harmony part on the verses…ArtistCoastersTitlePoison Ivy

18:22
Solitaris.
» ‎ La pitxa un lio

En una ocasió, Diderot va convidar l’abbé Galiani a passar amb ell uns quants dies al camp. Galiani, que tenia una gran admiració pels homes d’esprit, va anar-hi amb molt de gust. Però aquell mateix vespre, quan només havien passat unes quantes hores d’ençà de la seva arribada, Diderot va trobar-se’l fent les maletes que tot just acabava de desfer. Li va preguntar: “I ara, estimat abbé, ja voleu anar-vos-en?”. Galiani va respondre: “Que si me’n vaig? Odio a mort el camp, i em tiraria al canal si estigués condemnat a passar un quart d’hora més en aquest lloc. No ha calgut més temps perquè m’adonés de quina manera la felicitat d’un home difereix de la felicitat d’un altre”. Ell va tornar a París i Diderot, que era menys mundà, va romandre.
L’afició a la vida solitària, com la que menava Diderot al camp, posseeix una bibliografia fabulosa... escrita possiblement per éssers solitaris que s’avorrien —essent l’avorriment una garantia per a la gènesi de quasi totes les grans obres artístiques i literàries. Ara acaba de publicar-se a les Gàl·lies —que bo que seria que la Catalunya del Mig estigués confederada amb tot França, inclosa la Catalunya Nord!— una Histoire de la solitude et des solitaires, Fayard, 2013, a càrrec de Georges Minois, un historiador menor, però sempre ben documentat. Hi repassa la història de la solitud i els solitaris des de l’antiguitat pagana fins als nostres dies: l’autor suposa que mai a la vida no hi haurà hagut tants solitaris com ara, quan tothom disposa de tantes maneres de comunicar-se.
Com és sabut i hem comentat en altres ocasions en aquesta secció, a part els Diògenes de torn i les exhortacions dels clàssics llatins a viure tots sols en la pau campestre —beatus ille...—, els grans solitaris de la història d’Occident sempre seran els eremites i els anacoretes d’Egipte i Síria als primers segles del cristianisme: dendrites —que vivien dalt un arbre—, gimnosofistes —ara n’hi torna a haver, i també van despullats, però no del tot—, adamites i estilites reblaven el clau de la mitja soledat cenobítica per practicar un aïllament que fa basarda. Minois explica, amb molta gràcia, que aquests grans solitaris, com Antoni, Hilarió i Simeó del desert —vegeu el buñuel que fa al cas—, van pagar molt cara la seva tirada a la solitud, perquè, ungits llavors de santedat, i suposant tothom que eren taumaturgs a més de solitaris, la gent els visitava en multitud fins espatllar-los, ai las!, les seves pietoses intencions.
Mai no s’ha portat la solitud fins als extrems d’aquests cristians de les primeres centúries. Els medievals van tenir més aviat tirada a la vida monàstica —vida que els professors d’Humanitats aconsellen als seus estudiants, sense que els facin cas per no haver d’abraçar la castedat, més que la fe; els humanistes en parlaven molt —vegeu el De vita solitaria, de Petrarca, editada en català a Angle, 2011—, però no paraven de visitar-se entre ells i fer estada a corts papals i aristocràtiques; els il·lustrats, com Diderot, passaven temporades al camp, solitaris, però es delien per la vida a ciutat i les converses amb les dames parisenques. Els romàntics, ells sí, per culpa de Rousseau —el gran promeneur solitaire, responsable de les dietes ecològiques, un pelma si es compara amb Voltaire— van predicar l’aïllament a la manera mixta dels anacoretes i els herois; i ben entrat el XIX, i al XX, la soledat va perdre predicament, per bé que van quedar-ne mostres fefaents i entossudides: és el cas de Flaubert o de Kafka, aquest havent escrit: “Cal que estigui sol. Tot el que he fet fins ara ha estat un èxit de l’estar sol” —però anava cada dia a treballar en una companyia d’assegurances en què es congregava una gernació eixordadora (vegeu la pel·lícula corresponent, d’Orson Welles).
Avui, si de cas, només busquen la soledat els intel·lectuals conspicus, si és possible pagats per l’estat, cosa que assegura, almenys, uns ous ferrats amb patates fregides per dinar. La major part de la gent jove, i no tan jove, s’adelita comunicant-se tothora, sonorament, amb el primer que troben a la xarxa: ignoren, encara, que la xarxa de la personalitat s’elabora, sobretot, en hores de molta soledat i quietud callades.
Jordi Llovet, La vida solitària, Quadern. El País, 17/10/2013
18:12
Aquest Estat és una vergonya.
» ‎ La pitxa un lio

Mariano José de Larra
En una de sus confesiones más famosas, poco antes de pegarse un tiro en la cabeza, Mariano José de Larra afirmó que escribir en Madrid era llorar. La frase extendió después su vuelo y cambió con naturalidad sus dimensiones geográficas porque la gente identificó Madrid con la corte, es decir, con los rumbos generales de la política Española. Empezamos así a repetir que escribir en España es llorar. Como Larra fue un ejemplo de escritor público, comprometido con los males de la sociedad, no me reprochará que cambie un poco la frase. Ser ciudadano en España es llorar. Llorar de vergüenza.

Es tanta la vergüenza con la que convivimos cada día que, para secarse las lágrimas, no basta con comprar todos los pañuelos de papel que venden los mendigos en los semáforos de las ciudades españolas. Quiero decir que no basta con quejarse. Hay que pasar al ataque político. Hay que tomar el Estado. Aunque la cultura neoliberal intente desacreditar la importancia del Estado, el tejido legal público sigue manteniendo un peso decisivo a la hora de regular la convivencia. Sin un Estado vergonzoso, los ciudadanos no pasaríamos tanta vergüenza cuando se habla del paro, la religión, la vivienda y el régimen bipartidista que sufrimos.
Es para llorar de vergüenza que una vicepresidenta del Gobierno se permita denunciar a 520.000 desempleados por cometer fraude con el subsidio. Lo de menos es la mentira de la cifra. Lo demás es otra cosa: el verdadero fraude que debilita la fiscalidad española tiene que ver con los impuesto de las grandes empresas. Una legislación vergonzosa permite por mil caminos la ingeniería del no pago. Y, por si faltaba algo, los inspectores de hacienda tienen una tradicional obligación de cerrar los ojos ante el fraude de los poderosos. Se facilita hasta el blanqueo del dinero defraudado. Aquí sólo se vigila al sector medio de los autónomos y a los asalariados. Ahora se criminaliza también a los españoles que, por culpa de unos gobiernos sumisos a la especulación y las instituciones financieras, sufren el paro. Es para llorar.
Es para llorar que los máximos representantes del Gobierno de España y de la Generalitat participen en una falsificación histórica como la perpetrada en Tarragona. La beatificación de los mártires de la Iglesia Católica en la guerra civil sólo es posible por culpa de un Estado que lleva años queriendo falsificar la historia de España. Pero la España del suegro de Undargarín no es la España real. La iglesia Católica preparó, alimentó, participó y consagró en 1936 un golpe militar feroz contra un Gobierno democrático. Después bendijo durante 40 años los crímenes y las represiones sistemáticas de la dictadura. La mayoría de los sacerdotes muertos en la guerra no fueron víctimas de su fe. Cayeron en su propio golpe de Estado y como luchadores fascistas en un asalto a la legitimidad republicana. Los que no somos partidarios de los golpes de Estado ni de la violencia sentimos cualquier muerte. Pero es para llorar el espectáculo de un país que convierte a los verdugos en héroes. Y es para llorar de vergüenza que un grupo de trabajo de la ONU haya tenido que denunciar recientemente la dejadez de los gobiernos democráticos españoles a la hora de buscar justicia y reparación para las verdaderas víctimas del golpe militar de 1936.Da vergüenza también que el Tribunal de Derechos Humanos de Estrasburgo tenga que paralizar el desalojo de 43 ciudadanos españoles. Da vergüenza nuestra ley hipotecaria. Da vergüenza nuestra manera de pagar la factura de los bancos y sus malos negocios a costa de empobrecer a la mayoría de la población. Da vergüenza el sometimiento de los partidos mayoritarios a la oligarquía económica.
Es para llorar, pero no basta con llorar. Hay que tomar el Estado, cambiar las leyes que nos condenan a las lágrimas y a la vergüenza. Escribir en Madrid, en España, es hoy contener la rabia, morderse la lengua, no pasarse en la cólera destructiva, no gritar contra los que de una forma u otra, por acción u omisión, han sometido la vida ciudadana a un respirar contaminado y vergonzoso. Más que la inercia negativa, se necesitan ahora optimismo y valor para configurar una nueva mayoría, una transformación del Estado. Eso, o mirarse al espejo como Larra y pegarse un tiro en la cabeza. Luis García Montero, Tomar el Estado, Público, 17/10/2013
18:07
Les causes del desinterès filosòfic.
» ‎ La pitxa un lio

El hombre piensa naturalmente, se ha sostenido desde Aristóteles a Noam Chomsky pasando por Descartes. En consecuencia, dejar de pensar supone objetiva debilitación de la condición humana... aunque el pensar suponga violentar la genérica raíz animal de la misma. Cabe ciertamente que el pensamiento fluya en ausencia de tensión, de violencia contra la propia inercia, pero ello nunca desde el arranque en el reposo, de la misma manera que nunca el águila (que tiende naturalmente al vuelo como el hombre tiende al pensamiento) se alza sin tensión, ni el cuerpo del ser humano danza como si fuera su más inmediato modo de comportarse. El pensamiento es siempre una conquista, aunque una vez activado,se despliegue ya sin violencia...al menos por un momento, pues no cabe complacencia durable en lo logrado.

Ha de quedar claro que el criterio sobre si hay realmente pensamiento, no reside en la novedad objetiva de lo pensado, o en su interés para el conjunto de la sociedad; ni siquiera reside en su veracidad. El criterio es simplemente que haya enriquecedora novedad para la subjetividad que piensa, ya se trate de asunto filosófico, científico o creativo. Si se ha perdido la intelección de una fórmula que se dominaba y se la recupera en un tremendo esfuerzo...entonces se ha ganado una batalla contra la astenia, se ha ganado en humanidad, aunque tal fórmula no signifique nada nuevo para los demás. Y ello vale asimismo para la forja de una metáfora o de una escultura.
Dejar de pensar puede ocurrir por múltiples razones, físicas desde luego, pero también sociales y desde luego psicológicas. Por la dureza misma del arranque del pensar, hay siempre peligro de que las circunstancias sirvan de coartada para abandonarse. Por ejemplo, puede llegar a pasar por la cabeza que el pensamiento simplemente...no vale la pena. En este caso (de aceptarse la premisa de que el rasgo propio del animal humano es el pensamiento) es obvio que la existencia que entonces se prosigue, la existencia que tiene la vida como fin en sí, viene a ser un repudio de la propia humanidad.
La ausencia del pensar tiene directa traducción como desinterés filosófico, es decir desinterés por las interrogaciones que acompañan al animal potencialmente humano desde el momento en que empieza a ser humano en acto, desde el momento en que mediatiza ya su relación al mundo por las palabras y los símbolos. La filosofía como disciplina del espíritu es siempre una tentativa por recuperar este estupor que acompaña la mirada del animal humano, cuando deja de ser infantil. Recuperación obviamente del espíritu de la cosa y no de la modalidad concreta de la interrogación. Lo decía aquí mismo hace una semanas " ¿ Quien no se preguntado alguna vez si hay o no hay una realidad física exterior, que seguirá tras mi eventual desaparición y la desaparición de todos los demás humanos, cuya percepción de esa realidad coincide aparentemente con la mía?" Y añadía lo siguiente: " Los instrumentos para responder en uno u otro sentido a esta pregunta cubren hoy miles y miles de páginas de sesudas revistas filosóficas o científicas y han sido esgrimidos como armas por algunos de los pensadores más importantes del siglo veinte...pero la pregunta sigue siendo sencillísima y todo el mundo es susceptible de sentirse interpelado por la misma, hasta el punto quizás de que, si su vida material y social se lo permitiera, acuciado por tal interrogación, empezaría a ahondar en los escritos eruditos, y se dotaría de los argumentos para entenderlos."
Víctor Gómez Pin, Asuntos metafísicos 18, El Boomeran(g), 17/10/2013

13:25
Sempre puc guardar coses al teu armari
» ‎ telèmac

Com que sóc endreçat i tinc prou ordre,
en la teva compassió a estones deso
la roba molt gastada del meu sofriment.

Has vist com surt del somni la carrossa,
o sempre llum de tarda a la muntanya,
o un vell record de menta als llavis morts?

Oh, els meus arbres, els meus ulls
parats en oració damunt les cimes
daurades, sense vent! Tot m'era
camí d'ample demà, i només veia
rostres dels ja damnats, però em sentia
segur senyor del temps. Els llibres
m'obrien una inútil saviesa
sense amor, i jo somreia,
cruel príncep, a la festa de la nit.

Escolta, compta ara els passos
d'un orb, el batec feble
del cor que m'he guanyat dintre la fosca.

Salvador Espriu, El caminant i el mur

I CAN ALWAYS STORE THINGS IN YOUR WARDROBE

As I am tidy and keep some order,
in your pity I sometimes store
the so much worn clothes of my sufferings.

Have you seen the dream coming out from the carriage,
or the evening light always on the mountain,
or an old remembrance of mint on dead lips?

O, my trees, my eyes
still in prayer on the golden
summits, with no wind! Everything was
a path of wide tomorrow to me, and I only saw
the faces of the already damned, but I felt
like the confident lord of time. Books
opened for me a worthless wisdom,
which was loveless, and I smiled,
cruel prince, to the feast of night.

Listen, count now the steps
of an orb, the faint beat
of the heart I've earned in the darkness.

Salvador Espriu, El caminant i el mur

8:53
De nuevo en LdN
» ‎ Boulé

Un mes más invitamos en Libro de notas a acercarse a otro de los grandes pensadores actuales: en esta ocasión se trata de Edgar Morin.

8:38
En qué consiste la ética (adaptado de un texto de Savater)
» ‎ Filolaberinto bachillerato

La ética no es más que el intento racional de averiguar cómo vivir mejor. Sólo quien ha nacido para esclavo o quien cree que todo da igual se dedica a vivir de cualquier manera.

Quieres averiguar cómo vivir mejor y darte la buena vida: estupendo. Pero también quieres que esa buena vida no sea la buena vida de una coliflor o de un escarabajo, sino una buena vida humana. Es lo que te corresponde, y estoy seguro de que a ello no renunciarías por nada del mundo. Pues bien, ser humano consiste principalmente en tener relaciones con los otros seres humanos. Si pudieras tener muchísimo dinero, una casa suntuosa, las mejores ropas, los más exquisitos alimentos, etc., pero todo ello a costa de no volver a ver ni ser visto por ningún ser humano jamás, ¿estarías contento? ¿Cuánto tiempo podrías vivir así sin volverte loco? ¿No es la mayor locura querer las cosas a costa de la relación con las personas? Muy pocas cosas conservan su gracia en la soledad; y si la soledad es completa y definitiva, todas las cosas se amargan irremediablemente. La buena vida humana es buena vida entre seres humanos o de lo contrario puede que sea vida, pero no será ni buena ni humana.
Las cosas pueden ser bonitas y útiles, algunos animales resultan simpáticos, pero los hombres lo que queremos ser es humanos, no herramientas ni bichos. Y queremos también ser tratados como humanos, porque eso de la humanidad depende en buena medida de lo que unos hacemos con los otros. Hablar a alguien y escucharle es tratarle como a una persona, por lo menos empezar a darle un trato humano. Es sólo un primer paso. Hay otras formas de demostrar que nos reconocemos como humanos, es decir, estilos de respeto y de miramientos humanizadores que tenemos unos para con otros. Todos queremos que se nos trate así y, si no, protestamos. Lo más importante de todo esto me parece lo siguiente: que lo que nos convierte en humanos, en lo que queremos ser, es un proceso recíproco, como el propio lenguaje. Para que los demás puedan hacerme humano, tengo yo que hacerles humanos a ellos; si para mí todos son como cosas o bestias, yo no seré mejor que una cosa o una bestia tampoco. Por eso darse la buena vidano puede ser algo muy distinto a fin de cuentas de dar la buena vida. Piénsalo un poco, por favor.

Adaptado de Ética para Amador, de Fernando Savater.

0:12
Filosofia i religió
» ‎ Orelles de burro

Dos adolescents parlen a crits mentre pugen les escales mecàniques a Gràcia. Repassen:
- Filosofia és preguntes, qüestionar ... són preguntes sense resposta!
- ... I religió és això és així perquè és aixi, i res més!
- I si no, expliques el pas de mite al logos.

No sé si és la millor manera de començar el curs de filosofia, però sembla que per a ells, com per a la majoria d'alumnes de primer, la filosofia és un descobriment.

Detall de la portada del llibre Among the Creationists recensionat aqui

octubre 16, 2013
20:03
CONTRA EL OPUS DEI
» ‎ Materiales para pensar

Escrito por Luis Roca Jusmet

Ana Azanza, amiga virtual y colaboradora del blog, ha escrito un libro sobre su experiencia en el Opus Dei. Se titula Diecinueve años de mi vida caminando en una mentira : Opus Dei ( Editorial Mercadotecnia Grupo El Olivo, 2004) . El libro está bien escrito y tiene el valor de una experiencia personal. Quizás peca de insitir en detalles demasiado personal, que como catársis funciona pero que no necesariamente interesa al lector. Tiene la ventaja y el inconveniente de estar escrito en caliente, ya que lo escribió dos años después de salir del Opus Dei. Esto hace que le falte distancia pero le da más veracidad subjetiva.
Podríamos recurrir a Zizek, del que Ana y yo hemos hablado, para recoger un comentario suyo, relativo a otro contexto pero que viene al caso. Zizek, que vivió un país comunista, decía que lo peor en estos países no era ser anticomunista sino comunista. Debías de actuar como si te lo creyeras pero sin creertelo. Esto era lo que hacían los dirigentes. Por lo que nos dice Ana en el Opus Dei pasaba lo mismo. Ella entró por unos valores evangélicos del cristianismo pero se encontró que al querer ser consecuente se enfrentó con la organización de manera continuada y progresiva, hasta tener que salir de ella. De esta forma podríamos decir que el Opus Dei si coincide con lo que Nietzsche decía del ideal ascético del sacerdote. La voluntad de poder de los impotentes, la dinámica de los resentidos que odian la vida. El mismo Nietzsche, hay que recordarlo, es ambivalente cuando habla del cristianismo. En todo caso Ana no entró ni estuvo en el Opus desde la impotencia o el resentimiento. Esto es lo que la condenó.

Ana nos explica también el funcionamiento sectario del Opus. El tema de las sectas es un tema complejo. En todo caso definiría como una secta un grupo cerrado y jerárquico que establece una división radical entre "Nosotros y ellos". El Opus Dei es una secta y como tal crea identidades absolutas. Ser del Opus te da identidad y esto es lo que importa.
Más allá del libro de Ana, muy interesante como he dicho al principio, en cuanto a testimonio, quiero aprovechar para hablar de lo que ha significado y significa políticamente el Opus Dei en nuestro país.
Voy a otro libro que también recomiendo Dictadura y Transición. La Dictadura franquista 1939-1975
( Universidad de Barcelona, 2005), escrito por el interesante historiador Bernat Muniesa. En él se describe el papel dirigente que tuvo el Opus Dei en los años de liberalización.
Pero es que actualmente hay en el nefasto gobierno del PP mucha gente del Opus : Wert ( Educación), Ana Mato ( Sanidad), Jorge Fernández Díaz ( Interior)...Son los supernumerarios del Opus : neoconservadores y neoliberales, la peor opción posible.
Y en Cataluña el gobierno de CiU, en plenos recortes a la enseñanza pública regala a los Colegios elitistas, sexistas y reaccionarios del Opus Dei más de tres millones de euros en conciertos.
Yo no soy ni creyente ni cristiano. Pero lo peor del cristianismo está sin duda en este tipo de organizaciones sectarias, que representan, como decía Nietzsche, la voluntad de poder de los impotentes.
Acabo este post felicitando a Ana por su valor. Sabemos que es fácil de entrar y difícil de salir. Y más aún de hacer público el proceso. hace falta, por utilizar una palabra que sé que le gustará, el coraje de la verdad.

16:57
SÒCRATES FURIÓS ...
» ‎ ESTÈTICA DE L'EXISTÈNCIA.

La figura de Sòcrates ens planteja molts dubtes. Una de les causes és les històriques que tenim de la seva persona. Per això es pot parlar del socratisme com un fenòmen que va més enllà de la figura històrica del personatge. Però voldria parlar d'un retrat poc conegut de Sòcrates : el mestre furiós que disgustat de la vida que la ciutat té esgrimeix contra tothom i contra sobretot les

14:39
Una de doodles
» ‎ Boulé

Ayer nos sorprendía el buscador de buscadores con Doodle dedicado a Friedrich Nietzsche, recordando así el aniversario del pensador alemán. Se me ocurría una tontada: hacer una recopilación de doodles filosóficos, que aparecen en esta misma anotación. Son todos los que están, pero seguro que no están todos los que son. Así que si alguien puede sugerir alguno más, se podrán ir añadiendo para hacer la recopilación lo más completa posible.
Nietzsche (15-10-2013)

Kierkegaard (5-5-2013)
Schopenhauer (22-2-2013)
Rousseau (28-6-2012)
Sartre (21-6-2010)
El pensador (12-11-2012)
(Este no es un filósofo como tal, pero no puede faltar en esta recopilación, digamos que está “fuera de categoría”)

9:32
Dubtes i preguntes sobre el 1r examen de Plató (Curs 2013-14)
» ‎ Comunitat Virtual de Filosofia

Con que l’examen serà el proper dimecres 30 d’octubre us recomano anar preparant-ho. Hauríeu d’ estudiar: Unitat 1: Activitat 1 (Comparació entre el pensament mític i el pensament racional) i 2 (Quadre comparatiu dels presocràtics sobre: l’arjé, les seves característiques i la teoria del coneixement … Continua llegint →

6:07
Demanar perdó.
» ‎ La pitxa un lio

"Estem esperant que demanin perdó els que han matat tota aquesta gent, i encara no ho ha fet ningú", ha dit l'arquebisbe Pujol. És una resposta a les recriminacions fetes aquest dies a la jerarquia catòlica, amb motiu de la beatificació de 522 "màrtirs de la persecució religiosa", per no haver fet cap acte de penediment per les víctimes de la dictadura franquista que l'Església va beneir i servir.

Les declaracions del bisbe -i els altres què?- confirmen l'absurditat de certa retòrica del perdó. Demanar perdó no és una qüestió d'urbanitat o de cortesia, és una actitud moral molt exigent. El perdó només té sentit si va acompanyat d'un sincer reconeixement de l'altre i d'una acceptació real dels crims i dels errors comesos. No pot ser mai una simple clàusula de bona conducta. La petició de perdó només pot ser voluntària i sincera. Convertir-la en una convenció política és, senzillament, banalitzar-la. Entre altres coses, perquè el sentit del perdó també és mirar al futur, i, si no és plenament assumit com a vivència tràgica, res garanteix que l'experiència viscuda serveixi de lliçó perquè determinades coses no tornin a passar. Per tant, exigir a l'altre que demani perdó és un contrasentit. Només pot ser una decisió personal i lliure. Demanar perdó sota pressió és una frivolitat. És més, sovint el discurs del perdó afavoreix l'ocultació de la realitat del que va passar. Ja sigui perquè es vol fer servir per homologar un relat únic sobre el conflicte viscut, que sempre serà fals -i condicionat pels guanyadors-, ja sigui perquè el perdó s'utilitza com a signe de reconciliació. I se'n dedueix, com ha passat amb la democràcia espanyola, que reconciliació vol dir desaparició de la memòria, amb la coartada de no fer renéixer odis i ressentiments del passat.
El perdó només és digne de ser reconegut si és lliure. Deixem, doncs, que demani perdó qui vulgui. I a qui no vulgui no té sentit exigir-li cap altra cosa que el respecte a les regles de la convivència democràtica. El perdó i la reconciliació o són autènticament sentits o són una estafa. Si els senyors bisbes no senten que hagin de demanar perdó no cal que ho facin. Seria comèdia. I el que va passar és massa seriós per convertir-ho en una qüestió de cortesia i desmemòria. El que hem de fer és impedir la derrota de la memòria, que és la que dóna reconeixement a les víctimes.
Josep Ramoneda, La quimera del perdó, Ara, 16/10/2013
0:13
L'ésser humà i l'actualització de la naturalesa.
» ‎ La pitxa un lio

Como el lenguaje corriente indica, frente a las cosas naturales se sitúan las cosas artificiales, es decir, los productos de la técnica y del arte (las dos vertientes de lo designado por el término griego technè). Polaridad que indica simplemente la imposibilidad de que las cosas artificiales surjan de la naturaleza directamente, es decir, sin mediación del ser humano.
Impotente para generar sin el hombre un monumento o un útil práctico, la naturaleza es también impotente para evitar que el fuego se desplace hacia "lo alto" cuando se halla en "lo bajo" (aristotélico lugar de la tierra, como lo alto lo es del fuego, aspecto que en la reflexión de hoy carece de importancia). En tal sentido, el escultor, el artesano que forja un elemental carro y el héroe que da el fuego a los hombres (es decir les permite retenerlo) se hallan unificados por el empeño de arrancar la necesidad natural a la inmediatez: utilizan la propia complejidad de la naturaleza para hacer surgir posibilidades que sólo el hombre contempla.
Vemos así, la enorme trascendencia de lo que significó en la historia evolutiva la aparición del animal humano. Cabe decir que en esta auténtica emergencia (en el sentido técnico del que aquí será cuestión más adelante) la naturaleza se abrió a su propio potencial, incluido ciertamente el potencial de destrucción. La technè es tanto contrapunto de la naturaleza, como abismal culminación de la misma. Pues si en ausencia del hombre la naturaleza está cercenada en su potencia, con el hombre alcanza también la dimensión más letal de su despliegue. Si en la historia evolutiva no se hubiera dado el animal humano, la naturaleza mantendría ciertamente su potencialidad de llegar a desplegarse en la formación de la ciudad de Venecia y en la explosión de Hiroshima, pero tal potencia... simplemente no se hubiera nunca actualizado. El hombre, el ser de razón, lenguaje y técnica, es pues el eslabón en la historia natural que otorga a la naturaleza la ocasión de revelarse. No es este un rasgo menor de su singularidad y me atrevo a decir de su grandeza.
Víctor Gómez Pin, Asuntos metafísicos 17, El Boomeran(g), 15/10/2013

Skip to page: 1 ... 424 425 426 427 428 ... 486

BLOCS DE FILOSOFIA

Canales

temas sin leer (50)