BLOCS DE FILOSOFIA

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December 12, 2019
23:36
Prometeo teólogo
» ‎ El café de Ocata

He estado un par de días en la Facultad de Teología hablando del mito de Prometeo. Creo que nos lo hemos pasado bien, es decir, que hemos profundizado en el mito y en su exégesis y que el esfuerzo dedicado ha sido compensado con creces con el placer del descubrimiento. Han interesado especialmente las imágenes prometeicas de los sarcófagos romanos del siglo II de nuestra era y este poema que Goethe le dedica a Prometeo:
Cubre tu cielo, Zeuscon vapor de nubes
y manifiesta tu poder, como un niñoque descabeza cardos,
sobre encinas y montañas;
pero no te atrevas con mi tierra
y mi cabaña,
que tú no has construido,
ni con mi hogar
cuya llama me envidias.
No conozco bajo el sol
nada más pobre que vosotros,
los dioses.
Alimentáis vuestro poder con sacrificios e inciensos
y languideceríais
si criaturas y mendigos
no fuesen necios llenos de esperanzas.
Cuando yo era un niño
no sabía a quién dirigirme,
levantaba hacia el sol
mis ojos extraviados,
como si allá arriba
hubiera alguien dispuesto
a escuchar mi queja,
un corazón que, como el mío,
compadeciera al afligido.
¿Por qué he de honrarte yo?
¿Acaso has aliviado jamás
el dolor del inquieto?
¿Es que a mí no me han hecho hombre
el Tiempo omnipotente
y el Hado eterno,
tan señores míos como tuyos?
¿Quizás suponías
que odiaría la vida
y huiría al desierto
porque no todos mis sueños
maduraban?
Aquí me mantengo firme,
modelando hombres a mi imagen,
una estirpe que sea como yo,
que sufra, llore,
disfrute y se alegre
sin estar pendiente de ti,
como hago yo.
Goethe escribió este poema en 1774 y poco después de lo mostró a Jacobi, que hizo una copia.
Jacobí conservó su copia como un tesoro secreto hasta que el 4 de julio de 1780, se lo leyó a Lessing.
El 4 de noviembre de 1783 Jacobi le comunicó por carta a Moses Mendelssohn que en el transcurso de su conversación, Lessing le había confesado que compartía la fe de Spinoza. Le adjuntó una copia del poema. Estalla así la llamada "querella del panteísmo".
En 1.785 Jacobi publica sus Cartas sobre la doctrina de Spinoza e intercala entre ellas el poema, aún inédito, sin la autorización de Goethe, que se cogió un buen cabreo.
Estos versos impresionaron profundamente a F. Schlegel, Nietzsche, Turgeniev, Flaubert, Daudet, Goncourt, Gide... y a mis alumnos... que espero que no se hayan hecho panteístas.

22:40
L'experiment de Milgram.
» ‎ La pitxa un lio

L'experiment de Milgram.
22:38
L'experiment de la presó de Stanford (comentari vídeo).
» ‎ La pitxa un lio

L'experiment de la presó de Stanford (comentari vídeo).
22:28
El declive de la violencia (Redes 101)
» ‎ La pitxa un lio

El declive de la violencia (Redes 101)
22:25
Opiniones dispares (selecció d'aforismes).
» ‎ La pitxa un lio

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Preveuen que la versión femenina de James Bond no serà gens bona.
Los jueces deberían trabajar a tiempo imparcial.
- ¿Quién ha escrito 'Los trabajos y los días'? - He sio do. - No, no ha sio du.
Demà comença un pont, poropontpont, pont, pont ... (El tamborilero versión Raphael)
Cambiemos el odnum
Por los exámenes me han dicho que no tema, que entrara la mayor parte del temario.
Dejarte llevar por la gula y engordar 10 quilos ¿es un signo de flaqueza?
Un activista nazi ¿es un doctrin-ario?
Vegano hace una reclamación al Corte inglés porque tenía pocas plantas.
Huevo se revuelve contra un cocinero porque lo tenía frito.
Los negacionistas del cambio climático son especialistas en calentar el ambiente.
Mari se escribe sin hachi.
Diálogo entre dos pistoleros: "tenemos opiniones dispares".

Manel Villar

20:02
AUTOBIOGRAFÍA FILOSÓFICA : ENTRE EL TIEMPO PARA COMPRENDER Y EL MOMENTO DE CONCLUIR (2004-2020)
» ‎ Materiales para pensar

Escrito por Luis Roca Jusmet

Si sigo los tiempos lógicos que establece Jacques Lacan estaría ahora en el final del tiempo para comprender y la preparación del momento para concluir
A partir del año 2004 empiezo mi práctica filosófica, que quiere decir, en este caso, empezar mi producción filosófica. Utilizaré aquí la concepción de Giorgio Colli que vincula la filosofía con la escritura, es decir con la literatura. Concluir es transformar los materiales que he aprendido en algo propio. Pero en esta etapa que ahora concluyo el momento de concluir está embrionario. Aún no he llegado a una elaboración propia. Frentes abiertos :
1) El año 2004 organizo para la "Caixa" un ciclo sobre medicinas alternativas. Al mismo tiempo escribo un par de artículos sobre filosofía y medicina en la revista de Formación continuada del Colegio de Médicos de Barcelona y en una revista de Medicina homeopática. Lecturas del nacimiento de la clínica de Foucault y textos de Georges Canguilhem.
2) Desde el punto de vista didáctico estos años me dedicó a dar las clases teóricas del Curso de Adaptación Pedagógica, certificado que necesitan los licenciados que quieren presentarse a las oposiciones de filosofía. la etapa acabará con la publicación de un capítulo para el Master de Didáctica de la Filosofía ( Complementos disciplinarios ) para la editorial Graó. Todo ello de la mano de José Mª (Chema) Gutiérrez. Posteriormente daré clases, tres cursos ( del 2010 al 2013) como profesor asociado del Departamento de Filosofía de la Facultad de Filosofía y letras de la Universidad Autónoma de Barcelona. Impartiré clases de Filosofía de la cultura,Grandes temas de filosofía y, un curso, la asignatura de complementos disciplinarios para los alumnos del Master de Formación para educación secundaria.
3) Inicio mi colaboración con Gonçal Mayos en el Liceu Maragall. Cada curso una conferencia y una publicación, en catalán, para la editorial la Busca: la filosofia radical de Zizek ; la crítica al multiculturalismo; el cine de Hitchcock y David Lynch visto por Zizek ; La filosofía como forma de vida a partir del debate de Pierre Hadot y Michel Foucault; las teorías democráticas radicales de Cornelius Castoriadis y Jacques Rancière. El curso 2008 doy en el Ateneu barcelonès ( donde desarrollaba las actividades del Liceu) una conferencia y posterior publicación sobre la actualidad de Schopenhauer. Mis trabajos filosóficos están, por tanto, relacionados con la filosofía de la cultura y la filosofía política, además de con mis lecturas febriles de una filósofo que me apasionará y que podré relacionar con mi trabajo anterior sobre psicoanálisis. En los primeros años de esta etapa hago una inmersión en Slavoj Zizek, que es el que me permitirá vincular mejor tanto el cine como el psicoanálisis lacaniano con el trabajo filosófico.
4) Empiezo a colaborar con artículos y, sobre todo reseñas, con la revista El Viejo Topo. Para completar mi formación política leo con atención varios libros del sociólogo Immanuel Wallernstein. Ligado con los trabajos que había realizado sobre Castoriadis, Rancière y también Zizek. Me convierto también en un colaborador activo de la página web Rebelión.
5) Mi formación en psicología ( muy dispersa y básicamente autodidacta) se completa con un curso on-line de postgrado de la Facultad de Psicología sobre actualidad de psicopatología. En el campo del psicoanálisis me relaciono con psicoanalistas y estudio a fondo la obra de Massimo Recalcati. Hago también una inmersión teórico-práctica en el Eneagrama y en las neurociencias, de la mano de Antonio Damasio y del tándem Françoise Arsemet y Pierre M
5) François Jullien es un filósofo chino y sinólogo que me permite canalizar mis estudios sobre sabiduría y cultura china tradicional en una reflexión filosófica. Me leo practicamente todas sus publicaciones y la réplica de Jean-François Billeter y la contraréplica de otros filósofos. Publico un artículo sobre François Jullien en el libro, publicada por la UOC sobre filosofías francesas postmetafísicas el año 2012.
6) Elaboro y escribo durante seis años el ensayo "Redes y obstáculos", se publica en el 2010. Es una editorial pequeña, Editorial Universitaria,que no distribuye por librerías. Estoy varios años trabajando el libro. Inicialmente quiero hacer un libro sobre "el imaginario" y luego lo voy ampliando a lo simbólico, la fantasía... El ensayo tiene partes interesantes pero está demasiado influenciado por Lacan. Critico la hermenéutica simbólica de Mircea Elíade ( que completo con la lectura de Gilbert Durand). Profundizo el concepto de "imaginario radical" de Castoriadis desde una perspectiva lacaniana. Leo a Clément Rosset, a Julián Marías, a Remo Bodei. Intento concluir con una reflexión más personal.
7) Inicio del blog "Materiales para pensar", que me permite escribir de manera fluida y sin cortapisas de protocolos académicos artículos de filosofía y temas afines.

8) A partir de algunos artículos que había escrito y me habían publicado escribo y publico "Ejercicios espirituales para materialistas. El diálogo (im) posible entre Pierre Hadot y Michel Foucault". Lectura de los últimos cursos, seminarios, entrevista y libros de Michel Foucault; lectura casi íntegra de la obra de Pierre Hadot; lectura de algunos libros de Felipe Martínez Marzoa. Aquí se plasman también mis conversaciones con José Luis Moreno Pestaña y Francisco Vázquez García, profesores universitarios andaluces que han trabajado a fondo tanto a Michel Foucault como la sociología de la filosofía.
Igualmente quiero hacer referencia a las conversaciones con Pere Saborit, que tanto en el primer como en el segundo libro me hizo aportaciones muy interesantes para mejorar el texto.
9) Finalmente mi última experiencia filosófica ha sido la lectura paciente y profunda de la Ética de Baruch Spinoza. Aquí quiero resaltar las fecundas conversaciones con Marcel Real ( con un largo precedente ) sobre el libro sobre Spinoza de François Zurabaichvili.

19:12
La realitat, un deliri consensuat.
» ‎ La pitxa un lio

Lo fantástico está incrustado en lo cotidiano, y lo determina. Todo lo que nos pasa por la cabeza pasa tarde o temprano por la realidad. Si a alguien se le ocurre la bomba atómica, no es más que cuestión de tiempo que la bomba atómica ocurra. La separación que establecemos entre fantasía y realidad es absurda. Y lo que llamamos realidad es un delirio consensuado. (Juan José Millás)
[https:]]
18:46
Post-veritat: la realitat amenaçada.
» ‎ La pitxa un lio

El significado de la posverdad va más allá de la ingenuidad o la mentira — “en su forma más pura, la posverdad refiere a la creencia de que la reacción de la multitud de hecho cambia el estatus de la mentira (…) lo que parece ser nuevo en la posverdad es el desafío no solo a la idea de conocer la realidad sino a la existencia misma de la realidad” (McIntyre, Post-truth, Cambridge 2018, p. 9-10). En este sentido, aunque las mentiras políticas siempre han existido, “la relación posverdadera con los hechos ocurre cuando afirmar algo nos resulta más importante que la verdad misma. Por lo tanto, la posverdad equivale a una forma de supremacía ideológica, mediante la cual sus practicantes tratan de obligar a alguien a creer en algo, existan o no buenas evidencias para ello” (McIntyre, 2018, p. 13).

... si bien la verdaderosidad localiza la responsabilidad respecto a la mentira, la posverdad es más vaga y colectivista en este sentido, de forma que no proporciona una forma clara de definir quién, cuándo y en qué medida es el responsable. Como consecuencia, la posverdad da lugar a “un mundo en el cual los políticos pueden desafiar los hechos y no pagar ningún precio” (McIntyre, 2018, p. 15).

A. Fasce, El recrudecimiento de la irracionalidad: políticas de la posverdad para un mundo polarizado, La venganza de Hipatia 11/12/2019
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18:24
Llenguatge, imaginació i realitat.
» ‎ La pitxa un lio

La imaginación es un producto a la vez del lenguaje y de la mente, del conocimiento y del deseo, nos hace habitar en una situación fronteriza entre lo real y lo posible, pues los humanos viven a la vez en la naturaleza primera de orden físico y en la segunda naturaleza que les proporciona el lenguaje, la imaginación y la cultura. (pàg. 242)

Fernando Broncano, La melancolía del ciborg, Herder, Barcelona 2009

6:58
Futuritats.
» ‎ La pitxa un lio

Sin dudas, necesitamos abrir nuevos futuros posibles, imaginar otras formas de vida y socialización que no se reduzcan a las imperantes bajo el capitalismo actual. A su vez, conocemos demasiado bien los fracasos históricos de los socialismos llamados “reales” y las limitaciones eternas de las comunidades utópicas. Por eso, las novedosas perspectivas aceleracionistas nos permiten destrabar justamente la imaginación de otros futuros posibles, partiendo de los saberes y tecnologías disponibles, pero dándoles otro uso que no sea el de la mera acumulación y la búsqueda desenfrenada de ganancia; una nueva socialización de los medios tecnológicos de producción. Incluso a nivel del Estado. Para los más lúcidos representantes del aceleracionismo contemporáneo, como Srnicek, el papel del Estado en la regulación de las plataformas tecnológicas es clave. Estoy en casi todo de acuerdo con ese gesto transformador, crítico e inmanente a las estructuras actuales de producción, no meramente reactivo o romántico (posiciones que rechazan el uso de las tecnologías), pero considero que resulta necesario reinscribirlo en una concepción más vasta y compleja de la tópica social, que entrelace las distintas prácticas, niveles, instancias y temporalidades que nos constituyen en común; esto es, considerar no sólo las prácticas y dispositivos tecnológicos, sino las prácticas políticas e ideológicas concretas, así como las prácticas éticas y de transformación de sí que pueden acompañar estos procesos (el gobierno de sí y de los otros). Para eso necesitamos reapropiarnos de lo mejor de nuestros legados históricos, teóricos y prácticos. Saber leer en la coyuntura lo actual y el modo de transformarnos.De allí que no haya grado cero del pensamiento sino despeje, exceso y resignificación en nombre propio de aquello que habrá sido para lo que está llegando a ser. Es decir, para abrir a nuevos futuros posibles, necesitamos reapropiarnos creativamente del pasado en la lógica del après-coup o Nachträglichkeit: el futuro anterior.
Roque Farrán, Acelerar la transformación del sujeto, La tecl@ eñe 08/12/2019 [https:]]
6:51
Contra l'utilitarisme.
» ‎ La pitxa un lio

El Utilitarismo, dado que ya nos acompaña desde hace un par de siglos, ha sido criticado por otros filósofos (en especial por John Rawls), (...) Algunas críticas que se han formulado al Utilitarismo las voy a comentar a continuación, se trata de dilemas morales o experimentos mentales.
Un ejemplo sería el dilema del transplante. Tenemos a cinco personas a la espera de un riñón, un hígado, un corazón, etc. Llega un accidentado al hospital del que podemos tomar esos 5 órganos y salvar 5 vidas en lugar de una…¿debemos hacerlo? Según una visión utilitarista el bien de cinco es mejor que el de uno… Otro caso sería el de unos hipotéticos disturbios callejeros o raciales. Se han producido unos asesinatos en unos conflictos étnicos y si no aparece el culpable se van a producir unas manifestaciones y altercados donde va a morir mucha gente. La policía y los jueces pueden coger un inocente e inculparle, de esa manera no morirían miles de personas…¿estaría bien hacer esto? Uno más propuesto por Rawls: dado que el bien de la mayoría es lo que cuenta imaginemos una sociedad donde volviéramos al esclavismo. Pongamos que hay 10% de esclavos y 90% de dueños. El 90% de la población viviría mejor porque se aprovecharían del trabajo de los esclavos y tendrían que trabajar menos y sería más felices, aunque el 10 % fuera menos feliz. ¿Debemos apoyar esta vuelta al esclavismo?
(...) El Utilitarismo plantea además unas exigencias morales muy altas. Por ejemplo, Peter Singer, otro filósofo utilitarista plantea que si no damos todo el dinero que podamos a las personas necesitadas no estamos actuando bien moralmente. No podemos gastarnos 500 euros en un portátil si con esos 500 euros podemos salvar la vida de un niño en Africa, prácticamente viene a decir que debemos amar a todo el mundo por igual. Es decir, no deberíamos hacer distinciones entre familiares y no familiares, nuestros hijos y los de los demás, por ejemplo (...).
El utilitarismo, llevado a sus últimas consecuencias, me parece una moral ideal para robots, no para personas, podría estar muy bien, pero no para la especie humana. Tiene muchos problemas de definición y de valoración , empezando por el propio hecho de que valoremos más el número: ¿por qué es mejor la felicidad de más personas que la de menos? Pongamos que en el caso del tranvía las 5 personas son mafiosos y la persona de la otra vía es Albert Einstein, ¿deberíamos salvar a los mafiosos porque son más?
Pablo Malo, Tribus Morales, Evolución y Neurociencias 16/05/2014
[https:]]
6:45
Del jo/nosaltres a l'ells/nosaltres.
» ‎ La pitxa un lio

El problema moral al que nos enfrentamos lo resume Joshua Greene en Tribus morales de la siguiente manera. Nosotros tenemos una moral que ha sido diseñada por la evolución para tratar con el problema YO/ NOSOTROS, a fin de cuentas la moral va de sujetar al individuo por medio de normas para que pueda funcionar el grupo, es decir, de poner la colectividad por encima del individuo. Pero el problema con el que nos enfrentamos en los tiempos modernos es el de grupos con morales diferentes conviviendo en el mismo mundo. Esto no había ocurrido nunca antes y por eso no tenemos una solución diseñada por la evolución. Tradicionalmente, la moral ha llegado hasta los límites de nuestro grupo y no era aplicable a los demás. No tenemos “instintos morales” para guiarnos en este problema que es el ELLOS/NOSOTROS y, según Greene, aquí necesitamos una Metamoral, algo que permita que diferentes moralidades “locales” puedan convivir.
Para explicar el problema Greene recurre a una metáfora que es la de la cámara de fotos. Una cámara de fotos tiene un modo automático, en el que la propia cámara decide los parámetros según programas precargados (paisaje, retrato…) y un modo manual para que nosotros decidamos la exposición que queremos, etc. Según Greene en el problema YO/NOSOTROS podemos seguir funcionando en automático porque los programas que nos ha cargado la evolución funcionan razonablemente bien. Pero para abordar el problema ELLOS/ NOSOTROS tenemos que pasar a modo manual, es decir, a usar la razón.
Pablo Malo, Tribus morales, Evolución y Neurociencias 16/05/2014 [https:]]

0:25
Desconeguts a la porta de casa (#271)
» ‎ telèmac

És un costum humà - massa humà - culpar i castigar els missatgers pel contingut detestable del missatge que porten - en aquest cas, d'aquestes forces globals desconcertants, inescrutables i espantoses que tant ens disgusten i de les quals sospitem (amb raons sòlides) que són les responsables de la sensació humiliant i desesperant d'incertesa existencial que anorrea i destrueix la nostra confiança i que, a més, fa miques les nostres ambicions, els nostres somnis i els nostres projectes vitals.

Sense pèls a la llengua, pessimista i clarivident com sempre, el filòsof polonès Zygmunt Bauman (1925-2017) se'ns acomiadava l'any 2015 amb aquest últim text seu, una reflexió clara i punyent sobre l'anomenada "crisi migratòria" que les societats occidentals afronten avui dia. Desconeguts a la porta de casa és un assaig breu i dens sobre la política del món present, que analitza no tant les causes dels moviments forçosos d'avui dia - prou conegudes, d'altra banda, i que tampoc no són noves ni recents - sinó més aviat l'actitud de desconfiança i de por generalitzada en els països receptors, que es retroalimenta al mateix temps en l'àmbit polític amb l'auge dels populismes, els nacionalisme xenòfob i excloent, i la política d'"homes forts" que suposadament ens ha de salvar de les invasions bàrbares sense arribar mai a ser posada a prova. L'ascenció al poder de polítics com Donald Trump o Viktor Orbán, per posar només dos exemples, és un fenomen que Bauman prova d'explicar en termes sociològics, més que recorrent a la geopolítica. Al fons de la proposta, de fet, hi ha una crítica subtilment velada però increïblement punyent al capitalisme neoliberal dels nostres dies, que ha fet de la desregulació i la globalització la seva pràctica habitual, deixant gran part de la població mundial en la precarietat i en l'ansietat existencial envers el futur. Com posar el plat a taula quan la teva feina perilla a cada moment, o com viuràs sense pensió quan et toqui deixar de treballar és l'amenaça - molt més real i tangible del que pot semblar - que gran part dels ciutadans mundials afronten avui dia, i és aquest el motiu del trasllat de totes aquestes pors i inseguretats a un "altre" estranger i desposseït que teòricament ha de posar en risc la precària estabilitat del nostre dia a dia. L'únic guany que reporta aquest recurs psicològic és una falsa sensació de "seguretat". És així com Bauman assenyala, molt hàbilment, la falsedat d'una línia divisòria entre "nosaltres" i "els altres" que ens ha estat imposada des de dalt, mentre que l'autèntica, la que ens hauria de preocupar, és la línia que separa el món de la vida de les forces globalitzadores descontrolades (mercats de valors, fons voltor, desregulació de les empreses i del capital, precarització del món del treball, etc). Els recursos per trencar aquesta dinàmica de criminalització de l'estranger passen, en la proposta de Bauman, per recuperar el cosmopolitisme kantià, més necessari que mai ara que el temps li ha donat la raó a Kant dos-cents anys després dels seus escrits sobre la pau perpètua, i que els ideals de la il·lustració - per més que puguin presentar defectes a la mentalitat contemporània - segueixen essent, sinó vigents avui dia, almenys necessaris per enfocar una solució al problema.

Continguts: El primer capítol planteja la situació de pànic moral que provoca a Occident l'anomenada "crisi migratòria" del moment present, i analitza els factors pels quals els estrangers en les nostres societats provoquen ansietat als autòctons. Aquests factors són l'ambivalència de la vida urbana en un món multicèntric i desregulat, la necessitat de les classes més baixes i precaritzades d'aplacar la seva ansietat i pujar l'autoestima a través de l'odi a una capa encara més baixa i precària de la societat, i el missatge no desitjat que aquests immigrants transmeten sobre l'enfonsament de l'ordre mundial. El segon capítol adreça aquesta sensació d'inseguretat existencial per part del "precariat" mundial, que alimenta al seu torn el discurs polític de la "segurització" com a truc per desviar aquesta ansietat de la població, i alhora obtenir rèdits polítics a curt termini en la forma de vots. Aquestes polítiques centrades en la seguretat posen l'accent en identificar immigració i terrorisme invariablement, i creen un estigma sobre l'estranger que divideix la societat en un grup "normal" i un grup de marginats, la consciència d'injustícia dels quals pot portar a una radicalització i a una amenaça real de violència. Aquesta situació és agreujada, així doncs, per l'obsessió política per la seguretat, en el pla del discurs més que en la realitat, a l'hora que els estrangers són criminalitzats i desposseïts de la seva presumpció d'innocència. El tercer capítol analitza la figura de l'"home fort" com a espectre de les democràcies presents. La por còsmica o primigènia capitalitzada pels sistemes religiosos des de l'inici de la civilització humana s'oficialitza en la seva versió laica avui dia en la "por oficial" a l'immigrant i al desconegut. Dues circumstàncies noves alimenten aquest procés: la individualització extrema de la societat en un sistema econòmic que prioritza el rendiment per sobre de qualsevol altre valor, i que per tant precaritza la vida de laboral i amenaça l'individu amb l'espectre de la seva pròpia deficiència (la por al "fracàs") i, d'altra banda, la pèrdua de la capacitat d'acció política per part dels estats-nació tradicionals, cosa que alimenta els nacionalismes militants i agressius. Bauman presenta així, molt durament, el fracàs real de la democràcia als nostres dies, amb la manca d'alternativa que encarnen els governs d'homes forts, que prometen al nivell del discurs el que no poden realitzar a la pràctica. El capítol quart recorre a les visions de Kant, a finals del segle divuit, i de Lévinas i Arendt al segle vint sobre el repte de la ciutadania i la precària relació entre ètica i política. Mentre que Kant associa el dret de ciutadania a un deure d'hospitalitat universal, en la mateixa línia Lévinas i Arendt reivindiquen la necessitat de recuperar l'ètica al segle vint, com a únic remei per a la indiferència o ceguesa moral que deshumanitza l'altre per motius polítics. El cinquè capítol analitza els reptes que afronta avui dia la política migratòria a Europa: el discurs de la seguretat porta a l'europeïtzació de les polítiques frontereres, restant així poder de decisió als estats, i el finançament de polítiques de migració als països d'origen, hipòcritament no per combatre la pobresa sinó per instal·lar-hi allà camps de refugiats i desplaçats que continguin la onada migratòria que arriba a Europa. Bauman també denuncia la hipocresia de les polítiques d'ajudes i quotes de refugiats, que arriben només després que aquests ja han arriscat la seva vida al mar. Finalment, el capítol sisè recupera el debat filosòfic tractat al capítol quart per posar sobre la taula la necessitat d'una reflexió crítica per part de cadascú, per sobre del món anestesiant i confortant de les xarxes socials i les reaccions polítiques basades en odis inconscients i viscerals. Davant d'aquest món desolador, de guerra de tots contra tots, que ja és una realitat present, l'encontre i el diàleg directe amb l'altre s'imposen com a necessitat ineludible davant la crisi migratòria.

M'agrada: És el tipus d'anàlisi que necessitem en el moment present, en tant que desemmascara el discurs conservador habitual de la por i de la seguretat, i posa al descobert l'interès econòmic de repartir la riquesa només entre uns pocs. La diagnosi és pessimista, és cert, i l'anàlisi que fa del moment present no és gens afalagador per a les societats occidentals, però la gran fortalesa de Bauman en aquesta anàlisi, en aquest parer, és recuperar conceptes com la responsabilitat ètica envers els altres i la necessitat d'actuar moralment davant d'un món que ens exigeix, contínuament, la indiferència.

December 10, 2019
22:39
Democratures.
» ‎ La pitxa un lio

La filosofía tiene un vínculo originario con la polis. Hace 2,500 años Sócrates dijo a Fedro: “No me gusta estar en la campiña porque los árboles no me dicen nada; me dicen mucho más una plaza, una calle, un camino de la ciudad donde encuentro a las personas con las cuales puedo dialogar.”
El lugar de la filosofía no es la naturaleza exterior sino la polis, que es, entonces, el espacio de la política. Esto lo sabemos, pero después hay un campo de tensión: la filosofía no puede ser una ideología al servicio de la voluntad del pueblo.
Tiene que haber una proximidad distante del espacio público de la polis. El filósofo es un ciudadano pero, en cuanto filósofo, tiene una disorganicidad constitutiva con el poder. Él no es un intelectual que tiene un papel público; el filósofo es un pensador crítico radical, y debe guardar siempre una distancia frente a cada forma de poder. Su libertad es la de no ser orgánico; un intelectual puede serlo, pero un filósofo no.
La democracia deliberativa es un tema de mi amigo y colega Jürgen Habermas, y es muy importante porque el riesgo de las democracias, sobre todo en Europa y en Estados Unidos, es que se transformen en lo que Predrag Matvejević denominaba “democraturas”, que formalmente son democracias pero que solo tienen elecciones, y después nada.
En realidad una democratura es una mutación genética de la democracia, que se transforma solo en un medio de poder: no el voto como una expresión de la voluntad popular sino como medio de poder, donde hay una represión suave del disenso y de la crítica, y aunque haya una minoría fuerte, no juega nunca más ningún papel porque cuenta solamente el partido que gana.
Tenemos la necesidad de una democracia que no sea más una democratura sino, como dijo Maquiavelo, una república ardiente, en la que haya un gusto, una percepción de que para nuestra vida tiene sentido hacer política, pero no en el sentido de cargarse de cuestiones individuales y circulares, aunque la acción política puede ser una extraordinaria terapia para los problemas individuales de la vida.
Ariel Ruiz Mondragón, entrevista a Giacomo Marramao: "La filosofía no puede ser una ideología al servicio de la voluntad del pueblo", Letras Libres 01/12/219 [https:]]
22:30
No tinc wifi.
» ‎ La pitxa un lio

El hombre, escribió Freud mostrando dotes proféticas, se ha convertido en un dios con prótesis, y su estampa es magnífica cuando va armado de todos sus artefactos auxiliares, que no le garantizan sin embargo la felicidad. El futuro traerá, sigue el Freud adivino de 1930, "nuevos y quizá inconcebibles progresos en este terreno de la civilización, exaltando aún más la deificación del hombre" (El malestar en la cultura). El avance tecnológico que nos hace dioses omnipotentes, seres ubicuos y rápidos aunque esclavos de lo inmediato, está reflejado de manera tan inteligente como hilarante en la triunfal película surcoreana Parásitos, que sigue en cartel. Arranca con un pánico provocado en la familia pobre del film por la falta de wifi en el sótano donde malviven; dos horas después, los ricos endiosados pero amables son víctimas de un brutal desenlace que no hay que contar, y entre medias, tratados en clave de alta comedia de humor negro, muchos "temas de nuestro tiempo": las dulzuras de la conectividad total, el drama de la falta de cobertura, la tragedia de los refugiados hambrientos, el juguete de las aplicaciones fáciles, el fraude de los currículos falsificados, la usurpación o la estafa de la vivienda, la desigualdad provocada. ¿Cine social? No recuerdo una obra de ficción que aborde con tal atrevida verdad y tan rica metáfora la eterna controversia de la lucha de clases, y pocas veces me he reído como en la secuencia, en coreano subtitulado, en que la familia rica descubre que la clase obrera huele distinto. "Olor a trapo fregado". El director Bong Joon Ho consuma su corrosivo esperpento a una velocidad casi igual de trepidante que nuestro mundo. Ah, y para que no falte ningún indicio de su rabiosa contemporaneidad, un diluvio lo arrasa todo. Gota fría, o quizá, en un falso happy end, el arca de Noé sin clases.
Vicente Molina Foix, Prótesis, El Boomeran(g) 05/12/2019
19:47
Només és innovació la innovació que triomfa.
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Si uno busca el uso de la palabra española “innovación” o la inglesa innovation en Google Ngram Viewer (que mide el uso de términos en los millones de libros de su base de datos), se encontrará con que se ha quintuplicado a lo largo del último medio siglo. ¿Qué ha ocurrido? En sus orígenes remotos, este derivado del latín sólo indicaba la acción de “mudar o alterar las cosas, introduciendo novedades” (como dice la Academia Española a principios del XIX). Pero bajo esta apariencia de objetividad late un profundo problema filosófico… y económico: ¿es bueno o es malo cambiar las cosas?
El énfasis contemporáneo en la innovación, su especialización en el campo económico, así como su caracterización positiva se deben al economista austriaco, luego afincado en Estados Unidos, Joseph Schumpeter (1883-1950). El contexto en el que aparece es una famosa aportación de Schumpeter a la teoría económica (1942): la “destrucción creativa”, un “proceso de mutación industrial que incesantemente revoluciona la estructura económica desde dentro, destruyendo constantemente lo viejo y creando incesantemente lo nuevo”. La fuerza que impulsa este cambio es la innovación.
Este concepto, que parte de una teoría evolucionista del desarrollo económico, no ha dejado de extenderse desde entonces. Millares de libros tienen la palabra en su título, así como infinidad de artículos; 2.200 millones de páginas web contienen el término. No menos curiosa que su proliferación es la amplitud de campos en los que se aplica como elemento positivo: hoy se puede hablar de innovación en alimentación, en educación, en turismo, en cosmética, en agricultura, en fiscalidad, en arte, en edición, en medicina, en espiritualidad, en diseño, en deporte, en software, en democracia, en banca, en ingeniería o en organización empresarial; incluso el presidente Obama puso de moda la innovación social. No menos sorprendente que su extensión son los vasos comunicantes que se establecen entre sectores: un famoso innovador en cocina puede impartir enseñanzas de innovación para empresas de cualquier ámbito. Eso significa que la innovación se percibe como una calidad separada del resto de conocimientos, que puede circular entre ámbitos diferentes y aplicarse “desde fuera” para producir algo nuevo. El término está tan extendido y se usa de manera tan acrítica que, repasando la bibliografía especializada, muchas veces no se puede saber exactamente de qué se está hablando… salvo de hacer las cosas de una manera nueva, y tampoco se sabe siempre muy bien para qué. Ya hace tres lustros que un famoso diseñador lamentaba la “obsesión con la innovación, o al menos con repetir incesantemente la palabra innovación”. En 2012, incluso un medio tan pronegocios como The Wall Street Journal señalaba: “El término ha empezado a perder significado”. De hecho, lo que le ha quedado es un solo significado: “bueno” o “mejor”.
... para muchos lo que más caracteriza a la innovación es precisamente el hecho de que cambie la forma de funcionar de una sociedad, a menudo concebida como sinónimo de mercado. Es lo que se denomina “innovación disruptiva”, concepto debido a Clayton M. Christensen en 1995. Como muestra del grado de enajenación en la que puede incurrir esta forma de pensar, veamos su dilema del innovador: “Hacer lo correcto” (es decir, lo que una compañía ha venido haciendo para triunfar) “es equivocarse”.
Este pensamiento revolucionario ha ido dominando primero la academia y luego la política. En numerosas universidades españolas (por lo general, por acuerdo con empresas del sector) existen “cátedras de innovación”; se pueden encontrar, por ejemplo, cátedras de innovación en cerámica, diabetes o productos lácteos. Por cierto: el ministerio que supervisa estas creaciones se llama “Ministerio de Ciencia, Innovación y Universidades”. Dado el carácter ideológico del concepto (puro darwinismo económico), no es extraño que Gobiernos de todos los colores políticos se declaren a favor de la innovación: no hacerlo equivaldría, desde la óptica dominante, a estar en contra del “progreso”. Tanto el Gobierno chino como la Comunidad Económica Europea llevan décadas favoreciendo explícitamente políticas de innovación.
Sí: el número de innovaciones que fallan es muy grande; según el mencionado profesor Christensen, cada año se lanzan en EE UU más de 30.000 productos de consumo, de los cuales el 80% fracasan. Un museo en Ann Arbor (Michigan, EE UU) reúne 140.000 envases de lanzamientos fallidos en el campo del hogar y la alimentación. Un Museo del Fracaso en Helsingborg (Suecia) tiene 70 productos y servicios, sobre todo digitales, que no llegaron a buen puerto. Las cifras de mortandad son tan grandes que hay quienes prefieren reservar el nombre de “innovación” sólo para los éxitos. Se puede leer que “una innovación es una innovación que triunfa”, lo cual claramente es hacer trampa. Y hay millares de procesos, objetos o productos (por ejemplo, el ventilador, muchos componentes de los automóviles o la humilde aspirina) que llevan décadas funcionando de manera básicamente igual y prestando un gran servicio a sus usuarios aunque no ocupan ningún espacio en la bibliografía sobre empresas.
Y aquí podemos volver a la definición que creó hace muchos siglos Isidoro de Sevilla: “No es grave ni malo hacer alguna innovación cuando la utilidad está unida a la novedad”. La clave, por supuesto, es “utilidad”, pero ¿para quién?: ¿para sus consumidores finales?, ¿para el conjunto de la sociedad?, ¿o para las empresas que lo llevan a cabo?
El problema es que cualquier innovación se asienta en el interior de una sociedad que, a su vez, cambia por su estímulo. Los efectos que tendrá la novedad a medio o largo plazo muchas veces pueden resultar nulos o directamente contraproducentes. La gran eclosión de electrodomésticos, como lavadoras o aspiradoras, que se desarrolló con el siglo pasado pretendía liberar a las amas de casa de trabajos ingratos y repetitivos, pero, como describió Ruth Schwartz Cowan en su libro de 1983 More Work for Mother, tuvieron el efecto de elevar los estándares de limpieza, con lo que la carga de trabajo doméstico sobre las mujeres permaneció inalterada.
La ideología ligada a la innovación puede hacer especial daño en los terrenos más próximos a las personas. El campo de la sanidad es uno de los que están experimentando mayor sustitución de contacto humano por monitorizaciones automáticas o a distancia, y no siempre con resultados positivos. En educación, da la impresión, errónea, de que los profesores que usan la tiza y la explicación, en vez de pizarras electrónicas o la gamificación, no están cumpliendo realmente con su deber.
Puestas así las cosas, hay que pensar que el mundo de la empresa, de la universidad, los think tanks y los Gobiernos necesitan una reformulación de objetivos y métodos. No es sano que un concepto tan vacuo, por una parte, y tan ideológicamente dudoso, por otra, como “innovación” sea el que esté pilotando el desarrollo de nuestras sociedades, con evidente desprecio de sus posibles efectos sobre los ciudadanos. Desarrollos tecnológicos como la biotecnología, la inteligencia artificial, la nanotecnología o la impresión 3D tienen cada vez más potencial de cambiar la vida de la gente, pero convendría que se saliera del círculo vicioso de aplicaciones acríticas / resultados indeseados para las personas / soluciones tecnológicas paliativas para afrontar la responsabilidad social de quienes quieren innovar en productos y en procesos sin contestar a la pregunta clave: ¿para bien de quién?
José Antonio Millán, Contra la innovación, El País 08/12/2019

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17:55
Somnis que els diners poden comprar (Michael Sandel).
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Somnis que els diners poden comprar (Michael Sandel).
17:52
Contra el dogma del treball (Paul Lafargue)
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Una extraña locura se ha apoderado de las clases obreras de las naciones donde domina la civilización capitalista. Esta locura trae como resultado las miserias individuales y sociales que, desde hace siglos, torturan a la triste humanidad. Esta locura es el amor al trabajo, la pasión moribunda por el trabajo, llevada hasta el agotamiento de las fuerzas vitales del individuo y de sus hijos. En vez de reaccionar contra esta aberración mental, los curas, los economistas y los moralistas han sacralizado el trabajo. Hombres ciegos y de escaso talento, quisieron ser más sabios que su dios; hombres débiles y despreciables, quisieron rehabilitar lo que su dios había maldecido. Yo, que no me declaro cristiano, economista ni moralista, planteo frente a su juicio, el de su Dios; frente a las predicaciones de su moral religiosa, económica y libre pensadora, las espantosas consecuencias del trabajo en la sociedad capitalista.En la sociedad capitalista, el trabajo es la causa de toda degeneración intelectual, de toda deformación orgánica. Comparen, por ejemplo, el pura sangre de las caballerizas de Rothschild, atendido por una turba de lacayos birmanos, con la tosca bestia de los arrendamientos normandos, que trabaja la tierra, recoge el estiércol y cosecha. Observen al noble salvaje que los misioneros del comercio y los comerciantes de la religión no corrompieron todavía con el cristianismo, la sífilis y el dogma del trabajo, y observen luego a nuestros miserables sirvientes de máquinas.
Paul Lafargue, El derecho a la pereza.
(vegeu la resta en ...
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17:42
Decàleg de tecnologies entranyables.
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Decálogo de tecnologías entrañables
1. Abiertas: carecen de restricciones de acceso para su uso, copia, modificación y distribución impuestas por criterios externos a la propia tecnología.
2. Polivalentes: capaces de integrar diferentes objetivos en un único sistema técnico, o de facilitar usos alternativos por parte de sus operadores o usuarios.
3. Dóciles: el funcionamiento, el control y la parada del sistema dependen eficazmente de un operador humano.
4. Limitadas: las tecnologías han de tener consecuencias previsibles. Si no, debe aplicarse el principio de precaución.
5. Reversibles: ha de ser posible restaurar el medio natural o social en que se implante un sistema técnico y rediseñar desde el inicio otras operaciones alternativas si se precisan. No podemos desencadenar proyectos tecnológicos que cambien el mundo de forma irreversible y que corran el riesgo de destruirlo.
6. Recuperables: las tecnologías tienen que ser susceptibles de mantenimiento activo y de recuperación de residuos. Se debe prohibir la obsolescencia programada e incorporar al diseño y la comercialización de sistemas técnicos las operaciones de recuperación, mantenimiento, reparación, gestión y reciclado de desechos.
7. Comprensibles: se deben evitar las “cajas negras” que producen desconocimiento. El diseño de un sistema técnico y su manual de operaciones deben facilitar la comprensión de su funcionamiento, y la identificación de sus componentes.
8. Participativas: deben facilitar la cooperación humana y ser socialmente inclusivas. Para ello, se han de organizar arreglos institucionales adecuados para facilitar la participación de los ciudadanos no solo en el proceso de aceptación o rechazo de una oferta tecnológica predefinida, sino también en el debate en torno a las diferentes opciones tecnológicas disponibles.
9. Sostenibles: deben permitir el ahorro, el reciclado de energías y recursos. El desarrollo actual de la tecnología no debe limitar las posibilidades de desarrollo futuro.
10. Socialmente responsables: que la implantación de una nueva tecnología no contribuya a empeorar la situación de los colectivos más desfavorecidos. Debe favorecer la distribución igualitaria de los recursos que genere y, en todo caso, sus consecuencias no deben empeorar la situación de los colectivos más desfavorecidos.
José Luis Granados Mateo, Cómo ser una 'tecnopersona' entrañable, público 09/12/2019 [https:]]
17:39
Tecnopersones.
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Las personas físicas habitan la ciudad, desarrollan sus vidas día tras día y, la mayoría, también son personas jurídicas. Sin embargo, siguiendo al matemático y filósofo de la tecnología Javier Echeverría, con la expansión de las TIC ha emergido una nueva modalidad de ser humano: la tecnopersona, que no conviene confundir con la primera.
Las tecnopersonas no están hechas de carne y hueso, ni tampoco se constituyen por documentos de identidad u otros objetos jurídicos. Están compuestas de información digital.Las tecnopersonas se caracterizan por las relaciones e interacciones que mantienen en el entorno digital, la mayor parte de las cuales dejan rastro en los super-ordenadores de la nube.
Si conocerse a sí mismo era ya un desafío de primer orden, ahora hay que añadir la complejidad de conocer a nuestra tecnopersona. A diferencia de la memoria orgánica, la enorme cantidad de información de la memoria digital se distribuye por múltiples centros de datos a lo largo, ancho y alto del planeta.
Una persona puede ser un ciudadano libre, pero como tecnopersona sus derechos pueden verse supeditados cada vez que cliquea en “acepto” en cualquiera de los contratos que gestionan los Señores del Aire: Google, Amazon, Apple, Facebook y otras tantas entidades que han conducido al mundo a una suerte de nuevo feudalismo.
José Luis Granados Mateo, Cómo ser una 'tecnopersona' entrañable, público 09/12/2019 [https:]]
17:33
Matrix i el gnosticisme.
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Más allá de esto, es indudable que The Matrix fue emblemática para una generación y, para algunos, un momento definitivo en sus vidas: un detonador casi psicodélico, que hizo cuestionar la naturaleza de la realidad. Es en este sentido que se debe entender sobre todo como una película gnóstica, de la misma manera que las novelas de Philip K. Dick son gnósticas (aunque, en su caso, la influencia es reconocida por él mismo). Pues fueron los gnósticos los que más enérgicamente postularon la noción de que vivimos en un mundo falso, el cual no es solamente resultado de nuestra incapacidad de percibir lo real sino de una acción maligna original, de una especie de hechizo o embrujo ontológico, obra de un dios impostor. Esta es también la madre de todas las herejías y de todas las teorías de la conspiración.
Pijamasurf, 20 años de 'The Matrix', la gran película gnóstica de nuestra época, pijamasurf.com 31/03/2019 [https:]]
17:28
Optimisme, pessimisme i filosofia.
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Compartiendo accidentalmente mesa y conversación en una hostería italiana, al decir que yo era profesor de filosofía uno de los comensales respondió socarrón con la siguiente boutade, relativa a la idea que él tenía de lo que es un filósofo: "Llueve dice el uno; sí...llueve, ratifica mecánicamente un segundo; llueve...paciencia, dice el tercer amigo con grave y resignada entonación". Así pues mi ocasional contertulio compartía la imagen del filósofo como aquel que se complace en buscar (¡y encontrar!) significación oculta hasta en los hechos o circunstancias más triviales.Entre las representaciones populares de la filosofía cuenta asimismo la que ve en ella un método de consolación frente a la adversidad. Es frecuente asimismo la representación del filósofo como conducido por su propia lucidez a una visión negra de la condición y destino de los humanos. Hay sin duda algo de esto último en varios de los grandes, desde Montaigne hasta el Schopenhauer que veía en la acción humana una estéril lucha por superar su esencial carencia, pasando por Voltaire, indignado ante el hipotético Hacedor al tener noticia del terremoto de Lisboa.Pero existe también la imagen de la filosofía como radical optimismo. Emblema de la misma es la figura de Leibniz, afirmador del mundo que es el nuestro como el mejor de los posibles, visión contra la que, como veremos, se alza explícitamente Voltaire: Candide ou l' optimisme es en efecto el título completo de su Candide, dónde se presenta la teoría de Leibniz a través de un personaje que se declara partidario de la misma, llamado caricaturescamente Pangloss, todo lengua, políglota si se quiere, aunque también lenguaraz.Pero Leibniz no es el único. El gran Descartes, además de haber tenido una vida cosmopolita, galante y aventurera (en lo cual ya de por sí puede verse un indicio de disposición afirmativa) es un radical optimista, al menos en el plano epistemológico: convencido no sólo de la unidad en sí de la razón, sino de que tal unidad puede ser alcanzada por el esfuerzo humano, logrando que ello se traduzca en un saber que se situaría en la intersección de todas las disciplinas científicas y filosóficas, sin olvidar las artísticas, como la música. Me atrevo a decir que la figura misma de Descartes permite apostar por la imagen de un humano que explora, se enfrenta, ama y conoce... eventualmente en esa "serenidad de un plácido retiro" a la que se refiere en el Discurso del Método. Se atribuye al pensador y hombre político Antonio Gramsci la frase según la cual convendría aliar "el pesimismo de la inteligencia y el optimismo de la voluntad". Defensor a ultranza del peso de una voluntad afirmativa lo fue Nietzsche, y ello pese a la tremenda prueba que, de hecho, la vida supuso para él, sobre todo en los años de sombra, cuando la degradación física se aunó al dolor anímico por su deslizamiento hacia el umbral de la locura.Sin embargo, ni el pesimismo de los unos ni el optimismo de los otros es una ingenua disposición a priori. En todos los casos se trata del optimismo que sabe del mal y el dolor (incluso por abrigarlos), y del pesimismo que siente la profunda emoción que supone el menor triunfo ante el reto tremendo del pensar; emoción ante el mero hecho de que resulte efectivamente una idea que antes no se daba, plasmada en una secuencia de conceptos hasta entonces nunca articulados. Todos los grandes de la filosofía son emblema de esta disposición mantenida a lo largo de unas vidas en las que conocieron la ingratitud, el dogmatismo ignorante, la persecución y, en suma, la injusticia. La filosofía, ¿ciencia "de los hombres libres" (según la caracterización aristotélica)? Raras veces fueron empíricamente libres los grandes de la filosofía, pues cuando lo permitía la sociedad, por lo aparentemente privilegiado de alguna circunstancia, no lo permitía la necesidad natural. Pero sí tuvieron en común el alzarse contra las trabas que dificultan la más genuina de las aspiraciones humanas. Y esta actitud además de acarrearles persecución (fruto en ocasiones de la rivalidad narcisista o de la envidia) les hizo víctimas de la incomprensión. Obviamente el filósofo como persona concreta marcada por imperativos personales, ideológicos, patrióticos etcétera, participa de la evasión colectiva, pero no lo hace en tanto filósofo. La filosofía es algo más que un esfuerzo en el conocimiento, es un esfuerzo en la matriz misma del conocimiento; es proyecto de inmersión en aquello a través de lo cual la mayoría de las vivencias humanas encuentra soporte. Pero obviamente no habrá fuerza para esta lucha sin un principio afirmativo, sin sentir que algo en esa fragilidad que supone ser un animal que habla es simplemente admirable, y que pese a la impostura que marca a fuego el mundo cotidiano, el cuerpo de tan raro animal encierra una potencialidad de hacer emerger formas, pensamientos y palabras; potencialidad sin duda endeble y pasajera, pero renovada en el mismo renovarse de las generaciones.Víctor Gómez Pin, Fuerza y fragilidad de los grandes filósofos, El Boomeran(g) 10/12/2019 [www.elboomeran.com]

11:17
El amparo de las sombras
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Reseña en Libros de Cíbola
December 09, 2019
10:07
Río arriba
» ‎ El café de Ocata

Termino La razón conservadora, la biografía político-intelectual de Gonzalo Fernández de la Mora escrita por Pedro Carlos González Cuevas (2015). Lo hago con una sensación extraña. Debo pensar sobre el libro, pero, sobre todo, debo analizar las reacciones encontradas que ha despertado en mí su lectura.
A lo largo de estas 469 páginas bien apretadas, he tenido varias veces la sensación de estar ante una literatura que hoy nos resulta casi clandestina: algo que hay que leer vigilando que no te vean los censores. Pero aquí se encuentra la huella de un filósofo interesante, con el que me resulta imposible compartir muchas cosas fundamentales, pero al que es imposible negarle capacidad de estímulo intelectual. Tanto es así que ahora me espera su propia biografía, Río Arriba, y he decidido tomarme en serio su "razonalismo" y su concepto de ideología. Quiero pelearme con él para comprenderme mejor a mí mismo y, además, me gustaría aclarar su relación con las tesis de Kojève (si es que existe).
Desde mi punto de vista, un conservadurismo sano -es decir, desacomplejado- debiera asumir la tradición, en su conjunto, como algo propio. Un conservador debiera ser exigente con el presente y generoso con el pasado. En este sentido, Fernández de la Mora tendría que ser para él tan propio como un Fernando de los Ríos o un Azaña, por poner sólo dos ejemplos. Todos están ahí, en nuestro pasado. Cada uno de ellos puede ser (eso ya depende de nosotros) un acicate intelectual y un referente, un mojón intelectual ineludible, para encontrarnos bien ubicados históricamente.
Hay en el pasado intelectual de España un gran número de pensadores que dejaron reflexiones inacabadas porque en su tiempo no parecía lo más urgente desarrollarlas, pero que ahora nos ofrecen alternativas de desarrollo sugerentes para añadir voces discordantes con el presente que puedan poner en cuestión a la ortodoxia.
Quizás no haya ejercicio más difícil que el de la honestidad con nuestra historia. Pero en este ejercicio se juzga nuestra sinceridad para con nosotros mismos, porque si no lo enfrentamos será imposible disponer de algún tipo de figura de nuestra ignorancia.

6:57
Tre definicions d'antropocè.
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Hay tres definiciones de antropoceno. La primera es la era geológica a partir de la cual aparece el ser humano, hace unos dos millones de años. La segunda, en el contexto actual, sería el impacto del hombre sobre la ecología y el clima. Y la tercera, que somos los artesanos de nosotros mismos, a partir de nuestra evolución, de nuestro entorno técnico y cultural.
Eusebio Val, Pascal Picq: Pros y contras del trasnhumanismo, La Vanguardia 08/12/2019 [https:]]

December 07, 2019
23:35
AUTOBIOGRAFÍA FILOSÓFICA : UN TIEMPO PARA COMPRENDER (1980-2004)
» ‎ Materiales para pensar

Escrito por Luis Roca Jusmet

El tiempo para comprender empieza cuando inicio mi formación académica en la Facultad de Filosofía y Ciencias de la Educación de la Universidad de Barcelona el año 1980, con veintiséis años. Con el primer curso convalidado inicié los cuatro años para licenciarme en filosofía, algo condicionados en cuanto a horarios por imperativos laborales.
De todas maneras no puedo decir que estos años tuvieran un hilo conductor que diera una coherencia a los cursos, lecturas y estudios de estos años. Si excluí la metafísica escolásticas y los estudios de lógica y filosofía de la ciencia. El resto, muy disperso. Pocas lecturas de filosofía antiguas ( los textos presocráticos en la recopilación de Kirk y Raven. algún diálogo de Platón...). bastante pobre. Aunque si leí algún texto sugerente como "Los griegos y lo irracional" de Dobbs. Algo de filosofía medieval", que me permitió conocer a Georges Duby y su historia de las mentalidades a partir de la lectura de "El orden imaginario en el feudalismo") . también un interesante curso sobre "Filosofía del renacimiento" ( y otro más específico sobre "Maquiavelo") , con el excelente profesor Miguel Angel Granada. Tuve ocasión de leer, aparte de a Maquiavelo, a Edgar Garin y su libro "El zodíaco de la vida", que me permitió dar a mis conocimientos de astrología una perspectiva diferente, la del conocimiento del paradigma renacentista. También a Alexander Koyré ( y con él su visión, muy sugerente, sobre la revolución científica).
Respecto a la filosofía moderna tuve la oportunidad de trabajar directamente la "Crítica a la razón pura" de Kant ( con Joan Sales, un profesor riguroso, aunque poco comunicativo) y la "Fenomenología del espíritu" de Hegel ( con Ramón Valls, tan comunicativo como riguroso). Disfruté de las clases de dos grandes profesores: José María Valverde ( en la materia de estética) y Francesc Gomà ( en la de antropología). Para Valverde hice un trabajo sobre estética en Kierkegaard que me permitió una iniciación en un filósofo que desde la adolescencia me había resultado muy sugerente. La clase de Gomà me hizo volver sobre Freud.Al resto de autores accedí desde aproximaciones muy de manual. Rafael Argullol me resultó sugerente en su exposición sobre el romanticismo : me estimuló a leer a Goethe, a Leopardi, a Holderlin...
En el caso de la filosofía contemporánea los dos profesores que me resultaron estimulantes fueron Miguel Morey y Antonio Aguilera. El primero a través de clases magistrales que a veces eran muy inspiradoras, me introdujo en Deleuze y, sobre todo en Foucault. De este último leí varias cosas y le hice un trabajo comparativo entre su "Historia de la sexualidad" y "El erotismo" de Georges Bataille. Con Aguilera hice un seminario muy interesante sobre el imprescindible libro de Richard Sennett "El declive del hombre público." A quién si trabajé a fondo fue a Mircea Elíade.
El año 1984 me licencié en filosofía, con un promedio de notable, nota más que aceptable teniendo en cuenta que compaginaba los estudios con diversos trabajos para sobrevivir.

Vinieron luego tres años para prepararme las oposiciones de secundaria. Se trataba no de aprobar sino de competir, ya que se seleccionaban los veinte primeros de los doscientos que nos presentábamos. Durante este tiempo me preparé los ochenta temas posibles, del primero al último. Lo cual me dió una visión global,aunque superficial, de la historia de la filosofía y de todas sus problemáticas. En este tiempo sí profundicé en un filósofo : Nietzsche. Lo leí con pasión, implicándome en su lectura y captando su dimensión vital. Fue el primer trabajo en profundidad, con rigor, sobre la obra de un filósofo. Aprendí mucho más, por supuesto, de lo que me aportó mi preparación de las oposiciones. Lo completé con un libro extraordinario sobre Nietzsche : "Después de Nietzsche" de Giorgio Colli.
Entre el año 1987 y el año 2004 mi actividad filosófica consistió básicamente en la preparación de las clases de ética, de filosofía e historia de la filosofía. Lo considero una etapa de mi formación porque si preparas las clases de filosofía y las vives entonces te estás formando filosóficamente porque has de motivar, has de explicar, has de responder a adolescentes que tienen preguntas básicas pero que no están introducidos en la jerga filosófica. Esta vuelta a los principios es muy pedagógica para uno mismo.
En este tiempo me desvinculé del todo de la vida académica. Fui de alumno a un seminario muy interesante de Miguel Morey sobre Georges Bataille. Había leído "El erotismo" y " La teoría de la religión". Ahora leí la Summa Ateológica ( "La experiencia interior", "Sobre Nietzsche" y "El culpable". A otro de Antoni Vicens sobre el texto de Jacques Lacan "Kant con Sade". Y finalmente al de Eugenio Trías y Ferrán Lobo sobre el filósof italiano Emmanuel Severino. Los tres muy productivos filosóficamente.
Algunas lecturas de la época fueron tangencialmente filosóficas. Seguí leyendo a Mircea Elíade y profundicé con un sentimiento ambivalente ( mezcla de atracción y rechazo) en la obra de René Guenón. Hice una inmersión en los ensayos, novelas, diarios y entrevistas de Ernst Jünger.
Empiezo a practicar artes marciales chinas, tai chi chuan y chi kung (qi gong) y me intereso por la sabiduría china. Leo los clásicos del taoismo y del confucionismo. Por otra parte practico también zazen. Leo textos de budismo, sobre todo chino (chan) y japonés (zen). Pero me encuentro con el límite de la lengua. Si quiero profundizar he de estudiar chino y, como no lo hago, me quedo aquí.
El año 1995 empiezo mi análisis con Alberto Caballero, psicoanalista lacaniano. Dura unos cuantos años, en que decido acabarlo. Es una experiencia dificil de describir y da valorar. Está ahí y los efectos también. Algo pasa. Poco después empiezo a escribir. Durante este tiempo todas mis energías intelectuales las dedico a estudiar psicoanálisis. Françoise Dolto pero sobre todo Jacques Lacan. Leo sus "Escritos" y algunos seminarios. Leo a psiconalistas lacanianos : Juan David Nasio y Diana Ravinovich especialmente. Una inmersión total.
Acabo así la que considero mi etapa de formación filosófica, que como puede verse continua bastante dispersa, mezclada con otras disciplinas pero apuntando un horizonte...el de la práctica filosófica.

0:28
Cap altre Odisseu tornarà aquí
» ‎ telèmac
Cant XVI de l'Odissea

Telèmac es presenta a la cabana d'Eumeu i aquest el rep amb alegria. Telèmac envia Eumeu a donar la notícia del seu retorn a Penèlope, tot i que no hi ha temps per enviar-li un missatge a Laertes. Per Eumeu ens assabentem que l'ancià rei emèrit dorm amb els servents i es nega a menjar. Atena s'apareix a Odisseu i li mana que li reveli la seva identitat a Telèmac, li restaura la seva aparença anterior i Odisseu es presenta al seu fill. Aquest, però, sospita que pugui ser un parany, i Odisseu li torna a assegurar la seva identitat.

Telèmac, no està bé que t'estranyis massa i que no t'alegris pel fet que el teu pare estimat sigui a casa. Cap altre Odisseu tornarà aquí, perquè ell, tal com veus, sóc jo, que, després d'haver patit molts sofriments i d'haver anat errant, he arribat al cap de vint anys a la terra paterna. (p 364)
Telèmac finalment accepta la paraula del seu pare, i pare i fill es reconeixen emocionats. Realment és un episodi molt emotiu: hem de tenir en compte que literalment són dos estranys l'un per a l'altre. La darrera vegada que es van veure, Telèmac era un nadó, així que és impossible que pugui recordar el seu pare, i Odisseu, òbviament, es troba amb un home adult en qui ha de reconèixer el nadó que no ha vist en vint anys.
Odisseu amb una copa de vi
Museus Vaticans. Font
A continuació planegen la revenja contra els pretendents, massa nombrosos com per poder enfrontar-s'hi tots sols. La situació requereix, per tant, un altre pla astut per tal d'infiltrar-se al palau i agafar els pretendents amb la guàrdia baixa. Odisseu li mana a Telèmac que quan sigui al palau amagui totes les armes en una cambra, fora de l'abast dels pretendents. Es proposen mantenir el secret de la tornada d'Odisseu fins que hagin sondejat les lleialtats dels servents.
Al palau arriba la notícia de l'arribada de la nau de Telèmac. Antínous repeteix la seva intenció d'assassinar Telèmac per treure'l del mig, però la resta de pretendents es fan enrere. Penèlope, assabentada del pla, acusa els pretendents públicament, però Eurímac li contesta hipòcritament que no hi ha cap perill per a Telèmac.
El reconeixement és un trop literari molt poderós en la mitologia de la Grècia antiga, i a partir d'aquí ha influït decisivament la literatura occidental posterior. Uns breus apunts sobre aquest trop literari:
El concepte de reconeixement (anagnòrisi)
És el moment en una obra literària en què el protagonista, o un personatge, descobreix quelcom que no sabia amb anterioritat, i aquest descobriment és decisiu per al desenllaç de l'obra o per als esdeveniments que se'n segueixen. En el cas que un personatge oculti la seva veritable identitat per exemple, l'anagnòrisi és el moment en què un altre personatge el reconeix, sigui o no sigui aquesta la intenció inicial. També pot ser el reconeixement d'una informació o veritat decisiva sobre un mateix, l'anagnòrisi potser més dolorosa. En la tragèdia clàssica, tenim dos exemples emblemàtics:
- A Èdip rei de Sòfocles, Èdip rei descobreix que ell és el veritable culpable de tots els mals que assolen la ciutat de Tebes, i se n'adona que ha comès incest amb la seva mare, amb qui ha tingut quatre fills. De fet, Èdip es reconeix com el dolent de la seva pròpia història, quan durant tota l'obra s'havia representat a si mateix com a heroi.
- A Les coèfores d'Èsquil i a Electra de Sòfocles, Electra descobreix que l'estranger que ha arribat a casa seva no és en realitat un estrany, sinó el seu germà Orestes, a qui creia mort. És també una escena molt emotiva, com els reconeixements a l'Odissea.
A l'Odissea també hem vist molts episodis de reconeixement (i en veurem uns quants més en els propers capítols):
- Al cant tercer, Nèstor reconeix la deessa Atena en el visitant Mèntor.
- Al cant quart, Menelau reconeix la identitat de Telèmac quan aquest plora en sentir parlar d'Odisseu.
- Al cant setzè, com acabem de veure, Telèmac reconeix el seu pare tot i que no té cap signe físic que li serveixi de pista.
- Al cant dinovè, Euriclea, la serventa, reconeix Odisseu en el pidolaire quan li troba a la cuixa una cicatriu que s'havia fet quan era jove.
- Al cant vint-i-tresè, Penèlope reconeix el seu marit Odisseu en sotmetre'l a la prova d'identificar els trets del llit marital. Tot i així, hi ha debats entre els intèrprets sobre si no hi ha un reconeixement implícit en els cants anteriors, en què Penèlope tracta el pidolaire com si fos de la família. En parlarem pròximament.
- Al cant vint-i-quatrè, és Laertes qui reconeix el seu fill quan aquest li ensenya la cicatriu i és capaç d'identificar els arbres que havien plantat junts quan era un infant.
Reconeixement entre Ulisses i Telèmac d'Henri-Lucien Doucet (1880)

Com veieu, és un trop en què es produeix aquest descobriment, però d'alguna forma no és incorporació d'informació nova, sinó interpretació d'informació preexistent que ja es trobava davant dels ulls dels personatges. L'anagnòrisi es produeix, de fet, quan de cop i volta veus l'elefant al menjador, i per això és un trop tan poderós emocionalment quan ens el trobem en obres de literatura o en pel·lícules. Hi ha molts exemples també en la narrativa contemporània, i ha estat un trop molt utilitzat al cinema.
Per exemple, el final de "El sisè sentit" n'és un exemple emblemàtic, perquè totes les pistes eren a l'abast del protagonista abans de començar, i també perquè el protagonista descobreix una informació clau sobre sí mateix més que sobre algú altre. A la novel·la Senyor de les mosques tota l'evolució que fan els infants protagonistes es pot llegir com a progressiu reconeixement de la condició humana, fins arribar al moment en què aquesta es fa explícita amb "la bèstia som nosaltres". A Grans Esperances, per exemple, el procés que fa Pip per reconèixer en l'ex-convicte Magwitch el seu benefactor secret no és només l'adquisició d'una informació nova, sinó també el descobriment que totes les seves suposicions passades eren errònies, i fins a cert punt fruit de la seva vanitat. I així successivament.
La informació l'he treta de:
- Anagnorisis a la Wikipedia.
- Anagnorisis a Literary Devices.
Més en concret sobre el reconeixement en l'Odissea, el següent article n'ofereix un resum:
- Pierre Han. "Recognition in The Odyssey" Revue belge de philologie et d'histoire. 59/1 (1981) 50-55.

December 05, 2019
13:49
Días de lluvia
» ‎ El café de Ocata

Días de lluvia caprichosa. Unas veces, sorda y monótona; otras, violenta, con fuertes ráfagas de viento, que ha llenado las aceras de hojas secas de plátano, embozado las alcantarillas, convertido las calles en torrentes y depositado, en cada papelera, el recuerdo del costillar desarmado de un paraguas roto.
El viento sacude con furia las copas de los árboles, como queriendo desprenderlos de los ultimísimos reductos del verano, para que entren desnudos en el invierno. El cielo, gris, bajo, pesado, nos deja a los que nos hemos acostumbrado a alimentarnos de la luz mediterránea con una sensación de hambre y vacío. El otoño inverna.
Lo mejor es contemplar la intemperie desde la barrera de la ventana de mi estudio, con la calefacción puesta, en zapatillas y con una copa de vino en la mano. Días así son una invitación irresistible a sentarse en el sofá, con una manta de lana sobre las piernas y un buen libro entre las manos. La lectura que se impone, obviamente, es la cadenciosa, como de atardecer.
No conviene salir a la calle. Les haré una confidencia: la veo con ojos de viejo. A mí siempre me había parecido que lo peor de los viejos era su cobardía; ese andar con pies de cristal, con miedo a caerse, a tropezar, a romperse algo. Pues bien, así he comenzado a andar yo. Las aceras resbaladizas, cubiertas de hojas, se me presentan como una incitación al resbalón y voy andando a pasos de paloma, intentando fijarme bien por dónde piso.
Mis lecturas: Balmes, Gil Robles y, ahora, la autobiografía de Gonzalo Fernández de la Mora. Lecturas de otoño avanzado.

7:06
Novolatria.
» ‎ La pitxa un lio

Vivimos en lo que yo llamo la novolatría, que es un cambio muy, muy importante en nuestra concepción del mundo sobre el que no veo que se esté pensando con rigor. La novolatría es aquello que da por supuesto que todo lo que es nuevo e innovador no necesita justificar que sea bueno.Digamos que hay una modificación muy importante en las categorías centrales básicas con las que los europeos venimos pensándonos a nosotros mismos desde Grecia. Serían los conceptos o las categorías de «bello», «bueno», «justo», «verdadero», etc.; y ahora ha emergido esa categoría de «lo nuevo», «lo innovador», y están devorando al resto. Y, lo más curioso, lo están haciendo sin una polémica abierta en la sociedad.Desde las escuelas hasta casi todos los ámbitos, hoy hay prisa por correr, no hacia lo bueno, sino hacia lo nuevo. Esto nos lleva a ignorar que hay cosas en el pasado que pueden ser muy buenas, a pesar de tener dos mil quinientos años. Como el diálogo socrático, por ejemplo; o el bacalao al pilpil, que también tiene sus años y es magnífico (risas).¡La rueda! ¿Cuántos años tiene? ¡O el libro! Un objeto tecnológicamente perfecto… Pero eso parece que ahora nos cuesta verlo, como si fuera raro que algo que hemos heredado pueda ser bueno. Hoy parece que necesitamos vernos a nosotros mismos en primera línea de avance al futuro, lo cual es una manifestación de un narcisismo altamente curioso.Jaime Fernández-Blanco Inclán, Gregorio Luri: "Hoy hay prisa por correr, no hacia lo bueno, sino hacia lo nuevo", filosofía&co. 04/12/2019 [https:]]
December 04, 2019
22:08
Gnosticisme i transhumanisme.
» ‎ La pitxa un lio

No es algo nuevo. En los inicios del cristianismo, los gnósticos identificaba el mal y la perdición con la materia, mientras que lo divino y la salvación pertenecían a lo espiritual. De algún modo, esas ideas vuelven a resurgir ahora con lo que se ha denominado el transhumanismo, que se podría definir como “la convicción de que el ser humano está en un soporte equivocado”.
Así lo explica Antonio Diéguez, catedrático de Lógica y Filosofía de la Ciencia de la Universidad de Málaga (UMA). Según sus palabras, se trataría de creer que “el cuerpo biológico que ocupamos es algo despreciable que está sometido a los avatares de la propia biología: envejecimiento, enfermedades, sufrimientos… y, por supuesto, terminará muriendo”. “El objetivo sería poder tener un soporte diferente”.
El investigador advierte de que “el mero hecho de no considerar el cuerpo parte de uno mismo, sino un mero soporte” tiene “implicaciones filosóficas muy fuertes”. Pero dentro de esta corriente de pensamiento hay distintos grados. En general se podría hablar de “un movimiento cultural y filosófico que tiene como objetivo aplicar las nuevas tecnologías al ser humano para mejorarle desde el punto de vista físico, espiritual, moral e incluso emocional”. A partir de ese punto inicial, los más radicales aspiran a “conseguir un ser humano muy mejorado que ya no pertenezca a nuestra propia especie”.
Diéguez distingue dos corrientes. Por un lado, el posthumanismo cultural, que “tiene sus orígenes en la filosofía continental y que estaría representado por Donna Haraway y Rosi Braidotti”. “Trata de demostrar que, de hecho, ya somos posthumanos, es decir, que la tecnología ha producido un cambio fundamental en nuestra propia condición”, afirma.
La otra tendencia es el transhumanismo tecnocientífico que defiende la idea, ya mencionada, de superar el soporte biológico. El profesor de la UMA se considera un “crítico moderado” de esta corriente, sobre todo porque muchas de sus predicciones “están completamente infundadas”. “La ciencia no da para sustentarlas, como por ejemplo, la idea de que se podrá volcar pronto la mente en un ordenador”.
Sin embargo, sí considera que se pueden aprovechar muchos de sus planteamientos. “Nos han obligado a repensar la condición de naturaleza o dignidad humana, e incluso nos han obligado a asumir con más radicalidad que el ser humano no es un producto acabado, sino el fruto de una evolución biológica”, añade.
Pablo Garcinuño, Antonio Diéguez: "El transhumanismo cree que el ser humano está en un soporte equivocado", innovaspain.com 03/12/2019 [https:]]

20:39
Educar en el diálogo
» ‎ Filosofía para cavernícolas

Ilustración de Marien Sauceda

No creo exagerar si afirmo que la casi completa falta de capacidad para el diálogo – observen cómo se discute en las redes o los medios – es el mayor y más radical de nuestros problemas. Todos los demás (económicos, sociales, políticos, ideológicos) podrían empezar a resolverse si nuestros dirigentes y los que les presionan y apoyan – es decir, nosotros – desarrolláramos la capacidad necesaria para pensar y comunicarnos de manera compleja y fructífera.
Sin embargo, y pese a lo dicho, al diálogo no se le presta apenas atención en el sistema educativo. A los niños se les enseña diaria y sistemáticamente a leer, escribir, calcular o repetir cientos de tareas secundarias, pero no a dialogar. Así, se habla de inteligencia verbal, matemática, musical, social... Pero no de inteligencia dialéctica, que es la base y la condición de la excelencia de todas las demás...
Sobre todo esto trata nuestra última colaboración en El Periódico Extremadura. Para leer el artículo completo pulsar aquí.

20:36
¿ QUÉ ES UNA VIDA ?
» ‎ Materiales para pensar

Escrito por Luis Roca Jusmet

La pregunta la formula Gilles Deleuze, que definía la filosofía como creación de conceptos. No soy deleuziano. He leído textos suyos muy interesantes sobre Hume, Nietzsche y Spinoza. También sobre su amigo Michel Foucault. Entrevistas muy sugerentes. Pero no puedo con "El AntiEdipo" ni entiendo sus textos filosóficos más propios (es posible que por falta de paciencia). Pero el concepto de "una vida" me parece muy potente. No hablamos de "la vida", concepto genérico, ni de "mi vida", expresión demasiado subjetiva. Una vida es la de cualquiera pero contiene el enigma de la vida. Es el universal concreto, por decirlo de manera más académica.
Pero es Spinoza, sin duda, el que nos da la caja de instrumentos conceptuales más valiosa. Una vida es un conjunto de encuentros y desencuentros. Es cada cuerpo el que se encuentra con los otros cuerpos. Es totalmente anticartesiano porque no parte del sujeto uno, que se aisla en su meditación íntima, sino de las interacciones entre unos y otros cuerpos. Cuerpos que no son mecánicos, justamente porque tienen una idea de sí mismos, es decir porque se sienten y se piensan. Se piensan y se sienten desde los encuentros, en los encuentros. Y en este pensarse y sentirse los cuerpos ganan o pierden potencia. Ganar potencia significa aumentar la vitalidad y perderla significa perderla. En el primer caso es un estado de alegría y en el segundo de tristeza. La alegría con nosotros mismos nos conduce a ser generosos con los otros y a querer la vida, a las personas y a las cosas que consideramos causas de nuestro estado. Nos hace ser constructivos. La tristeza, en cambio, nos hace destructivos con nosotros y con los otros. Tiene como efecto el odio hacia lo que consideramos causa. Hacia nosotros mismos con tendencias autodestructivas o hacia el otro con conductas violentas.
Los encuentros y desencuentros, entendiendo por los primeros los buenos y por los segundos los malos, son dinámicos y pueden transformarse en su contrario. No hablo de los encuentros con otros cuerpos humanos, sino con otros seres vivos ( de un perro a un virus.. ), con objetos ( un coche,un libro.. ) con elementos ( el fuego, el viento, el agua..). Esto es una vida, el proceso reticular de estos encuentros y desencuentros. Algunos importantes, otros
secundarios. Pero todo es inmanente, no hay nada trascendente a lo que ocurre que lo explique. Porque no tiene finalidad, ya que simplemente ocurre. Querer la propia vida, esta vida, decía Nietzsche con su idea del amor fati. Porque no es la vida en general, es una vida en particular, la propia. Querer la vida no puede ser otra cosa que querer la propia vida. No hay otra. No hay mundos posibles. Todo es a la vez contingente y necesario. Contingente porque simplemente ocurre, sin ninguna ley que lo determine. es productor de la interacción de fuerzas de los cuerpos. Necesario porque es el efecto de esta correlación de fuerzas, cuya consecuencia son los procesos existentes y no pueden ser otros. Ya Epicuro sugería algo similar en la Grecia Antigua.
Esto es una vida, la de cada cual, el enigma con el que cada día, cada hora, cada minuto, hemos de lidiar.

7:40
Maria Montessori
» ‎ Aprender a Pensar

Este libro constituye un intento de observar la vida y la obra de Maria Montessori, con el fin de identificar las influencias intelectuales de su pensamiento y vislumbrar el papel desempeñado por su personalidad en su trabajo, para explicarlo y desvelar en qué consistió su originalidad.
Se trata de una búsqueda a través de varios continentes, consultando archivos olvidados e indagando en el recuerdo de mujeres y de hombres sobre cuyas vidas influyó. Al ser escrita en 1976, estudios posteriores han matizado el contenido, tal como se comenta en el prólogo.
Si esta historia sobre la vida de Montessori ha servido y sirve de estímulo para fomentar la ulterior investigación sobre sus logros y propone nuevas formas de apreciarlos, habrá conseguido su objetivo: presentarla ante las nuevas generaciones como la profesora de la que han aprendido mucho de lo que saben y sobre quien pueden seguir descubriendo todavía más.

Rita Kramer se graduó con honores en la Universidad de Chicago. Después estudió Inglés y Literatura en la Universidad de Columbia y comenzó su carrera trabajando de manera independiente para varias editoriales de Nueva York. Su carrera como escritora ha combinado el periodismo y la publicación de libros sobre temas que van desde la crisis de las escuelas americanas hasta el drama de la Resistencia en la Segunda Guerra Mundial. Sus artículos han aparecido en The New York Times Magazine, The Wall Street Journal, Newsday, The International Herald Tribune, American Heritage, Commentary, The Public Interest, City Journal, The Journal of Military History y más periódicos de Estados Unidos y de otros países. Su biografía sobre Maria Montessori es un claro referente para conocer la vida y la obra de la creadora de un método educativo que hoy día se sigue considerando innovador.

La entrada Maria Montessori se publicó primero en Aprender a pensar.

0:02
Fragments de Sorprès per la Joia
» ‎ telèmac

de C. S. Lewis. Els he traduït al català de l'original en anglès. Si alguna cosa m'agrada d'aquest llibre, és el seu humor, que no havia sospitat en altres obres de Lewis.

La història és, em temo, subjectiva d'una forma sufocant; del tipus que no he escrit mai abans i que probablement no tornaré a escriure mai més. He provat d'escriure el primer capítol de forma que els qui no suportin aquest tipus d'història vegin de seguida el que els espera i tanquin el llibre sense perdre gens de temps. (Prefaci)
No és la felicitat duradora sinó la joia momentània el que glorifica el passat. (Capítol 1: Els primers anys)
... i abans de saber el que desitjava, el desig mateix ja no hi era, la llambregada sencera s'havia retirat, el món tornava a ser banal, o només es bellugava per un anhel de l'anhel que acabava de desaparèixer. Només havia durat un instant en el temps; i en cert sentit qualsevol altra cosa que mai m'hagués passat esdevenia insignificant en comparació. (Capítol 1: Els primers anys)
Amb la mort de la meva mare tota felicitat duradora, tot el que era tranquil i fiable, va desaparèixer de la meva vida. M'esperaven molta diversió, molts plaers i moltes fiblades de Joia; però ni rastre de l'antiga seguretat. Ara tot era mar i illes; el gran continent s'havia enfonsat com l'Atlàntida. (Capítol 1: Els primers anys)
Com l'encerta el Kalevala quan diu que en casa estranya el terra està ple de bonys. Des de llavors ja m'hi he reconciliat; però en aquell moment vaig concebre un odi per Anglaterra que va trigar molts anys a guarir-se. (Capítol 2: Camp de concentració)
Quan un nen passa de la literatura per a infants a les històries de l'escola, es tracta d'un retrocés enlloc d'una millora. El Pere Conillet satisfà una imaginació desinteressada, perquè l'infant no vol ser un conill, tot i que li pot agradar fingir que ho és com més endavant li pot agradar interpretar Hamlet; però la història d'un noi no gaire prometedor que es converteix en capità del Primer Equip existeix precisament per alimentar les seves ambicions reals. (Capítol 2: Camp de concentració)
Em penso que la vida de la fe se'm fa més fàcil per aquests records. Pensar, en temps solejats i confiats, que em moriré i em podriré, o pensar que un dia tot aquest univers s'esvairà i es convertirà en un record (de la mateixa forma com l'Oldie s'esvaïa en la memòria tres vegades a l'any, i amb ell els assots i el menjar fastigós, els inodors pudents i els llits freds) - això ens és molt més fàcil als qui hem vist aquest tipus de coses en el passat. Hem après a no prendre les coses presents com el que semblen. (Capítol 2: Camp de concentració)
Ara us he d'explicar com Wyvern em va fer un pedant. Quan hi vaig anar, res no era més lluny del meu pensament que la idea que el meu gust privat pels llibres decents, per Wagner, per la mitologia, em donés cap mena de superioritat sobre aquells que no llegien res més que revistes i que no escoltaven res més que el ragtime que aleshores estava de moda. Aquesta afirmació semblaria increïble si no afegís que la ignorància més supina m'havia protegit d'aquest tipus de vanitat. (Capítol 7: Llum i ombra)
Durant els últims trenta anys, ha emplenat Anglaterra una elit cultural amargada, agressiva, escèptica, desemmascaradora i cínica. Molts d'ells van assistir a escoles públiques (1), i crec que a molt pocs els devien agradar. Aquells que defensen les escoles diran, és clar, que aquests Pedants són els casos que el sistema no va poder curar; que no se'ls va pegar, escarnir, explotar, assotar i humiliar prou. Però i si és igual de possible que siguin productes del sistema? Que no fossin Pedants en absolut quan van arribar a aquestes escoles però s'hi tornessin durant el primer any, com em va passar a mi? Perquè, de fet, aquest seria un resultat molt natural. Quan l'opressió no et trenca l'esperit de forma completa i permanent, no té una tendència natural a produir orgull i menyspreu venjatius? (Capítol 7: Llum i ombra)
El meu Loki no era simplement malvat. Anava en contra d'Odin perquè Odin havia creat un món tot i que Loki l'havia avisat clarament que això era una crueltat gratuïta. Per què s'hauria d'obligar a les criatures a carregar el pes de l'existència sense el seu consentiment? El contrast principal en la meva obra era entre la saviesa trista de Loki i l'ortodòxia brutal de Thor. Odin era comprensiu en part; almenys podia entendre el que en Loki volia dir i tots dos havien tingut una amistat abans que la política còsmica els separés. Thor era el dolent real, Thor amb el seu martell i les seves amenaces, que sempre estava provocant Odin en contra de Loki i sempre es queixava que Loki no respectava prou els déus majors; a la qual cosa Loki replicava: Respecto la saviesa, no la força. En Thor era, de fet, el símbol dels Bloods (2), tot i que ara ho veig més clar que no pas en aquell moment. Loki era una projecció de mi mateix, donava veu a aquest sentit de superioritat pedant amb la qual, malauradament, començava a compensar-me per la meva pròpia infelicitat. (Capítol 7: Llum i ombra)
Mantenia que Déu no existeix. També estava molt enfadat amb Déu per no existir. I estava igual d'enfadat amb Ell per haver creat el món. (Capítol 7: Llum i ombra)
Aquest és el gran Rubicó que s'ha de creuar quan s'aprèn una llengua. Aquells en qui la paraula grega només viu mentre la busquen al diccionari, i que aleshores la substitueixen per la paraula anglesa, no estan llegint grec en absolut: només resolen un trencaclosques. La fórmula mateixa "Naus vol dir vaixell" és errònia. Naus i vaixell signifiquen una cosa, no se signifiquen l'una a l'altra. Rere Naus, igual que rere navis o naca, volem veure-hi una imatge d'una massa fosca i esvelta amb una vela o uns rems, que s'enfila per les onades, sense que s'hi posi pel mig una paraula anglesa. (Capítol 9: El gran Knock)
Menjar i llegir són dos plaers que combinen admirablement. Per descomptat no tots els llibres són adequats a l'hora de dinar. Seria una mena de blasfèmia llegir poesia a taula. El que un necessita és un llibre desendreçat i xerraire, que puguis obrir per qualsevol lloc. (Capítol 9: El gran Knock)
Potser, com que les seves belleses eren tals que ni tan sols un ximple les podria haver forçat a competir, això em va guarir d'una vegada per totes de la tendència perniciosa a comparar i escollir - una operació que fa poc bé quan tractem obres d'art i moltíssim mal quan tractem la natura. La rendició total és el primer pas per al gaudi de l'art i la natura. Tanca la boca; obre els ulls i les orelles. Accepta el que hi ha i no pensis en el que hi podria haver hagut abans o el que és a qualsevol altre lloc. Això ja vindrà després, si és que ha de venir. (Capítol 9: El gran Knock)
Hi havia una humilitat en mi (com a lector) en aquell moment que mai no podré recuperar. D'alguns poemes no en gaudia com d'altres. No se'm va acudir mai que aquells poguessin ser inferiors; simplement pensava que m'estava cansant d'aquell autor o que no em trobava d'humor. (Capítol 10: Em somriu la fortuna)
Els dos hemisferis de la meva ment contrastaven de forma extrema. D'una banda hi havia un mar ple d'illes de poesia i mite; de l'altra un "racionalisme" superficial i eloqüent. Quasi tot el que estimava creia que era imaginari; quasi tot el que creia que era real pensava que era llòbrec i sense significat. Les excepcions eren certes persones (que jo estimava i creia que eren reals) i la natura mateixa. És a dir, la natura com se m'apareixia als sentits. Rosegava el problema sense descansar: "Com pot ser tan bonica i també tan cruel, destructora i fútil?" (Capítol 11: Escac)
L'horror de l'univers cristià era que no tenia cap porta on hi posés Sortida. També potser era essencial que les litúrgies del cristianisme no apel·lessin al meu sentit de la bellesa. (...) Però, per descomptat, l'element principal era el meu ben arrelat odi a l'autoritat, el meu individualisme monstruós, el meu rebuig per la llei. Cap paraula del meu vocabulari expressava un odi més profund que la paraula Intromissió. Però el cristianisme posava al seu centre el que a mi llavors em semblava un Intrús transcendental. Si aquesta imatge era real aleshores cap mena de "pacte amb la realitat" seria possible. No hi havia cap regió ni tan sols en la profunditat més remota de la teva ànima (és clar, allà encara menys) que un pogués envoltar amb filferro espinós i posar-hi un cartell que digués Prohibit el Pas. I això és el que jo volia; una zona, per més petita que fos, de la qual pogués dir a tots els altres éssers: "Això és cosa meva i només meva." (Capítol 11: Escac)
El que m'agrada de l'experiència és que és tan sincera. Et pots equivocar de camí tantes vegades com sigui, però si obres els ulls no arribaràs gaire lluny abans que apareguin els signes d'alarma. Et pots haver enganyat a tu mateix, però l'experiència mai no prova d'enganyar-te. L'univers et diu la veritat si li fas les preguntes adequades. (Capítol 11: Escac)
Quan vaig llegir Chesterton, com quan vaig llegir MacDonald, no sabia on m'estava ficant. Un jove que vol continuar sent Ateu convençut ha d'anar amb molt de compte amb el que llegeix. Hi ha trampes per tot arreu - "Bíblies obertes, milions de sorpreses" com diu Herbert, "xarxes fines i estratagemes." Déu és, si se'm permet dir-ho, molt recaragolat. (Capitol 12: Armes i bona companyia)
Tots els llibres s'estaven girant contra mi. De fet, havia de ser més cec que un ratpenat per no veure, des de molt abans, la grotesca contradicció entre la meva teoria de la vida i les meves experiències reals com a lector. (Capítol 14: Escac i mat)
Quan vaig començar a ensenyar a la Facultat d'Anglès, vaig fer dos nous amics, tots dos cristians (ara aquesta gent semblaven aparèixer de sota de les pedres) que més endavant m'ajudarien molt a superar l'últim obstacle. Eren H. V. V. Dyson (aleshores de Reading) i J. R. R. Tolkien. L'amistat amb aquest últim va significar la ruptura de dos prejudicis antics. Quan vaig arribar al món em van advertir (implícitament) que mai no confiés en un papista, i quan vaig arribar a la Facultat em van advertir (explícitament) que mai no confiés en un filòleg. En Tolkien era totes dues coses. (Capítol 14: Escac i mat)
La dialèctica inherent del desig mateix en certa forma ja m'ho havia ensenyat; perquè totes les imatges i sensacions, confoses de forma idòlatra amb la Joia mateixa, de seguida començaven a confessar-se inadequades. Totes em deien, en l'últim moment, "No sóc jo. Jo només sóc un recordatori. Mira! Mira! A què et recordo?" (Capítol 14: Escac i mat)
Fins aquell moment tots els meus pensaments havien estat centrífugs, ara havia començat el moviment centrípet. Consideracions que venien de diferents àrees de la meva experiència estaven començant a confluir fins a encaixar. Aquesta nova correspondència entre la meva vida del desig i la meva filosofia presagiaven el dia, que ara estava a punt d'arribar, en què em veuria forçat a prendre'm la meva "filosofia" més seriosament del que pensava. No ho vaig preveure. Era com un jugador que ha perdut "només un peó" i no es pot ni imaginar que això (a aquestes alçades del joc) significa escac i mat en unes poques jugades. (Capítol 14: Escac i mat)
Hi ha homes, molt millors que jo mateix, que han fet de la immortalitat quasi la doctrina central de la seva religió; però per part meva mai no he entès com preocupar-se per aquest tema no ho corromp tot plegat des del principi. M'havien criat per creure que la bondat només és bondat si és desinteressada, i que qualsevol esperança de recompensa o temor al càstig contaminava la voluntat. (Capítol 15: El principi)
Fins i tot per a usos autobiogràfics un diari no és tan útil com havia esperat. Cada dia hi escrius el que penses que és important; però, és clar, no pots veure cada dia el que haurà resultat important a llarg termini. (Capítol 15: El principi)
Quan estem perduts als boscos i veiem un indicador, això és molt important. Qui el veu primer crida, "Mireu!" Tot el grup l'encercla i l'observa fixament. Però quan hem trobat la carretera i passem indicadors cada poques milles, ja no ens aturem a mirar-los, o no tant; no en aquesta carretera, per més que tingui pilars de plata amb lletres d'or, i digui "Per aquest camí es va a Jerusalem." És clar que jo, molt sovint, em sorprenc aturat a mirar coses que hi ha pels marges que són molt menys importants. (Capítol 15: El principi)

(1) Al sistema educatiu britànic, les anomenades public schools són escoles privades elitistes.
(2) Dins del sistema de les public schools, els Bloods eren una casta d'alumnes més grans i amb més privilegis, a qui els alumnes més petits havien de servir. Lewis suggereix al llibre, però, que no tots els alumnes grans arribaven a Bloods, sinó només alguns d'ells, especialment per mèrits esportius i per certes qualitats personals.

December 03, 2019
17:24
Datos relevantes de PISA 2018
» ‎ El café de Ocata

1) Es perceptible un progresivo descenso del porcentaje de alumnos con resultados excelentes (los dos niveles superiores) y un incremento de los alumnos con resultamos muy deficientes (dos niveles inferiores). La tendencia es preocupante, aunque en cada comunidad presenta perfiles propios.
2) Allá donde hay un porcentaje mayor de alumnos excelentes, hay un porcentaje menor de alumnos muy deficienes.
3) Producimos, de manera muy significativa, más deficiencia que excelencia. Esto es poco relevante para los lugares que importan capital humano (principalmente Madrid), pero desastroso para las regiones que lo exportan.
4) Es claramente perceptible que tenemos dos mentalidades educativas que pesan en los resultados mucho más que las leyes. Por una parte, la España minufundista, con (relativamente) buenos resultados y, por otra, la España latifundista (que no sabe cómo levantar cabeza).
5) Nuestros alumnos no están estresados. Para ellos la escuela no es una cárcel ni el aula, un campo de concentración. Es cierto que los neopedagogos se quejan mucho de las vetustas maldades de la escuela, pero nuestros alumnos se encuentran entre los más satisfechos de la OCDE.
6) Hay que estudiar a fondo el fenómeno de la repetición de curso y ver si el dinero que cuesta no podría invertirse más satisfactoriamente de otra manera.
7) Afirmación literal del Informe PISA: "La evidencia muestra que, en general, hay una relación positiva entre la realización de tareas escolares en casa y el rendimiento académico".
8) Las chicas dedican más tiempo a las tareas escolares en casa que los chicos".
9) La OCDE comienza a darse cuenta de que los conocimientos importan, por eso este informe habla del "bienestar cognitivo" y afirma que si no se cuida de él en el presente "será menos probable que los estudiantes disfruten de bienestar como adultos".

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12:04
3 datos sobre PISA
» ‎ El café de Ocata

1. La comprensión lectora no tiene mayor misterio: obtienen mejores resultados los países cuyos alumnos tienen más conocimientos. Es lógico. Pretender que se puede mejorar la comprensión lectora sin aumentar los conocimientos de los alumnos es un sinsentido.
2. Un alumno de cada diez pertenecientes a los medios más desfavorecidos se sitúa en el nivel alto de resultados. ¿Es poco? Sí, pero es suficiente para deducir que la pobreza no es una fatalidad. Condiciona, claro; pero no determina.
3. Finlandia. Esta ha sido su evolución:
4:23
Grievance Studies
» ‎ El café de Ocata

Vía WSJ
December 02, 2019
18:24
Las instituciones que obligan a pensar
» ‎ El café de Ocata

De la compleja biografía de Maeztu la etapa más interesante, a mi parecer, es la que pasó en Londres, de 1905 a1919, codeándose con Wells, Shaw, Chesterton, Belloc, Lewis, Aldington, Baring... Con algunos de ellos compartió militancia en un famoso "círculo gremialista" y artículos en la revista The New Age, que defendía el socialismo gremialista. Cuando posteriormente habla de los ingleses nunca lo hace de oídas. Por eso es tan instructivo lo que nos cuesta en un artículo de 1927 sobre las ideas pedagógicas de Bertrand Russell:
La diferencia entre Stuart Mill y míster Russell es que el primero sirvió de levadura a dos generaciones, mientras que el segundo, a pesar de su posición social y de su agudeza lógica y matemática, es el excéntrico cuyo talento se reconoce, pero a quien nadie sigue. Nadie cree en su principio del crecimiento libre. El espíritu del hombre no es estrictamente comparable a su cuerpo. Hablar de crecimiento espiritual es hablar por metáforas. Ningún padre ha creído nunca que su hijo se desarrollará mejor si deja rienda suelta a las tendencias de crueldad, de mentira, de vanagloria, de avaricia y de glotonería que todos los niños manifiestan. Recuerdo que una noche fue a conferenciar míster Russell, en Londres, a un Centro gremialista. Habló, como de costumbre, contra el Estado y su funesta intervención en los negocios del espíritu. Habló una hora recogiendo todos los argumentos del liberalismo contra las instituciones oficiales. Uno de los oyentes se acordó de las enormidades que suelen decir los oradores que vociferan en Marble Arch al caer la tarde y que míster Russell era profesor de la Universidad de Cambridge, y preguntó blandamente al conferenciante:- ¿Cree míster Russell que los discursos de Marble Arch, que son libres, alcanzan un nivel intelectual más alto que las conferencias de Cambridge, más o menos controladas por el gobierno?
Míster Russell dijo: “No”. Es posible de que a estas fechas no se haya enterado de que su No implica el reconocimiento de que el pensamiento humano debe infinitamente más a las instituciones que obligan a pensar que no al mero permiso de pensar.
Maeztu, “La crisis liberal”, en La Nación, 14-II-1927.

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9:47
Temps i poder.
» ‎ La pitxa un lio

Los revolucionarios jacobinos franceses implantaron, en 1793, un nuevo calendario de doce meses —del otoñal vendimiario al fructidor—, de tres semanas de diez días. El nuevo calendario republicano marcaba una ruptura con el pasado monárquico e inauguraba una nueva época, que, a la hora de la verdad, duró pocos años. Más de un siglo después, en 1918, Rusia adoptaba el calendario gregoriano, habitual en Occidente, y dejaba atrás el juliano, que funcionaba desde finales del siglo XVII. Por el camino se perdieron trece días. Años más tarde, Stalin proclamó la semana de cinco días, en oposición a la “burguesa” de siete. Resultó imposible llevarla a la práctica. Era, en cualquier caso, otro intento más de modificar la relación entre sociedad y tiempo. Cambiar el calendario constituye una de las muestras más claras de la intervención permanente del poder sobre el orden temporal. Existen muchas otras menos evidentes, pero igualmente significativas. La cronopolítica constituye, ayer como hoy, un aspecto muy relevante.
Jordi Canal, El poder curva el tiempo, El País 25/11/2019 [https:]]

December 01, 2019
19:41
Taller de Diálogo Dramatizado en la Universidad Autónoma de Madrid.
» ‎ Filosofía para cavernícolas

El pasado viernes, y en el marco del Festival Más Filosofía de Madrid, impartimos Juan Antonio Negrete y yo un Taller de Diálogo Dramatizado en el que, durante dos horas, y tras explicar y justificar un poco esta manía nuestra de enseñar filosofía a través de diálogos, mostramos el trabajo de nuestros alumnos (llevados al taller ex profeso) e invitamos luego a los cincuenta o sesenta que había en la sala a unirse a nosotros. Aquí tenéis una breve muestra gráfica de todo esto.
18:57
No queremos ganar más
» ‎ Filosofía para cavernícolas

No recuerdo quien se quejaba hace tiempo de la falta de ambición de los jóvenes extremeños, muchos de los cuales – decía – “no aspiran más que a ser funcionarios”. “No entiendo – añadía – que esos muchachos no quieran ganar más”. Yo, sin embargo, lo entiendo perfectamente. Lo que quieren esos chicos no es ganar más, sino disfrutar de un empleo estable y en condiciones (laborales) que les permitan dedicar el mayor tiempo posible a su familia, sus amigos, sus placeres y sus aficiones. No es que sean, pues, poco ambiciosos – diría yo – , es que lo son de lo que más importa serlo.
Es cierto que a todas horas se nos intenta inculcar un modelo de vitalidad extraño a todo esto: el del tipo obsesivamente entregado al trabajo y la producción de beneficios. Así, nos ensalzan una y otra vez a esos patéticos personajes cuyo único mérito conocido es el de ganar mucho dinero, como si eso revelara alguna cualidad humana excepcional – y no, tan solo, una enfermiza pasión por acumular ganancias – , o como si amontonar millones tuviera algo que ver con disfrutar de una vida digna y feliz. Este repulsivo imaginario moral – de origen fundamentalmente anglosajón – se nos ha querido colar hasta las entrañas pero, ya ven, muchos de nuestros inconformistas chicos, lejos de conformarse con él, pasan de emular al negociante o al ejecutivo, porque lo que quieren no es más dinero, sino más tiempo para vivir... De todo esto trata nuestra última colaboración en El Periódico Extremadura. Para leer el artículo completo pulsar aquí.

14:54
AUTOBIOGRAFIA FILOSÓFICA : EL INSTANTE DE VER (1954-1980)
» ‎ Materiales para pensar

Escrito por Luis Roca Jusmet

Mis primeras inquietudes filosóficas aparecen, muy confusas, en la adolescencia. Lecturas que pudieran responder a mis preguntas sobre la identidad y el sentido de la existencia. Referencias para cubrir un vacío, brújulas para orientarme en la vida. Faltaba, en mi vida, la función paterna. Lecturas apresuradas que producen siempre una indigestión. A esta edad no sabía digerir ( o "rumiar" como decía Nietzsche. Recuerdo vagamente estas lecturas ( entre los quince y los diecisieta años). Un poco al azar pero siempre en conexión con esta demanda interna.
Recuerdo tres libros del escritor inglés Somerset Maughan. El primero fue "Servidumbre humana", el relato autobiográfico, doloroso y patético, de un hombre con complejo de inferioridad aquejado por una cojera. Yo no tenía ningún defecto físico pero estaba cargado de complejos. Y para mí, como para el protagonista, "el infierno eran los otros ". La expresión era de Sartre, del que cogí cuatro tópicos de su época existencialista y leí también, un poc más tarde, "La náusea". Marcó un primer itinerario que ha marcado mi existencia : mi interés por la psicología, por el psicoanálisis, por los trastornos, por las neurosis y las psicosis. La segunda lectura fue "Soberbia", una biografía de Paul Gaugin. Marcó un segundo itinerario . mi atracción hacia las personalidades singulares, por los estilos de vida alternativos, el rechazo de la vida burguesa. Quizás algo tuvo que ver con mi interés por Nietzsche y por "el último Foucault", cuando definía "una estética de la existencia", la vida "como obra de arte".
El tercero, y más significativo, fue "El filo de la navaja". La búsqueda de la Verdad, que pasaba por pruebas existenciales y el encuentro con Oriente. Mi viaje a la India; el interés por el hinduismo, el budismo y el taoismo;la práctica del yoga, el qigong y el taijiquan. El viaje inciático hacia el conocimiento que pasa por todas las experiencia, desde vitales hasta libresca.
El otro autor fue Dostoievski, espléndido retratista de las pasiones humanos. Un gran psicólogo, el mejor, diría Nietzsche. "Crimen y castigo", "Los hermanos Kamarazov"... lo humano desde la desmesura, la pasión que nos arrastra y nos esclaviza... Otra vez la psicología. Esta psicología no académica que el gran psiquiatra Carlos Castilla del Pino elogiaba en sus últimos escritos.
Me atraía mucho la poesía de Baudelaire y de Rimbaud. Más por lo que significaban que por el goce estético, que nunca he tenido mucho hacia la poesía.
El primer filósofo que leí directamente fue, si no me equivoco, Nietzsche. Su "Así habló Zaratustra" me impactó profundamente, por su estilo arrebatador, desmesurado. Por su apuesta por la vida, por una vida de profunda intensidad.
Hablo de primeras inquietudes filosóficas y me refiero a literatura. Y no a una inclinación racional sino a la angustia como motor y la búsqueda de una salida vital, no intelectual.
¿Cómo no iba a seducirme décadas más tarde la idea de Pierre Hadot de que la filosofía es una forma de vida?
En todo caso la literatura y la psicología siempre me han interesado desde un punto de vista filosófico, es decir desde la reflexión sobre el sentido de lo humano.
A todo ello hemos de sumar mis estudios escolares de filosofía. Estudié bachillerato en los Escolapios. Hablo del bachillerato de seis años, que se iniciaba a los diez años y se acababa a los dieciséis. en mi caso, por razones que no vienen al caso, lo acabé a los dieciocho años. Mi curso de filosofía de sexto de bachillerato me marcó profundamente. El profesor, el padre Buenaventura Pedemonte, supo transmitirme la pasión por la verdad filosófica.El año siguiente, en el COU Jaume Bofill, el padre escolapìo Maymó mantuvo y reforzó esta impresión.
Mi primer curso universitario, 1973-4. Me matriculé en la Facultad de Filosofía y Ciencias de la Educación de la Universidad Autónoma de Barcelona. Me matriculé en Psicología y no en Filosofía. Mi fantasía era ser psicoanalista. Las lecturas de Freud, que ya inicié en esta época, me impactó radicalmente. Y también Carlos Castilla del Pino. Profunda decepción. El segundo año le dejé. Y empecé un año en la Facultad de Historia, que también dejé.
Mucha dispersión y poca filosofía en estos tres años universitarios. En este tiempo estudié el primer año de Sociología en el ICESB.
Un libro con el que tropecé y que me marcó fue "El sermón del ser y del no ser" de Agustín García Calvo.
Tiempo de mimetismo con la moda de la contracultura. Alan Watts y sus escritos sobre taoísmo y zen...Lecturas de Herman Hesse "Sidharta", "Demian". Y algo de los precursores de la generación "beat" : "En el camino" de Jck Kerouac, poemas de Allen Ginsberg. Aldous Huxley : "Las apuertas de las percepción", "La isla". El camiono apuntado en la adolescencia a partir de la lectura de "El filo de la navaja".
Tiempo de compromiso político, atracción por el marxismo duro de Althusser. Lecturas dispersas de textos de Marx. Militancia troskista. Formación de partido con textos del ideólogo del grupo, Juan Colomar.

El año 1976 abandono la Universidad. Vienen cuatro años muy desérticos vital y filosóficamente. Algunas lecturas literarias que podían considerarse vinculadas indirectamente a la filosofía. "El cuarteto de Alejandría" de Lawrence Durrell ligado al perspectivismo. Lectura de Ernesto Sábato, "Sobre héroes y tumbas". Y "Confesiones de una máscara" de Yukio Mishima. También los diarios de Pierre Drieu La Rochelle.
Y leo un libro, al que accedo por azar, "El reino de la cantidad y el signo de los tiempos" de un enigmático pensador que reivindicaba la tradición esotérica : René Guenón.
¿ Una depresión ? Quizás. La deriva intelectual me lleva a la astrología...Fue una época muy dispersa en la que no me centré en nada y en la que mi inquietud filosófica quedó absolutamente diluida en mil movidas diferentes que más bien tenían la dinámica de una veleta que de un barco con algún rumbo... Mucha confusión, poca claridad. Más sombras que luces en la búsqueda de la verdad...
En conjunto fue el instante de ver lo que era la filosofía, a través de algo que se iba forjando en el imaginario y que luego fui trabajando. La filosofía como trabajo conceptual, pero entendiendo por por ello la verdad transformadora capaz de dar un sentido a la existencia.

November 30, 2019
21:46
La vaca en el tejado
» ‎ El café de Ocata

Andan mis nietos esperando impacientes el regreso de su abuela, que está en Pamplona, porque Ocata ya ha estrenado su decoración navideña y nosotros aún no hemos montado el belén. Este "nosotros" es una licencia familiar, porque, en realidad, la muy delicada operación belenista corre a cargo, exclusivamente, de la abuela y los nietos. No aceptan intrusos.
Para empezar, irán a comprar alguna figurilla más, porque del fondo del cajón en el que se guardan, siempre sale alguna descascarillada. Después trazarán en diagonal, sobre un mueble del comedor, el río de plata, al que le irán añadiendo puentes, patos, la noria, las lavanderas... En un rincón, el castillo con sus soldados; en la llanura, los pastores, los animales de granja -tenemos muchísimos, porque los niños han ido cediendo al belén sus juguetes-; la estrella en la pared; los tres reyes con sus pajes, que se sitúan en un extremo para que puedan ir avanzando un trecho cada semana. Por último, el pesebre. Y es aquí donde se arma la marimorena.
Cada año mis nietos se empeñan en rematar el conjunto poniendo una vaca enorme sobre el frágil tejado del pesebre y cada año mi mujer protesta airadamente, intentando frenar con argumentos muy lógicos el capricho de los niños, pero como la cuestión, finalmente, ha de dirimirse a votos, ganan inevitablemente ellos... y mi complacencia. Mi mujer, a decir verdad, no acepta la derrota con buen humor, pero, aun refunfuñando, la acepta, y la vaca vigía de nuestro pesebre contempla parsimoniosa, como una vaca nietzscheana el panorama del entorno, rumiando a su manera la buena nueva.
A mí me gusta que vayamos creando y manteniendo nuestras propias tradiciones, que dan vida a la trama de nuestra vida en común. Tengo la esperanza de que, cuando pase el tiempo y cada uno viva su propia vida, el recuerdo de la vaca vigía reverdezca cada navidad y en la memoria de los que queden se ilumine el recuerdo de lo mejor que hemos sido.

0:01
Vaig veure amb els meus ulls aquesta terra
» ‎ telèmac
Cant XV de l'Odissea

Atena va a Esparta a buscar Telèmac i li recomana que torni a Ítaca el més aviat millor. Li revela l'emboscada planejada pels pretendents, i li mana que arribi a l'illa d'amagat i vagi directament a la cabana d'Eumeu. Helena i Menelau li fan a Telèmac uns regals magnífics i després d'un últim banquet, aquest marxa tot seguit. Una àguila baixa del cel i captura una oca domèstica del palau, i Helena interpreta l'auguri com a símbol de la imminent tornada d'Odisseu i la seva revenja.
L'àguila caucàsica
Museu Arqueològic d'Atenes. Font
Després de fer nit a Feres, Telèmac i Pisístrat arriben de nou a Pilos, però Telèmac s'acomiada abans de veure el rei Nèstor per no entretenir-se més. Telèmac i Pisístrat pacten ser hostes l'un de l'altre per sempre més. Teoclimen, un endeví fugitiu que es refugiava a Pilos, li demana asil a Telèmac, i aquest l'acull al seu vaixell.
Mentrestant, a la cabana d'Eumeu, Odisseu expressa la seva intenció d'anar al palau i servir-hi els pretendents, però Eumeu li ho desaconsella. A continuació, Odisseu pregunta pels seus pares a Eumeu, i aquest li explica els destins de Laertes i Anticlea. Tot seguit li relata la seva pròpia vida: com quan era un infant va ser segrestat per pirates fenicis amb la connivència d'una serventa domèstica, i portat a Ítaca, on Laertes el va comprar.
Odisseu disfressat de captaire de Marc Chagall (1975)
Telèmac arriba a Ítaca i desembarca d'incògnit perquè no el trobin els pretendents. Envia Teoclimen a casa de Pireu, un dels seus homes, perquè no es refia dels pretendents. Teoclimen interpreta l'auguri d'un falcó que porta una coloma a les urpes com a símbol del poder del casal d'Odisseu.
Com veieu, seguim acumulant tensió de cara al desenllaç final, però aquest encara no s'ha posat en marxa. Si això fos una pel·lícula, diríem que aquestes escenes conformen el build-up de cara al clímax final però, és clar, només depèn de com sigui aquest clímax que tota aquesta acumulació d'escenes hagi valgut la pena.

A continuació, unes petites notes sobre els auguris i els endevins en el món homèric, a propòsit dels auguris que ens han interpretat Helena i Teoclimen. En aquest capítol juguen una funció totalment narrativa: són part d'aquesta escalada de tensió envers el final, però en el context històric que estem construint, les arts endevinatòries tenien un paper social i religiós. També havíem vist Haliterses interpretar els auguris al capítol segon, i Tirèsias, endeví professional, al cant onzè.
Auguris i profecies

Les pràctiques endevinatòries es basen en la creença que els déus regeixen l'existència dels éssers humans, i que aquest destí preestablert es pot desxifrar com si es tractés d'un codi. L'endeví té un estatus especial en la societat homèrica perquè és l'únic que pot desxifrar aquest codi, i aquesta és una habilitat molt rara. Al món homèric, com veiem per exemple amb Haliterses al cant segon, aquesta habilitat no és professional.

Hi ha dos tipus principals d'endevinació: d'una banda, es pot donar l'endevinació intuïtiva o natural, en què l'endeví (mantis) és posseït pel déu. Apol·lo és el protector de les arts endevinatòries, però els oracles poden venir inspirats també per altres déus. Aquest rapte diví és similar al rapte poètic o inspiració divina que posseeix el poeta (o aede). Veurem un episodi així a la cort d'Ítaca al capítol vintè, protagonitzat precisament per l'endeví foraster, Teoclimen.

D'altra banda, també hi ha l'endevinació inductiva o artificial, en què l'endeví interpreta la voluntat dels déus en un signe tangible, per exemple, el moviment de les aus, les entranyes d'animals sacrificats, les sorts o tauletes, etc. Això és el que fa Haliterses al cant segon, i Helena i Teoclimen en aquest mateix capítol. Tot i així, convé recordar que la línia que separaria tots dos tipus d'endevinació no és gaire definida tampoc.

La informació l'he treta de:
- Margarita Moreno. "El mundo de los adivinos en la Odisea" a Sobre la Odisea. Visiones desde el mito y la arqueología de diversos autors.

November 29, 2019
23:44
Camp Joliu
» ‎ El café de Ocata

Vengo de una gran escuela, la Escola Camp Joliu, de L'Arboç, situada entre viñas. La charla ha ido bien, a pesar de que mis acúfenos estaban disparados -como siguen ahora-, como si tuviese el brun-bruumm del motor de un inmenso camión aquí al lado. Creo que los padres -para ellos iba dirigida la charla- se han divertido y han reflexionado alguna cosa de interés. Pero no quería hablar de esto, sino de este fenómeno biológico que me acompaña, acentuándose más pronunciadamente cada año: los padres me parecen más y más jóvenes. Posiblemente andan casi todos de los treinta para arriba, pero es que a mí los de treinta se me antojan adolescentes. Así que, volviendo en el coche, envuelto en la noche, pensaba que yo debo parecerles a ellos cada vez más viejo. Una especie de abuelo cebolleta que les cuenta historias un pelín edificantes, pero no mucho, lo suficiente como para que la risa dejé en el paladar, allá al fondo, una idea digna de ser rumiada.
8:29
Recordando un olvido
» ‎ El café de Ocata

José María Salaverría, en El Subjetivo

6:53
Ciència escatològica.
» ‎ La pitxa un lio

El tema del fin del mundo ha aparecido muchas veces en la historia de la cristiandad y cada vez han surgido profetas que anunciaban como cercano el último día. Es singular que hoy en día esta función escatológica, que la iglesia ha dejado caer, haya sido asumida por los científicos, que cada vez más a menudo se presentan como profetas, que predicen y describen con absoluta certeza las catástrofes climáticas que conducirán al fin de la vida en la tierra. Singular, pero no sorprendente, si se considera que en la modernidad la ciencia sustituyó la fe y asumió una función propiamente religiosa — es, de hecho, en todos los sentidos, la religión de nuestro tiempo, aquello en lo que los hombres creen (o, al menos, creen creer).Al igual que cualquier religión, también la religión de la ciencia no podía carecer de una escatología, es decir, de un dispositivo que, manteniendo a los fieles en el miedo, refuerza su fe y, al mismo tiempo, asegura el dominio de la clase sacerdotal. Apariciones como Greta son, en este sentido, sintomáticas: Greta cree ciegamente en lo que los científicos profetizan y espera el fin del mundo en 2030, exactamente como los milenaristas en la Edad Media creían en el inminente regreso del mesías para juzgar el mundo. No menos sintomática es una figura como la del inventor de Gaia, un científico que, concentrando sus diagnósticos apocalípticos en un único factor —el porcentaje de CO2 en la atmósfera— declara con increíble candor que la salvación de la humanidad reside en la energía nuclear. Que, en ambos casos, la puesta en juego tenga carácter religioso y no científico, se delata en la función central que desempeña un vocablo —la salvación— traído de la filosofía cristiana de la historia.El fenómeno es aún más inquietante, por cuanto la ciencia nunca ha incluido la escatología entre sus tareas y es posible que la asunción del nuevo papel profético delate la consciencia de su innegable responsabilidad en las catástrofes cuyo advenimiento predice. Naturalmente, al igual que en cualquier religión, también la religión de la ciencia tiene sus incrédulos y sus adversarios, es decir, los adeptos de la otra gran religión de la modernidad: la religión del dinero. Pero las dos religiones, en apariencia divididas, son secretamente solidarias. Puesto que fue sin duda la alianza cada vez más estrecha entre ciencia, tecnología y capital la que determinó la situación catastrófica que los científicos denuncian hoy.Debe quedar claro que estas consideraciones no pretenden tomar una posición en cuanto a la realidad del problema de la contaminación y de las transformaciones nocivas que las revoluciones industriales han producido en las condiciones materiales y espirituales de los vivientes. Por el contrario, resguardándose de la confusión entre religión y verdad científica y entre profecía y lucidez, se trata de no hacerse dictar acríticamente las elecciones y las razones de las partes interesadas, elecciones y razones que en última instancia no pueden ser sino políticas.Ignacio Castro Rey, Agamben y Greta, ignaciocastrorey.com 27/11/2019
6:47
Democràcia i desconfiança.
» ‎ La pitxa un lio

Las derechas desconfían de los Gobiernos porque los creen ineficaces y las izquierdas porque son poco participativos; unos confían demasiado en los expertos y otros confían demasiado en la gente. Mientras no suturemos esa ruptura entre los resultados y los procedimientos, de manera que haya tanta delegación como sea necesaria y tanta participación como sea posible, seguiremos teniendo motivos para no confiar en las buenas intenciones de los Gobiernos, pero será igualmente razonable no confiar demasiado en la sabiduría popular. Y mientras tanto la intervención de la gente en el proceso político será una irritación ocasional, que tensiona sin transformar y se resuelve finalmente en frustración colectiva.
Daniel Innerarity, Una democracia irritada, El País 22/11/2019 [https:]]

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