BLOCS DE FILOSOFIA

« Expand/Collapse

temas sin leer (50)

Skip to page: 1 ... 426 427 428 429 430 ... 486

octubre 11, 2013
11:33
PIERRE HADOT : LOS EJERCICIOS ESPIRITUALES DE MARCO AURELIO
» ‎ Materiales para pensar

La ciudadela interior

Pierre HadotPrólogo de Arnold I.Davinson( Tradución de María Cucurella Miquel)Barcelona : Alpha decay, 2013
Escrito por Luis Roca Jusmet

En el imaginario cinematográfico de mi generación, Marco Aurelio era el gran actor inglés Alec Guinnes, uno de los protagonistas de La caída del Imperio Romano. En el imaginario de nuestros jóvenes es otro gran actor, igualmente inglés, Richard Harris, en Gladiator. Siempre la misma imagen, la del emperador-sabio que sucumbe frente al hijo perverso. Marco Aurelio es, para Erasmo de Rotterdam en su Elogio de la locura, el ejemplo del desastre al que conduce el filósofo-rey de Platón. No sabemos si hay que entender irónicamente o literalmente el elogio a la sinrazón de uno de los precursores de la racionalidad moderna y como hay que interpretar este juicio sobre Marco Aurelio. El lúcido y amargo Cioran, finalmente, nos dice en uno de sus aforismos que prefiere el escepticismo de un Emperador ( Marco Aurelio) que las propuestas de un soñador ( Nietzsche). Muchos han sido los análisis del que quizás fue el único Emperador-filósofo: Marco Aurelio. Nos llega con este libro un estudio sobre sus meditaciones, en el contexto de la época y del escritor, que serán dificilmente no ya superadas sino tan siquiera igualadas. El autor, uno de los grandes filósofos franceses del último tercio del siglo XX: Pierre Hadot. Pierre Hadot nació en 1922 y murió en 1920. Es un estudioso excepcional de la filosofía antigua que ha defendido que hay que entenderla no como un discurso sino como una forma de vida. La teoría se justifica por una práctica. Hay que saber pensar para poder pensar bien. Hay que saber actuar para poder actuar bien. La palabra que Hadot considera más adecuada para esta comprensión de la la filosofía era la de ejercicio espiritual. Sin connotaciones religiosas, ni tan solo espiritualistas, la filosofía se entiende así como una transformación interna profunda y global, no solo como un ejercicio intelectual. En este sentido hubo una proximidad en su última etapa con Michel Foucault, cuya prematura muerte impidió un debate que sin lugar a dudas hubiera sido apasionante y fecundo.Lo primero que hay que saber para entender un texto es cual es la intención y a partir de aquí ver como podemos actualizarlo.Para Hadot está claro : la meditaciones petenece al género de lo que los antiguos llamaban hyponnemata, que quiere decir escribirse o hablarse a uno mismo. Nos podemos preguntar para que escribe uno para sí mismo. Los diarios pueden servir como un ejercicio estilístico o como una forma de autoconocimiento. Pero no es éste el sentido del que hablamos. De lo que se trataba es de escribir unos dogmas, los propios de la escuela estoica, para recordarlos de manera permanente, para tenerlos siempre presente. Como una especie de guía práctica que Marco Aurelio escribía para sí mismo, pero siempre desde la escuela a la que pertenecía, el estoicismo. No se trata de ser original ( no hay que crear conceptos, como decía Deleuze) sino de vincularse a una tradición. Esta tradición tiene unos fundadores, que son Zenón y Crisipo, el siglo III A.C. En Atenas. Su lema : vivir de acuerdo con uno mismo, de una manera coherente. Pero este uno mismono es el yo singular, sino la Razón Universal. Hay unas reglas establecidas, unos dogmas que hay que aceptar, que son los de la escuela a la que se pertenece: el estoicismo. Lo que cambia de un filósofo a otro es el estilo personal, la manera de enseñar o la presentación de la doctrina. El estoicismo nace como fusión de la ética socrática, ka física heraclitiana y la argumentación aristotélica. Parte de la Unidad de todas las cosas marcadas por una Lógica ordenadora. El filósofo aspira a la perfección moral, a la sabiduría. Quiere hacer siempre lo más verosímil y lo más correcto. El discursos teórico sirve para orientar la acción porque su finalidad es práctica.
El auténtico Maestro de Marco Aurelio es Epicteto. Paradógicamente, un esclavo es reconocido como maestro por un emperador. Epicteto habla de crear un margen de libertad con respecto a nuestro entorno. Ser libre significa crear un espacio interno en el que aceptamos lo que no depende de nosotros y actuamos de la mejor manera cuando sí depende de nosotros. Ser libre es entender y asumir los propios límites. El alma recibe imágenes, forma un juicio a partir de ellas y de este juicio se genera un deseo. A partir de Epicteto, Marco Aurelio defiende la triple disciplina del deseo, del juicio y de la acción. La disciplina del deseo nace de la física. Porque la física es la contemplación de la Unidad de todas las cosas y de su necesidad. Nos enseña que no hay que querer lo no tenemos y nos gusta ni evitar lo que tenemos y nos disgusta. Hay que buscar el bien y apartarnos del mal, el resto debe ser indiferencia. Luego tenemos la disciplina del juicio, que se basa en la lógica, en la objetividad. Ver las cosas tal como son, no distorsionadas por la subjetividad de nuestras emociones. Hay que huir igualmente de la fantasía. Finalmente tenemos la disciplina de la acción a través de la ética. Hay que entregarse al acto correcto, no quedarse a medias, no dispersarse. La atención debe ser plena. Hay que hacer lo correcto, pero con una cláusula de reserva, que es aceptar pueden haber circunstancias externas impidan la acción. Pero hay que intentar invertir el obstáculo y transformarlo en una oportunidad para una buena acción, siempre que sea posible. Hay que saber prever las dificultades para plantear la acción de una manera realista. Lo que importa es la pureza de la intención. En este sentido es una moral de la intención, de los principios, como más tarde formulará Kant y no de las consecuencias, como plantearán los utilitaristas o los pragmatistas. Es necesario un trabajo interior, una transformación interna para conseguir esta autodisciplina serena. Pero hay que vivir siempre en el presente, no de la nostalgia del pasado ni de la esperanza del futuro. Es el carpem diem de Horacio y en este sentido hay un planteamiento similar entre los estoicos y los epicúreos. Pero lo que sí les diferencia de los epicúreos es la prioridad que dan los estoicos, en su mayoría, a la política. Hay que ser justo y ser justo significa dar a cada cual lo que merece. Quizás podríamos definir su propuesta política como un opción aristocrática con elementos democráticos, lo cual les diferenciaría en este último aspecto de Platón. Hay una especie de voluntad de moralizar la política con una idea de piedad como humanidad, no como compasión. Políticamente podemos considerar el estoicismo romano ( en el caso de Marco Aurelio y de su maestro Epicteto) como diferente de la teoría platónica porque no se da en los primeros una jerarquía del alma como en Platón. La razón no es la facultad superior que determina el buen camino, como en el caso de Platón. Por el contrario, para el estoicismo, la razón puede ser buena o mala en función del juicio que formula, igual que el deseo o la acción, que en sí mismos no pueden juzgarse : los hacemos por su contenido concreto. Hadot tiene la virtud de añadir a la opción estoica del deber la idea de gozo, de alegría. En este sentido podemos considerar a los estoicos como antecedentes de Spinoza : la Unidad de Todo con la lógica interna de la necesidad, la libertad como transformación de la necesidad, la aceptación alegre de lo que hay. Hace una relación que aunque arriesgada no deja de ser sugerente, con Nietzsche. La afirmación del presente puede releerse en el Amor fati del filósofo alemán. Hay un último punto que me llama la atención. Es alguna referencia puntual que hace Hadot entre el estoicismo y la filosofía china. Hadot apunta a la filosofía como experiencia universal. En este sentido sería partidario de Jean François Billeter en su interesante polémica contra François Jullien. Para el primero hay un elemento común entre el pensamiento grecorromano y el chino, mientras para el segundo serían dos caminos inconmensurables. Como dato curioso diré que frente al dualismo occidentales los chinos han tenido una concepción más unitaria en la que dentro de la globalidad podemos diferenciar tres elementos diferentes. Aparte de los que tradicionalmente podemos identificar como la parte más espiritual y la más material hay un tercer factor, que es el chio qi, que normalmente traducimos por energía. Pero cuando se ha querido buscar un término similar en occidente siempre se ha recurrido al pneuma de los estoicos. También veo una clara similitud con algunos textos neoconfucionistas.Estamos, en definitiva, frente a un libro excepcional. No solo para los interesados en la filosofía antigua, ni siquiera en la filosofía en general. Cualquier interesado en el arte de vivir debe leer y pensar sobre lo que dice este libro. Es decir en lo que dijo Marco Aurelio y más tarde Pierre Hadot sobre el anterior. Una doble lección que merece nuestro tiempo. Y que hay que leer con alegría, como hace Pierre Hadot.
">[rcm-eu.amazon-adsystem.com]

11:12
Taller de estética y filosofía
» ‎ Boulé

La quinta del sordo, en Madrid, imparte un taller sobre filosofía y estética, centrado en la modernidad. Puedes ver más información aquí.

6:25
La física d'Aristòtil.
» ‎ La pitxa un lio

2. Tras comentar algunos puntos de la Metafísica, corresponde hacer lo equivalente con la Física, un tratado de inmensa influencia posterior.
Dimensión de las formas materializadas, la physis constituye un «innato impulso al movimiento». Siempre hubo y siempre habrá movimiento. Se trata de saber qué significa en general esta condición del mundo, y la célebre respuesta aristotélica dice: el movimiento constituye una realización de lo movido, «el acto de lo que es en potencia». Traducimos por acto el término enérgeia, que constituye un compuesto de en (cuyo significado es «en») y ergon («obra», «operación»). Potencia traduce dynamis. Pero si el movimiento es cumplimiento podemos preguntar ¿de qué? Es aquí donde aparece la idea evolutiva con toda claridad:
«De modo general, es visible que lo engendrado es imperfecto y se encamina hacia su principio; por consiguiente, lo último según la generación ha de ser lo primero según la naturaleza (physis)».
Hay un movimiento —el circular— que es idéntico al reposo, por ser continuo y eterno. Lo que así se mueve reposa cambiando, como dice un fragmento de Heráclito, y sólo el pensamiento objetivo (nous) tiene este estatuto de motor inmóvil. Cualquier otro movimiento es o bien natural o bien forzado, y en ambos casos se observa una mediación de la materia por la forma y de la forma por la materia. La potencia «aspira» al acto, tal como la materia «espera» a la forma, pero la interpenetración de una por otra sólo se realiza con esfuerzo (la «obra» que es el erg de energía). Debido a la resistencia de la materia a aceptar la forma, el cosmos sólo puede elevarse despacio y gradualmente desde las existencias inferiores a las superiores.

Dicho esfuerzo lento es finalista sin serlo subjetivamente, prefigurando el mecanismo de selección natural propuesto dos milenios más tarde por Darwin. Por ejemplo, en sus Physicae Auscultationes (II,8), Aristóteles observa que nuestros dientes no son adecuados para masticar porque los haya creado esa finalidad, sino porque los individuos casualmente dotados de una dentadura útil tuvieron más probabilidades de sobrevivir.

La existencia se concibe como una escala. Al comienzo está lo inanimado, que no mueve y es movido mecánicamente. Siguen los seres vivos, que son movidos por impulso interno y externo, y que mueven a otros (animados o inanimados). Luego vienen los humanos, que por su mayor componente etéreo son más afines al movimiento circular, y están menos expuestos a la pasividad del animal. Vienen a continuación (en realidad, Aristóteles lo considera «sólo probable») las inteligencias planetarias, porque los cuerpos celestes son seres vivos cuyo movimiento de revolución tiene un componente de «reposo» mucho mayor. En último término se halla el nous mismo, que los escolásticos llamarán “intelecto agente”.
2.1. En un universo increado, sostenido por una pluralidad de substancias, acontece un cambio eterno de naturaleza evolutiva: lo pasivo va siendo activado, la materia va siendo informada. En otros términos, lo real va haciéndose lentamente más definido. La realización del fin objetivo (telos) es la actividad de de-fin-ir o ir hacia el propio fundamento, y por eso telos significa primariamente «límite». El mundo físico —y los otros mundos son meras abstracciones— puede concebirse como juego de causas eficientes, pero por debajo de lo eficiente hay una finalidad vinculada a la vida, que es una consumación de lo posible y equivale para cada viviente al «proyecto» de ponerse en sus límites.

No hay en consecuencia ningún cuerpo infinito. Hay un infinito por suma (como el del número) y un infinito por división (como el del espacio); el tiempo, por ejemplo, es infinito en ambos sentidos. Pero la infinitud corpórea ha de entenderse como lo contrario de algo actual. Es un infinito que se alcanza sucesivamente, en su ir haciéndose, y que en cada instante posee dimensiones finitas.

Espacio y tiempo son categorías relativas, predicados de otra cosa, y no marcos absolutos preexistentes con respecto al mundo. El espacio se define como «límite de lo envolvente», y el tiempo como «número del movimiento». Esta relatividad de ambos guiará la solución aristotélica a las aporías de Zenón.
Como no podemos entrar en el detalle analítico de la Física, insistamos en el rasgo más radical de su perspectiva, que es el principio evolutivo. El principio inverso, o emanativo, presenta el curso del mundo sujeto a un proceso de lenta degradación: la plenitud se halla siempre al comienzo, y el devenir ulterior constituye un tránsito de más a menos. Cualquier historia –natural o cultural- refleja una progresiva pérdida (de energía, pureza, perfección, etc.), que trata de paliarse con culto al pasado y representaciones de eterno retorno. Donde reina el principio emanativo las costumbres encarnan lo sagrado, al igual que cualquier cambio encarna lo impío, pues la innovación aleja del origen y conlleva degradación.

Lo que va implícito en la realidad como physis es un tránsito de menos a más, del embrión al organismo maduro, de los estadios inferiores a los superiores. Esto es consustancial al dominio físico como dimensión de lo autoconstituído, que también podemos llamar de lo abierto, donde cada viviente se busca de modo activo, formando y reformando su singular existencia. Aristóteles, como acabamos de ver, encuentra la formulación más radical de semejante criterio con su teoría del movimiento como paso de la potencia al acto, de la posibilidad a la realidad. Semejante optimismo –del que sólo se excluyen los pitagóricos y Platón, sujetos al influjo del pesimismo brahmánico- será en lo sucesivo una divisa de Occidente, una civilización que no sólo se sabe histórica o expuesta al azar de los cambios, sino que se quiere histórica porque confía en la innovación y el hallazgo, a despecho de todos sus innegables riesgos.
Antonio Escohotado, Física. La plenitud del saber antiguo (II) [www.escohotado.org]

1:29
LOMCE
» ‎ Orelles de burro

Concedim que es pot avençar més, que els indicadors internacionals no situen l'Estanyol en molt bon lloc, amb la salvetat d'algunes comunitats autònomes. Però que no ens diguin que és una llei de qualitat educativa. És pura ideologia. Control central de tots els programes, il·legítim tant perquè contradiu l'estat autonòmic com per la previsible manca de participació en la seva elaboració (ja anunciada per com es van redactar els programes de la reformada EPC). A França, model de centralització, no es canvia ni un epígraf dels programes sense un informe on alguna persona experta hagi donat la cara i després d'un ampli debat en la comunitat educativa. Control reforçat gràcies a les revàlides amb preguntes confegides des del poder central que determinaran el calaix de respostes que caldrà aprendre's ("profe, això entra a revàlida?"). Segregació de l'alumnat, aconseguida forçant l'elecció precoç de les vies d'estudi als 13 anys. També segregació de centres: els públics hauran d'oferir totes les vies, i la dualització de centres entre els de FP i de Batxillerat d'abans de la LOGSE es produirà ara entre els centres públics i els privats. I quines consideracions educatives porten a torpedinar la immersió linguística a Catalunya? I a que la Religió sigui avaluable? I una vegada més: per què, quan ja es coneixen bé els recursos que dóna una llei i se n'han fet modificacions, es canvia per tornar a començar? Que és una llei educativa profundament sectària ho prova que no ha trobat cap suport polític ni social més que el del partit del govern que la proposa.
Poca broma. Que és un canvi profund i seriós ho palesa que els que diuen (aqui o aqui, per exemple) que la llei Wert no els agrada, troben tanmateix que millora la situació anterior. Mostren el seu desacord amb la LOMCE, però el que fan, sobretot és criticar agrament ... la LOGSE!

Mentrestant, a les tertúlies que alimenten l'opinió pública segueixen fent-se servir categories obsoletes a tot el món civilitzat, com "repetició de curs" o "esforç", i proves basades en els records idealitzats de l'època escolar pròpia, o en el que l'altre dia diuen que li va passar al seu nebodet. I el pare d'un nen de 12 anys acusat per una companya d'ensenyar-li un video porno denuncia al director del centre per haver comprovat l'acusació mirant el mòvil del nen i el jutge de primera instància li dóna la raó. I les ofertes formatives per al jovent aturat (un 40%) o són deficients o són vies de corrupció (Pallerols ...). I les AMPes es gasten els diners en comprar sistemes informàtics obsolets -malversació?- per al control de l'assistència a classe dels seus fills. I la sobrecàrrega d'alumnes i hores de classe, unida a les retallades salarials, està acabant d'aturar la inèrcia de bones pràctiques existents fins fa dos anys (qui seguirà corregint un exercici setmanal, quan té el 20% més d'alumnes i menys hores per corregir?). I al Congrès, els grups de l'oposició, per tal de mantenir el ritme de canvis en les lleis educatives (cada 7-8 anys) es comprometen a derogar la llei si guanyen les eleccions ...

Per acabar: Ahir s'establí la desaparició de la Història de la Filosofa, de l'Ètica i de l'Educació per a la Ciutadania i els Drets Humans com a assignatures comunes per a tot l'alumnat. Ben aviat veurem també com es comença a qüestionar l'especialitat de professorat filosofia a secundària. L'únic grup polític que ha donat suport a la nostra reivindicació ha estat Izquierda Unida. La resta, aquí i a Madrid, ens han fet bona cara però quan ha arribat el moment han callat: PP, Cs, ERC, CiU, UPyD, PSC, PSOE ...

Ens hem quedat sols. I ells també. Però són molts. De moment.

octubre 10, 2013
18:12
"Que ens mogui, per damunt de tot, el coneixement" (Tit Livi)
» ‎ La pitxa un lio

Tit Livi
En l’article d’aquesta mateixa secció de la setmana passada analitzàvem de quina manera un moviment democràtic —i així s’afirmava— com ho és el que ha endegat Catalunya en vista a la seva independència no hi guanya res, ans al contrari, fent servir elements estètics que impressionen i engresquen, però que sempre són de naturalesa enlluernadora i, per això, més o menys encegadors. Avui defensarem l’altra cara de la moneda: parlarem de com col·labora sempre en tot procés democràtic la posada en joc d’allò que es troba als antípodes de l’espectacle: el coneixement.

És cert que la constitució de la societat de masses —que és un fenomen lligat estretament al naixement de les grans conurbacions, a la civilització industrial i al desenvolupament del capitalisme— ha assestat un cop molt dur a l’antiga manera de bastir una democràcia basada en la sobirania intel·lectual de tota la població. De fet, Aristòtil ja postulava que en una ciutat massa gran —el demos atenenc va arribar a tenir més de 300.000 habitants, dels quals només uns 45.000 eren ciutadans lliures—, la pràctica assaonada, tranquil·la i reflexiva de la democràcia perdia gairebé tota eficiència: perquè la democràcia, per estricta definició, consisteix en el govern del poble, amb el benentès que aquest poble delega la seva opinió, també democràticament, en uns representants fidedignes: aquests configuraven totes les escenes de decisió política, tant a la Grècia en el seu millor moment polític com al senat romà, que parlava sempre en nom —indissoluble unitat— de tota la comunitat: Senatus Populusque Romanus.
Però, com s’ha dit, l’emergència de les masses i el sufragi universal —procediment que va ser discutit al llarg de tot el segle XIX, arran de l’emergència del gros de la ciutadania al cos dels votants— van fer que les iniciatives polítiques quedessin, per desgràcia, molt sovint en mans d’antigues aristocràcies, d’oligarquies, de plutocràcies, després de burocràcies —Alfred Weber ho va estudiar molt bé i Kafka, a El procés, ho va il·lustrar de meravella— i, finalment, en mans de la propaganda i dels mitjans de comunicació.
Enfortir una democràcia, als nostres dies, només pot consistir, doncs, a reforçar tant com es pugui la capacitat de discerniment de tota la població —des de l’alt funcionari fins a l’obrer o el pagès més amagats i dispersos en la geografia—, perquè els vots, tot i que valen el mateix, no signifiquen el mateix si provenen de les emocions que si provenen del clar discerniment, enraonat, del que pugui haver-hi en joc. La racionalitat política, doncs, assentada en una educació molt seriosa de la ciutadania —l’últim informe PISA, per cert, ens fa quedar molt malament—, és allò que, al capdavall, dóna força a tota democràcia, per molt legítims que siguin els altres mecanismes que hagin determinat la voluntat dels votants expressada a les urnes.
No veiem, doncs, altra manera d’assegurar sòlidament l’actual procés d’autodeterminació del país que una didàctica molt escrupolosa de tots els antecedents, pressupòsits i conseqüents d’aquesta iniciativa: ensenyar la història d’una manera no esbiaixada; donar als grups de l’oposició del nostre Parlament —que són representants legítims d’una part del poble de Catalunya— els mateixos mitjans que es fan servir per difondre i propagar l’independentisme; promoure tota mena de debats als diaris, la ràdio i la televisió, amb presència de tots els grups polítics i de totes les opinions, des de les més secessionistes fins a les més unionistes; no menysprear mai cap persona ni grup polític que discrepi de l’opinió generalitzada, o generada unívocament pel govern; no considerar mai que una idea circula per la via de la veritat i que les veus divergents són una nosa a liquidar.
Ara, quan sotgem la fundació d’una nova Roma, no podem dir allò que escrivia Tit Livi (28,27): Multitudo omnis, sicut natura maris, per se immobilis est, ventus et aurae cient. Que no ens moguin gaire ni el vent ni les brises; que ens mogui, per damunt de tot, el coneixement.
Jordi Llovet, Democràcia i saber, Quadern. El País, 10/10/2013

17:54
Un estiu mogut
» ‎ EN-RAONAR

Torna a començar un altre any, el més estressant de tots, acabem de començar i ja tinc ganes de tirar-me per la finestra. Ara trobo a faltar aquells dies d’estiu en els que no feia res. Tot i que, pensant-ho … Continua llegint →
17:44
La colònia
» ‎ EN-RAONAR

El pitjor de cada dia es haver de despertar-se d’hora, aixecar-te del llit i saber que no pots fer el mandrós ni un minut més. Va, no mentiré, algun minutet si que l’aprofites… Però si et passes de la ratlla, … Continua llegint →

17:33
dijous 10/10/13: Aprovació de la LOMCE
» ‎ Adhoc. Filosofia a secundària

Congrés dels Diputats La major part de l’oposició es compromet a derogar la LOMCE quan canviï la majoria parlamentària Redacció 3/24- 10/10/2013 – 17.13h. Foto de família de l’oposició, amb representants de pares i docents, a les portes del Congrés. (Foto: EFE) Aprovada amb els únics vots del PP, la LOMCE és la reforma educativa […]
17:14
Federico Mayor Zaragoza: La importancia de la Filosofia
» ‎ Adhoc. Filosofia a secundària
15:15
La filosofía en España. Necrológica.
» ‎ Adhoc. Filosofia a secundària

MIGUEL GARCÍA-BARÓ Y OLGA BELMONTE GARCÍA El Mundo, 09/10/2013 La filosofía en España. Necrológica Los autores advierten de la importancia de la asignatura, que ayuda a reconocer la dignidad del compañero Afirman que sin dicha formación los escolares no tendrán una visión plena de los principios democráticos «PARA OPONER a lo absurdo y su violencia […]

12:56
Plourà
» ‎ telèmac

VIII

Plourà. L'àvia Muntala
desa el sol a l'armari
del mal temps, entre puntes
de mantellina fetes
per ditets de Sinera.
Algun ocell voldria
penetrar les difícils
presons de llum. Contemplo
serens xiprers a l'ample
jardí del meu silenci.
Passen dofins pels límits
d'aquesta mar antiga.

Salvador Espriu, Cementiri de Sinera

VIII

It will rain. Grandma Muntalaputs the sun away in the wardrobe of bad weather, among needle laces made by little fingers of Sinera. Some bird would like topenetrate the difficult prisons of light. I behold serene cypress trees in the widegarden of my silence. Dolphins pass by the limits of this old sea.
Salvador Espriu, Cementiri de Sinera

12:10
La educación transforma la vida
» ‎ Aprender a Pensar
Según La educación transforma la vida, el último informe de seguimiento de la educación en el mundo, plublicado por la UNESCO en 2013, alrededor de 61 millones de niños y niñas están sin escolarizar.

La cifra de niños sin escolarizar dada por la UNESCO en su informe sobre la educación en el mundo demuestra hasta qué punto no se están cumpliendo los pasos para lograr el objetivo del milenio de una educación primaria universal, marcado para 2015: “Asegurar que, en 2015, los niños y niñas de todo el mundo puedan terminar un ciclo completo de enseñanza primaria”.

En el informe se destaca la gran importancia de la educación de la mujer, que se refleja en los siguientes aspectos:
- Las madres que han recibido educación tienen menos probabilidades de morir en el parto.
- Un nivel más alto de educación reduce el número de defunciones infantiles que se pueden prevenir.
- Un nivel más alto de educación de las madres contribuye a mejorar la tasa de supervivencia de los hijos.
- La educación de la madre mejora la nutrición del hijo.
- La educación reduce la disparidad de remuneración entre hombres y mujeres.
- Las mujeres con niveles de educación más altos tienen menos probabilidades de casarse o tener hijos a una edad temprana.
Por otra parte, el informe ofrece datos sobre la influencia de la educación en la sociedad:
- La educación aumenta la tolerancia.
- La igualdad en la educación acelera la prosperidad.
- Un nivel de educación más alto potencia la preocupación por el medioambiente.
Consultar el infome La educación transforma la vida

10:47
La naturalesa i el desconcert contemporani.
» ‎ La pitxa un lio

Natural, expresión cabal de la physis, es para Aristóteles por un lado lo elemental (fuego, tierra, aire y agua) y por otro lado los seres animados. A lo inanimado sólo por derivación cabe atribuirle la condición de natural, y los productos de la techne (en nuestro doble sentido de arte y técnica) pueden incluso ser considerados como no naturales... Ciertamente esta visión de Aristóteles es antigua, pero cabe preguntarse (como Husserl indicaba respecto a Descartes) si no puede aún ser de utilidad en un esfuerzo contemporáneo para dar consistencia a la pregunta: ¿qué es la naturaleza? pregunta no enmarcable en la heideggeriana sobre "qué es y cómo se determina la physis", entre otras razones por que lo designado por la palabra physis griega no coincide exactamente con lo que nosotros designamos por el término naturaleza...menos aun desde que este último sigue siendo usado para referirse a algo que ha dejado de obedecer a principios considerados universales.

Precisamente porque la perspectiva del presente abordaje es completamente diferente de la heiddeggeriana es debida una consideración sobre esta esta última, lo cual permitirá de paso poner de relieve un punto central:
La interrogación de origen aristotélico que da título a su opúsculo (‘Qué es y como se determina la physis'') es retomada por Heidegger en un momento en que la ciencia había dado pie a lo que ha podido ser considerado como la mayor conmoción en la historia de las concepciones del ente. Heidegger sabe perfectamente que el trabajo de algunos de sus contemporáneos hace imposible seguir siendo fieles a la convicción según la cual hay un mundo sometido a leyes objetivas, que determinan su devenir con total independencia de que eventualmente tales leyes fueran observadas, archivadas y sistematizadas por un ser inteligente y susceptible de hacer previsiones. Heidegger no se refiere- explícitamente al menos- a estos debates en el seno de la ciencia. Pero es obvio que sin ellos habría menor receptividad a su propia interrogación, no se vería la necesidad de replantear la cuestión de la Physis. En esta reflexión, que quisiera ser estrictamente filosófico-ontológica, será a un momento dado necesario sintetizar los hechos científicos y los debates teóricos que, hace casi un siglo, dieron lugar a que una teoría física discretice o cuantifique la naturaleza elemental (1).
Avanzaré tan sólo al respecto que a intelección cabal del asunto nos facilitará la tarea arriba esbozada de intentar determinar cuales son los rasgos que, desde Aristóteles hasta Einstein, habían sido implicita explicitamente postulados como genuinamente propios de la naturaleza elemental y cuya omniaplicabilidad o universalidad nadie había puesto en entredicho hasta que lo hizo una disciplina fundamental de nuestra época.____________________
(1) Como casi todas las grandes novedades en la historia del pensamiento, todo empieza con la observación de unos hechos que llaman la atención, en razón de que chocan con una creencia establecida. Momentos concretos son la aparición del modelo de átomo que en 1911 había presentado Rutheford (según el cual el átomo se haya constituido por una masiva zona de carga positiva en el centro y circundándola una segunda de carga negativa) y la tentativa, efectuada por Bohr en 1913, de aplicación de tal modelo al átomo de hidrógeno (reducido a un protón en el centro y un único electrón en la periferia). La aporía consiste en que, según el modelo, las radiaciones del átomo de hidrógeno deberían ser continuas, cuando en realidad sólo se comprueban empíricamente radiaciones discretas, lo cual constituye una violación de las leyes clásicas de la electricidad y del magnetismo.

Víctor Gómez Pin, Asuntos Metafísicos 16, El Boomeran(g), 10/10/2013

9:48
Tercera conclusión de todo esto
» ‎ El café de Ocata

Esto es lo que no se quiere ver:

- Partíamos de una diferencia con la OCDE de 29 puntos. La que tenemos ahora es de 19. ¿Es tan difícil ver dónde se redujo esta diferencia?- ¿Es tan difícil ver que para escolarizar al 7% de la población, que era la que estaba sin escolarizar hasta los 16 años en 1990, se le tuvo que pagar a la LOGSE el tributo de un 30% de fracaso escolar?

Enlace permanente para 'Les fases d'un diàleg argumentatiu'

9:00

Les fases d'un diàleg argumentatiu

» ‎ Orelles de burro

Normal 0 false false false ES-TRAD JA X-NONE /* Style Definitions */ table.MsoNormalTable {mso-style-name:"Table Normal"; mso-tstyle-rowband-size:0; mso-tstyle-colband-size:0; mso-style-noshow:yes; mso-style-priority:99; mso-style-parent:""; mso-padding-alt:0cm 5.4pt 0cm 5.4pt; mso-para-margin:0cm; mso-para-margin-bottom:.0001pt; mso-pagination:widow-orphan; font-size:10.0pt; font-family:"Times New Roman";}
Una mica més desenvolupat. Recordeu que serveixen a efectes analítics, i no prescriptius. En un diàleg real trobarem pauses, errors, repeticions, falsos començaments, superposicions, reparacions.

(C) Jordi Beltran, a partir d'EEMEREN i GROOTENDORST (1996: 281-282); idem (2004: 59-68); WALTON (2006: 184).

96 800x600 Normal 0 false false false ES-TRAD JA X-NONE /* Style Definitions */ table.MsoNormalTable {mso-style-name:"Table Normal"; mso-tstyle-rowband-size:0; mso-tstyle-colband-size:0; mso-style-noshow:yes; mso-style-priority:99; mso-style-parent:""; mso-padding-alt:0cm 5.4pt 0cm 5.4pt; mso-para-margin:0cm; mso-para-margin-bottom:.0001pt; mso-pagination:widow-orphan; font-size:10.0pt; font-family:"Times New Roman";} 96 800x600 Normal 0 false false false ES-TRAD JA X-NONE /* Style Definitions */ table.MsoNormalTable {mso-style-name:"Table Normal"; mso-tstyle-rowband-size:0; mso-tstyle-colband-size:0; mso-style-noshow:yes; mso-style-priority:99; mso-style-parent:""; mso-padding-alt:0cm 5.4pt 0cm 5.4pt; mso-para-margin:0cm; mso-para-margin-bottom:.0001pt; mso-pagination:widow-orphan; font-size:10.0pt; font-family:"Times New Roman";}

Fases	Funció dels enunciats	Tipus d’acte de parla
Confrontació Es palesa la diferència de punts de vista	Expressió d’un punt de vista	assertiu
Acceptació/refús del punt de vista, manteniment del refús	compromissori
[Petició d’acte declaratiu	directiu]
[Definició, precisió, amplificació, etc	declaratiu d’ús]
Obertura Les persones interlocutores decideixen discutir i acorden les regles	Invitació a defensar un punt de vista	directiu
Acceptació del repte de defensar un punt de vista	compromissori
Acord en les premisses i regles de la discussió	compromissori
Decisió de començar una discussió	compromissori
[Petició d’acte declaratiu	directiu]
[Definició, precisió, amplificació, etc	declaratiu d’ús]
Argumentació Les parts expressen els arguments i presenten i responen objeccions	Petició d’argumentació	directiu
Presentació d’argumentació	assertiu
Acceptació o no acceptació de l’argumentació	compromissori
[Petició d’acte declaratiu	directiu]
[Definició, precisió, amplificació, etc	declaratiu d’ús]
Clausura Una part assoleix la seva fita, l’altra concedeix	Acceptació o no acceptació d’un punt de vista	compromissori
Manteniment o retractació del punt de vista	assertiu
Establiment del resultat de la discussió	assertiu
[Petició d’acte declaratiu	directiu]
[Definició, precisió, amplificació	declaratiu d’ús]

7:52
El nacionalisme compassiu.
» ‎ La pitxa un lio

Itàlia concedeix la nacionalitat als immigrants ofegats a les costes de Lampedusa i denuncia els supervivents per delicte d'immigració il·legal. És el cinisme europeu: compassió amb els morts, humiliació dels vius. I després ens vantem de ser la pàtria dels drets humans i de les llibertats. Deu ser per a nosaltres, no per als altres.
Josep Ramoneda, Educació unidimensional, Ara, 09/10/2013

octubre 09, 2013
22:13
VIOLENCIA, DOLOR Y REDENCIÓN
» ‎ Materiales para pensar

" Redención" es una película inglesa dirigida por Paddy Considine, que es también el guionista. La música, que contribuye a una buena ambientación, es de Chris Baldwin y Dan Baker. la interpretación de Peter Mulligan y Olivia Colman es francamente extraordinaria.
La violencia está presente en toda la película. El protagonista, Josep, es violento contra los otros y contra sí mismo. La violencia es una manera de escapar del malestar, del dolor y de la injusticia. De lo insoportable. No soporta la miseria moral en la que vive y de la que él mismo forma parte. Pero le queda un punto de nobleza. Pertenecía a la clase obrera. está en paro o jubilado, no lo sabemos con claridad.
Hannah es una mujer que se escapa del terror cotidiano en el que está sumergida a través de la beatería. La religión es una evasión que le permite soportar lo insoportable. Cuando rompe con esta ilusión es capaz de enfrentarse al verdugo. Forma parte de la clase media, donde la miseria moral es todavía peor. Más hipócrita, más oculta.

La película es dura, hace daño. Quizás sobran únicamente la sordidez de algunas imágenes de los actos sádicos del marido.Una mayor sobriedad hubiera dado más realismo y más fuerza a la narración. La redención es a través del amor, pero también de la violencia. Algo tiene que explotar y explota.
Giorgio Colli decía que la grandeza de Schopenhauer y de Nietzsche era el haber sido capaces de afirmar desde la filosofía algo que todos sabemos desde lo cotidiano : que la vida es dolor. Para Schopenhauer esto invalida la existencia humana. Para Nietzsche, en cambio, le da su dimensión trágica. Esto quiere decir que aún aceptando el peso del dolor vale la pena asumirlor para afirmar la aventura del vivir. Esta es su aspuesta. Para el budismo el dolor puede superarse negando el deseo.
Freud decía que la violencia forma parte de la naturaleza humana de manera estructural. Que es ingenuo pensar, como más tarde hicieron los psicólogos humanistas, que una sociedad armoniosa podría eliminar en gran parte la frustración y la violencia, que era la consecuencia.
La película es interesante por lo que tiene de verídica y de radical. Nos muestra el dolor y la violencia sin esteticismos. El mensaje que nos transmite no es de esperanza pero sí es de dignidad.

17:04
Mañana, en Terrassa
» ‎ El café de Ocata

Y hoy, a eso de las 20: 40, con el Cuní en TV8.

15:30
La enseñanza sofista (hoy)
» ‎ Boulé

Andamos en estos días cerrando el inicio de curso en historia de la filosofía, discutiendo en clase las ideas de los presocráticos y del enfrentamiento entre Sócrates y los sofistas. Una tendencia habitual, siendo docentes, es echar balones fuera y plantear que los sofistas, hoy, se buscarían su propio hueco dentro del mundo de la política y el periodismo. Espacios en los que el lenguaje se vuelve dúctil y maleable, y es posible encontrarse con la transustanciación del lenguaje: palabras que significan hoy una cosa y mañana otra. Muertos que se sustituyen por daños colaterales, guerras que pasan a ser misiones de paz, y demás rarezas lingüísticas movidas por el interés. No obstante esta es solo una de las muchas formas de enfocar el asunto. Y no necesariamente la mejor: no hemos de olvidarnos de que la enseñanza era la ocupación fundamental de los sofistas. De manera que tampoco está de más hacer un poco de autocrítica y revisar cómo está el propio patio antes de ponerse a limpiar el de los demás. Los sofistas en el mundo educativo son como las meigas: haberlos haylos.

Sofistas particulares e incluso institucionales. Porque se hace difícil no entender como uno más de los sofistas a todo aquel que entienda la educación meramente como un negocio, una más de las profesiones al alcance de la mano para lograr el ansiado sueldo a fin de mes. Es este uno de los rasgos definitorios de los sofistas hace ya más de dos mil años: cobrar sumas nada despreciables por sus enseñanzas. Nadie trabaja en nuestros días por amor al arte, pero sí que hay una clara diferencia entre aquellos que entienden la enseñanza como una tarea vital o vocacional, y estos otros, que consideran a sus alumnos meras herramientas para ver cómo su cuenta corriente va nutriéndose convenientemente. Alguna vez oí decir por ahí que los profesores que no tienen vocación hacen daño al sistema educativo. A los que verdaderamente hacen daño es a todos sus alumnos, que tienen que soportar la circunstancia de que la persona en cuestión no fuera capaz de encontrar otro hueco en el mercado laboral. Sólo desde la sofistería se puede defender que sea lícito trabajar en la enseñanza por dinero. Situación que, por desgracia, no es tan excepcional como se pudiera pensar, y que a menudo viene acompañada de un recurso retórico bien curioso: quienes abanderan los “intereses de los alumnos” lo hacen a menudo para camuflar los suyos propios.

Con todo, no sólo en unos pocos docentes se abona la enseñanza sofista: hay instituciones creadas específicamente para ello. Porque los sofistas, no lo olvidemos, enseñaban a ser virtuoso, pero bajo una concepción bien particular de la virtud: éxito social, económico, político. De lo que se trataba ayer, como hoy para algunos, era de llegar lejos. Por eso todos estamos cansados de ver en televisión universidades que presumen de su grado de inserción laboral, o incluso del tipo de puesto al que se puede acceder si puedes permitirte pagar las astronómicas cifras de la matrícula. La cuestión no queda ahí: los colegios que crean modelos educativos para las elites sociales son el semillero de estas universidades. Esos colegios en los que no tienen cabida la mayoría de adolescentes de la sociedad, sea por insuficiencia económica o académica. Los que sacan pecho de educar con Ipad’s y estar a la última en cuestiones tecnológicas, entre otras cosas porque la propia tecnología, y la inversión que requiere, es utilizada como un factor de exclusión educativa. Los mismos que después sacan pecho, orgullosos, del tipo de alumno que sale de su centro, llamado a ser un número uno en su carrera correspondiente (claro está, para estos centros estudiar un ciclo formativo es algo propio de clases inferiores). Carreras que, necesariamente, han de ser las que tengan una mayor proyección social. Dobles titulaciones, ciencias políticas con asiento asegurado, medicina o las más diversas ingenierías. Sofistas de la enseñanza que logran engañar a quienes no conocen el mundo educativo desde dentro, pero que conviene ir desenmascarando.

12:55
Activitat 4: Comparació de la teoria del coneixement dels sofistes i Sòcrates
» ‎ Comunitat Virtual de Filosofia

Al document adjunt teniu la quarta activitat del curs: 1.Al quadre us he posat els conceptes que heu de desenvolupar per fer bé la comparació. Redacteu tenint en compte les preguntes en blau. 2.La comparació només s’ha de fer en … Continua llegint →

12:33
Segunda conclusión de todo esto
» ‎ El café de Ocata

Mientras la Comisaria europea de Educación, Androulla Vassiliou nos anima a tomarnos en serio los resultados, nosotros insultamos a los mensajeros.
Dice la comisaria: "Si el resultado es tan malo es que hay algo que funciona mal. Hay que preguntarse por qué los resultados son tan malos, ser autocríticos y no ponerse a la defensiva".
Pero... esto es lo que opinan los padres de la LOGSE:
Según Alejandro Tiana, hemos tenido malos resultados porque se nos ha comparado con los mejores. Por lo visto deberíamos compararnos sólo con los que están peor que nosotros.
Según Álvaro Marchesi: "El factor más importante es el nivel educativo y cultural de los padres. Lo demás es especulación". ¿Entonces para qué se hizo "la reforma"? y, sobre todo, ¿para qué sirve la escuela?
9:58
Primera conclusión de todo esto
» ‎ El café de Ocata

"Prometeo es demasiado bondadoso para ser sabio"
Leo Strauss
9:34
El universitario español y el bachiller holandés
» ‎ El café de Ocata

El universitario español lee y calcula peor que el bachiller holandés

6:17
La "filosofia primera" d'Aristòtil.
» ‎ La pitxa un lio

Por una curiosa ironía del destino, el heterogéneo conjunto de textos que Aristóteles llamaba «filosofía primera» fue situado en el Corpus después de la Física (metá tá physiká), y llamado en lo sucesivo de acuerdo con esa arbitraria posición. De hecho, el libro segundo de la obra se centra en probar que la «filosofía primera» debe partir del concepto de physis, y el conjunto de todos ellos tiene como tema recurrente salir al paso de lo que su autor consideraba una reclusión en lo abstracto y supramundano, ejemplificado paradigmáticamente por «metafísicas» como el pitagorismo platónico.

Despejado dicho equívoco, procede examinar muy por encima el contenido de la obra que puede considerarse más influyente en la historia de la filosofía. Desde Aristóteles –no antes de él- cualquier saber científico (episteme) es un conjunto de instrumentos analíticos relacionados entre sí, que también podemos llamar sistema de conceptos propiamente dichos, cuyo objeto es alguna zona de lo real concebida como totalidad. Esto puede decirse igual de la lógica que de la zoología comparada, la lingüística o el derecho político.

Sin embargo, la existencia de ciencias específicas invita a considerar un saber cuyo objeto no sea un distrito, sino la totalidad de lo real. Ese saber ya no será entonces una teoría o ciencia, sino una teoría de la ciencia, ocupada en investigar «los primeros principios y las últimas causas». Esto es la filosofía primera o Metafísica, cuyo núcleo resulta ser una investigación sobre la substancia
1. Substancia, ousía, constituye un abstracto del participio ousas del verbo «ser» en griego, que significa literalmente «entidad». La entidad, dice Aristóteles, es aquello que no constituye predicado de otra cosa ni propiedad accidental suya, sino fundamento o soporte (sujeto, hypokeímenon) de categorías. No constituir el predicado de otra cosa implica «existir por sí» (kath’ autó), mientras lo demás sólo existe por transferencia o asimilación (kath’ analogian). Resulta entonces que sólo son substancias en sentido propio las cosas particulares, los individuos. La existencia de estos individuos (hormiga, planeta, hombre, etc.) es la única basada en una actividad de autoconstitución real, la única absoluta.

De aquí proviene la crítica al platonismo. «Toda obra práctica y toda creación (poiesis) se refieren a lo individual». El caballo concreto no puede surgir por arte de magia desde el género «caballo” y es mucho más prudente concebir lo segundo como abstracción de lo primero que lo primero como producto de lo segundo. Las ideas son esencias estáticas y no principios de acción, y por eso no constituyen en realidad algo uno fuera de lo múltiple sino algo uno a partir de lo múltiple.

Pero el concepto especulativo exige superar lo unilateral de Platón sin caer en una nueva unilateralidad. Como «substrato (hypokeímenon) real y determinado», dice Aristóteles, la substancia tiene cuatro lados: el individuo, el género, la materia y la forma. El sujeto singular constituye la substancia «primera», definida como «totalidad concreta»; le corresponde ser un uno absolutamente definido y separado de lo demás, «no ya carne y hueso sino cierto tipo concreto de carne y hueso». Los géneros o universales son también substancias, pero «segundas» o «por analogía», porque necesitan la plataforma o el apoyo de sus miembros particulares, sin el cual no llegarían a surgir.
1.1. El tercer lado en el concepto de substancia es lo que ella tiene de ser en «potencia» (dynamis), capaz de asumir cualesquiera mutaciones sin cambiar de naturaleza. Tan pronto como concibamos así la entidad, las substancias primeras y segundas quedarán reducidas a simples fenómenos o apariencias de algo ilimitado. A esto que es plasticidad infinita y puro fundamento lo bautiza Aristóteles como hylé, «materia»¹. La materia nombra aquello que no deviene por sí cosa determinada y persiste como lo determinable; su propiedad principal reside en ser siempre relativa: la arcilla es la materia de los ladrillos, que son la materia del albañil y así sucesivamente, hasta llegar a esta o aquella casa, por ejemplo.

Puesto que lo determinable o pasivo no contiene la acción de definirse, representa una substancia sin substancia. Se trata de saber por qué una materia es tal o cual cosa, y es esto —la «forma» (morphé, eidos)— define el cuarto lado de su concepto, aquello que constituye el verdadero ser de la substancia como «principio de unión» entre los tres previos, comparable al «vaso que recibe vino distinto cada día».

Aristóteles ha afirmado así lo que la metafísica pitagórica (Parménides y Platón sobre todo) negaba, pero sin dejar de recoger lo que ésta afirmaba. Por una parte, el ser o la entidad se encuentra en lo que es, en los individuos particulares. Por otra, lo verdadero en sí es la forma, que como determinación constituye siempre un género y, en cuanto género, un universal. En consecuencia, los individuos no son ni materia primordial informe (ápeiron), ni pura forma abstraída de su materia, como por ejemplo la Lógica. Las substancias particulares son precisamente compuestos o síntesis de ambas cosas, doctrina que se conoce como hilemorfismo. Con sólidas razones, Aristóteles considera incongruente atribuir mayor realidad a una forma abstracta que al compuesto de materia y forma.
1.2. La forma adquiere realidad allí donde no se agota en el universal abstracto ni en el aspecto sensible. Que no se agote en ello significa tomarla como «meta del devenir», que sólo difiere del eidos platónico por hallarse dentro de las cosas o ser «inmanente».

Así concebida, la forma aristotélica corresponde a lo que hoy llamaríamos información en un sistema: aquella estructura que se mantiene vigente mientras una materia va renovándose. El «principio formal» de una célula viva, por ejemplo, es aquel orden específico que produce su definición, el programa genético allí operante. En consecuencia, la forma no es sólo una esencia ideal sino algo interior, que organiza a los seres con vistas a alguna actividad precisa, y en esa medida es «causa» (aitía), otro concepto que nace de Aristóteles.

El proceso causal es una alteración comprendida como unidad de antecedentes y consecuentes. El análisis de este concepto ofrece cuatro tipos o modos:
«Causa primera llamamos a la substancia y a la esencia necesaria, pues el por qué se reduce en última instancia a la razón (logos). La segunda causa es la materia o fundamento. La tercera es la causa eficiente, esto es, el principio del movimiento. La cuarta es la causa opuesta a esta última, el objetivo que es el fin de cada generación y de cada devenir».
Como el propio Aristóteles se ocupa de precisar, los jonios admitieron la causa material y la eficiente, Platón la formal, y la final fue barruntada por Anaxágoras. Pero ninguno percibió unitariamente la totalidad que representan. Una vez más, el Estagirita reelabora de modo original el pensamiento anterior a él, y lega un concepto –el de las cuatro causas- que la posteridad sigue aceptando sin el más mínimo retoque. No es posible retocar una noción impecable.
1.3. En materia teológica, la Metafísica recomienda atender a una remota tradición superviviente a través de mitos, según la cual
«las substancias primeras son dioses, y lo divino abraza a la naturaleza entera. Todo lo demás ha sido añadido más tarde, para persuadir a la gente y para servir a las leyes y al interés común».
Sin embargo, esas substancias primeras observan una gradación en su theos o divinidad, de acuerdo con la proporción de materia y forma en ellas vigente. Si bien no hay —«en acto» o «actualmente»— una materia desprovista por completo de forma (un perfecto ápeiron o «caos»), sí hay una forma sin materia o con un mínimo de materia, que constituye para Aristóteles la substancia más «noble» y evidente a la vez. Esta forma sin materia es la inteligencia (nous), que atraviesa el mundo de parte a parte. Las cosas llevan la inteligencia dentro, pero su sutileza hace imposible retenerla en envoltura material alguna.

Pura información, inteligencia pensándose en lo inteligible o, más simplemente bios theoretikós («vida contemplativa»), el pensamiento mueve del modo más perfecto, desde el interior de las cosas, «como mueve el objeto amado». Aristóteles despersonaliza por completo esa substancia, que es algo hecho de éter, la substancia fluida e ingrávida propuesta por el tratado Sobre el cielo como «quinto elemento» (quintaesencia) del universo. Al igual que el nous de Anaxágoras, no es un creador sino un foco de discernimiento que precisa y delimita.

El propio concepto de causa postula una causa incausada, y sobre este principio la teología cristiana articulará su principal argumento favorable a la existencia de Dios. Como todo lo movido postula un motor, movido a su vez por otro y otro, ha de haber al término un motor inmóvil, cuya propia sutileza infinita penetra y vivifica al resto de la physis. Sin embargo, para Aristóteles esta substancia intelectual carece de influencia subjetiva en el curso de las cosas. Es concepto, no voluntad. Sencillamente «informa», como coronamiento de un universo real que se autorregula, y que en su autarquía (en su «ser por sí») constituye una finalidad inconsciente y espontánea.
Antonio Escohotado, Metafísica. La plenitud del saber antiguo (II), http://www.escohotado.org/
6:04
Educació unidimensional.
» ‎ La pitxa un lio

Ja fa alguns anys, quan la meva filla encara anava a l'escola, hi havia una cosa que m'irritava especialment a les reunions de pares: el que més preocupava a la majoria era l'ensenyament de l'anglès i de la informàtica. Noble preocupació, i més en un país endarrerit en matèria d'idiomes, però que tanmateix denota una certa confusió sobre el que hauria de ser l'ensenyament. Donar la prioritat als instruments per davant de les actituds i de la voluntat de coneixement és una visió de l'escola que volent ser pragmàtica resulta molt empobridora. I no està escrit enlloc que pràctic i culte siguin coses incompatibles. Educar és molt més que donar eines per bellugar-se pel món real i virtual, és generar una disposició a saber, a pensar i a entendre, sense la qual els instruments serveixen de poc. Una vegada més, una enquesta, que abasta del 16 als 65 anys, situa Espanya a la cua de l'OCDE en comprensió lectora i en matemàtiques. Poden semblar dues aptituds molt diferents però no ho són tant: totes dues requereixen una disposició d'esperit que podríem anomenar voluntat de coneixement. Entendre el que es llegeix és la base de tota formació. I no és, com a vegades sembla, una simple qüestió de tècnica lectora. Requereix, per sobre de tot, curiositat -que en el fons és el motor del progrés humà-, receptivitat, empatia. Tenir bona comprensió lectora és fer teu el que llegeixes. I d'alguna manera ficar-t'hi dintre, obrir-hi escletxes que et permetin primer entendre-ho i després anar més enllà. Això és incompatible amb una idea de l'ensenyament que va desterrant la filosofia i les humanitats i que sembla tenir un objectiu primordial: modelar l' Homo economicus , és a dir, avançar en el procés ideològic de construir humans d'una sola dimensió. En això, també, la llei Wert és profundament ideològica.
Josep Ramoneda, Humans d'una sola dimensió, Ara, 09/10/2013

octubre 08, 2013
23:54
Todos los datos de la OCDE
» ‎ El café de Ocata

Todos los datos AQUÍ

21:33
La bondat és sospitosa.
» ‎ La pitxa un lio

Ni harto de vino habría yo leído este Elogio de la bondad si John Bainville, que es uno de los más elegantes prosistas del inglés, no hubiese asegurado que uno de sus autores es uno de los más elegantes prosistas del inglés: como el énfasis en la bondad delata al malvado, cualquier persona medianamente sensata no puede de entrada evitar la sospecha de que los autores de un libro con ese título (Adam Phillips y Barbara Taylor) sólo pueden ser dos asesinos en serie o dos pederastas peligrosos, sino simplemente dos tontos de remate. Pero no sólo es cuestión de énfasis: ahora mismo la bondad es sospechosa. Un chiste reciente de El Roto lo dice mejor: en la viñeta, blandiendo un cuchillo de carnicero, aparece un tipo con pinta de haber convertido hace un segundo en carne picada a una clase entera de párvulos; el tipo se lamenta. "Dicen que soy una buena persona para desprestigiarme". Así es: hoy la bondad es cosa de nenazas y de fariseos, un disfraz del egoísmo salvaje, una triquiñuela de moralistas y sentimentales, una virtud para perdedores o la forma más baja de la debilidad; hoy no existe tertuliano radiofónico que no cite a diario la frase de Plauto citada por Hobbes según la cual el hombre es un lobo para el hombre y que no recuerde que Rousseau, el mayor apologista moderno de la bondad, metió a sus cinco hijos en orfanatos; hoy diríase que la mayor aportación teórica realizada en España al debate político es el buenismo, esa palabra con que la derecha pretende denunciar la política que practica la izquierda, según ella basada en el mero altruismo y en las buenas intenciones; hoy, en fin, no hay escritor que no repita el dictum de Gide según el cual es imposible hacer buena literatura con los buenos sentimientos, que no pose de maldito y que no dedique por lo menos una novela a desentrañar el misterio del Mal Lo peor de todo lo anterior no es que sea del todo falso, sino que no es del todo cierto: no hay duda de que existe el fariseísmo de la bondad, pero tampoco de que la bondad en sí misma no es farisea; es muy probable que el hombre sea un lobo para el hombre, pero también que no sea sólo eso; no hay duda de que el divino Jean-Jacques no era un santo, pero tampoco de que los vicios de su vida no anulan las virtudes de sus libros; es muy probable que la izquierda practique a veces una política basada en el mero altruismo y en las buenas intenciones, pero también que la derecha practique a menudo una política basada en el mero egoísmo y en las malas intenciones. Y en cuanto al misterio del Mal, ¡Dios santo, cuánta memez pretenciosa se ha escrito en su nombre! Al fin y al cabo, si es verdad que el mal está en nuestra naturaleza y todos somos una panda de hijos de perra, lo misterioso no es el mal, sino el bien: lo misterioso es que haya quien tenga el coraje de violentar su naturaleza y ser bondadoso en vez de malvado.
Así que hay que reconocer que, sean lo que sean Phillips y Taylor, no son unos cobardes, sobre todo teniendo en cuenta que es casi imposible hablar bien de la bondad sin poner cara de idiota. Asombrosamente, Phillips y Taylor lo consiguen. Por lo demás, no es que desentrañen el misterio de la bondad, pero al menos aportan un punto de vista original sobre la cuestión; original no porque digan nada nuevo, sino porque dicen cosas viejas en un nuevo contexto, que es en lo que de verdad consiste la originalidad. Ese nuevo contexto es el nuestro: el de una sociedad donde el individualismo hobbesiano ha vencido y la batalla del hombre contra el hombre se lucha en todos los frentes. Y es ahí donde Phillips y Taylor vindican una vieja y original visión de la bondad, una visión precristiana o anticristiana que, desde los estoicos hasta los ilustrados -de Séneca a Rousseau-, propugna la bondad como placer, entre otras razones porque surge antes del amor a uno mismo que del amor a los demás: dado que somos seres fundamentalmente sociales, no podemos ser felices sin la felicidad de quienes nos rodean, de manera que contribuir a la felicidad de los demás significa contribuir a nuestra propia felicidad. Esa contribución es la bondad, una bondad compleja y manchada y ferozmente humana -no simple ni impoluta ni arcangélica-, esencialmente gozosa también, dado que no ignora que, aunque seamos seres egoístas y violentos, tenemos necesidad de los demás, y que esa necesidad no es una humillación ni una flaqueza, sino una fuente de alegría y una garantía de plenitud vital.
Dicho esto, no faltará quien juzgue que, ya que no unos cobardes ni unos asesinos en serie ni unos pederastas peligrosos ni unos tontos de remate, Phillips y Taylor son unos optimistas descerebrados; no digo que no, ni siquiera -cosa más preocupante- que no lo sea yo, que a veces tiendo a pensar en secreto que la maldad es la forma más refinada de la estupidez, y la bondad, la forma más refinada de la inteligencia. Dicho esto, se preguntarán ustedes por qué se titula Contra la bondad un artículo que habría debido titularse En favor de la bondad. Mi respuesta a esta pregunta son dos preguntas: ¿acaso estoy yo obligado a poner cara de idiota desde el título? Y sobre todo: ¿habrían ustedes leído un artículo titulado En favor de la bondad? No mientan: ni hartos de vino.
Javier Cercas, Contra la bondad, El País, 16/05/2010

20:37
Philosophie à la France: inconnu nostalgie
» ‎ FILOSOFIA A LES TERMES

Es pot trobar a faltar el que no s'ha conegut? Voilà!

20:35
Els dolents són més divertits.
» ‎ La pitxa un lio

Normal 0 21 false false false ES X-NONE X-NONE MicrosoftInternetExplorer4
/* Style Definitions */ table.MsoNormalTable {mso-style-name:"Tabla normal"; mso-tstyle-rowband-size:0; mso-tstyle-colband-size:0; mso-style-noshow:yes; mso-style-priority:99; mso-style-qformat:yes; mso-style-parent:""; mso-padding-alt:0cm 5.4pt 0cm 5.4pt; mso-para-margin:0cm; mso-para-margin-bottom:.0001pt; mso-pagination:widow-orphan; font-size:11.0pt; font-family:"Calibri","sans-serif"; mso-ascii-font-family:Calibri; mso-ascii-theme-font:minor-latin; mso-fareast-font-family:"Times New Roman"; mso-fareast-theme-font:minor-fareast; mso-hansi-font-family:Calibri; mso-hansi-theme-font:minor-latin;}
Bo només es pot ser d'una manera, però dolent es pot ser de moltes i és més divertit. Sabem el que és ser bo, complir unes determinades regles, unes determinades normes ... almenys l'estereotip de la bondat. En canvi la maldat, les transgressions, són múltiples, molt variades. Estan més lligades als nostres capricis íntims. La nostra conducta recta està basada en les normes establertes. Els dolents, en canvi, segueixen capritxos que són molt més personals, diferents i per això més divertits.
Fernando Savater, entrevista de Javier Bilbao, jot down, 17/06/2011
[www.jotdown.es]

19:40
Classe 11
» ‎ Comunitat Virtual de Filosofia

A l’arxiu adjunt teniu la presentació corresponent a la classe 11 que introdueix la figura de Plató. Classe 11

19:05
L'existència del mal.
» ‎ La pitxa un lio

San Agustí


De que existe la maldad no hay, creo, la menor duda. No sólo todos la hemos percibido desde la infancia, sino que tenemos de ella experiencia de primera mano, pues todos con mayor o menor entusiasmo hemos incurrido en ella. El maestro Gaos se preguntó una tarde por qué, si había tantos intentos de probar la existencia de Dios no había ninguno que tratara de probar la existencia del demonio. Nos miró, sonrió y respondió con otra pregunta: "¿Acaso porque es evidente por sí misma?"

Puede ser. El humano es un animalito que tiende a ser muy malo. Cristo lo sabía: "Si ustedes, que son malos...", dio por hecho alguna vez. Averiguar cuáles son las vías —las hay diferentes— por las que logra el humano escapar a esta tendencia constituye una exploración casi siempre aleccionadora.

     Como sea, hablar de malhechores o de lo bueno y lo malo, cosa que todos hacemos, no es equivalente a formular el llamado "problema del mal". El problema del mal tiene trasfondo religioso. Dicho de otro modo, quien siente el mal como problema ha entrado ya, por sólo sentirlo así, a los terrenos de la religión, es decir al ámbito de la distinción, se haga como se haga, entre sagrado y profano.
     El problema del mal es sencillo de formular, dice así: (1) si Dios hizo el mundo y (2) Dios es santo e infinitamente bueno, entonces, (3) ¿por qué hay tanto sufrimiento y tanta maldad en el mundo?
     Ahora, si Dios creó el mundo, y vio que era bueno, ¿de dónde sale el mal?, ¿quién lo creó?, ¿nadie lo creó y brotó como hongo de la nada? Las religiones politeístas se han atrevido a elevar a sus panteones dioses del mal. El monoteísmo no puede hacer esto, porque no cabe concebir un Dios único que no sea justo y bueno.
     Así pues, el cristianismo tuvo que enfrentar el problema. Muy temprano la luminosa inteligencia de San Agustín tocó en su oboe la nota, el La, que habría de afinar durante siglos la orquesta de respuestas.
     Su análisis arranca con Moisés ante Dios en el desierto. Lo vio, como se recuerda, en una zarza ardiendo que no se consumía, y se atrevió (¿de dónde sacaría el atrevimiento?) a interrogarlo: "¿Quién eres?", preguntó. El Dios tremebundo del Viejo Testamento, que es Dios que oculta su rostro, dio una respuesta. De la zarza surgió una voz que decía: "Yo soy el que Soy."
     Con eso le bastó a Agustín, porque interpreta la tautología "Soy el que Soy" como diciendo: "Soy el que Es", ergo, "Yo soy lo que es", el ser. Dios es lo que es, todo lo que es viene de Dios, luego el mal, que por hipótesis no puede venir de Dios, no es. El mal, concluye el obispo de Hipona, tiene que consistir en negación, vacío, en una nada.
     Nadie creó el mal porque el mal no tiene entidad.
     ¿Y entonces qué es eso que apreciamos como mal? Porque para ser nada, este vacío tiene mucha presencia.
     Observemos la conducta malvada. Esta conducta equivale a interrumpir una melodía (Agustín era muy musical y gustaba de este tipo de metáforas). Nuestro frenesí y precipitación nos hace percibir sólo un punto de la totalidad, y arrojarnos a él aislándolo del principio y del final, es decir, de su lugar en la melodía. Es algo así como un encandilamiento por un solo aspecto de un todo que se nos pierde de vista.
     Según observaba mi maestro Gallegos Rocafull, el mexicanismo "avorazamiento" traduce muy bien lo que tiene en mente Agustín cuando analiza esta operación que genera la maldad. El "avorazado" no piensa o considera a los demás, no considera antecedentes, consecuencias o alternativas: se abalanza sobre un aspecto. Tiene una obsesión y necesita saciarse para librarse de ella. En términos de Dostoyevski, es una especie de poseso, de endemoniado.
     Y aquí resuena una nota de timbre clásico: el mal tiende a esconderse a quien lo perpetra. Ya lo decía Sócrates: nadie hace el mal adrede y en frío, el mal se perpetra siempre por error.
     Esta visión concuerda con el análisis de Agustín: el mal nace por la ceguera que nos causan nuestros apetitos y pasiones desordenados. David se obsesiona con Bestabé y para lograrla ya no se detiene a mirar las posibles consecuencias: si ha de morir su marido, si otros anónimos soldados han de caer en esa acción militar, lo sentimos mucho, pero no le damos importancia: todo palidece ante el resplandor de Betsabé. El rey David no se da cuenta de lo que está haciendo, su propia acción se oculta, se escamotea, ante su mirada. Él no lo haría directamente, asesinar en frío, al marido o a los otros, porque no es hombre malo, de conciencia moral petrificada e insensible, pero, y éste es el punto, lo hace de todos modos.
     El codicioso quiere su ganancia, si otros han de caer en grandes apuros, o de plano en la miseria, por las medidas que está adoptando, es algo que él bien a bien no registra, porque sólo mira obsesivamente agrandar su tesoro.
     El rey David y el codicioso no están oyendo la música, interrumpen la melodía concentrándose en un punto, y, como decimos en México, "ya no saben ni cómo se llaman". Y así el mal aparece en el mundo.
     De entre todas las causas de encandilamiento u obsesión, la que ha probado ser más peligrosa es el encandilamiento con ideas, sobre todo políticas. Lo que lleva a Raskolnikov al crimen son ciertas concepciones morales. De Nietzsche, para más señas. Crimen y castigo, la novela, es la apasionada respuesta de Dostoyevski al superhombre nietzscheano, que cree estar más allá del bien y del mal. Pero los grandes crímenes del siglo XX, los de Hitler y Stalin, que sobrepasan en alcance y atrocidad a los de cualquier otro siglo, son obra de designios políticos obsesivos y utópicos, realizados por hombres que se creían puros, eficaces y lúcidos, cuando eran sólo desalmados y ciegos. Y, claro, ambiciosos: todos querían "quedar bien" y así, quedando bien, se hicieron criminales (¿con qué grado de conciencia?, ¿no se ve ahí cristalinamente que el mal que perpetraban se les ocultaba?).
     No todos están de acuerdo con esta visión, la oficial, y en cierto modo tranquilizadora, del mal. Hay otras, como la de Bataille, por ejemplo, que son perturbadoras. Un análisis del concepto de mal revela, según Bataille, que si se hace el mal para obtener una ganancia cualquiera (robas para tener algo de dinero, eliminas a alguien porque estorba tus ambiciones de poder, por ejemplo), el mal que se perpetra es impuro, es casi un pseudomal. El mal, dice, para serlo en pureza, debe ser gratuito e inmotivado.
     Uno de los méritos de novelas como Cumbres borrascosas —que, como se sabe, fue icono surrealista (Buñuel la filmó en México, con poco acierto)— es que presenta el mal así, inmotivado y sin ganancia alguna, pero no por ello menos encarnizado y virulento.
     Esta concepción del mal contradice de frente el análisis de Agustín: no es el poseso apasionado de grandes apetitos el verdadero diabólico —ése sería en un humano sumido en la animalidad—, sino quien destruye por sólo destruir y lastima por sólo lastimar, en frío, sin causa alguna y aun sin placer (porque el placer ya sería una razón impura que demeritaría el mal).
     — ¿Por qué hiciste eso que hiciste?
     — Porque sí, no tengo ninguna razón.
     Esta respuesta es inquietante: los humanos somos incansables buscadores de significados y hemos desarrollado muchas maneras de hacer inteligible todo lo que nos sucede. Pero hallamos aquí una imposibilidad: el mal, en esta concepción, es mal justamente porque no tiene ni puede tener sentido. Cualquier sentido lo disminuye y evapora. Extrae por completo el sentido de una acción, destruye por destruir, daña por dañar: ahí tienes el mal destilado y puro.
     De aquí a decir que el mal es por necesidad banal, como se atrevió a sostener Hanna Arendt, no hay muchos pasos. Sobre el mal no puede construirse nada, el mal es autocontradictorio y autodestructivo, no puede prevalecer. No podrías extraer todo sentido a una acción generosa, porque su propia generosidad engendra un sentido. Esta succión de sentido sólo puede aparecer en lo dañino e inmotivado.
     ¿Pero no nos recuerda este vacío de sentido la tesis inicial de Aurelio Agustín? Claro que sí nos lo recuerda: el mal no es, es negación, sinsentido, vacío. Observemos que dando un rodeo hemos vuelto al punto de partida.
     Sólo nos queda regresar ahora a la pregunta ¿si Dios que es santo creó el mundo, porque hay maldad en él? Creo sinceramente que esta pregunta esconde un intento de penetrar en lo que podríamos llamar, de manera muy desviada, claro, "la mente de Dios" (supongo que no hay tal cosa).
     Para Dios no hay bien y mal, como para nosotros. Lo que haya no lo podemos saber, pero eso no hay, porque ésas son categorías del pensar humano. Dios sí que es. Está más allá del bien y del mal. Está en otra esfera.
     Un ejemplo. Los paganos, en su polémica contra el cristianismo, preguntaban, burlándose, ¿qué estaba haciendo Dios antes de crear el mundo? Porque, para la mentalidad antigua, aunque parezca mentira, la idea de un comienzo del mundo constituía una aberración incomprensible. En cambio, la idea de una extensión indefinida hacia atrás en el tiempo (el mundo había existido siempre), que es incomprensible para nosotros, era natural. Y Agustín respondió de modo ejemplar ese acertijo: no se puede formular la pregunta porque, antes de la creación de mundo, no había tiempo, sólo la eternidad. El tiempo se inicia con la creación: la creación está en el tiempo, pero Dios no está en tiempo, Él es eterno. Y eso, ya de entrada, no se puede imaginar.
     Y por cosas así estimo que el problema del mal, aunque puede formularse, no puede tener respuesta alguna.
Hugo Hiriart, La maldad porque sí, Letras Libres, Diciembre 2003
18:54
La diferència indiferent de l'idèntic.
» ‎ La pitxa un lio

by Quentin Shih
Ser diferente no es en sí mismo un valor. Tratar de serlo, tampoco. Depende de qué, o respecto de quién. En cierto modo ya se sabe que no somos idénticos, ni es cuestión de que lo seamos. Ahora bien, el empeño permanente por distinguirse, aunque puede resultar interesante, exigiría definir en cada caso en qué consiste. Desde luego, la alternativa no es reducirse al mero acomodo a lo ya existente en la plana indiferencia que todo lo uniforma. Ni de clonar la caricatura del otro para deslumbrar con nuestra arrogante irrupción. El asunto es de una enorme importancia, pero no pocas veces viene a ser pura trivialidad, cuando se reduce a un concurso de apariencias o de apariciones que se centran en la fácil decisión de rendirse a lo que cada uno ya parece que es. A lo sumo, peculiar.
La singularidad alcanza a todo un modo de ser. Puede decirse que no se reduce a una manera de ver, sino que es una mirada. En definitiva, es otra forma de vivir, la que se corresponde con lo irrepetible e inconmensurable de nuestra existencia. Pero ello se desdibuja si no alcanza al pensar, al sentir, al decir. Por eso no es tan fácil ser idénticos, aunque tampoco lo es ser en verdad diferentes. Y, desde luego, no basta con preferirlo.
La tendencia a marcar aspectos propios se ve en ocasiones acallada por su reducción a notas o aspectos, a indumentarias o a pequeñas actuaciones o intervenciones. “Por algo se empieza”, suele decirse, y no pocas veces con ello se acaba, a eso se reduce. Sin duda, los detalles juegan un papel determinante, pero el desafío de la diferencia es más ambicioso. No es cosa tanto ni solo de no ser igual, lo que nos haría precisamente indiferentes, es cuestión de llegar a ser diferentes. Y esto solo ocurre en el seno de lo que los clásicos griegos denominan “tò autó”, lo mismo, que en su diferenciarse nos posibilita ser diferentes en el seno de lo común, y sólo entonces.
La verdadera diferencia radica en tal caso también en la capacidad de verse afectado, en la pasión con el otro, para con el otro, y no sin más en la mera actividad de lo que hacemos. No es solo lo que pasa, es asimismo lo que nos pasa. La acción apática, la que parece realizarse sin concernirnos, es desconsideración para con los demás, pero también para con nosotros mismos.
En definitiva, lo verdaderamente relevante es la posibilidad de diferir de sí, de no quedar fijados en la simple repetición, una y otra vez, de lo que ya somos. Nuestro quien ha de incorporar aquello que buscamos y perseguimos, y no es cuestión de reducirnos al ir y venir de lo que continuamente ya hacemos o creemos ser. La distancia de uno respecto de sí, semejante fractura constitutiva, ha de recorrerse sin cesar, para que en efecto hagamos la experiencia de ser a la vez otros para nosotros mismos. Si no acogemos esa diferencia que nos constituye, esa suerte de extrañeza en nuestro propio ser, no seremos capaces de hospitalidad para con los demás.
Todo parece inducirnos, sin embargo, al sensato acomodo de lo ya dado, a lo que es supuestamente natural, habitual, de sano sentido común. Ya Hegel nos previene de su entronización, y tanto del exceso de genialidad, la del individuo que se considera autosuficiente, como de la claudicación a lo que resulta inmediatamente más obvio. Ser diferente no es un estado o una posición, y menos aún una simple preferencia. En cierta medida, es un modo de ser, el que nos insta a desarrollar nuestra libertad como una forma de vida. Y eso implica y compromete, alcanza y ha de considerar a los otros.
El mismo Hegel nos muestra hasta qué punto no ha de confundirse la individualidad abstracta con la concreta singularidad. Y este distingo se basa en ignorar o no la dimensión común y comunitaria. Ello nos hace insistir en que solo se es diferente en el seno de lo común, que fuera de lo común se es indiferente. La proclamación de una individualidad aislada coincidiría con la de formas de comunidad, confesables o inconfesables, que ignoran la irrepetible condición singular, en definitiva, modalidades más o menos sofisticadas de egoísmo. Y entonces, también lo común se reduciría a una forma, en mayor o menor medida imperial, de lo individual. De ahí que la verdadera distinción, el verdadero signo de distinción sea la consideración del otro, para con el otro, y ello se muestra a su vez, en la capacidad de vernos afectados. No es cuestión sin más de sentir una mayor emoción o de impresionarnos, sino de ser alcanzados por la alteridad del otro, de la otra, hasta el punto de alterarnos. No toda alteración es un trastorno de la mesura. No pocas veces es un reencuentro de lo más ajustado. Esta identificación nos diferencia.
La visión que todo lo homologa o el afán de pretender unificar por la vía de un pensamiento que uniformase abriga, en ocasiones, con planteamientos bien sofisticados. La abstracta invocación de derechos que no va acompañada de la consideración concreta y, en cada caso, de seres activos capaces de desear y de querer, y que no llega a ser ética consideración de miembros plenos y libres de una comunidad individualiza seres, pero haciéndolos idénticos, que no difieren ni de sí ni de los demás. Se limitan a enunciar su individualidad y a los demás no les resulta difícil reconocérsela. Da igual.
No basta con no ser como el resto para ser diferente. A veces nos proponemos ser igual de diferentes, esto es, ser diferentes en aquello que nos iguala, una suerte de simulación de la diferencia, en aspectos más o menos laterales, que proclamamos de modo crucial. Esa diferencia que da igual ni nos hace otros ni logra que las cosas sean de otra manera. La proliferación de diferentes que son indiferentes alienta el triunfo de lo idéntico.
Angel Gabilondo, La diferencia que da igual, El salto del Ángel, 08/10/2013

9:24
No tot és el final
» ‎ EN-RAONAR

Des de la terrassa, observo la lentitud amb què passen els núvols un rere l’altre. A la dreta es veu el cel ben blau, mentre que a l’esquerra es veuen com els núvols tapen la llum del sol. Passen poc … Continua llegint →
9:13
Forat negre
» ‎ EN-RAONAR

Un dia de rutina normal em vaig despertar pel desagradable soroll del despertador. Al mirar-me el rellotge de polsera per comprovar quina hora era, vaig adonar-me que no el portava. Em va començar a entrar el pànic perquè aquell rellotge … Continua llegint →

9:06
LA TRASTIENDA : EDUCACIÓN EN VALORES .
» ‎ ESTÈTICA DE L'EXISTÈNCIA.

Hace algunos años cuando todavía el franquismo rezumaba un cierto olor de presencia -hablo de los años setenta - se despertaba la sociedad reprimida y censurada de ideas y valores que le habían educado . La mayoría de la formación ética era religiosa -si es que puede ser eso- y propagaba ideas y creencias que fundamentaban los valores en el concepto de NACIÓN, PATRIA, HONOR, DISCIPLINA,

9:00
Com es fa un debat? Un exemple
» ‎ Orelles de burro

- Jordi, tens pautes de debat?
De moment, aclarim què és un debat amb un exemple: vegeu el video promocional de Palestra di Botta e Risposta. La competició s'organitza en el marc dels primers cursos de Filosofia de la Universitat de Padua, encara que es podria aplicar a Batxillerat. És un debat regulat, amb públic i amb un jurat que acaba determinant el millor debatent. A la mateixa llista de Youtube trobareu exemples de debats dins d'aquesta iniciativa.El presenta Adelino Cattani, un teòric de l'argumentació que ha publicat, entre d'altres Los usos de la Retórica, que en italià es titula Botta e Risposta, és a dir: "cop i resposta". L'obra té un enfocament clàssic en la part teòrica, encara que incorpora les aportacions de la lògica informal i de la pragmadialèctica. Gran part del llibre està dedicada a la pràctica de les rèpliques, amb exemples magnífics, com aquesta retorsió:
Director: "Para mí, nuestra empresa es como una familia".
Sindicalista: "Me permito recordar a nuestro director que él, como hijo único, desconoce la experiencia de la fraternidad".

7:50
CONTRA EL PERFECCIONISMO
» ‎ Materiales para pensar

Escrito por Luis Roca Jusmet

Uno de los aciertos del eneagrama, teoría psicológica sobre la cual ya he expresado mis reservas en un post, es la capacidad intuitiva que tiene para mostrar las tipologías humanas. Es el caso del tipo UNO, es decir del perfeccionista.
La pasión que mueve al perfeccionista es la ira. Pero el perfeccionista no es agresivo ni violento, como el tipo OCHO por ejemplo, sino aparentemente pacífico. Es una persona que no se permite ser agresivo porque su superyo no se lo permite. Tiene un Ideal de Yo modélico al que quiere imitar, su narcisismo es un narcisismo del Ideal. Porque solo quiere las normas y su Ideal.Todo tiene que someterse a él, incluso é mismo, El perfeccionista es rigido y exigente, consigo mismo y con los otros. No es flexible ni cede nunca. Quiere demasiado a su Ideal para hacerlo. Esto quiere decir que es radicalmente egoísta.

Hay dos tipos de perfeccionistas. En el primer caso se consideran perfectos, con lo que son además arrogantes. En el segundo se consideran imperfectos como los otros pero en el fondo consideran que los superan porque ellos tienen el Ideal. En el primer caso son seguros de sí mismos y están pagados de sí mismos.. En el segundo son inseguros y se sienten culpables por no ser tan perfectos como deberían. En este caso pueden respirar una cierta humanidad aunque sean muy estrictos con los otros, En el primero son incapaces de entender las debilidades ajenas.
El extremo del perfeccionista es el fanático. Son capaces de sacrificarse y de sacrificar a cualquiera por su causa, es decir por su Ideal. Políticamente son incapaces de negociar y de ser posibilistas,Siguen con sus principios inamovibles caiga quien caiga. Los encontramos en la izquierda y la derecha y en ambos casos son igualmente nefastos.
Los perfeccionistas hacen tanto daño como su extremo, que son los que no tienen principios. Piensan que ellos mismos, los otros y el mundo deben adecuarse a su modelo de como deberían ser las cosas. No entienden que la perfección no deja de ser un invento humano y que los procesos reales siguen un curso en el que podemos y debemos intervenir, sin intentar someterlo nunca a nuestras expectivas ideales. Porque no es posible y lo único que conseguimos es amrgarnos y amargar a los otros. O peor.

0:09
PIAAC: Hablemos claro, por favor
» ‎ El café de Ocata

Mañana los medios de comunicación se llevarán las manos a la cabeza comentando los sonrojantes datos del "Programa internacional para la evaluación de competencias de la población adulta" (PIAAC), una especie de PISA para adultos que nos deja en el furgón de cola de la OCDE. Después de un par de días de gesticulaciones, las aguas volverán a sus cauces y la mediocridad seguirá siendo el pan nuestro intelectual de cada día.
Permítanme decir la mía.
No hace falta estudiar mucho los datos. Es lo que esperábamos. Pero quizás las conclusiones no sean tan obvias y convenga resaltarlas. Digo esto porque esta tarde me han llamado de un diario y en seguida me he dado cuenta que no eran capaces de deducir lo evidente: "El PSOE debería pedir públicamente perdón por el estado de la educación en España".
Voy a intentar explicarme.
Lo obvio: en matemáticas y comprensión lectora estamos abajo del todo.

También es evidente que nuestros niveles de excelencia -que tanto determinan la competitividad de un país- son bajísimos:

Pero para evaluar bien estos datos conviene compararlos con los de PISA, es decir, con los de la población de 15 años. Según PISA con respecto a los niveles de excelencia, nuestros jóvenes están peor que los mayores: no alcanzan el 4%:

Para decirlo con toda suavidad: no vamos bien.
Pero el dato lo más llamativo de PIAAC, a mi modo de ver, se encuentra en este gráfico:

Los que hoy tenemos entre 55 y 65 años nos comenzamos a educar en un sistema que en cuanto a resultados era el más pobre de la OCDE. Pero fíjense ustedes en estos datos:
1) Un poco mejor que nosotros estaba Italia y un poco mejor que Italia, estaba Corea. Hoy Corea ocupa los primeros puestos del mundo en PISA. Eso quiere decir que el cambio es posible.
2) Es tan posible que nosotros lo estábamos haciendo. Observen el estirón que se dio en España entre la población de 65 y la de 45 años: era, con diferencia, el mayor de todos los países de la OCDE. Llevábamos un ritmo de mejora superior al de Corea.
3) El cambio se frena, pero se mantiene vivo hasta el grupo de edad de 35 a 44 años.
4) Después, la LOGSE. Echamos el freno. En seco. Veamos el Efecto LOGSE en detalle:

Se produce un ligerísimo, casi irrelevante, avance con la implantación de la LOGSE (población de 25-34) que parece más efecto de la inercia que de otra cosa. Nos detenemos y vamos ligeramente para atrás (con la población de 16-24 años).
Este es el Efecto LOGSE tal como fue puesto de manifiesto por el gran José Manuel Lacasa:
Observen ustedes que con el nefasto sistema educativo anterior a la LOGSE, cada cinco años disminuía cinco puntos el porcentaje de población sin estudios secundarios... y sin reducir el nivel de exigencia. El progreso fue tan espectacular que si consideramos los últimos 50 años, somos el cuarto país de la OCDE que mejor lo ha hecho. Lo que ocurre es que después llegó la LOGSE... y resulta que somos el país que peor lo ha hecho en los últimos 15 años.
En definitiva: que haciendo gala de un desconocimiento que hoy se muestra como claramente negligente, decidimos alegremente cambiar un sistema que funcionaba bien, porque estaba produciendo una mejora real, por otro que funciona mal. Eso sí, como funciona homogéneamente mal, somos uno de los países más equitativos del mundo repartiendo mediocridad.

octubre 07, 2013
20:59
Cervell femení (documental, redes 434)
» ‎ La pitxa un lio
19:51
La lògica aristotèlica.
» ‎ La pitxa un lio

3. Heráclito había dicho:
«Uno es lo sabio, el juicio que gobierna todo de parte a parte» (frag. 41).
Y también:
«Aunque el logos es común a todos, la multitud vive como si cada uno tuviese su privado entender» (frag. 2).
Aristóteles se aplicará a lo común del logos con un rigor sin precedentes. En realidad, ninguna ciencia nace tan entera en la obra de un solo hombre como la que él llamó «Analítica» y nosotros Lógica.
3.1. Por una parte, su hallazgo está en aislar y definir la forma del pensamiento, abstraída de cualquier contenido contingente. Por otra parte, resulta que el examen constituye una obra maestra de empirismo, y que lo «lógico» se describe con el mismo tipo de atención que el zoólogo o el botánico emplean en sus respectivos campos.

Léguein significa decir, reunir, determinar. La lógica investiga qué hay de necesario y general en ese decir, reunir y determinar que es la razón humana. En tal sentido, la lógica constituye la verdad a priori, el discurso acerca del discurso, antes y por encima de cualquier contenido que pudiera llegar a ser su objeto. Al mismo tiempo, Aristóteles aclara que esta ciencia no pretende suplantar la experiencia, ni recomienda prescindir de la percepción. El error arranca siempre de relacionar o combinar falsamente aquello que los sentidos revelan. Aunque la razón humana puede analizarse a partir de sus propias pautas, es también lo que abre y presenta la Naturaleza, el instrumento (organon) de contacto con el mundo. Si los sentidos fuesen engañosos, la lógica sería una logomaquia, un discurso solipsista que jamás llegaría a lo mentado, mientras en Aristóteles logos es la expresión de physis.

Resulta importante no confundir aquello que la lógica tiene de ciencia formal —cuyo objeto es la idea de la verdad, y no la verdad realizada que son los existentes determinados y el curso del mundo— con lo que se llama «lógica formal». El Organon aristotélico no está desvinculado de un concepto de lo que existe, y tiene como contenido concreto —no sólo «formal»— el movimiento de la razón haciéndose razonante. Sin embargo, el estado lacunario y desordenado de los textos que se conservan, así como la complejidad y detalle de los análisis, permitieron que los comentaristas medievales convirtiesen la lógica de Aristóteles en un manual casuístico donde desaparece el eje animador del conjunto. De este modo, su descubrimiento acabó anclado en el bizantinismo, atrayendo sobre la silogística escolástica un justo desprestigio. A mediados del siglo xix algunos matemáticos comenzaron a desarrollar una lógica puramente simbólica, que desde principios del siglo XX cristalizó en una disciplina específica (la «lógica formal»), dotada de diversas aplicaciones —por ejemplo, se ha revelado muy útil en informática— que en lo básico es tributaria aún de Aristóteles (conceptos de inferencia, términos, proposición, etc.), pero cuyo principio de contradicción resulta mucho más restringido que el aristotélico.

3.2. El punto de partida de Organon es un principio de contradicción, que Aristóteles presenta como una evidencia natural. Un hombre no es a la vez un barco. «Es imposible que la misma cosa sea y a la vez no sea». Aunque haya un movimiento eterno en el mundo, aunque la substancia sea ante todo actividad, joven no es viejo, día no es noche, nube no es lago. El joven se hace viejo, el día deviene noche, la lluvia hace surgir el lago; pero unos y otros siguen teniendo «entidad». Resulta tan vano querer privar de entidad a lo transitorio como pretender que algo sea al mismo tiempo lo contrario de otra cosa cualquiera.

Aplicado al discurso (logos), el principio de contradicción es el principio de la consecuencia: decir «algo» es ya decir «algo más». Decir significa poner de relieve algo sobre algo, expresar algo como algo, y en esa medida es un juzgar susceptible de examen. El esquema verbal más simple de ese juzgar es la «proposición» lógica, que se distingue del ruego, el mandato o la pregunta porque “concierne sólo al conocimiento”. En realidad, es siempre una cierta composición (synthesis) formada por dos tipos de elementos:

a) Algo que «significa sin tiempo», que Aristóteles llama «nombre» (ónoma) y también «sujeto» (hypokeímenon). Sujeto es literalmente apoyo, base sobre la cual se sustenta otra cosa.

b) Algo que «implica tiempo» y se sigue o predica de lo primero, llamado por Aristóteles réma y traducido por «verbo», aunque significa «asunto», «suceso».
3.2.1. En «la rosa es una flor», por ejemplo, el ónoma es «la rosa» y el réma «es una flor». El nombre, sea lo que fuere, es el elemento que está puesto como cosa sub-yacente, su-puesta (de ahí sub-iectum, traducción literal de hypó-keímenon), y por eso significa «intemporalmente». Puede ser un individuo o una determinación, pero no está puesto como determinación sino como «fundamento» (que es la traducción más frecuente de hypokeímenon) y en esa medida simplemente «es» o tiene «ser». Esto se observa si decimos, por ejemplo, que «los cuerpos son divisibles»; podemos también decir que «los divisibles son cuerpos», aunque en este segundo caso hemos forzado el orden lógico, poniendo la determinación como sujeto y viceversa.

El predicado, en cambio, es lo que le acontece a ese simple nombre, la determinación como determinación, e implica «tiempo» por partida doble. En primer lugar, porque al no ser el elemento supuesto o sub-yacente, sino el elemento que se sigue de o atribuye a él, comprende además del «es» el fue, el será y sus afines. En segundo lugar, yendo al fondo, porque la «composición» en que consiste el juicio implica un devenir. Aclaremos esto. El esquema S es P implica romper el círculo de la tautología (S es S, «la rosa es la rosa»), extrayendo al sujeto de una identidad vacía. «La rosa es una flor» significa también que ya no es tomada como un nombre, ni como un «esto» indefinido en sí, sino como especie de un género; es decir, que ya no es tanto la rosa como un cierto tipo de flor. «Yo soy blanco» significa que ya no me tomo como mero yo —de acuerdo con mi solo nombre— sino como hombre blanco, que incluye tanto la precisión general de ser humano como la diferencia específica de la raza, en contraste con otras (negra, amarilla, cobriza).

En realidad, lo que el juicio hace es poner precisamente como determinación (eidos) algo que se ofrecía tan sólo como fundamento (hypokeímenon), y ese pasar de lo uno a lo otro implica cosas como duración, cumplimiento, generación, combinación, etc., todas ellas sinónimas de un devenir. El predicado lleva consigo «tiempo» al operar la transformación de algo su-puesto en algo puesto entre todo lo demás, y por eso mismo com-puesto («sintético»).
3.2.2. Tras este análisis, de una claridad y profundidad pasmosa dada su propia falta de precedentes, Aristóteles clasifica los tipos principales de juicios atendiendo a tres criterios: extensión, cualidad y modalidad.

Por su extensión, los juicios pueden ser universales (cuando al sujeto le pertenece esencialmente el predicado, como a «caballo», el atributo «animal»), y particulares, cuando sólo le pertenece por accidente, como si de caballo se predica «grande», «flaco», etc. Se puede hablar de proposiciones singulares cuando el sujeto es un individuo concreto, pero la predicación no dejará de ser o bien universal o bien particular.

Por su cualidad, los juicios pueden ser positivos y negativos, dependiendo de que la determinación se obtenga afirmando o negando el predicado del sujeto. «Eterno», por ejemplo, sólo puede predicarse negativamente de un ser vivo concreto. Cabe también que el ónoma y el réma sean heterogéneos o ajenos el uno al otro, y en ese caso habrá juicios infinitos; «la gravedad es azul», «el plomo no es melancólico» y proposiciones análogas son conexiones incongruentes por caer en lo indefinido.

De acuerdo con su modalidad, los juicios expresan una relación simplemente posible (problemáticos), una relación existente (asertóricos) y una relación necesaria (apodícticos). «Fulano será un buen ingeniero», «el agua está hirviendo» y «dos y dos son cuatro», constituyen ejemplos de cada tipo respectivamente.

Sólo es propiamente reveladora (apofántica) para Aristóteles la proposición «categórica», donde el nexo entre sus elementos resulta universal, afirmativo y necesario, porque sólo en ella algo aparece determinado por sí mismo (kath’autó). Sin embargo los otros tipos son caminos para llegar a ella, y válidos en cuanto tales. «El hombre es un animal inteligente», pongamos por caso, constituye un principio verdadero y categórico. «El hombre no es un cuadrúpedo», o «algunos hombres son asesinos», en cambio, representan juicios verdaderos pero no categóricos.
3.2.3. Categoreuo («predicar», «atribuir un contenido») proviene de un antiguo término jurídico que significa «acusar». El hallazgo trascendental de Aristóteles aquí es comprender que el juicio supone ver una entidad de cierto modo, y que esos modos o categorías no son ni las entidades concretas mismas (los individuos físicos) ni sus determinaciones generales (lo que Platón llama ideas), sino algo vinculado a la «anatomía» de la razón. En este contexto ha de entenderse su célebre afirmación: «el ser es uno pero se dice de muchas maneras». Las maneras (categorías) son básicamente ocho, y juzgar será siempre decir de acuerdo con alguna o varias de ellas:
1) Substancia, atendiendo a lo que algo tiene de «entidad» propiamente dicha o individuo determinado («substancia primera»), o bien de determinación ideal («substancia segunda»).

2) Cantidad, atendiendo en la cosa a la estructura del género, la especie y el caso singular.

3) Cualidad, que se centra en lo positivo, lo negativo y lo indefinido.

4) Relación, de acuerdo con la referencia a otro.

5) Espacio, teniendo la localización por criterio.

6) Tiempo, partiendo de la sucesión.

7) Actividad, viendo la cosa como un hacer (poiesis).

8) Pasividad, viendo la cosa como un hecho que padece (pathos) alguna acción externa.
Se observará que la ousía o substancia es la primera categoría, gracias a la cual hay «algo» y «un», y que justamente por eso no es tanto una categoría o “manera de ser” como la existencia misma o ser, supuesta por todas las otras “maneras. Podemos, pues, reducir las categorías a siete, o también enunciar cuatro “tensiones” (cantidad-cualidad, espacio-tiempo, actividad-pasividad, sustantividad-relatividad), que resultan más sencillas de recordar.
3.3. Pero Aristóteles no se detiene ante su propio hallazgo de que todo juicio o proposición implica reunir mediante categorías. Ese reunir, añade, tiene en realidad dos formas recurrentes:

a) Desde algo determinado o condicionado, llegar a sus determinaciones o principios; en otros términos, ascender desde lo particular o accidental a lo general y necesario.

b) Desde las determinaciones o principios, llegar a lo determinado o condicionado; en otros términos, descender de lo general y necesario a lo particular y cambiante.

Lo primero, llamado epagogué (de epago, «traer desde fuera», y también «ponerse en camino»), se conoce desde entonces como inducción. La inducción resulta cronológicamente previa en el hombre, por ser «lo más claro para nosotros». Así, a partir de que hemos visto caer esto y aquello decimos que todos los cuerpos caen, y partiendo de no existir noticia alguna sobre cisnes azules concluimos que no los hay.

Lo segundo es la deducción, que constituye «lo más claro en sí» y el procedimiento científicamente más riguroso. La inducción corre siempre el peligro de ser incompleta, pues hace falta agotar empíricamente cada conjunto para poder proponer tal o cual cosa acerca de él. La deducción carece de esa falla, pero requiere un grado superior no sólo de información sino de conocimiento –el propio moverse con soltura dentro de determinaciones y principios, un terreno más abstracto-, y llega cronológicamente después.

Justamente porque tiene esas dos variantes o caminos, el acto de juzgar -la proposición- remite a otra cosa aún, bien porque ésta se encuentra implícita ya o bien porque el juicio apunta a ella como término. Al principio decíamos que —gracias al logos—el hecho de haber «algo» implicaba haber «algo más», y esto era la proposición como synthesis. Ahora bien, este «algo más» se convierte en verdadera conclusión (“inferencia”) cuando de diversas «síntesis» se sigue algo no sólo adicional, sino nuevo. En la inferencia no hay una composición de «nombres» y «predicados», sino de unos juicios con otros. Esta concatenación –llamada por Aristóteles razonamiento (syllogismos)- se define como
«Un discurso donde una vez establecidas algunas cosas resulta necesariamente de ellas —por ser lo que son— otra cosa distinta de las antes establecidas».
Un silogismo aristotélico sería: si A cabe entero en B (como «caballo», en «animal» o «línea» en «punto») y B cabe entero en C (como «animal», en «viviente», o «línea» en «plano»), A cabe entero en C. También podemos decir que si A no pertenece a ningún B, y B pertenece a todo C, C no pertenece a ningún A. El nuevo descubrimiento -tan asombroso como cada uno de los pasos previos- es que A y C, los términos reunidos (positiva o negativamente) en la conclusión, constituyen meros extremos. B, que está ausente pero implícito en la conclusión constituye el eje del razonamiento, y a este enlace lo llama Aristóteles meson, «término medio». Descubrir el meson o mediador nos permitirá saber si la conclusión es fundada o infundada, y –llevándolo un poco más allá- permitirá hacer ciencia, en vez de circunscribirnos a opiniones arbitrarias sobre esto o lo otro, porque la mediación en general marca la frontera entre meras sensaciones y sensaciones fundadas.
3.3.1. Un pasaje de Analíticos II observa:
«La vivacidad de la inteligencia es la facultad de descubrir instantáneamente el término medio. Es el caso, por ejemplo, de que viendo cómo tiene la luna su lado brillante vuelto siempre hacia el sol, comprendemos inmediatamente la causa del fenómeno, esto es, su recibir la luz solar. O si observamos a alguien ocupado en hablar con un hombre rico adivinamos que le pide dinero prestado. Es también el caso de adivinar que el fundamento de la amistad de dos personas consiste en tener un enemigo común. En todos estos casos, ha sido bastante ver los extremos para conocer también los términos medios, que son las causas».
Para nada necesita el razonamiento dos premisas y una conclusión. No es necesario formalismo alguno, porque lo esencial está en descubrir la mediación. Esa mediación pone de relieve la causalidad, que constituye la meta del saber propiamente dicho. La razón o mediador transforma el aislamiento de lo inmediato en relación de determinaciones “mediadas” o complejas, y eso es en general la ciencia.
3.3.2. Algunos libros del Organon se dedican a examinar modalidades de confusión categorial, llamadas «argumentos sofísticos». Dentro de esa rúbrica se incluyen los logoi de Zenón, juegos verbales de los megáricos, figuras retóricas, los llamados silogismos dialécticos y, en general, todo tipo de proposiciones lógicamente incorrectas. Esto, que resultaba imposible antes de inventarse la Lógica, encuentra ahora la horma precisa para cada zapato. Para refutar un argumento basta probar que no ha sido inferido de su primera hipótesis siguiendo todas las etapas intermedias, lo cual implica que o bien faltan en él mediaciones imprescindibles o bien que alguno de sus términos se utiliza abusivamente. Por ejemplo, que unas veces es tomado como determinación particular negativa y luego como universal, o a la inversa, o pasando sin el necesario meson de lo necesario a lo problemático, o de lo posible a lo efectivo, etc.

Aunque el conocimiento científico verse siempre sobre la mediación, y sea siempre conocimiento «mediato», la derivación de las hipótesis sólo resulta factible porque no constituye un proceso circular o ad infinitum. Hay, por ello, un conocimiento inmediato también en dos órdenes de cosas. Uno es la información procedente de los sentidos, que en su estado puro—previo a cualquier interpretación— es fidedigna. Otro es el poder de la razón para formular principios generales, empezando por el de contradicción y los demás vigentes para la proposición y el silogismo.
3.4. Pero no hemos terminado aún con la formidable secuencia deductiva. La definición o «puesta en límites» de algo pone de manifiesto su concepto (horos). Si la idea constituye la determinación pura, que trasciende siempre cualquier cosa sensible, el concepto representa la unidad de lo sensible y lo inteligible. En esa medida, es la totalidad de las determinaciones de algo concebida unitariamente. De ahí que contenga no sólo lo general, sino lo específico también. En realidad, lo más propio del concepto —y por lo cual se distingue más nítidamente de la idea— es que en él lo general debe derivarse de lo particular, «encontrarse», allí mismo, y no en reinos supracelestes. Es la definición exhaustiva, donde la cosa muestra aquello por lo cual llega a ser lo que es. El concepto de área, por ejemplo, es base por altura.

Este repaso muy sumario ha podido quizá abrumar al lector, que en los pensadores previos a Aristóteles tuvo ante sí intuiciones muy valiosas aunque faltas de la precisión y el encadenamiento propiamente científico que llega con el Estagirita. Ahora está en condiciones de evaluar hasta qué punto ningún pensador había fundido tan íntimamente lo concreto y lo abstracto, el realismo y la construcción intelectual. Aunque la teoría de las ideas expuesta por Platón contiene embrionariamente su teoría del concepto, el Organon aristotélico se expresa con claridad meridiana (a despecho de la lamentable edición que manejamos), y puede explicarse muy sencillamente a cualquiera con la dosis precisa de paciencia y atención. Los elementos mítico-rituales, tan decisivos en Platón, han dado paso a una secularización general del contenido.

Antonio Escohotado, La lógica. La plenitud del saber antiguo, [www.escohotado.org]
19:43
La ciència del mal (documental)
» ‎ La pitxa un lio

451 ciencia del mal por asambleademajaras_com
19:13
La mirada filosòfica.
» ‎ La pitxa un lio

Anar al cine amb un filòsof, veure en la seva companyia el final de Dexter o Breaking Bad o llegir les seves opinions sobre literatura pot ser descoratjador. O tot al contrari si, com és probable, la seva mirada ens torna una visió sense automatismes ni prejudicis, neta de les rutines que determinen la de l'expert (crític literari, televisiu o de cine). Ensinistrat en una òptica i uns angles de visió poc comuns, el filòsof pot entreveure el que ens passa desapercebut per obvi o per intricat, i en la caixa de ressonància de la seva consideració la cosa més senzilla es revela complexa i la més abstrusa s'aclareix. Així, Zygmunt Bauman, en la conversa electrònica que ha mantingut amb David Lyon (Vigilancia líquida, Paidós) pot trobar en les novel·les de Michel Houellebecq una imatge fidedigna de la nostra societat líquida i desregulada a la qual se li ha enfonsat el futur en l'escletxa entre la política (que s'exerceix localment) i el poder (que es controla globalment).
Però han coincidit en aquesta rentrée editorial un parell de llibres que amplien el camp visual on s'ubiquen els productes de ficció. Jacques Bouveresse, en El conocimiento del escritor (Ediciones del Subsuelo), es torna a plantejar com la literatura pot contribuir al coneixement de la realitat, és a dir de la veritat i de la vida. La seva recerca no té complexos i està guiada per la convicció que les obres literàries comporten, es vulgui o no, una dimensió ètica. No nega que l'escriptor tingui el deure d'experimentar amb el llenguatge, sinó que recorda que també és un expedicionari en l'ànima humana.
I d'expedicions tracta el magnífic llibre pòstum del nostre Eugenio Trías, De cine (Galaxia Gutenberg), de les aventures i extraviaments en la imaginació dels seus directors predilectes: Fritz Lang, Hitchcock, Kubrick, Welles, Coppola, Tarkovski, Bergman i, un dels seus últims entusiasmes, David Lynch. Cap cinèfil ha de prescindir d'aquestes indagacions cap a l'arrel d'aquests realitzadors, però tampoc qui cregui que la nostra cultura, en procés de mutilació (o automutilació), necessita urgents infiltracions d'intel·ligència crítica. La de Bouveresse o Trías ens va molt bé.
Domingo Ródenas, Mirar des de la filosofia, el periodico.cat, 04/10/2013
19:08
Twitter, entre l'enginy i la vanitat.
» ‎ La pitxa un lio

“En democracia es indispensable encontrar un medio para hablarse todos los días sin verse y marchar juntos sin reunirse”. Así justificaba Alexis de Tocqueville la centralidad de los periódicos para la vitalidad de las asociaciones y la fortaleza del sistema democrático. Eran mediados del siglo XIX y, desde entonces, una larga tradición de pensamiento político ha reafirmado la importancia de un debate público fuerte para una democracia de calidad.
La irrupción de Twitter, facilitador de un diálogo colectivo, constante y en tiempo real, obliga a preguntarse por la naturaleza de este debate hoy. Como siempre que aparece un nuevo medio de comunicación, se enciende la controversia entre apocalípticos e integrados que, ante el nuevo artefacto tecnológico, ven riesgos insuperables los unos y liberaciones definitivas los otros. A la espera de entender el cambio social de fondo que habrá propiciado, el nuevo medio tiene virtudes y defectos que conviene conocer.
Por un lado, Twitter es sin duda un instrumento fascinante, que nos permite aprender y entrar en contacto con gente que nos inspira respeto o curiosidad. Además, en el actual magma de sobredosis informativa, la red social nos ayuda a crear nuestra propia línea editorial y seguir a determinadas personas para informarnos o formar nuestra opinión. En este sentido, lejos del desbordamiento informativo del que se le acusa, Twitter sería más bien un filtro, un límite, una mirada particular que nos permite tener un relato, parcial claro está, a través de nuestros propios referentes. Entre sus virtudes también están su potencial de transparencia y la posibilidad de establecer una comunicación horizontal entre ciudadanos, sin intermediarios, que favorezca una mayor crítica del poder. Por último, existe en Twitter un elevado grado de azar que permite llegar a voces inesperadas.
Parece indudable que Twitter se ha convertido en una fuente privilegiada de información. Según un informe del Pew Research Center, casi el 50% de usuarios de smartphones leen las noticias regularmente a través de las redes sociales, enlazadas o no a las fuentes de información tradicionales (agencias y periódicos). Esta evidencia obliga a tomar conciencia también de las consecuencias negativas de esta red para la formación política de los ciudadanos.
En primer lugar, frente su potencial democratizador, Twitter tiene el riesgo de reforzar las comunidades más que abrirlas. Al fomentar la tendencia natural a relacionarnos con gente con la que compartimos opinión o intereses, la red acaba creando lo que la periodista Delia Rodríguez ha llamado “cámaras de eco”, habitadas por grupos afines que, más que discutir, confirman nuestras tomas de posición. Así, a base de relacionarnos con gente que piensa igual que nosotros, se radicaliza la opinión preexistente de un grupo que se va aislando, tiene el riesgo de confundir la parte por el todo y pierde el contacto con personas que piensan diferente.
Un segundo inconveniente es que la búsqueda de la máxima repercusión en solo 140 caracteres puede incentivar el ingenio pero también aviva las vanidades y la exaltación en la conversación pública. Por naturaleza, Twitter pide adhesiones inmediatas y es más proclive a la etiqueta y al insulto que a la duda y el matiz. Su instantaneidad y velocidad lo acercan al funcionamiento de lo viral, dominado por la emoción, la sorpresa o la indignación. Según el uso que le demos, Twitter no entiende de tiempos ni complejidades. Finalmente, Twitter difumina aún más la frontera entre público y privado. Si bien el debate siempre es positivo, también cabe preguntarse si todo debe ser objeto de conversación pública. No es lo mismo hablar en privado que hacerlo ante la mirada de centenares de personas. Además, la formación del pensamiento crítico y la imaginación también exigen privacidad y diálogo con uno mismo.
En este momento de extrema exposición pública de las ideas, es necesario preservar la esfera privada y cuidar los espacios de silencio y contemplación fuera de esta conversación permanente. Porque aunque es cierto que nos hemos vuelto más eficientes procesando información, también lo es que hemos perdido capacidad para concentrarnos y para convertir esa información en conocimiento. Ante el despiste que provoca la intoxicación informativa, conviene dar un paso atrás y recuperar la libertad de decidir a qué dedicamos nuestra atención.
Judit Carrera, Razonar en tiempos de Twiter, El País, 05/10/2013

12:56
La moral del parque
» ‎ Boulé
Hace ya siglos que se viene buscando un fundamento universal para el comportamiento humano. Una de las metas permanentes de la filosofía: encontrar normas morales de valor universal. Cuánta sesuda y profunda reflexión se ha desarrollado al respecto. Quizás el problema resida en que lo planteamos ya siendo adultos, cuando la moral de cada uno se ha formado y petrificado lo suficiente como para lograr acuerdos, como para impulsar el diálogo, como para estar abiertos a otras formas de entender la vida. Así que hoy, de forma tan experimental como provocativa proponemos un enfoque totalmente lúdico e infantil. Porque quizás lográramos crear una moral universal si nos encargáramos de que todos los niños crezcan con los preceptos del parque. A saber:
1. Si llevas cinco minutos montado en el columpio y hay más niños esperando, has de bajar para que otros puedan subir.
2. Un niño de 6 años no debe montar en toboganes o columpios de niños de dos, especialmente si hay cola.
3. Los niños deben compartir sus juguetes en el parque, dándose cuenta de que es más divertido jugar a la pelota con otros niños en vez quedársela para uno solo.
4. Los niños mayores no deben pegar, asustar o gritar a los pequeños, ni aprovecharse de su ventaja física. En otras palabras: no seas abusón.
5. Un parque es un lugar de recreo, ocio y diversión. No se va al parque a competir o a comparar niños, sino a que estos aprendan a convivir entre sí.
A más de un lector se le habrá dibujado una sonrisa. Lo trágico del asunto: hay padres que educan a sus hijos en el incumplimiento sistemático de dos o más normas de las anteriores. Y esto debería ser un asunto filosófico de primera magnitud.

12:43
El libro de los indolentes
» ‎ El café de Ocata

Comienza bien la semana. Se han ido las nubes de tormenta. Se ha calmado el viento. Y la cartera me ha traído El libro de los indolentes, de Javier Sánchez Menéndez. Lo he devorado como devora mi nieto las golosinas, sin masticar. Ya habrá tiempo para paladearlo con cuchillo y tenedor. Ahora lo que quiero es agradecer al autor su gesto de amistad. ¿Cómo podría yo tener distinta patria que tú, Javier? Somos patriotas de las noches de Sevilla, cuando paseábamos los dos cogidos de la mano de Platón. Quizás por eso me pasa con tus libros, y especialmente con este último, algo singular: cuando los leo me encuentro con mi nuca, como si me viera a mí mismo entre sus sombras. Quiero decirte que los leo desde dentro.
Gracias.

11:29
Classe 10
» ‎ Comunitat Virtual de Filosofia

A l’arxiu adjunt teniu la presentació corresponent a la classe 10 sobre l’intel·lectualisme moral de Sòcrates. Classe 10

11:15
Psicologia del mal (conferència Philip Zimbardo).
» ‎ La pitxa un lio

Psicologia del mal (conferència Philip Zimbardo).

10:22
Córrer no és un simple esport
» ‎ EN-RAONAR

És habitual en mi, quan vull desconnectar de tots els problemes i reflexionar, que em posi les bambes, la música i me’n vagi a córrer per la muntanya, un dels únics llocs on es pot respirar amb tranquil·litat. Córrer és … Continua llegint →

10:12
A Sunday Kind of Love
» ‎ El café de Ocata

Dándole la razón a Cioran (gracias, Claudio):
10:09
La política, la filosofía y los dioses
» ‎ El café de Ocata

“La vida política, si se la toma en serio, significa creer en los dioses de la ciudad, y la filosofía es la negación de los dioses de la ciudad”.L.S.

Skip to page: 1 ... 426 427 428 429 430 ... 486

BLOCS DE FILOSOFIA

Canales

temas sin leer (50)