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noviembre 25, 2014
Misión cumplida

Archivado: noviembre 25, 2014, 11:38pm CET por Gregorio Luri

Foto: Lluís Torrens

La democràcia entre tecnòcrates i populistes.

Archivado: noviembre 25, 2014, 7:49pm CET por Manel Villar

forges
La política es una actividad que tiene que ser protegida tanto contra quienes la quieren pervertir como frente a quienes tienen expectativas desmesuradas hacia ella (...).

La democracia decepciona siempre, pero esta decepción puede mantenerse en un nivel aceptable según hayamos configurado nuestras expectativas (...)
El paisaje político se ha polarizado en torno al pelotón de los cínicos tecnócrats y el de los ilusos populistas; los primeros se sirven de la complejidad de las decisiones políticas para minusvalorar las obligaciones de legitimación, mientras que los segundos suelen desconocer que la política es una actividad que se lleva a cabo en medio de una gran cantidad de condicionantes; unos parecen recomendar que limitemos al máximo nuestras expectativas y otros que las despleguemos sin ninguna limitación. Este es hoy, a mi juicio, un eje de identificación ideológica más explicativo actualmente que el de derechas e izquierdas.

Daniel Innerarity, ¿Qué podemos esperar en una democracia?, El Diario Vasco/El Correo, 23/11/2014 [globernance.org]
Quanta desobediència pot suportar una democràcia?

Archivado: noviembre 25, 2014, 7:09pm CET por Manel Villar

«Toda protesta política profunda es un llamamiento a una justicia ausente, y va acompañada de la esperanza de que en el futuro se terminará restableciendo esa justicia; la esperanza, sin embargo, no es la primera razón para llevar a cabo la protesta. Protestamos porque no hacerlo sería demasiado humillante». John Berger

¿Cuánta desobediencia puede aceptar una Democracia? La respuesta fácil a la pregunta sería reducir la desobediencia a una frontal incompatibilidad con el cumplimiento de la Ley en vigor. Pero esta respuesta es demasiado simple para comprender el desafío de la desobediencia desde una perspectiva democrática y no exclusivamente jurídica. En un sugerente artículo del escritor Benjamín Prado, Antígona en La Moncloa, el autor nos retaba y nos recordaba: «¿Hay un extremo de la injusticia en el que quien la sufre tenga autoridad moral para incumplir la ley? ¿Es hoy más justificable que nunca la desobediencia civil que promulgaba Thoreau en 1849? En una situación como la que vivimos, ¿quién puede ser considerado más ejemplar: el ciudadano que acata todo aquello que le mande su Gobierno, o el que practica una 'insumisión ética', como la llama el filósofo Miguel Abensoun en su libro La democracia contra el Estado, que le permita enfrentarse a los abusos de cualquier tipo de poder, haya salido de las urnas o no?»

Lamentablemente, el agitado debate político sobre la cuestión catalana en España impide, entre otras cuestiones, una reflexión serena sobre la desobediencia en la política democrática. Sobre sus límites, interpretaciones y manipulaciones. Y es evidente que no es lo mismo la desobediencia de la ley por parte de quien debe hacerla cumplir y acatarla (o por quien representa el poder político), o por parte de quien sólo debe acatarla. Estamos lejos, muy lejos, de la estimulante recomendación democrática de Hannah Arendt: «Hay que situar la desobediencia civil no sólo en el lenguaje político, sino en nuestro sistema político».

Desobedecer no es, necesariamente, quebrantar o incumplir la Ley. Evitarla o esquivarla son opciones menos pugilísticas que lo que pretenden es explorar las zonas grises. Es decir, en vez de salirse de los márgenes de la Ley, se trata de buscar las rendijas legales entre líneas e incorporar las habilidades legalistas de los juristas en la acción política. Es un desafío controlado. Esa opción es la que, muchas veces, es utilizada por los propios responsables políticos para reinterpretar la literalidad exigente de la norma, dándole un sentido o un marco de interpretación aceptable, o tolerable. Pero esta no debe, en ningún caso, equipararse a la desobediencia civil, como quizá se pretenda en el actual enfrentamiento entre los gobiernos catalán y español. El paradigma de esta visión es la afirmación de que lo que no está expresamente prohibido, puede ser permitido. Es la sublimación de la ambigüedad. Tan denostada, pero tan útil en la política que busca acuerdos, consensos o pactos. ¿No es nuestra Constitución, por ejemplo, un calculado y contorsionista texto que puede interpretarse con flexibilidad, incluso con ambigüedad? ¿Por qué cuando decíamos nacionalidades unos interpretaron naciones y otros no exactamente lo mismo? ¿No fue la ambigüedad, la elasticidad, un valor político más relevante que el normativo?

Hay otra desobediencia que, por el contrario, busca la ejemplaridad —y no la astucia o la supuesta habilidad jurídica—, ya que el desafío forma parte de la protesta. Quiere hacer evidente la represión, el castigo o el impedimento al acto desobediente como intríseco a la dimensión cívica de este tipo de acción política. No se busca engañar. Ni escaparse. Se quiere desafiar, y el castigo es parte de la estrategia de victimización o proyección de la causa que se defiende. Lo que se pretende es evidenciar la enorme desproporción entre la norma legal y la razón ética, o bien entre el ejercicio legítimo a la desobediencia y su negación legitimada por el poder.

Hace más de 2.500 años (desde Sófocles en su obra Antígona) que nos preguntamos, sin encontrar una respuesta éticamente incuestionable, cuáles son los límites de la obediencia. Y, recientemente, en un encuentro de activistas, el actor Matt Damon se subió al escenario para hacer un vibrante y profundo llamamiento a la desobediencia civil: «El problema es la obediencia civil. El problema es la cantidad de gente en todo el mundo que ha obedecido los dictados de los líderes de sus gobiernos y ha ido a la guerra. Y millones han sido muertos por esta obediencia». El discurso fue parte de un prestigioso evento llamado Voices of a People's History of the United States, que da oportunidades de expresión pública a los rebeldes, disidentes y visionarios del pasado y del presente.

Los grupos, colectivos y organizaciones que teorizan la desobediencia, siguiendo la larga y fecunda trayectoria de este pensamiento a lo largo de la historia, están construyendo argumentarios que merecen la atención y que no pueden ser despreciados desde una supuesta superioridad intelectual, ni desde el púlpito institucional, sea político, académico o mediático. Un reciente libro, Desobediencia civil, económica e integral: manual 2013, que amplía el presentado en 2012, Manual de Desobediencia Económica, afirma que la desobediencia civil es «una práctica pública, no violenta, consciente y política, contraria a una ley u orden de autoridad considerada injusta o ilegítima, que la sociedad civil emprende». Y matiza: «En concreto nos dirigimos a las persones que queráis dejar de actuar forzadas por la presión económica y queráis dedicar vuestro tiempo a una actividad que realmente haga que os sintáis realizados».

Volviendo a la cuestión catalana, algunos líderes políticos con grandes expectativas electorales, están releyendo a autores de referencia como Gene Sharp y su libro de cabecera, La política de la acción no violenta, que provee un análisis político pragmático de la acción no violenta como un método de utilizar el poder en un conflicto. Y aplican la polítical jiu-jitsu: que consiste en derribar a tu oponente mediante un desequilibrio con una táctica política estratégica. La respuesta (judicial y política) del Estado (y en particular de Mariano Rajoy) al reto del 9N no se parece al judo ni al jiu-jitsu («el arte de suavidad»), en donde agarrarse al adversario es fundamental para derrotarlo, sino que más bien parece karate o taekwondo. Es decir, ganar por derribo, por golpe certero.

En un artículo publicado hace muy pocos días en la prestigiosa revista Wired, How political passions undermine rationality (Cómo las pasiones socavan la racionalidad política), se explora por qué nos negamos a aceptar respuestas razonables, soluciones posibles, vías realizables... si estas cuestionan nuestras convicciones políticas. Es entonces cuando las convicciones se convierten en pasiones, y nos impiden razonar y evaluar con calma todas las opciones hasta el extremo de negar la realidad. Es decir: negamos la realidad cuando las pasiones nos impiden ver como aceptables las opciones de afrontarla. ¿Cuánta desobediencia es aceptable en una Democracia? Seguramente, mucha más de la que estipula la norma. A veces, gestionar lo tolerable es la mejor manera de avanzar hacia lo aceptable. Escenario imprescindible para el acuerdo y el pacto. Pero me temo que el jiu-jitsu no tiene mucho futuro en España. Se buscan victorias, cuando lo razonable sería buscar que el adversario no fuera, simplemente, derrotado. Antoni Gutiérrez-Rubí, La desobediencia en política, Micropolítica, 23/11/2014
Contra la incòmoda necessitat de pensar (1).

Archivado: noviembre 25, 2014, 6:59pm CET por Manel Villar

by Rick Beck
La vorágine de lo que ocurre es tal que apenas somos capaces de analizarlo y de reflexionar. Pronto nos vemos conminados a tratar de asumir con serenidad, incluso lo que no hemos podido aún comprender. Sin embargo, mientras parecemos empeñados en que no se nos escape detalle alguno, solícitos de lo que se dice y se hace, es difícil sustraerse a una cierta impresión de que tanta atención nos tiene distraídos. El encuentro con quienes parecen menos pendientes con cada circunstancia, y resultan menos disipados y más centrados en lo que importa, nos lleva a considerar lo que puede llegar a significar la cada vez más contagiosa agitada quietud. Correteamos de aquí para allá, de esto a lo otro, de uno a otro suceso, lo que finalmente no hace sino confirmar el sentido concreto de nuestra parálisis.

Tanto ajetreo apenas nos daría para coleccionar un cúmulo de opiniones, y su reiteración ofrecería la impresión de componer un pensamiento propio, y quizás incluso una posición. Ya casi bastaría nutrirla, ratificarla, procurar que ninguna nueva experiencia la pusiera en evidencia. Y, en su caso, cualquier sinsentido ajeno corroboraría la veracidad de nuestro asentamiento. No pasaríamos de ser un depósito de opiniones, aireadas con novedades y afincadas con su mera repetición,

En última instancia, precisaríamos de vez en cuando amalgamar y adornar esa acumulación con el lazo de algún contraste. A ser posible, de nuevo, de opiniones, de aseveraciones, de puntos de vista, de actitudes, de cotas y de lomas. Ahora bien, lo efectuaríamos por el procedimiento de eludir una auténtica conversación en la que ponerlos en juego, en la que ponernos en acción. Nada de tratar atisbar lo que en realidad cabría pensar, reducidos a la simple ostentación de un denominador, que serviría precisamente para eso, para denominarnos. Casi bastaría con discutir, o con debatir, si es preciso airadamente y, eso sí, sin demasiadas consecuencias, salvo la de quedar más o menos bien, y sin otros cuestionamientos, excepción hecha, si fuera preciso, de mejorar las estrategias para lograrlo. Todo menos verse en la incómoda necesidad de pensar, no sea que implique otro hacer o hacer algo distinto o, simplemente, hacer. Ángel Gabilondo, Ni un paso, El salto del Ángel, 25/11/2014
Le paradoxes de les majories polítiques.

Archivado: noviembre 25, 2014, 6:52pm CET por Manel Villar

Alexis de Tocqueville
Mi experiencia como articulista y conferenciante me enseña que hay cuestiones que se resisten a la discusión razonable, que pertenecen a dos ámbitos: el de la política y el de la religión.

Cuando el debate es estéril es porque está mal planteado, porque discurre desde "ismos" o dogmas intocables. En tal caso, las posiciones que optan por la moderación y las terceras vías, las que rehuyen las opiniones extremas, carecen de atractivo y no son escuchadas. Si entre Rajoy y Mas ha sido hasta ahora inútil el intento de negociar es porque la postura de uno —la Constitución no se toca— y la del otro —la independencia es la única vía— son actos de fe, resistentes a la flexibilidad y a los matices. (...)
De la imposibilidad de acercar posiciones a partir del diálogo, que no es otra cosa que aportar razones a favor o en contra de una cuestión conflictiva (el término catalánenraonar daría perfecta cuenta de tal sentido), deriva el hecho de que la solución democrática tenga que ser la regla de la mayoría. Negociar se vuelve insólito cuando pocos políticos son de verdad estadistas, personajes con visión de Estado y no con perspectivas de alcance corto. La regla de la mayoría como solución a los conflictos es un fracaso de aquello más específicamente humano, que es la razón, el logos, el lenguaje. Cuando los acuerdos son imposibles porque nadie quiere hablar, lo que se impone es la cantidad, el número de opiniones a favor o en contra de lo que se trata de decidir. Votar es renunciar al acuerdo.

Tocqueville, que fue uno de los grandes teóricos de la democracia moderna, alertó de la paradoja que encierra la regla de la mayoría, una fórmula por la que “la opinión común se convierte en una especie de religión cuyo profeta es la mayoría”. Es cierto que al confiar en la opinión del mayor número, se está renunciando a dictados aristocráticos. El supuesto de que la mayoría tiene razón radica en la creencia ilustrada de que el individuo es capaz de pensar por sí mismo y de que lo que muchos piensan es más susceptible de no ser erróneo que lo que piensan unos pocos. Ahora bien, ello no impide —y ahí está la paradoja— que esa opinión masiva, al manifestarse, acabe arrastrando toda traza de pensamiento autónomo y se imponga como un nuevo despotismo.

Victòria Camps, El debate imposible, El País, 25/11/2014 [ccaa.elpais.com]
El mite de la nostàlgia d'una unitat originària.

Archivado: noviembre 25, 2014, 6:41pm CET por Manel Villar

El expediente de Zeus.En uno de los más conocidos diálogos de Platón, El Banquete encontramos en boca de uno de los protagonistas, Aristófanes, el mito de una nostalgia de unidad originaria que parece consubstancial a la condición humana:"Pero habeis lo primero de conocer la forma y manera de ser humana y lo que con ella ha sucedido [ ...] Pues en primer lugar, eran tres las especies de los hombres y no dos, como ahora macho y hembra. Había una tercera, común en algo con esas dos, y cuyo nombre ha quedado hasta el día de hoy, en tanto que ella está extinguida: pues "andrógino" o "machihembra" o "marimacho"era en aquel entonces una de las tres, ompuesta así en figura como en nombre de las otras dos, de la de macho y de la de hembra, mientras que ahora no hay tal, sino como nombre que se ponga como insulto.Eran pues tremendos en poder y fuerza; soberbios eran los sentimientos que albergaban y osaron ir contra los dioses [...] Apenas si al cabo Zeus, tras haberlo meditado, habla como sigue: 'Me parece que he dado, dijo, con un expediente para que siga por un lado habiendo hombres y cesen, por el otro, en su desenfreno, una vez que su fuerza mengue. Y es ello que ahora, dice, voy a dividirlos en dos a cada uno de ellos, con lo cual, a la vez que vendrán a ser más débiles, serán más provechosos para nosotros, al resultar su número acrecentado; y marcharán erguidos sobre dos piernas. Pero si todavía les diera por portarse insolentemente y no se quisieran quedar tranquilos, de nuevo los he de dividir en dos, de modo que anden sobre una sola pata coja'. Habiendo dicho lo cual iba dividiendo a los hombres por la mitad, como quienes rajan las serbas y las preparan para hacer orejones de ellas [...] cada uno de nosotros es como una de las piezas de un hombre entero, dividido que está como los partes de un lenguado, de uno dos".El texto platónico enfatiza el hecho de que en esta escisión originaria tendría su matriz la pulsión amorosa tendiente a reencontrar la unidad primitiva suturando así "la llaga del ser humano". Pero la fuerza del mito va mucho más lejos. Es de buena lógica pensar que en realidad el ser previo a la escisión no era aun el ser humano, que este surge como resultado de la misma, y en consecuencia, contemplar a la luz de tal quiebra originaria, tal ruptura en el seno de lo entero, la totalidad de los proyectos humanos. Todos ellos esconderían una inclinación a superar la parcialidad correlativa del ser y alcanzar así una plenitud que necesariamente (puesto que la individualidad humana resulta de la escisión) sería necesariamente más que humana.Prioridad ontológica de la escisiónPero el proyecto de reencontrar lo entero puede adoptar estrategias diferentes, algunas de las cuales se revelan inoperantes respecto al fin propuesto. La única manera de que la escisión no triunfe es asumirla, o sea: contemplar la individualidad como su fruto, rechazando de sí el espejismo consistente en ver cada cosa como una entidad por sí misma, la cual sólo en segundo lugar- y accidentalmente- mantendría relación con las demás."El hombre es un nudo de relaciones" indicaba Saint Exupery, pero se traiciona lo esencial de este aserto si se considera que hay un ser del hombre previo a este su ser en relación. Se lo traiciona asimismo si se considera que la relación baña en un fondo de neutralidad que podría traducirse en tensión pero también en complementaridad.La escisión en lo uno, traducida en polaridad, es la condición de la identidad, pero lo así polarizado no se vincula en la neutralidad sino en la oposición y en última instancia en la contradicción.La concepción según la cual, en primer lugar las cosas son lo que son y sólo en segundo lugar entran en relación diferencial las unas respecto a las otras recibe la puntilla en pensadores como Hegel, pero este no es el único. Leibniz había preparado el terreno enunciando principios sobre los que me detendré un momento en la próxima columna.
Víctor Gómez Pin, Asuntos metafísicos 74: La escisión en el origen, El Boomeran(g), 25/11/2014

Entre razones y pasiones

Archivado: noviembre 25, 2014, 3:33pm CET por Miguel

Marisa del Bit había dedicado toda su vida a los ordenadores. Desde muy pequeña trasteaba ya con aquellas máquinas de cinta, que las nuevas generaciones no podían ni imaginar. No dudó en estudiar informática, completando los siempre obsoletos contenidos de la carrera con una formación autodidacta, construida gracias a horas y horas de trabajo delante de la pantalla, y buscando en Internet todos los tutoriales habidos y por haber. Para ella y para toda su familia fue una sorpresa tremenda cuando la seleccionaron en el ministerio de defensa. Desde aquel momento siempre había trabajado en proyectos secretos que representaban para ella un reto tecnológico muy motivador. Y además estaba convencida de que ayudaba a la seguridad de todos. El trabajo que tenía entre manos era muy ambicioso: extraer toda la información que hubiera en la red sobre un ciudadano particular para cruzar los datos y comprobar si había podido cometer un delito. En el ministerio no podía hablar de ello, pero en los pasillos se decía que iba a ser el trabajo que garantizara la seguridad de todo el país.

Después de meses de trabajo, un alto mando reunió a todos los implicados. Era el día de la puesta de largo del programa y querían poner a prueba su capacidad. Tomó la palabra un tipo encorbatado que en un tono bastante frío y distante dijo lo siguiente:

-El ministerio les está muy agradecido por el trabajo que han hecho hasta la fecha. Hoy ha llegado el momento de probarlo. Como saben, accederán ustedes a información muy sensible de todos los ciudadanos, combinando todas las bases de datos disponibles ahora mismo en la red: redes sociales convencionales, pero también archivos de la policía o hacienda. Por eso, necesitamos que sean ustedes ciudadanos ejemplares. No podemos permitirnos el lujo de que aquellos que van a perseguir el delito a través de la red estén dispuestos a encubrirlo. Para ello, el ministerio ha diseñado una prueba. Ustedes pueden decidir si someterse a ella o no. Si deciden abandonar, firmarán un finiquito que les reportará la cantidad de dinero correspondiente a este tiempo de trabajo, condicionado por supuesto a que guarden silencio sobre el trabajo desarrollado en este periodo. Si siguen adelante, no sólo continuarán cobrando el generoso sueldo que se les ingresa puntualmente, sino que tendrán la oportunidad de seguir trabajando y mejorando el programa, entregando sus vidas a aquello que más les apasiona: programar, trabajar con bases de datos y velar por la seguridad de su país.

Marisa ya se estaba poniendo nerviosa. No sabía bien por qué, pero aquel tipo no le gustaba un pelo. Lo que no se podía negar era lo último que había dicho. Si algo le gustaba en la vida era el trabajo que estaba haciendo ahora. El hombre de la corbata continuó hablando:

-La prueba se sencilla. Se sentarán ustedes delante de la pantalla, y ahí verán el nombre de las personas a las que más quieren: familiares, amigos, parejas todos aquellos con los que pensamos que tienen una relación de amistad y cercanía. Si presionan ustedes la barra espaciadora, el programa que han diseñado comenzará a extraer la información de todas estas personas. Si en su historial hay algo sancionable, se les notificará el castigo correspondiente, obligándoles a cumplir la pena o multa prevista en la ley. A ustedes les corresponde ahora mostrar si serán sinceros y honestos en el desempeño de su importante trabajo o si estarían dispuestos a encubrir a quienes más quieren. Siéntense en el ordenador. Disponen de cinco minutos para tomar la decisión.

Marisa se sentó delante del equipo en el que tantas horas había trabajado. Vió la lista completa de sus familiares, sus mejores amigos. Estaba también su novio y la gran mayoría de sus compañeros de colegio. Marisa sabía que muchos de ellos tenían asuntos pendientes. Multas sin pagar, declaraciones irregulares a hacienda, y en algún caso incluso algo de trapicheos, pequeños actos vandálicos e insignificanres robos. También sabía que su programa era muy bueno y detectaría todos estos delitos. ¿Qué debía hacer Marisa? ¿Apretar la barra espaciadora o levantarse de la silla e irse a casa? ¿Qué harías tú? Y alguna pregunta más: ¿Qué te parece la prueba diseñada por el ministerio? En caso de que existiera un programa así, ¿quién quisieras que lo gestione, alguien dispuesto a apretar la tecla o alguien que en ciertos casos haría como que no ve lo que tiene delante de la pantalla?

Comentario

Este tipo de dilemas tienen un largo recorrido en filosofía (y también en la vida diaria). En ellos se mezclan inteligencia y emociones, pero no siempre es fácil determinar hacia qué solución nos empuja cada una de ellas. Un caso muy conocido es el dilema que cita Sartre en una de sus obras: un joven estudiante se debate entre dos opciones irreconciliables. O bien quedarse con su madre, que requiere sus cuidados, o bien alistarse con el ejército de liberación francés que iba a luchar contra la ocupación nazi. Como decíamos antes, no es fácil decir si la inteligencia nos lleva a una u otra opción o si los sentimientos nos aclaran cuál de las dos es más querida. Otro caso relativamente conocido lo encontramos en la historia de la ciencia: Richard Feynman, uno de los físicos más importantes del siglo XX, supo antes de casarse que su entonces novia, Arline Greenbaum padecía tuberculosis, una enfermedad mortal todavía en los años cuarenta. En aquel momento Feynman ya contaba con cierto prestigio en el mundo científico, y hubo de enfrentarse a una decisión que, sin embargo, no representó para él dificultad alguna: casarse con Arline o abandonarla, siguiendo el consejo de algunas personas de su entorno. Con todo, Feynman decidió contraer matrimonio, compartiendo así con su esposa los últimos años de su enfermedad. Meses después de su muerte Feynman escribió una conocida carta de amor, que incluía una curiosa postdata: Por favor, disculpa que no eche esta carta al correo pero no conozco tu nueva dirección. Pero no es preciso hablar de grandes filósofos y científicos: tenemos que elegir muchas veces entre inteligencia y emociones en los amoríos y desamoríos de adolescencia y juventud, que de una forma a veces un poco trágica aparece en las canciones y películas que abordan el tema: seguir o no saliendo con la persona que no es la adecuada, aceptar los consejos que recibimos de los mayores y que con tanta frecuencia no coinciden con nuestros deseos, rodearnos de las personas adecuadas en nuestro grupo de amigos son ejemplos tan frecuentemente utilizados como reales.

Toda mañana

Archivado: noviembre 25, 2014, 9:00am CET por Gregorio Luri

comienza con la ruptura de un sueño.

25 de novembre

Archivado: noviembre 25, 2014, 12:30am CET por Jordi Beltran

De 53 persones que van entrar a l'ascensor on una parella simulava una escena de violència sobre una dona, una va reaccionar.

Potser així ens n'assabentarem millor ... (els homes)

noviembre 24, 2014
Política i funcionament cerebral (Què és la Neuropolítica?)..

Archivado: noviembre 24, 2014, 9:59pm CET por Manel Villar

Roger Muñoz Navarro nació en Valencia en 1980 y fue en Valencia donde se licenció en Psicología en 2009. En estos momentos, es investigador pre-doctoral en Psicología Clínica y máster en Neuropsicología Clínica. Además, es uno de los pocos especialistas españoles en Neuropolítica, que estudia cómo afecta la acción política a la personalidad desde el punto de vista de la neurobiología. Unos ratones tuvieron la culpa. La Neuropolítica, es decir, los procesos mentales de la acción política, la corrupción y el poder son el asunto central de la charla que estaba previsto que impartiese Roger Muñoz el jueves 13 de noviembre, a las siete de la tarde, en la sede de la asociación de vecinos de Tres Forques, Avda. Tres Forques, 98, de Valencia. El acto estaba organizado por el Frente Cívico Somos Mayoría de Valencia.
PREGUNTA.- ¿Cómo y cuándo empezaste a interesarte por la psicobiología y la Neuropolítica?RESPUESTA.- Empecé la tesis doctoral en el departamento de Psicobiología. Estuve tres años con una beca investigando en adicciones y tal. Y, además, era curioso, porque lo que estaba estudiando ahí era los efectos del status neurobiológicamente y cómo ese status afectaba a la vulnerabilidad hacia el consumo de drogas. Estaba estudiando el poder en ratones, básicamente. Eran machos dominantes frente a machos sumisos y lo que sabemos es que hay una serie de cambios hormonales dependiendo de la situación en el status en que se encuentre cada cual. Investigamos biológicamente a los ratones porque es una especie que se estructura en jerarquías, por lo tanto en sociedades, al igual que los seres humanos y, claro, son mucho más manipulables que otras especies animales.
P.- O sea, que el poder pone.R.- Claro que pone, pero, sobre todo, lo que hace es cambiar. Cambia una serie de estructuras del cerebro y, sobre todo, cambia una serie de hormonas. La primera hormona que cambia es la testosterona. Las personas que tienen más testosterona tienden a ser más dominantes. Y, al ser más dominantes, tienden más a buscar una serie de conductas que digan: voy a mantener aquí mi posición, mi terreno, mi poder. Empecé a hacer una tesis en drogodependencias sobre eso, pero era muy curioso porque todo lo que yo veía en los ratones lo veía todos los días en mis jefes y salí muy quemado. Lo que ocurre es que hay otra hormona. Los que ganan, los que son muy dominantes, tienen mucha testosterona, pero los que están en la escala de abajo tienen mucho cortisol. El cortisol es la hormona de estrés. Por lo tanto, los que están siempre en una jerarquía baja tienen mucho más estrés que los que están en una jerarquía alta. Yo estaba sufriendo mucho estrés en esa situación porque tenía unos jefes que eran muy dominantes. Acabé dejándome esa tesis doctoral.
P.- ¿Qué hiciste entonces?R.- Durante ese tiempo, estuve haciendo dos masters a la vez, uno de investigación y tratamiento psicológico en adicciones y otro en Neuropsicología Clínica, que era pasar a humanos todo lo que yo había investigado en ratones. Ahí, mi tesis de master fue sobre Neuroeconomía y Neuropolítica y me centré en ese campo de investigación. Y ahora estoy en la fase de escribir la tesis doctoral pero en un campo totalmente diferente que se llama Psicología en Atención Primaria, y es intentar meter psicólogos en los centros de salud pública para dar tratamiento psicológico a personas que sufren ansiedad y depresión. En comparación con los fármacos, creemos que es mucho más efectivo y ahorra mucho más dinero. También hace perder mucho más dinero a muchas grandes empresas farmacéuticas. Puede que esa sea la razón por la que hay pocos psicólogos en los centros de salud.
P.- Y llegamos al meollo de la entrevista. ¿Qué es la Neuropolítica?R.- Podemos dividir la palabra neuropolítica en dos partes: neuro y política. Política es ciencias políticas, con todos los aspectos que estudia la ciencia política y neuro se refiere al campo de las neurociencias. Por lo tanto, la Neuropolítica es donde se fusiona el campo de las neurociencias con el de las ciencias políticas. Aportamos todo el conocimiento del sistema nervioso de toda la neurobiología actual, de todas las neurociencias actuales, con el de las ciencias políticas. Dentro de las ciencias políticas se estudia el poder, se estudia las conductas políticas. Nosotros, desde la psicología y la neuropsicología podemos darle explicación a ese tipo de conductas políticas desde una vertiente neuropsicológica. Desde la política, sabemos que existen personalidades, sabemos que existen comportamientos. Y también, desde la neuropsicología, sabemos que esa personalidad y esos comportamientos tienen una base biológica. Si, además, estudiamos el poder o el estatus podemos darnos cuenta de que todo está interrelacionado. Hay personas con ciertos cerebros, hay personas con ciertas personalidades, que se meten en la lucha política. Pero también sabemos que la lucha política va a cambiar la personalidad de ciertas personas y también el funcionamiento cerebral.
P.- Entonces, ¿es la personalidad la que define la acción política?R.- Todas las personas tenemos nuestra personalidad, la personalidad tiene ciertos caracteres, ciertos rasgos, ciertos factores, y lo que sabemos es que hay personas más tendentes a meterse en acciones políticas y puede haber una serie de rasgos que estén relacionados con ello. Están las personas que son un poco más tolerantes a la frustración, aquellas que dicen “yo esto no lo soporto, yo no quiero que pase esto”, también están las personas que tienen una tendencia mayor a la dominancia social y saben que los contextos políticos es un campo en el que ellas pueden reflejar su personalidad, competir y luchar por las ideas. También hay personas que tienen mucha más empatía y las personas que tienen mucha más empatía quieren luchar por causas sociales. Podemos decir que la empatía, la dominancia social y la ideología son las motivaciones que llevan a las personas a meterse en política.
P.- El arco es muy amplio, entonces.R.- Hay unos estudios de Neurociencia que diferencian muy claro cómo funcionan los cerebros de las personas de derechas y cómo funcionan los cerebros de las personas de izquierdas. Lo que hacemos es evaluar personas con ideología política de derechas, conservadoras, y progresistas y les hacemos técnicas de neuroimagen para ver cuál es la funcionalidad de su cerebro. Vemos que las personas que son de izquierdas tienen una mayor reactividad emocional y más empatía que las personas de derechas. Eso es bueno a la hora de tomar decisiones políticas que van a afectar a la mayoría de las personas. Lo que ocurre es que las personas de derechas son capaces de suprimir sus emociones de una forma más potente y, por lo tanto, tienen menos empatía. Eso no ocurre siempre en todas las personas, pero sí hay una gran relación. Esto, como todo en ciencia, es estadística. ¿Hay políticos así? Obviamente. Hay políticos que se enfrentan a las grandes multinacionales y hay otros que se hacen amigos de ellas. Hay que tener en cuenta que el campo de la Neuropolítica es muy nuevo y hay muy poco. Incluso la ciencia es muy estadounidense y ellos se sitúan en una bipolaridad un poco liberal-conservador. La política es mucho más amplia que eso, es más que esa dicotomía. Pero sí que es cierto que esas diferencias se ven. Hay personas que son de izquierdas o más pro sociales y hay otras que son más individualistas. Podemos hacer esa dicotomía, pero luego se puede hablar largo y tendido porque las cosas no son tan sencillas en política.
P.- ¿Qué utilidad tiene la Neuropolítica tanto para la acción política como para los individuos?R.- Yo haría una diferenciación de dos tipos de Neuropolítica desde quién la utiliza. La Neuropolítica la ha utilizado el gobierno francés de Sarkozy. Él creó una sección de Neuropolítica dentro de su grupo que, básicamente, es estudiar el marketing político con técnicas de neuroimagen. Es decir, es conocer el cerebro del elector, del que va a votar. Si sabemos manipular o conocer mejor cómo vota el elector, podremos generar técnicas de marketing y estrategias de influencia mucho más tecnificadas y, por lo tanto, mucho más eficientes. Lo que nos gustaría aportar desde nuestro grupo de investigación es qué puede aportar la sociedad desde la Neuropolítica y es saber que el cerebro de los políticos cambia en situaciones de poder. Y no solo el de los políticos, sino el de cualquier persona que tenga poder: economistas, grandes empresas, incluso tu jefe, incluso el jefe de una microempresa. Sabemos que el estatus, por este cambio de hormonas que he comentado antes, el aumento de testosterona, cambia la personalidad tanto los hombres como las mujeres. Hay mujeres muy competitivas y, normalmente, las mujeres que son muy competitivas tienen niveles de testosterona muy elevados. Y lo que ocurre es que la política es un contexto muy competitivo porque es el campo de acción de la lucha de las ideas. Pero también es un contexto muy colaborativo. ¿Qué podemos aportar desde la Neuropolítica? Saber que estas situaciones ocurren. Siempre que quieras ganar, va a haber un efecto en tu cerebro. Si ganas demasiadas veces seguidas, eso puede hacer que acabes teniendo mucho poder y lo que ocurre es que la testosterona va a las zonas del cerebro donde está la empatía. Cuando hay mucha testosterona en tu cerebro, menos receptores de empatía hay en esas zonas y, por lo tanto, hay menos empatía. Una persona que llega al poder con mucha empatía es posible que la pierda con el tiempo.
P.- ¿Podría prevenir esto la Neuropolítica?, ¿se podría poner en tratamiento a un político que ha perdido la empatía después de llevar un tiempo ejerciendo el poder?R.- Eso es lo que a nosotros nos gustaría que pasase algún día. Nosotros consideramos que, como todo en la educación del ser humano, cuanto más conozcamos sobre cómo funcionamos nosotros, cómo funciona nuestro cerebro, más eficientes vamos a ser. Una persona que llega al poder puede decir: “Yo ahora tengo poder, puedo hacer cosas, puedo decidir cosas”. Eso se le puede subir a la cabeza. ¿Qué significa que se te suba a la cabeza? Que te aumente la testosterona, que se te vaya la empatía y que empieces a pensar solo en ti. Eso se puede prevenir, se puede revertir no con terapias farmacológicas pero sí con terapias psicológicas o con intervención psicológica o con lo que nosotros llamamos inteligencia emocional. Es decir, si nosotros, a estas personas que están en estas situaciones, les enseñamos que esto es posible que les pase y que, además de hacer una serie de leyes para que eso no pase, también se les puede dar una serie de herramientas y de habilidades psicológicas para que ellas mismas lo prevengan. Lo primero es ser consciente de que eso pasa. Lo segundo es saber que eso se puede cambiar y qué herramientas o habilidades psicológicas se han de utilizar para ello.
P.- Y la ciudadanía, además de con todas las formas de lucha que se conocen o los votos, ¿puede impedir que a sus políticos se les vaya la olla desde el punto de vista de la Neuropolítica?R.- Desde el punto de vista neuropolítico, yo creo que esa debe ser una cuestión intrapsicológica, intrapersonal o incluso de los grupos de políticos. Lo que propone la Neuropolítica es un modelo neuropsicológico, un modelo emocional de esos agentes políticos. Primero, saber que eso ocurre, que te puede cambiar y que si tú, realmente, has llegado al poder porque eres una persona muy empática, es importante que te sigas trabajando para que eso siga siendo así. Hay personas como Nelson Mandela que, si yo tuviese la capacidad de estudiar su cerebro, vería que sería una persona con una verdadera inteligencia emocional. Es lo que llamamos un líder auténtico, con una empatía impresionante, una persona que salvó a su pueblo haciéndose amigo del de enfrente. Para eso hay que tener mucha empatía, para eso hay que tener mucha inteligencia emocional. Esos líderes, normalmente, no abundan, pero esos son los líderes carismáticos que arrastran a las personas. Todos tenemos un líder carismático y esa persona se trabajó a sí misma y nuestra opción es: trabájate a ti mismo desde la psicología básica. Ahora bien, os damos una serie de imágenes cerebrales y de pruebas científicas de cómo funciona nuestro cerebro que demuestran que esto sería muy útil para los políticos. Mandela fue un líder transformacional, no un líder destructivo, que también los hay. Los destructivos son los que dicen: “Yo, con mi carisma, te voy a embelesar, voy a hace que me sigas”. Como un buen psicópata. Los psicópatas son especialistas en saber cómo piensas y en adelantarse a tu pensamiento para conseguir su propio beneficio y que tú hagas lo que ellos quieran. Y el carisma es, simplemente, una electricidad, una electricidad del momento. La cuestión es si tú utilizas ese carisma para solo tu propio bien y eres un psicópata o si eres un líder carismático como Nelson Mandela y dices: “Yo quiero lo mejor para ti, para mí y para el otro y voy a utilizar mi carisma para persuadirte por el bien común”.
P.- ¿Puede el poder convertir a alguien en un psicópata?R.- La clave de la Neuropolítica es que cualquier persona se puede convertir en un psicópata funcional porque, de repente, ese estatus apaga tus emociones, tu empatía, tu capacidad de sintonizar emocionalmente con las otras personas. Y cuando tú estás en una situación de poder, tú estás ahí para tomar decisiones por el bien del grupo, por el bien de tu empresa, por el bien de tu grupo de investigación, por el bien de tu familia, de tu grupo social o de tu país. El problema es cuando una persona llega ahí y dice que lo que quiere es su propio bienestar. Esa persona se convierte en un psicópata funcional. A mí me gusta mucho una frase de Luis Galeano que dice: “El poder emborracha”. ¿Por qué emborracha?, ¿qué significa eso psicológicamente? Tiene que pasar algo dentro de tu cerebro para que cambie cuando llegas a ese nivel de poder. El cerebro cambia porque cambian una serie de situaciones en tu cerebro y, básicamente, es que tú te conviertes en una persona medio psicópata que solo piensas en tu propio bienestar y en el de tu grupo y en los favores en plan yo te doy esto y tú me das lo otro. Eso es lo que ocurre en la política hoy en día.
P.- Si el poder emborracha, ¿es tan adictivo como el alcohol?R.- Lo que sabemos es que tú puedes ser adicto al alcohol porque es una sustancia química que cambia tu cerebro y lo modifica de forma que tu cerebro quiere más y se siente mal si no lo tiene. Todos tenemos claro la adicción a las compras, al juego, al sexo, pero se nos olvida la adicción al poder. Todo funciona por los mismos sustratos neurales, que son los sustratos neurales de la recompensa, del placer. Tenemos un sistema cerebral que nos dice: “Cada vez que comas, bebas, hagas el amor, tengas amigos, tendrás placer al final”. Porque si no obtuvieras placer no lo repetirías. Necesitamos sobrevivir, necesitamos comer, necesitamos beber. Las drogas van siempre a este sustrato, lo piratean, lo secuestran. Igual pasa con el juego, el sexo y el poder. La clave es esta. ¿Cómo podemos revertirlo? Con conciencia. Y, para eso, necesitamos educación. La inteligencia emocional, la empatía y la autoestima son cualidades que deberían enseñarse en las escuelas.
P.- ¿Tanto afecta la personalidad a la política o la política a la personalidad?R.- Lo que pretende la Neuropolítica es dar conocimiento científico a las conductas políticas. Por lo tanto, hay que saber que las emociones son un patrón muy importante dentro de los contextos políticos. Todos pensamos que la política es el mundo de las ideas y del poder, pero no hay nada más importante en las ideas y en el poder que las emociones. Nada activa tanto las emociones de una persona como cuando estamos hablando de política. Es como el fútbol, cuando decimos que somos de este o de aquel equipo y, a veces, hasta nos dejamos de hablar con alguien porque es del equipo rival. Y eso pasa porque se activa un sustrato de nuestro cerebro que se llama amígdala y que es el componente emocional de nuestro cerebro. Es importante saber cómo manejar nuestras emociones y lo que necesitan los políticos es manejar sus emociones. La política parece que solo es competitividad. Cuanto más se compite, más testosterona, más malestar, más bajones, más necesidad de ganar. Pero la cooperación libera otro tipo de hormona que se llama oxitocina. La oxitocina es la hormona de las mujeres, es la hormona de la cooperación y de la colaboración, es la hormona que las mujeres liberan masivamente cuando paren, cuando tienen un hijo, es la hormona que genera vínculos con las personas que queremos. Las personas que más oxitocina tienen son más empáticas, más sentimentales, piensan más en los demás y colaboran más con los demás. También sabemos que colaborar y cooperar hace que la testosterona se reduzca porque la oxitocina está equilibrando el sistema cerebral. ¿Estamos pensando en hormonas? No, hemos de pensar en conductas. Cooperamos o competimos. Si sabemos que eso cambia nuestro cerebro y que eso no es bueno para las decisiones que vamos a tomar, posiblemente nos empeñemos en colaborar más, hasta incluso con el enemigo, como hizo Nelson Mandela.
P.- Supongo que las conductas políticas tienen una explicación que va mucho más allá de las hormonas.R.- Obviamente, no podemos reducir un campo tan complejo como la política y el comportamiento humano a dos hormonas. Nosotros no queremos ser deterministas. Esto, simplemente, es aportar un granito de arena más al campo del conocimiento de la conducta política, un factor que, posiblemente, se le ha olvidado a todo el mundo. La política viene de las ciencias sociales y la neurobiología es biología pura, neuropsicología, pero son cerebros los que están actuando en estos campos. El cerebro humano es el sistema celular que ha revolucionado la naturaleza y, hoy en día, estamos en la era de la ciencia del cerebro, es cuando estamos empezando a conocer cómo funciona. Cuanto más conozcamos cómo funciona nuestro cerebro, mejor podremos diseñar contextos conductuales, personalidades.
P.- En este contexto, ¿qué utilidad práctica tiene la Neuropolítica?R.- Posiblemente, en el futuro, la Neuropolítica sea más conocida y más estudiada, pero, ahora mismo, puede ser muy útil para los activistas sociales. Cuando se compite contra el poder, la competitividad es sana porque hay opresión. Pero también hay una competencia muy fuerte dentro de los grupos políticos y los movimientos sociales y eso es porque se tolera muy mal la derrota. La derrota eleva nuestros niveles de cortisol, de hormonas del estrés, nos sentimos mal y, por lo tanto, siempre queremos ganar. Y eso es un problema si no lo llevamos bien, porque entonces somos adictos a la victoria y, por lo tanto, luego somos capaces de machacar al de enfrente no por el bien común de nuestro grupo, sino porque no nos queremos sentir mal con la derrota. Por lo tanto, lo que yo le daría a los grupos de activistas sociales sería muchas habilidades de gestión emocional positiva: autoconocimiento, autoestima, empatía, cómo tolerar la derrota, la frustración, cómo cooperar con el de enfrente. Para eso, se necesita mucha inteligencia emocional, algo que la gente no conoce todavía. Creo que tenemos un buen campo para abrir montando talleres de inteligencia emocional para activistas sociales y explicar por qué los seres humanos nos portamos de cierta forma en ciertos contextos y dar cuenta de que eso tiene una solución, que se puede prevenir. No es la panacea, no es perfecto, pero puede reducir el porcentaje de corrupción, de malestar, de machaque al de enfrente. Es potenciar la higiene y el cuidado de los propios activistas.
Rafael Juan, entrevista a Roger Muñoz: "El cerebro de los políticos cambia en situaciones de poder", Rebelión, 17/11/2014Rafael Juan. Gabinete de prensa del FCSM-Valencia
Som culpables de no saber el que volem.

Archivado: noviembre 24, 2014, 9:42pm CET por Manel Villar

No hay figura más clara que describa la condición contemporánea que la del detective y no hay mito más iluminador de esa condición que Edipo Rey, tal como fue imaginado por Sófocles. El detective no es una persona de certezas, viene del país del desencanto y nada que le sea revelado le sorprenderá. Su experiencia es larga y su conciencia se ha endurecido en la infernal herrería de la ciudad. Al detective le ha sido encomendado investigar la peste que asuela a sus ciudadanos. Edipo sabe que la polis está corrupta, no tiene más que abrir lo ojos y ver lo que ocurre. Edipo es buena persona en apariencia. Le guía el hambre de conocimiento y ha jurado castigar al culpable. Edipo detective desciende a las cloacas para descubrir el origen del mal que la afecta. Solo después de bajar a los infiernos habrá cambiado lo suficiente para saber lo que sabía.

Sabemos que el mal estaba en él y sabemos que su deseo de saber será castigado por su propia mano con la ceguera permanente. Sabemos que el mal se origina en su pasado y sabemos que Edipo lo sabe aunque no lo sabe. Tiresias el ciego ya se lo ha anunciado:

Tiresias .- "Afirmo que tú eres el asesino del hombre acerca del cual están investigando"
Edipo.- "No dirás impunemente dos veces estos insultos"
Tiresias.- En ese caso, ¿digo también otras cosas para que te irrites más?
Edipo.- Di cuanto gustes, que en vano será dicho.
Tiresias .- Afirmo que tú has estado conviviendo, muy vergonzosamente, sin advertirlo, con los que te son más queridos y que no te das cuenta en qué punto de desgracia estás"

Nada está oculto. Edipo tiene todos los datos a la vista pero el mundo, su propio mundo, se ha vuelto niebla. "Di cuanto gustes, que en vano será dicho", responde a Tiresias. Edipo niega saber pero ya sabe. La solución cognitiva está ya dada al comienzo de la investigación, pero el detective no sabe porque aún tendrá que transformarse para aprender a saber. Saber que su responsabilidad no puede ser descargada en otro, saber que estaba ciego porque miraba hacia afuera cuando debería investigar dentro de sí, saber que deberá perder los ojos para ganar sabiduría. Saber que no hay nada más oculto que lo que está a la vista.

De Philippe Marlowe a Jimmy MacNulty, generaciones de detectives que hurgan en la basura del pueblo han llenado la imaginación de generaciones de lectores y espectadores. Max Weber dividió a los nuevos héroes en científicos o políticos pero se le escapó que ya en su mismo suelo estaba naciendo el nuevo ciudadano, el detective desencantado que inquiere una verdad que ya conoce y busca una justicia que le habrá de designarle culpable.

Es un signo de los tiempos el que la crisis nos haya cegado para hacer posible que veamos. No por el insufrible discurso del poder que quiere escapar de su responsabilidad y nos dice "todos somos/fuimos culpables de lo que ocurre". No. La culpa de Edipo Detective es metafísica. Su negación a saber cuando está buscando es de otro orden. Cada vez que oigo a un economista o a un político decir "todos tenemos la culpa de esta crisis" me digo "es verdad. Tendríamos que haberos enviado antes a la mierda. Somos culpables de omisión". Pero no es ésta la culpa del edipo que somos. Está más abajo y más adentro. Está anclada en los estratos de nuestra agencia herida. Somos culpables de no saber lo que queremos. De no querer lo que sabemos que es la dirección del camino que hemos emprendido y sin embargo seguimos.

Mi experiencia del mundo es muy limitada. Pero llevo decenas de años en un barrio de la ciudad, la enseñanza superior, afectada por la peste. Una conversación interminable inquiere por los culpables. Y hay un pequeño tiresias que continuamente me hace sospechoso habitual y al que me niego a escuchar. He aprendido que en los barrios que me rodean ocurre lo mismo y que la corrupción se extiende como la niebla de invierno en las estepas castellanas. He aprendido que la condición humana es buscar en otro lado la fuente de la enfermedad que tiene en sí.

En Así hablaba Zaratustra y en La genealogía de la moral Nietzsche describió a los primeros detectives del mundo que habría de venir: el loco que busca a quien sabe que ha sido asesinado, el subordinado que crea morales para defender su propia condición caída. Nietzsche sabía que la condición moderna era que habíamos asesinado a los héroes (otros los llaman dioses) - horizonte y sueño de emancipación - y que huíamos a la vez que investigábamos un crimen que nos correspondía a nosotros pagar.

Claro, estoy leyendo El capital del siglo XXI de Thomas Piketty.
Fernando Broncano, Edipo detective, El laberinto de la eternidad, 14/06/2014
Pensament vs càlcul (Byung-Chul Han)

Archivado: noviembre 24, 2014, 9:19pm CET por Manel Villar

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En contraposició al càlcul, el pensament no és transparent per a si mateix. El pensament no segueix camins previsibles, sinó que es lliura a l’obert. Segons Hegel, dins del pensament habita una negativitat, la qual permet fer experiències que el transformen. La negativitat de fer-se altre és constitutiva per al pensament. Aquesta és la diferència davant el càlcul, que roman sempre igual a si mateix. Aquesta igualtat és la condició de possibilitat de l’acceleració. La negativitat no només marca l’experiència, sinó també el coneixement. Un únic coneixement pot qüestionar un conjunt i transformar el que existeix. A la informació li manca aquesta negativitat. També l’experiència té conseqüències, de les qual sorgeix la transformació. En això es distingeix de la vivència que deixa intacte l’existent.
(“La societat de l’acceleració”)
Byung-Chul Han, La sociedad de la transparencia, Herder, Barcelona 2013

Guanyadors del Concurs de Drets Humans!

Archivado: noviembre 24, 2014, 8:54pm CET por Dolors

Aquest any el Síndic de Greuges de Sabadell ha celebrat el Dia dels Drets dels Infants, el passat 20 de novembre, amb un Concurs sobre Drets Humans. El nostre institut ha estat representat pels alumnes de 4t que van voler fer aquesta tasca voluntàriament i després d'haver-se preparat a fons.
Malgrat que l'activitat va ser considerada en algun cas com a desprovista d'interés i em vaig haver de sentir que potser no pagava la pena, tot i que la xerrada de preparació no va estar a l'alçada de l'actitud de l'àmplia majoria dels alumnes, que es van portar molt bé i respectuosament, ens va ajudar que havíem treballat els Drets Humans a Educació per a la Ciutadania el curs anterior i també que vam preparar amb els alumnes les possibles preguntes que podien sortir al Concurs.
Els nostres representants, Jonathan Raya i Arnau Vives, es van enfrontar als representants dels altres cinc centres que competien i van guanyar! Estava clar que passarien a la semifinal i que estarien dins dels tres primers, però la final la van fer encara millor que la semifinal i no es van equivocar ni un sol cop. Va ser molt emocionant per a tots els que vam assistir al Concurs. Tot plegat - l'organització, el saló a la Fira de Sabadell, el presentador membre de Pallassos sense Fronteres - va estar molt bé.
Havíem triat que el premi fos per a ANDI, una organització que treballa amb persones amb síndrome de Down i així va ser. Els 500 € els vam donar allà mateix a un representant d'ANDI. Vam tornar contents. No tots els dies es guanya un Concurs amb una finalitat tan positiva.

Per endavant ens queden molts mesos de curs. Farem un bon comiat de l'ètica a la manera d'aquesta professora: amb un projecte que intenta vincular la vessant social de denúncia, reivindicació i protesta amb les xarxes socials. Un projecte dels proposats a la Maleta Pedagògica del CCCB sobre xarxes socials i acció comunitària. Per sort, només ens cal l'entusiasme i posar mans a l'obra. Us explicarem més endavant com ha resultat, però amb aquests nois i noies la cosa promet! Un projecte més de la classe d'ètica en solitari. Un projecte més que mostra la vitalitat i les possibilitats d'una matèria bandejada pels gestors i tecnòcrates que no tenen ni idea d'educació ni de filosofia, què dir d'ètica.

La noche

Archivado: noviembre 24, 2014, 8:20pm CET por Marcos Santos Gómez

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Cuando ya no queda nada del día, el día está en su plenitud.Maestro Eckhart, sermones.
Uno sobrevive más desangelado en la noche. Uno se mece en las horas huecas que lo desnudan, que lo van desvistiendo. Uno se resta día. La noche es una periódica sustracción, una merma. La noche es frío donde uno es más precariamente uno. Ésta es la revelación nocturna, el nudo delirio de los noctámbulos. Ser uno que se desliza. Ser cuando se va a la fiesta gregariamente uno. Uno a solas y multiplicado. Singular pero común. Reflejo.
Un prolongado resbalón. Uno abandonándose en la soledad de la noche. Sustrayéndose en el goteo del tiempo, cuando el hombre se torna único hombre, débil y desvelado, convaleciente de tanto día, de tanto sol agotador. Hay dos enfermedades que se llaman día y noche, pero que en realidad son la misma patología, el mismo pathos del vivir sin sustancia. Tras el desasimiento, en la larga noche invernal, sentimos, helados, que la rosa florece porque florece. Quizás ésa sea la sabiduría de la noche para quien sepa oírla. Su nostalgia.
La noche despoja. Es un sin vivir más preclaro y más sin vivir, en el que los dolores del día se hacen tan definidos como intangibles. Y caemos infinitamente desnudos. La noche arranca y roba las vestiduras. Hiela. Por eso hay una inefable ascesis en ella. Un nadeo, una red asfixiante, un despliegue de lugares comunes que son la noche, de tinieblas y de tópicos, de palabras rutinarias. Una ascesis de tópicos. Un raquitismo. Insufribles lugares comunes, pétreos. La noche es, ciertamente, una callada y tediosa lapidación.
Hay una explanada nocturna. Un horror bajo los tópicos que desnudan porque visten y revisten. La oscuridad es suave y terrible. Se diría que tierna y soñolientamente capturamos en ella lo que en el día se viste de disparates medidos, ordenados, de barniz cotidiano. La vulgar esencia. Lo muy repetido, lo duplicado, brilla silenciosamente de noche. Es preciso abandonar los tópicos del día para obtener en la noche una lucidez de tópicos. Ésa es la clave y la lucidez, saberse atrapado. Hundido en el tráfago de lugares comunes con los que hay que combatir, que son opio. Un combate eternamente perdido. Una música que irrita. Como los trapecistas, nos agarramos a cada trapecio rítmicamente, a cada uno de ellos a los que saltamos. Escasa y pobremente nos agarramos.
La noche, tan reiterada, es mito, y por eso es una nada que cansinamente nos golpea. Una previsible originalidad. Un renacimiento en otra parte igual. Uno escoge si vivir en la luz cegadora o en la luz que es sombra, que activa las repetitivas ensoñaciones y estrellas, en el no día del día retorcido y sublimado, destilado.
Vivimos en el tópico. Nos retorcemos en él. Lo albergamos y mantenemos como centro de nuestra vida.
Tópicamente podemos indicar que la vida y la noche son sueño. Disfrutamos de una mayor para-existencia leve como el sueño, cuando aparece la lucidez del frío y las sombras que agotadoramente son lo mismo que el día; una inversión del día que, por tanto, se sujeta al día, que es disimuladamente lo mismo. Por eso, la noche es triunfo y derrota. Perdemos la sobreabundancia de hechos, de sucesos previsibles del día. La noche es pérdida. Es el día fracasado. La lucidez del fracaso. Y su imprevisibilidad esconde una férrea previsión. Su realidad es ser impugnación falsa e imperfecta del día.
La noche es escasa en su trasiego. Es más que el día siendo menos. Pero la noche no sobreviviría sin la mañana, el mediodía y la tarde. La lucidez diurna de las horas desarticuladas, del no sentido, del estar porque sí deslumbra en su apagado contrario. Una duplicada trivialidad. Día y noche. La noche se nutre fatalmente de la claridad diurna y la exprime.
Puede florecer la noche como una breve flor silvestre. Es rara, es trivial, es sencilla, es común, es muchos. Como en el día, hay en la noche que enfrentar también un tedio de pálidos tópicos.

UN GRAN DEBAT , UNA FORMA DE FER ÀGORA EN FILOSOFIA . HINDUISME VERS CONFUCIANISME.

Archivado: noviembre 24, 2014, 7:38pm CET por XAVIER ALSINA
Un debat a classe de filosofia per parlar sobre dues representacions que l'ésser humà té a l'orient per simbolitzar la realitat : el confucianisme i l'hinduisme.

Això significa que els grups de la classe es divideixen en dos de 4 persones per subgrup , a continuació hi ha 4 funcions delimitades i coordinades entre si . Un fa el confucianisme i l'altre l'hinduisme. Cada grup es divideix la feina en els apartats que delimiten :
- teoria de Univers
- teoria de la naturalesa humana
- Diagnòstic
- Prescripció i desenvolupaments posteriors
Cada subgrup divideix l'anàlisi i estudi del seu apartat seguint els criteris de les capacitats bàsiques en filosofia :
1. Conceptualitzar ( definir els conceptes mínims sobre l'apartat)
2. esquematitzar ( identificar l'estructura de les principals idees de l'apartat) .
3. resumir (exposar la relació d'aquestes idees en forma de redactat )
4. coordinar aquestes funcions anteriors per oferir respostes a les possibles preguntes de l'apartat . Argumentador
Una vegada els coordinadors de cada subapartat hagin recollit el treball escrit donen el conjunt o la suma de tot el grup a un coordinador i moderador del debat del grup que serà qui haurà de defensar davant l'altre postura (hinduisme i confucianisme ) .

Hi ha doncs un debat entre les dues posicions amb l'intent de donar respostes a les principals qüestions del tema i veure de quina manera s'expliquen una i altre simbòlicament la realitat.

HINDUISME

Com a persones simbòliques intentem donar resposta a una possible explicació de la nostra realitat existent. Sanatana Darma és ordre etern , o sigui, cosmos etern, allò que continua estan viu malgrat els canvis i mutacions.

La confluència d'un ritualisme (ritual) màgic dóna lloc a una revelació , una mena de filosofia mística dels grans mestres i de la pietat que relaciona home i divinitat.

400 milions de persones podem dir que practiquen aquesta filosofia mística. Però a diferència de religions com el cristianisme no té cap voluntat de captar a prosèlits.

No hi ha un fundador definit però si texts sagrats , els Vedes, que té un valor de veritat ..però sempre cal entendre l'hinduisme com un saber pràctic.

1.- Quin és el text fundacional que representa la principal filosofia hindú ?
2.- On i quan es van escriure aquests texts ?
3.- Què significa el terme BRAHMA (en devanagari ब्रह्मा, Brahmā ?
4.- En què consisteix la indagació darrera de la realitat i el principi ?
5.- Com passem de la unitat a la multiplicitat ?

6.- Què vol dir que la divinitat és simultàniament immanent i transcendent ?
7.-Qui és el proïsme segons l'hinduisme ?
8.- En què s'identifica el jo en tant que "ego" ?
9.- què és l'atmàn ?
10.- Què ens passa quan la nostra vida present s'acaba ?
11.- Per què els cossos es situen en una pira funerària per ser cremats ?
12.- Com parla el savi del karma ?
13.- Per què serveix la informació ordinària ?
14.- En què consisteix la teoria de d'il·lusió o maia ?
15.- De què s'ocupen els filòsofs vedanta ?

El confucianisme neix el mestre o Confuci que és un personatge històric nascut l'any 551 a.c i mort 479 a.c .

Les preguntes que ens podriem fer sobre aquest pensament poden ser:
1. Què és el que es subratlla en els Analectes ? Explica-ho.
2. En què consisteix la Llei del Cel ?
3. Quina importància té la idea del Destí en l'ètica de Confuci?
4. Què ès el Tao?
5. Qui són els savis ?
6. En què s'assemblen i diferencien els homes ?
7. Què succeix quan no existeix una cultura forta ?
8. Quines són les raons que expliquen

Acte final de la Mostra de Fotofilosofia

Archivado: noviembre 24, 2014, 7:29pm CET por Dolors

Com cada any, vem participar en l'acte final de la Mostra de Fotofilosofia i algunes de les guanyadores van recollir el seu diploma i els de les seves companyes que no havien pogut venir.
Allà on sigui aquesta professora, els alumnes participaran en la Mostra. Esperem que el curs vinent es mantingui la iniciativa a Les Termes, tot i el canvi previsible de professor/a de filosofia. Només veient les d'aquest any es fa evident que cal explorar activitats en les quals el pensament pugui servir també de pont a l'expressió de la creativitat, de la imaginació i de l'afany de saber, de les inquietuds filosòfiques dels joves de batxillerat.
Llàstima que sigui tan escàs el foment d'aquesta vessant del desenvolupament de les capacitats dels adolescents. Llàstima que l'educació estigui penetrada per aquesta visió fabril i tecnicista que vem denunciar el passat dissabte a La Festa del Pensa, dins del Festival de Filosofia Barcelona Pensa, a una taula rodona sobre la situació actual de la filosofia. Llàstima de la visió reduccionista i simplista dels gestors educatius dels diferents nivells de responsabilitat que només fa inversions quantitatives (més hores de... matemàtiques, llengua catalana, algun projecte i poca cosa més) i no qualitatives. De tanta competència bàsica hem perdut la bàsica competència de l'educació.
S'hi afegeixen burocràcies i rendició de comptes imposades i inútils. No s'ha adonat encara ningú de que els aprenentatges no es mostren ni es demostren en documents, memòries i altres exigències semblants? En què es basa la relació establerta entre control d'activitats del professorat i aprenentatges aconseguits? Si el que importa és que els joves aprenguin, per descomptat. Si la finalitat és una altra, potser té sentit.
No sé si ens cal una llei més desastrossa i tocar fons encara més, havent perdut a tota una generació davant dels nostres nassos, a les aules, dia rere dia. No crida l'atenció que els mateixos que promouen aquesta deriva en el si dels centres siguin partidaris dels que aproven amb els seus vots aquestes accions traduïdes a llei, malgrat que facin veure que s'hi enfronten?

Nedem contra corrent si intentem fer bé la nostra feina? Acompanyar els joves, estimular i promoure el pensament crític i la reflexió filosòfica és tan possible, que alguns, molts, ho intentem sense que ens proveeixin de cap més estímul que el propi convenciment. Educar és resistir. Fer filosofia a l'aula és lluitar.

El procés pornogràfic (Byung-Chul Han).

Archivado: noviembre 24, 2014, 6:53am CET por Manel Villar

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L’evidència sense misteri de l’”això i no altra cosa” és pornografia.
La pornografia no és ni atractiva ni insinuant, és més aviat contagiosa i fictícia. Li manca la distància on podria ser possible la seducció. L’atracció eròtica inclou necessàriament la negativitat de la sostracció.
És la negativitat de la “interrupció” qui dóna lluentor a la nuesa. La positivitat de l’exposició de la nuesa sense vels és pornogràfica. Li manca la lluentor eròtica. L’eròtic pressuposa la negativitat del misteri i la profunditat. No hi ha erotisme de la transparència. Precisament on desapareix el misteri a favor de la total exposició i de la plena nuesa comença la pornografia. La dibuixa una penetrant i incisiva positivitat.
El capitalisme accentua el procés pornogràfic de la societat quan exposa tot com a mercaderia i ho lliura a la hipervisibilitat. El capitalisme no coneix cap altre ús de la sexualitat.
Les imatges pornogràfiques actuen sense mediació, com a imatges de propaganda, de forma tàctil i contagiosa. Són posthermenèutiques(no afavoreixen la lectura). No concedeixen aquella distància en la que seria possible un studium (una lectura). La seva manera d’actuació no és la lectura, sinó el contagi i el desfogament. Tampoc hi habita cap punctum (un lloc de silenci, que fa possible un demorar contemplatiu). Es buiden per convertir-se en espectacle. La societat porno és una societat de l’espectacle.
En les imatges pornogràfiques tot està tornat cap a enfora i exposat. La pornografia manca d’interioritat, de profunditat i misteri.
L’obscena transparència que no encobreix res ni oculta res, ho lliura tot a la mirada.
Avui totes les imatges mediàtiques són més o menys pornogràfiques. No tenen res que pugui impressionar i vulnerar. Són, si més no, l’objecte d’un m’agrada.
(“La societat porno”).
Byung-Chul Han, La sociedad de la transparencia, Herder, Barcelona 2013

noviembre 23, 2014
Rètorcer les preguntes

Archivado: noviembre 23, 2014, 11:57pm CET por Jordi Beltran

Una computadora et saluda, tot identificant-te.
Per tal de menystenir-la, i suposant que és racional, li preguntes:
- Pots provar que ets autoconscient?
I ella et respon, retorçant la teva qüestió:
- És una pregunta difícil! I tu, pots provar que ets?
(aleshores, et fa pensar en [www.huffingtonpost.com] Això és una escena del film Trascendència. No és que el recomanem. Sembla que no té bones crítiques. Però és un exemple de rèplica mitjançant una pregunta.

Descartes, el jo i l'innat.

Archivado: noviembre 23, 2014, 11:54pm CET por Manel Villar

En Grecia, pero también en la Edad Media y en todas las civilizaciones, hay una enorme proliferación en las especulaciones sobre lo que es el hombre. Los primeros escritos que tengamos en cualquier cultura (Heráclito antes que Sócrates), suelen ser también un pequeño manual de psicología, aunque como tal ciencia no se establezca hasta el siglo XIX. El mismo Freud debe tanto a Sócrates... que le resulta difícil reconocerlo. En cierto modo gran parte de las teorías antiguas, antes de dar lugar a la Psicología moderna y al Psicoanálisis, se concentran en dos teorías contrapuestas del sujeto, las de René Descartes y David Hume.

Descartes (1596-1650) pertenece a la corriente racionalista. Ésta insiste en que, antes de la experiencia sensible y material, ya está la razón. Una razón que lo envuelve todo, también el universo de los sentidos, gracias a su fondo innato. Lo innato es algo previo (a priori) a lo adquirido. Naturalmente, los racionalistas (por ejemplo, el lingüista N. Chomsky) no niegan la importancia del aprendizaje, pero piensan que se deposita sobre un fondo previo, un suelo innato que el aprendizaje se limita a desarrollar.

Para explicar lo que es el hombre, Descartes tiene un gesto muy platónico y europeo de empezar desde atrás, un pasado o una experiencia anterior: primordial, borrosa, olvidada, latente, algo que ya estaba en Sócrates y Platón. Desarrollando teorías posteriores (por ejemplo, de san Agustín) Descartes concibe un sujeto sustantivo, con identidad estable y permanente. Un hombre con una estructura psíquica fija, idéntica y estable en un núcleo "duro". Como si la identidad mental estuviera por encima, o por detrás, de las situaciones inevitablemente cambiantes por las que el hombre atraviesa. El fundador del racionalismo, genial matemático y hombre de mundo, viene a decir que cuando la identidad sustantiva de la mente está atravesando malos momentos (decae o se deprime) siempre tiene una referencia desde la cual recuperarse. Esa misma "personalidad" profunda a la que las personas próximas, que te conocen, te ayudan a volver para recuperarte.

Esta idea del Yo, por tanto, es algo así como una especie de piloto que, desde atrás, dirige y atraviesa nuestras distintas situaciones. Cada uno puede y debe gobernar su vida desde una mente cuyo fondo se mantiene estable, salvo alteraciones patológicas, tras los distintos estados de ánimo y situaciones que atravesamos. Precisamente, una persona que "tiene poca personalidad" se deja influenciar excesivamente por otras. En la línea de Sócrates y Platón, Descartes no defiende el "autismo", sino que el ser humano, después de escuchar a los otros, decida por sí mismo. En tal sentido, el sujeto cartesiano debe siempre guardar distancias con todo lo externo.

Descartes explica que su idea del Yo parte de lo innato, algo que nace contigo o preexiste. Cada ser humano posee una especie de "disco duro" de personalidad que actúa como un fondo de reserva, de estabilidad e independencia. Se trata de algo previo al aprendizaje; no a posteriori, después de haber vivido tal o cual cosa, sino a priori. Lo innato es determinante y crucial para lo adquirido: cada ser humano tiene una predisposición, una tonalidad u orientación natal que debe descubrir y desarrollar conforme aumentan sus experiencias. Se trata de algo que está sumergido en nosotros, un fondo latente o durmiente, a la manera del alma (psiqué) en Sócrates. Lo innato, así, es algo que no se puede modificar radicalmente; aprendemos a modularlo, a disimularlo, pero esa estructura profunda de la personalidad sigue ahí. Descartes no negaría el valor de la educación (escribió bastantes libros para intentar enseñarnos algo), pero diría que la educación se limita a desarrollar ese esquema mental previo de cada persona.

Si pensamos en lo difícil que es educar, lo raro que es que alguien cambie, entenderemos algo de lo que nos quiere decir Descartes. Cuantas más vivencias tienes, más te conoces por dentro, más despliegas el núcleo esencial con el que has venido al mundo.

El humanismo de Descartes cree en la autonomía radical de cada uno. Ya vimos algo parecido en Sócrates cuando decía que la educación no era tanto introducir en el ser humano contenidos externos como ayudarle a descubrir y alumbrar (mayéutica) lo que llevaba dentro. Tal vez sería un ejemplo de este fondo previo los llamados atavismos, el regreso de rasgos primarios y escondidos del pasado; el insight (o la intuición) que de repente nos permite descubrir algo; eldejá vù que rescata sensaciones remotas, olvidadas o arcaicas, etc.

La concepción cartesiana del sujeto implica que cada uno se enfrenta al mundo desde su interior, desde un previo difícilmente accesible. Esto choca un poco con la idea contemporánea de la educación, la formación permanente, la flexibilidad y la influencia del contexto social.

La teoría de Descartes explica bien la posibilidad, tal vez cada día más difícil, de resistir a las presiones de la sociedad, de establecer estrategias al margen de la opinión pública, de resistir y enfrentarse, pensar a solas, fugarse, fingir y engañar, etc. Descartes explicaría bien las decisiones inesperadas con las que a veces nos sorprenden los seres humanos, las distintas maneras depercibir el entorno, de escuchar una misma clase o una sola frase. El sujeto cartesiano explicaría también lo poco que conocemos a la gente. Creemos saber mucho de un amigo hasta que ocurre algo inesperado y su reacción nos sorprende, pues ni se parece a lo que esperábamos de él. Ya sabéis que, como dice el refrán, a la gente se la conoce "cuando hay dificultades". Es decir, cuando el guión de una situación ha desaparecido y cada uno se muestra como es.

La idea del Yo de Descartes coincidía con la idea clásica de persona, un ser humano que no tiene equivalencia ni precio, a diferencia de las cosas. Una persona que, digamos, no depende totalmente del entorno porque tiene un sinfín de conexiones por dentro. Gradualmente, sin embargo, parece que esta teoría se hace cada día más "pesada", más difícil de llevar a cuestas: nos obliga a estar a solas en todos los momentos clave, a ser coherentes, a mantenernos estables y defender mañana lo que hemos jurado hace diez días... No está claro, por decirlo suavemente, que este sea hoy el modelo. Lo que se exige actualmente es la flexibilidad, la participación, la actitud "crítica" (también con uno mismo), la actualización perpetua y la formación permanente. A veces parece que la cultura actual quiere delegar lo permanente en la sociedad, la información, la ciencia, el Estado y las tecnologías.

De todas formas, hay toda una serie de corrientes humanistas en la psicología que son de cuño cartesiano. Cierta psicología humanista, estructural o gestaltista tienen en Descartes su último referente. Podríamos decir incluso que Freud parte del sujeto de Descartes, aunque sea para después dividirlo y defender la noción de inconsciente.

La idea cartesiana del sujeto permite que un piloto esté siempre por detrás de nuestras situaciones, como si el hombre tuviera un sótano del que, aunque salgamos, una parte nuestra se queda ahí. Según la psicología de origen cartesiano, nunca nos volcamos del todo en las situaciones, siempre reservamos una parte de nuestro ser. Esto nos permite esquivar las presiones e intervenir en las diversas escenas. Explica también que podamos resistir a situaciones complejas, que no seamos un mero reflejo. Si esta teoría está en crisis es, en parte al menos, porque actualmente lo que impera es el dios Sociedad, que impone la prudencia y la timidez en los individuos. Al convertirnos en un reflejo de lo que circula, nos hacemos invisibles, pudiendo compensar esa invisibilidad con un fondo privado donde escondemos nuestros secretos. O bien, que viene a ser el contrario simétrico, lo publicamos en las redes que nos protegen de nuestro temor más íntimo. En tal sentido, las redes sociales no ponen en riesgo la intimidad; al contrario, la blindan con un narcisismo que alcanza niveles militares.
Ignacio Castro Rey, Lo que queda del Yo, fronteraD, 22/11/2014
Felicitat = salut mental?

Archivado: noviembre 23, 2014, 10:05pm CET por Manel Villar

La felicidad es ya uno de los productos estrella del escaparate del gran centro comercial en que se está convirtiendo el área de la salud mental. Hoy, cada vez más salud mental es sinónimo de felicidad y ello supone un cambio radical en los planteamientos básicos de la psiquiatría y la psicología.

En nuestra sociedad todo ha devenido objeto de consumo, y la salud mental no podía ser una excepción. Al contrario, estamos hablando de uno de los mercados más apetitosos. Si para toda necesidad, incluso inventada, el mercado ya tiene un producto, ¿por qué razón la salud mental iba a ser una excepción?

Las preocupaciones, las tensiones de la vida y no digamos los duelos, en el marco de la mentalidad de la sociedad de consumo, el planteamiento es que seguro que hay un producto que puede eliminar todo sufrimiento. Solo hay que saber guiar el carrito de la compra hasta la estantería adecuada. Porque en el marco de una vertiginosa carrera publicitaria para incrementar las ventas, el marketing del producto felicidad no deja de ser una irresistible panacea, como puede verse en la creación del Instituto Coca-Cola para la Felicidad.

Ya hay librerías en las que la sección de psicología ha sido sustituida por la sección de bienestar, y no sería de extrañar que pronto veamos cómo el rótulo de la sección sea sustituida por uno que ponga “Felicidad” (no quiero dar ideas). Sin embargo no hace mucho tiempo ni siquiera el término felicidad era una simple entrada en los diccionarios de psicología, ni incluso en los diccionarios de filosofía.

Hoy se proclama la obligación de ser feliz. La felicidad se ha convertido en una necesidad hasta el punto de que se sufre por no serlo. Quien no es feliz está enfermo o le pasa algo. Y ante esa necesidad ahí está la salud mental para solucionarla.

El mercado que abre esta sencilla ecuación felicidad = salud mental, es enorme, porque la felicidad humana es insegura. Como escribió Nietzsche en la Gaya Ciencia “la felicidad humana es la frágil seguridad de un náufrago que al poner los pies en tierra se maravilla de mantenerse firme”.

Porque vivir supone esfuerzos, tensiones, conflictos, y la felicidad desde luego no está siempre a la vuelta de la esquina. Como plantean la psicología y la psiquiatría evolucionista, las leyes de la selección natural no buscan la felicidad sino la supervivencia del individuo, funcionan por lo que se denomina “la ley de la prevención generalizada”: es mejor tener cien veces miedo que no tenerlo y poner en riesgo nuestra supervivencia. Es pues adaptativo que mantengamos un nivel de tensión y de alerta. O es mejor estar triste cien veces que seguir haciendo actividades que te llevan al fracaso.

Por supuesto cuando hoy se habla de felicidad cada vez más se usa el término en su versión más plana y simple. En realidad ni siquiera está claro de qué estamos hablando cuando tratamos de definir la felicidad. Martin Seligmann, uno de los máximos investigadores en la temática considera que la felicidad es un concepto muy amplio que no se puede reducir a una simple fórmula. En esta línea como señalan por ejemplo la denominada “Paradoja de Easterlin” o los trabajos de Richard Layard de la London School of Economics, el incremento indefinido de los ingresos no incrementa la felicidad a partir de que se cubren las necesidades básicas.

Pero, además ¿qué lugar tendrá la literatura, el arte, el área de lo existencial o lo espiritual en esa sociedad “feliz”, en una vida sin misterio, sin libertad?

Frente a esta visión del mundo recordaría lo que Baroja escribía en las últimas páginas de su novela Las aventuras de Shanti Andia: “En el otoño me embarga una gran tristeza, pero una tristeza tan extraña que me parece que sería muy desgraciado si no la sintiera alguna vez”. Joseba Achotegui, ¡Felicidad y salud mental ya son lo mismo!, Público, 23/11/2014
Nuesa (Byung-Chul Han).

Archivado: noviembre 23, 2014, 9:56pm CET por Manel Villar

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En la tradició cristiana la nuesa porta una “inesborrable signatura teològica” (Agamben, Desnudez). D’acord amb aquesta tradició, Adam i Eva abans del pecat no estaven nus, doncs els cobria un “vestit de la gràcia”, un “vestit de llum”. El pecat els arrabassar el seu vestit diví. En trobar-se completament nus, es van haver d’esforçar per cobrir-se. Segons això, la nuesa significa la pèrdua del vestit de la gràcia.
El cos exhibit de forma pornogràfica de fet és “pobre”, però no és “sublim”, A allò sublim, que Benjamin contraposa a l’aparença bella, li manca tot valor d’exposició. En efecte, l’exposició destrueix tota sublimitat a la criatura. Allò sublim engendra un valor cultural, la cara exposada ponogràficament, que flirtejaamb qui té al davant, és tot menys sublim.

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Byung-Chul Han, La sociedad de la transparencia, Herder, Barcelona 2013
La pintura de la Ilustración (Tzvetan Todorov).

Archivado: noviembre 23, 2014, 8:48pm CET por Manel Villar

Per mi els pintors són pensadors, no només gent que sap crear objectes bonics, sinó que expressen un pensament que sovint no són capaços de formular amb paraules. Com fem tots quan a la vida agafem actituds sense haver reflexionat. L’individu es torna una realitat en la manera de pensar-lo a principis del segle XV en la pintura, bastant abans que els filòsofs o els escriptors poguessin tematitzar-lo. Els que ho van fer, com Montaigne, van arribar 150 anys més tard. Els pintors tenien una intuïció sobre el lloc de l’individu que els escriptors encara no eren capaços d’explicar amb paraules. A la Il·lustració els pintors ja diuen el que els filòsofs encara no diuen, i revelaran a poc a poc. Per mi Goya és un gran pensador i no només un gran pintor.
A començaments del 1893 Goya es queda sord i li tallen el cap al rei de França; aquests dos fets es retroben en l’esperit de Goya. Que es pugui tallar el cap del rei és veritablement la fi d’un món i el principi d’un altre; el rei estava considerat com algú amb dret diví. I la sordesa per a Goya era una raó per girar-se més cap al seu món interior, pintar el que tenia al cap, els seus fantasmes, idees, experiències, somnis, malsons... Goya posa en qüestió l’ordre i el pensament dels il·lustrats enmig dels quals vivia a Madrid, però altres pintors menys revolucionaris que Goya també van encarnar l’esperit de la Il·lustració. Watteau, que és el meu punt de partida -un pintor francès-, es posa a representar exclusivament un món del somni, un món ideal per al qual adopta el model de la Commedia dell’Arte. Ja no explica la passió de Crist, ja no explica la vida dels sants, ni els herois de l’antiguitat o la història amb els grans reis. L’objecte de la seva pintura i la història que explicarà serà Arlequin et Pierrot, Les colombines, Les petits saltimbanques. De cop reemplaça els grans relats d’Occident, el relat cristià i la mitologia grega per les festes de fires als suburbis de les ciutats on es feia la comèdia.
Amb la Il·lustració desapareix la idea d’una bellesa convencional. En els segles precedents es considerava que la bellesa era la pintura italiana, que l’havia identificat i que s’inspirava en l’Antiguitat, però sobretot hi havia un cànon, un model de bellesa, i s’hi havia d’assemblar. En canvi, al segle XVIII a poc a poc es renuncia a buscar la bellesa i es busca la veritat. La veritat és la nova concepció de la bellesa. Hi havia paisatges convencionals que havien de representar el paradís terrestre, la felicitat, l’aspiració a l’ideal. I en canvi llavors es pinten unes cases sòrdides i uns petits boscos a Anglaterra, que no són la gran natura italiana ideal. S’intenta descobrir la identitat profunda i la bellesa de cada cosa, incloent-hi la més humil i ordinària, en lloc d’aspirar a pintar l’ideal. No s’acontentaven a pintar la gent que tenia totes les virtuts, sinó que es mostraven els bojos, els criminals, les prostitutes. Tots els marginats de la societat es tornaven més reveladors que la gent normal, com un mirall una mica deformador que revelava una identitat secreta.
És una pintura que ha baixat al mig de gent com vostè i jo. Ens mostren tal com som, no tal com hauríem de ser. És una pintura que anuncia l’esperit democràtic, que ni tan sols existeix a meitats del segle XVIII, és fins i tot incomprensible, un pur anacronisme.
Els grans artistes, i també deu ser cert per als escriptors, són éssers particularment sensibles i poden captar el que tan sols són manifestacions marginals d’una època, poden representar-les i, per tant, anunciar el futur. Això s’ha dit molt de Goya, encara n’és el millor exemple. De fet, els pintors expressionistes del segle XX es reconeixien en Goya. Els pintors que representaven els horrors de la guerra durant la Primera Guerra Mundial, quan buscaven en la tradició algú en qui recolzar-se, era Goya. Hi havia un pintor d’origen croat que es deia Zoran Music que va ser enviat al camp de concentració de Dachau, i mentre era al camp feia petits dibuixos, però no podia representar allò, no ho podia fer. I deu anys més tard, als anys 50, va començar a pintar les piles de cossos que havia vist al camp de concentració, i quan algú li preguntava d’on venien aquelles imatges ell responia: “Goya és l’únic que ja les havia vist”. Però 150 anys abans. Per tant, Goya sí que era premonitori en la crueltat, en l’horror que vindria.
Som en certa manera els hereus de les llumsde la Il·lustració, per tant no ens sorprèn. Hi ha principis que hem adoptat. La universalitat, que tots els éssers humans són iguals en dignitat; que l’esser humà es mereix una certa autonomia, és a dir una llibertat de decisió; que l’humà en ell mateix és un objectiu digne de la vida social. Tot això és una herència de les llums que s’absorbeix en les nostres institucions. El fet que tothom tingui dret a vot és una herència de la Il·lustració, encara que en aquella època només votessin els homes. Però també hi ha cares més fosques, sobre les quals hem de ser una mica desconfiats.
Per exemple, es vivia en la il·lusió que l’ésser humà podia fer-ho tot. Com que s’estava eliminant la referència a Déu, es considerava que els homes podien dominar tot el procés històric i tot el procés natural, i que a partir d’allà els humans podien agafar el destí amb les seves mans i obtenir la societat ideal i el món ideal. Aquesta idea es va desenvolupar molt al segle XX amb la idea dels règims totalitaris. Més a prop nostre existeix el somni tecnològic, el somni segons el qual podem fabricar éssers humans, podem intervenir i crear uns éssers posthumans amb tots els perfeccionaments biològics, podem modificar els organismes genèticament, també per al que mengem i per al que ens envolta, com les plantes, els animals... És quan el pensament il·lustrat s’embriaga ell mateix de la seva pròpia potència, el que els antics anomenaven hybris, la desmesura que fa que l’ésser humà es cregui capaç de fer-ho tot.
Els nens cada vegada necessiten menys l’úter de la seva mare, ja que es poden concebre in vitro, en provetes, i després d’un breu pas per l’úter es poden posar en incubadores, i els nens es desenvolupen des del sisè mes a l’exterior. Només queda una petita transició en la qual s’ha de passar pel ventre de la mare. Per tant, la tecnologia és una altra variant, diferent de la del totalitarisme però també radical en el domini del futur humà. Això també hi és en la Il·lustració, la idea que hem de fer arribar el progrés a tot arreu, ja que el progrés no s’ha d’aturar mai. I Occident ha sigut particularment portador d’aquesta idea, d’aquesta temptació de fer arribar el bé a tot arreu.
Es va fer, en un primer temps, a través de la colonització del segle XIX, que a diferència de la colonització espanyola del segle XVI no feia arribar la millor religió, sinó la millor civilització. Això també ho feia el comunisme. La utopia comunista pensava portar la felicitat a tots els pobles. En el passat més recent és una mica aquest messianisme democràtic en el qual vivim; França hi està posada de ple ara mateix, intervé a tots els continents -o en quasi tots: a l’Àfrica, l’Àsia, des de l’Afganistan fins a la Costa d’Ivori-. I ho fa en teoria aportant els drets de l’home i la democràcia a tothom, sense preguntar-nos si a través de la guerra es poden aportar veritablement els drets de l’home i la democràcia.
Ara mateix em costa saber si vivim una època de transició, perquè si ho anomenem transició s’hauria de veure cap on o cap a què. Tinc la impressió que assistim a uns atacs interiors contra la democràcia, i això és el que em sembla característic del nostre segle XXI, ja des de fa 20 o 30 anys. Abans el segle XX era un conflicte entre la democràcia i el feixisme, el nazisme o la Revolució d’Octubre comunista. Es lluitava contra alternatives que s’oposaven a la democràcia, i la democràcia va sortir victoriosa d’aquests conflictes. Però des d’aleshores tinc la impressió que la democràcia és atacada des de l’interior d’ella mateixa.
Estic impressionat amb els resultats de les recents eleccions americanes, perquè la política d’Obama no té res de revolució comunista, però els seus adversaris el tracten com si ho fos. El que li retreuen és un cert repartiment de la riquesa, l’assegurança de salut per a tothom, un assumpció del bé comú, coses que, en fi, em semblava que anaven de bracet amb l’esperit de la democràcia. Ara assistim a un conflicte que és nou: del neoliberalisme contra la democràcia.
Vivim en democràcies liberals, que asseguren un poder acordat amb el poble i també la llibertat i la protecció dels individus, però si separem la primera meitat d’això es transforma en la guerra dels individus contra la democràcia, perquè la democràcia hauria d’implicar un cert poder del poble. Versions extremes com el Tea Party estan fins i tot en contra de l’existència de l’estat, que, tot i que hi hagi buròcrates, també és l’expressió de la voluntat popular. La globalització ja ha pres l’economia de l’empresa popular. El poble vota cada 5 anys i escull uns representants, però són uns titelles, s’omplen les butxaques perquè no tenen res més a fer. Són totes aquestes històries de corrupció i de favoritisme que veiem. ¿En què poden influenciar positivament els representants sobre el destí del poble? No hi ha dubte que de no gaires maneres, ja que l’economia, que és una gran part, ha sigut sostreta de l’acció de govern i, per tant, dels Parlaments, de les diferents expressions de la voluntat popular.
En aquest moment hi ha un gran debat sobre el tractat de lliure intercanvi entre Amèrica del Nord i la Unió Europea, i tal com està proposat avui es decidirà que si hi ha una empresa que considera que el govern espanyol pren decisions que no li convenen -com per exemple que s’hagi de pagar un mínim de 10 €/h i que l’empresa consideri que només cal pagar 5 €-, pot portar l’estat espanyol als tribunals, que el poden condemnar. I aquesta justícia és arbitral, és a dir, no està constituïda per un tribunal mundial sinó per un grup d’éssers humans als quals se’ls ha designat la feina de decidir qui té raó i qui no.
Potser el que estem vivint no es tracta d’una transició. No sé cap on es va, però sí que és un moment amenaçador en què la democràcia pateix atacs que vénen dels que la reclamen, i que en nom de la democràcia la posen en perill.
Si la llibertat és l’únic principi, és una amenaça. En la teoria clàssica i antiga de la democràcia la llibertat és limitada per les lleis. Com deia un predicador del segle XIX: “Són les lleis les que protegeixen i la llibertat la que amenaça”, perquè si no hi ha cap límit oposat al poder dels diners, és una situació de llibertat, però és la llibertat de “la guineu al galliner”, i no quedarà cap altre ésser viu si es deixa aquesta llibertat. La llibertat ha d’estar limitada per la voluntat comuna. Això no vol dir suprimir-la -com es feia en els règims totalitaris en els quals vaig créixer, on no hi havia llibertat-, però sí que vol dir un just equilibri entre les dues.
Un govern global és una utopia impossible i nefasta, però jo voldria una integració europea més gran i una Europa que no es decideixi pels governs, sinó pel poble. Parlar amb una sola veu a un nivell com el de la Unió Europea, que és el mercat més gran, amb 500 milions de persones. La idea d’imposar les regles i les normes europees a la resta del món s’ha acabat, els europeus han intentat estendre’s per tot el món i ara s’han replegat sobre ells mateixos, però es poden protegir contra unes agressions no només militars sinó també econòmiques establint un equilibri entre la protecció social i la llibertat d’emprenedoria, dos valors inscrits en les tradicions europees. Al món americà es veu cada vegada més una eliminació de tots els frens i barreres oposats a l’explotació il·limitada dels recursos naturals i humans.
No sóc optimista però crec que és l’única solució. L’ésser humà és perfectible, si disposem d’un ideal. L’ésser humà és plàstic, manejable, no està tancat en una direcció. De fet, això ho observem al voltant nostre: uns individus que potser eren criminals, potser eren molt imperfectes en el seu comportament i que, per unes raons X -perquè han sigut pares, per exemple-, han entès que també s’havia de protegir els febles, i han canviat. El canvi de l’individu és possible, i el mateix passa amb les societats. Vivíem en societats en què l’esclavatge era la norma general, i avui en dia intentem erigir l’ideal de la igualtat no com una realitat quotidiana imposada per la força, sinó com un regulador, un horitzó que permet escollir entre el millor i el menys bo. El que és bo és inaccessible però el millor es pot obtenir. En francès existeix un proverbi que diu: “El millor és l’enemic del bo”, que vol dir “Si vostè està content amb aquest canapè, no vagi a buscar un altre canapè encara millor que aquest”. Però jo diria que és el bo el que és enemic del millor, perquè el bo és un somni, ser bo, ser perfecte. Mentre que millorar la situació sí que és possible.Tard o d’hora progressarem en aquesta direcció: unificar els nostres sistemes d’impostos, els nostres sistemes de justícia social, una força més gran al Parlament, i un Parlament que s’escollirà a través del sufragi universal però que produirà ell mateix la política dels països de la Unió. Trobo que tots els moviments als quals assistim avui dia indiquen insatisfacció en les maneres democràtiques. Potser no proposen solucions utilitzables ara mateix, però en tant que símptomes em semblen molt importants. Mostren que la democràcia, sota les seves formes tradicionals, ja no ens satisfà, sobretot a les persones d’entre 20 i 40 anys. També cal transformar els nostres òrgans democràtics. Potser la transició la farem cap a això. L’ecologia, evidentment, forma part d’aquesta transició, perquè crèiem que la Terra era infinita i els recursos de la terra i del mar no s’acabarien mai, i ara sabem que si volem protegir els nostres fills i néts també cal protegir i preservar la natura. En això també estic impressionat en veure que les febles vel·leïtats ecològiques de Barack Obama es desfaran amb el nou Congrés i el nou Senat, i l’explotació del petroli anirà encara més ràpida. No sóc optimista en el curt termini, però crec que no hi ha cap raó per pensar que aquests errors humans altres éssers humans no els corregiran.
Els homes no són lliures. Podem anar a casa seva però ells (els immigrants) no poden venir a casa nostra. No s’haurien de construir murs cada vegada més alts, i no s’hauria de no deixar entrar els pobres que pugen en embarcacions podrides per arribar a les Canàries o les illes italianes del Mediterrani. Trobo que és una crueltat extraordinària. Per què marxen? Perquè la vida a casa seva és desesperada. Per tant, si volem fer alguna cosa, sobretot s’ha d’ajudar a millorar el desenvolupament de l’Àfrica. S’ha d’anar més enllà d’aquests murs.
No hi ha excusa per al jihadisme, però es pot intentar entendre d’on ve. Continuem portant la guerra a casa seva. Aquesta gent que surt a les decapitacions que s’han penjat a internet maten 2 o 3 persones, mentre que nosaltres bombardegem amb drones i míssils i, per tant, les víctimes són més nombroses. Israel va provocar 2.000 víctimes a Gaza durant l’estiu del 2014, moltes més que les d’aquests individus que van matar uns éssers totalment innocents, persones que aportaven ajuda mèdica i menjar. Són actes que mereixen una condemna total, ¿però cal mostrar-los per internet? Jo penso que no. Només cal saber-ho. Què ens aporta de més el fet de veure-ho? També condemno la tortura, que s’havia tornat legal a la Guerra de l’Iraq i que havíem acceptat. Hi ha persones que pateixen la tortura de la banyera, és bastant semblant a les persones que es decapiten.
No els veig de cap manera com a contraris les ciències i les humanitats, però penso que el coneixement de l’home posseeix característiques que no es troben en les ciències de la natura. Per dir les coses d’una manera una mica caricaturesca: tot i que un físic sigui un feixista o un comunista, produirà la mateixa ciència si és un bon físic. Heisenberg i Niels Bohr, que tenien conviccions polítiques oposades, feien la mateixa física. Les humanitats no es poden conèixer sense fer servir un instrument de comprensió, i aquest instrument no és un termòmetre, és l’esperit humà. Per tant, el que som està implicat en el que fem, en el que coneixem. Hi ha una part de relativisme, de relativitat, en el coneixement de les humanitats, que fa que aquest coneixement mai sigui definitiu. Sempre es pot posar en qüestió en funció d’un altre context històric, i continuem escrivint la història de l’Antiguitat, per exemple, encara que no hi ha gaires fets nous, no es descobreixen nous manuscrits, noves estàtues... No és això el que canvia, el que canvia som nosaltres, el subjecte observador, i això és diferent per a les ciències de la natura i les ciències socials humanes. Aquesta diferència mai s’esborrarà del tot.
Les temptatives que s’han fet de vegades de sotmetre la sociologia a la biologia no es poden qualificar com a èxit per aquesta mateixa raó. Hi ha, òbviament, tota una part del comportament de l’ésser humà que s’expressa per la biologia humana, que s’ha de saber, no s’han de crear tabús dient: “Com que els nazis ho expliquen tot a través de la biologia, no em faré preguntes biològiques”. S’han de fer totes les preguntes i s’ha d’anar més enllà, però la comprensió del que és pròpiament social, de la psicologia humana, no reposa en altra cosa que no sigui una producció dels nostres esperits, que entenem aproximant-ho amb aquest aparell conceptual mental que hi ha en nosaltres, i que ell mateix no pot ser reemplaçat per cap instrument.
Vaig començar la meva vida com a literat. Al cap d’un cert nombre d’anys, sobretot perquè vivia a França i no a Bulgària, em vaig transformar en algú a qui li interessa anar més enllà de la literatura, a qui li interessa la societat i els seu valors, i la història de la societat, perquè en la història les societats canvien de valors. Em vaig transformar en un historiador assagista, perquè no m’acontento amb la reconstitució del passat, expresso opinions, parlo del present. No em considero filòsof en el sentit noble de la paraula. Els filòsofs tenen uns sistemes de pensament que permeten explicar-ho tot. Jo, en canvi, em baso en el viscut, en la història de la pintura i la literatura, en la història de les idees i les mentalitats. Humanista, sí, és la categoria més general. Em reconec en la família humanista. Qui no és humanista? Estimem l’ésser humà, reconeixem la igualtat dels éssers humans, creiem en una certa llibertat, de la qual disposem.
Montesquieu deia que les persones moderades viuen al pis del mig, i els molesta el fum que ve de baix i el soroll que ve de dalt. Sempre hi ha extrems que et troben inconsistent i no prou radical. Procuro ser moderat, però cadascú també té les seves pròpies cegueses, i no crec que sigui una persona extralúcida, continuo equivocant-me.
Carles Capdevila, extracte de l'entrevista amb Tzvetan Todorov: "El nou conflicte és el del neoliberalisme contrala democràcia", Ara,23/11/2014

A hombros de gigantes

Archivado: noviembre 23, 2014, 5:46pm CET por Gregorio Luri

Manuscrito alemán, hacia 1410.
Library of Congress, Rosenwald 4, Bl. 5r
Rémi Brague, el lunes en Madrid y el martes en Barcelona

Archivado: noviembre 23, 2014, 12:15pm CET por Gregorio Luri

Más información en Caixaforum Madrid y Barcelona

noviembre 22, 2014
John Searle, 'La mente. Una breve introducción'.

Archivado: noviembre 22, 2014, 9:58pm CET por Manel Villar

John Searle, 'La mente. Una breve introducción'.
Narcisisme i principi de transparència (Gilles Lipovetsky).

Archivado: noviembre 22, 2014, 6:55pm CET por Manel Villar

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¿Culto a la celebridad? Lo más significativo es, al contrario, la pérdida de carisma que sufren las estrellas y famosos del mundo en la época postmoderna. El destino de las «estrellas» de cine es paralelo al de los grandes líderes políticos y pensadores «filosóficos». Las figuras imponentes del saber y del poder se apagan, pulverizadas por un proceso de personalización incapaz de tolerar por más tiempo la manifestación ostentosa de tal desigualdad, de tamaña distancia. En el mismo momento se produce la disolución de los discursos sagrados marxistas y psicoanalíticos, el fin de los gigantes históricos, el fin de las stars por las que la gente se suicidaba y, a la vez se multiplican los pequeños pensadores, el silencio del psicoanalista, las estrellas de un verano, las charlas intimistas de los políticos. Todo lo que designa un absoluto, una altura demasiado importante desaparece, las celebridades pierden su aura a la vez que se debilita su capacidad de entusiasmar a las masas.
Las vedettes no están ya mucho tiempo en cartel, las nuevas «revelaciones» eclipsan las de ayer según la lógica de la personalización, que es incompatible con la sedimentación, siempre propensa a reproducir una sacralidad impersonal. A la obsolescencia de los objetos responde la obsolescencia de los stars y gurus; la personalización implica la multiplicación y aceleración en la rotación de los «famosos» para que ninguno pueda erigirse en ídolo inhumano, en «monstruo sagrado». A través del exceso de imágenes y de su celeridad se realiza la personalización: la «humanización» viene con la inflación galopante de la moda. Así cada vez hay más «estrellas» y menos inversión emocional en ellas; la lógica de la personalización genera una indiferencia hacia los ídolos, hecha de entusiasmo pasajero y de abandono instantáneo. Hoy día no cuenta tanto la devoción por el Otro como la realización y transformación de uno mismo; es lo que dicen, cada uno con sus lenguajes y en sus grados diversos, los movimientos ecológicos, el feminismo, la cultura psi, la educación cool de los niños, la moda «práctica», el trabajo intermitente o el tiempo flexible. Esta desubstancialización de las grandes figuras de la Alteridad y del Imaginario, el concomitante de una desubstancialización de lo real por el mismo proceso de acumulación y de aceleración. Por todas partes lo real debe perder su dimensión de alteridad o de espesor salvaje: restauración de los barrios antiguos, protección de los monumentos históricos, animación de las ciudades, iluminación artificial, «despachos sin tabiques», aire acondicionado, hay que sanear lo real, expurgarlo de sus últimas resistencias convirtiéndolo en un espacio sin sombras, abierto y personalizado. El principio de realidad queda sustituido por el principio de transparencia que transforma lo real en un lugar de tránsito, un territorio en el que el desplazamiento es imperativo: la personalización es una puesta en circulación. ¿Qué decir de esos suburbios interminables de los que sólo cabe huir? Lo real, climatizado, sobresaturado de informaciones, se vuelve irrespirable y condena cíclicamente al viaje: «cambiar de aires», ir a cualquier parte, pero moverse, traduce esa indiferencia que afecta actualmente a lo real. Todo nuestro entorno urbano y tecnológico (parking subterráneo, galerías comerciales, autopistas, rascacielos, desaparición de las plazas públicas en las ciudades, aviones, coches, etc.) está dispuesto para acelerar la circulación de los individuos, impedir el enraizamiento y en consecuencia pulverizar la sociabilidad: «El espacio público se ha convertido en un derivado del movimiento» (T.I.. p, 23), nuestros paisajes «limpiados por la velocidad» dice acertadamente Virilio (Vitesse et Politique, Galilée, 1977), pierden su consistencia o indicio de realidad. Circulación, información, iluminación apuntan a una misma anemización de lo real que a su vez refuerza la inversión narcisista: sea lo real inhabitable, sólo queda replegarse sobre uno mismo, el refugio antártico perfectamente ilustrado por la nueva moda de los decibelios, «cascos» o conciertos pop. Neutralizar el mundo por la potencia sonora, encerrarse en uno mismo, relajarse y sentir el cuerpo al ritmo de los amplificadores, los ruidos y las voces de la vida se han convertido en parásitos, hay que identificarse con la música y olvidar la exterioridad de lo real. De momento ya podemos ver lo siguiente: adeptos al jogging y al esquí practican sus deportes, con los auriculares estéreo en los tímpanos, coches equipados con pequeñas cadenas con amplificadores hasta 100 watios, salas de fiestas con 4.000 W, conciertos pop que alcanzan los 24.000 W, toda una civilización que fabrica, como titulaba hace poco Le Monde, «una generación de sordos», jóvenes que han perdido hasta el 50 % de su capacidad auditiva. Surge una nueva indiferencia, hacia el mundo a la que ya no acompaña siquiera el éxtasis narcisista de la contemplación de uno mismo, hoy Narciso «se libera», envuelto en amplificadores, protegido por auriculares autosuficiente en su prótesis de sonidos «graves». (pàgs. 73-75).
Gilles Lipovetsky, La era del vacío, Anagrama, Barna 1986

Los semblantes del privado

Archivado: noviembre 22, 2014, 6:22pm CET por Gregorio Luri

Quizás, como decía Calderón, haga falta desmentir
... a quien murmuraque se embotan los acerosen el corte de las plumas.
Pero el capitán Andrés Fernández de Andrada dejó para siempre desmentido, con su Epistola moral a Fabio, a quien se atreva a sugerir que se embotan las plumas con el corte del acero.
Más quiere el ruiseñor su pobre nido
de pluma y leves pajas, más sus quejas
en el bosque repuesto y escondido,

que agradar lisonjero las orejas
de algún príncipe insigne, aprisionado
en el metal de las doradas rejas.

Triste de aquel que vive destinado
a esa antigua colonia de los vicios,
augur de los semblantes del privado.

La colonia de los vicios es la Corte; el privado, el consejero o ministro del monarca; "augur de los semblantes del privado, un endecasílabo perfecto. El poeta en lugar de “rostros” habla de “semblantes”, porque el semblante, además de la cara, es el estado de ánimo que se asoma en cada momento al rostro. Los cortesanos están obligados, por profesión, a ser hermeneutas.
Ha sido Antonio Pérez quien me ha despertado estos versos de Fernández de Andrada, pues en uno de sus aforismos dice: "Privados llama la lengua española, quizá porque, en siendo privados, se hallan privados de la seguridad natural".
Y ya que estamos con la Epístola moral a Fabio, despertemos también sus últimos versos:

Ya, dulce amigo, huyo y me retiro
de cuanto simple amé: rompí los lazos.
Ven y sabrás al grande fin que aspiro,
antes que el tiempo muera en nuestros brazos.

El valor de l'art en el món actual.

Archivado: noviembre 22, 2014, 6:18pm CET por Manel Villar

Con la truculencia de quien se entrenó bien en el ejercicio crítico de la dialéctica marxista, el desengañado filósofo Boris Groys (Berlín, 1947), muy avezado en temas artísticos, ha trazado, asépticamente, en un ensayo titulado, Volverse público. Las transformaciones del arte en el ágora contemporánea (Caja Negra), un panorama inquietante sobre en lo que hoy se ha convertido el arte, no solo como un producto de consumo masivo, sino como una actividad por la que todos nos hemos transformado en artistas. “Por tanto”, nos dice, “la pregunta que surge es, ¿cómo puede un artista contemporáneo sobrevivir a este éxito popular del arte contemporáneo? O ¿cómo puede el artista sobrevivir en un mundo en que todos pueden, después de todo, ser artistas?”. Semejante interrogante es perturbador en la medida en que, si, en efecto, el arte se ha realizado, no se explica cómo siguen existiendo decenas de miles de artistas y, sobre todo, cómo pueden sobrevivir profesionalmente, salvo si son solo una especie de monitores y/o programadores para el general solaz. Según Groys, hay dos desarrollos fundamentales que contribuyeron a este cambio: “El primero es el surgimiento de nuevos medios técnicos para producir y distribuir imágenes, y el segundo es un giro en nuestro modo de entender el arte, un cambio en las reglas que usamos para identificar qué es arte y qué no lo es”.

De todas formas, haya pasado lo que sea, el hecho incontrovertible es que sigue habiendo artistas, por mucho que ahora sean esclavos del público; esto es: del consumo anónimo o, simplemente, del mercado, y, encima, que nunca se ha hablado tanto del arte como ahora, aunque ciertamente nunca tampoco de una manera tan confusa y desordenada. Como, para aclarar la confusión reinante al respecto, Groys, al comienzo del ensayo, aduce que él ha abandonado la perspectiva estética, dominante en nuestra época, para situarse en otra poética, más tradicional, que fue la de quienes históricamente inventaron el arte, los griegos, me atrevo, por mi parte, a afirmar que, desde entonces, nadie ha sido capaz de enmendarles la plana, o, lo que es lo mismo, que nadie ha logrado definir de otra manera mejor qué es el arte.

En este sentido, la pensadora judía, de nacionalidad germano-estadounidense, Hannah Arendt (1906-1975), en el capítulo titulado ‘La permanencia del mundo y la obra de arte’, incluido originalmente en su deslumbrante ensayo La condición humana y ahora compilado en un libro antológico recién editado en nuestro país, Más allá de la filosofía. Escritos sobre cultura, arte y literatura (Trotta), afirma “que el arte ha sobrevivido de manera gloriosa a su separación de la religión, la magia y el mito”; esto es: al corrosivo proceso de la secularización moderna. Arendt se lo explica además porque el arte es esencialmente un producto del “pensamiento puro”, un proceso que, según ella, no hay que confundir con el de la “cognición” o el del “razonamiento”, los cuales a diferencia del primero, tienen un objetivo claro y/o una orientación pragmática. Aunque no podamos meternos aquí en los profundos y apasionantes berenjenales que tales afirmaciones comportan, el que el arte esté asociado con el “pensamiento puro”, que carece de utilidad y de finalidad, significa, entre otras cosas, que se pregunta gratuitamente por lo que nadie, en principio, se interroga; esto es: que se trata de un proceso en el que las preguntas se encadenan sin respuesta alguna. Esta es la razón, a mi modo de ver, del excepcional valor del arte en un mundo como el actual, donde no se admite que no haya respuestas para todo, aunque sea a costa de alienar ciegamente nuestra capacidad inquisitiva, la única manera de revertir la fatalidad de nuestro destino mortal. De esta manera, aunque, como agudamente Groys nos advierte, es posible que el arte corra hoy serios peligros de supervivencia y usurpen su función muchos impostores, baste con que alguien mantenga una radical posición interrogativa para que el arte mantenga su existencia gloriosa.

Francisco Calvo Serraller, Supervivencia, Babelia. El País, 19/11/2014
Russell vs Copleston (vídeo)

Archivado: noviembre 22, 2014, 4:45pm CET por Manel Villar
Internet: cap a la transparència total.

Archivado: noviembre 22, 2014, 4:42pm CET por Manel Villar

by Enrique Flores

El que bautizó Internet como la telaraña (web, en inglés) entendía perfectamente el fenómeno. WWW son las iniciales de World Wide Web, tres palabras que quieren decir, literalmente, “telaraña mundial”. Su traducción al español, “la Red”, tiene menos malicia porque que la red atrapa, pero también soporta y protege, e incluso puede salvarnos de una caída. En cambio, la web, si no es uno araña, simplemente atrapa.

No es difícil imaginar el desastre que sobrevendría si un día la Red se colapsa y nos deja a todos incomunicados, sin esos servicios a los que, durante los últimos años, nos hemos acostumbrado. ¿Qué haríamos si sobreviene ese temible apagón, si nos quedáramos sin el apoyo de los servicios que ofrece la Red? De la telaraña depende hoy casi todo y si se colapsara regresaríamos de golpe a 1980, a sacar dinero los viernes en la ventanilla del banco, a escribir cartas y a dictar telegramas, a echar mano del plano de papel para encontrar una calle, y a hacer cola en las dependencias del Gobierno para preguntar esas minucias que hoy consultamos cómoda y velozmente en Internet. Nada demasiado grave, en realidad; estamos atrapados en la telaraña y aunque todavía podemos sobrevivir sin ella, nuestra dependencia crece todos los días y en el futuro cercano, cuando los servicios y los suministros, el ocio, el sistema nacional de salud y absolutamente todo esté conectado a la Red, el colapso será un auténtico desastre.

Es verdad que la Red nos facilita la vida, como también es verdad que nos ha vuelto dependientes de ella; por su intricada retícula circulan los elementos que nos identifican, que nos hacen esa persona que somos y no otra, datos personales como los números de la seguridad social o los de la tarjeta de crédito, las contraseñas y las cartas de amor, las fotografías, las multas de tránsito y los resultados de un examen médico que nos practicaron recientemente. Hoy para hundir a un político, a un empresario o a un futbolista, basta husmear en la cauda informática que va dejando en la Red y, como se trata de una telaraña, es muy difícil borrar todos los rastros. Hay una multitud que tiembla ante la posibilidad de que aparezca una filtración que desvele un fraude, una confidencia comprometida o bochornosa, un cuerpo desnudo, como acaba de suceder con Jennifer Lawrence y otras actrices, que subieron cándidamente sus fotografías íntimas a la nube, porque les habían dicho, como a todos, que ahí la intimidad estaba completamente a salvo, hasta que un día, inopinadamente, dejó de estarlo. ¿La nube? Otro problema de nomenclatura: ¿a quién se le ocurre quejarse de las filtraciones de una nube?, ¿no son las nubes porosas por naturaleza?

En esta era de la transparencia, en la que buena parte de nuestra intimidad circula por fibra óptica, deberíamos preguntarnos si no hemos sido muy ingenuos al hipotecarnos de esa manera, al ceder toda esa información personal y dejar que corra por la telaraña, o que se almacene en la nube porosa. Y deberíamos preguntarnos esto porque precisamente ahora se diseña en California, en Silicon Valley, en esa nueva Jerusalén de donde vienen hoy todos los milagros, el siguiente capítulo que ya contempla, desde ahora, la invasión integral del usuario, una invasión que puede ser positiva, pero a la que hay que enfrentar desde la distancia y el escepticismo. Cuando hablo de nuestra ingenuidad y de la forma en que hemos cedido toda esa información personal a la oscura telaraña, tengo en cuenta que en realidad no hemos cedido nada, todo ha sucedido con una desconcertante normalidad, de buenas a primeras nos hemos encontrado integrados a la Red, irremediablemente atrapados por la telaraña mundial, como si se tratara de un fenómeno natural que va evolucionando, y no del resultado de una cadena de inventos que, basados en la ilusión de innovar pero, sobre todo, en el rédito que estos producen, desarrolla desde hace años un grupo de empresarios californianos.

En la Red circula ya nuestra intimidad, nuestros datos, la correspondencia personal, nuestras preferencias musicales y los periódicos que leemos, la edad de nuestros hijos y las vacunas que le ha puesto el veterinario a nuestro perro. A toda esta intimidad ya expuesta se sumará, muy pronto, la intimidad de nuestro interior, como explicaré a continuación. En los laboratorios experimentales de Google (Google X) se trabaja, según se ha publicado recientemente en la prensa inglesa, en unas píldoras rellenas de nano-partículas metálicas que, al penetrar en el torrente sanguíneo, irán “pintando” las células que presenten alguna anomalía y esta información, que provendrá de nuestra intimidad más recóndita, será recogida por una pulsera que indicará al paciente, y a su médico que, en el mejor de los casos, monitoreará desde su consultorio, si goza de buena salud o si se aproxima un cáncer o un infarto.

Se trata, sin duda, de un salto gigantesco en el diagnóstico de enfermedades que redundará en su curación; las píldoras y la pulsera mejorarán, desde luego, nuestra calidad de vida, pero también nos pondrán a las puertas de la exposición absoluta, en ese momento impúdico en que nuestros datos íntimos irán corriendo a la par que los datos de nuestro interior: el número de la Visa y el porcentaje de sedimentación que tiene el tarjetahabiente en el colon, irán viajando simultáneamente por el mismo filón de fibra óptica. Vamos rumbo a la transparencia total, a la exhibición permanente por fuera y por dentro y, como las nuevas tecnologías relacionadas con la salud tienden a la autogestión, ya se puede ir calculando lo que puede pasar.

Todo está listo para dar el siguiente paso, la sociedad occidental vive ya obsesionada por la salud, el deporte y la comida sana tienen hoy un prestigio religioso y los agentes dañinos como la cafeína, la nicotina o el alcohol, son vistos cada vez con más recelo, y en este ambiente salutífero que reina en el siglo XXI, la autoexploración interior tendrá un éxito incontestable. Imaginemos un hombre que vive muy pendiente de su salud, y que una mañana se toma las píldoras y lee el resultado en la pulsera que tiene en la muñeca; el hombre encuentra que está, de momento, sano, pero esto no quiere decir que en la noche, cuando regrese de la oficina, siga así, todo puede torcerse, como bien se sabe, en el próximo minuto y lo más conveniente para este hombre hipotético del futuro inmediato será ingerir otras píldoras de Google, para comprobar que sigue sano y así poder conciliar tranquilamente el sueño.

Pero la transparencia interior no solo generará, además de sus muy evidentes bondades, una vigilancia histérica de la propia salud, sino también una serie de aplicaciones prácticas que merecen una reflexión: en ese mundo nada lejano (de aquí a cinco años, calculan los de Google), en el que cada individuo se revisará periódicamente el interior, será difícil, por ejemplo, comprometerse sentimentalmente con alguien sin antes haber echado un vistazo a la salud de sus órganos, y la misma exploración interior exigirán los bancos para conceder un préstamo, o las compañías de seguros para extender una póliza, o las empresas para dar un empleo. La transparencia interior nos pondrá a las puertas de una nueva realidad, tendremos una vida más saludable pero también estaremos más expuestos, seremos más vulnerables, perderemos la parte de sombra y todo será de una cegadora claridad.

Las bondades y las ventajas de las píldoras de Google son muy evidentes, y es precisamente por eso, por el resplandor que produce esta evidencia, que deberíamos mirar este invento revolucionario con un saludable escepticismo. A sabiendas, desde luego, de que esto no vamos a decidirlo nosotros y que un día de estos, en el futuro próximo, nos encontraremos usted y yo tomándonos las píldoras de Google, como requisito para completar un trámite en el banco o en la oficina. ¿Cuánta transparencia resistirá nuestra intimidad antes de desvanecerse?

Jordi Soler, La telaraña, El País, 18/11/2014
Creativitat en petites dosis.

Archivado: noviembre 22, 2014, 4:35pm CET por Manel Villar

Cremona (Italia), 1717: Stradivarius da los últimos toques a un instrumento prodigioso apodado Goldman (los lutieres actuales no logran un sonido como aquel); Köthen (Alemania), 1720: Bach compone la obra cumbre para violín solo (casi nadie se ha atrevido después a componer para violín solo), es la Chacona de la Partita número 2; San Petersburgo (Rusia), 1868: Leopoldo Auer abre la escuela de violín de donde salen los grandes virtuosos del siglo XX (Heifetz, Milstein, Elman, Zimbalist, Seidel… comienza una nueva era para la interpretación de este instrumento); Estocolmo, 1986, Auditorio Berwaldhallen, el 17 de julio, Nathan Milstein interpreta laChacona de Bach con su strady la audiencia levita. En síntesis: Stradivarius inspira a Bach que inspira a Auer que inspira a Milstein que inspira a los melómanos presentes en el auditorio. El milagro de Estocolmo se produce por la convergencia de tres prodigios: uno católico-italiano (el instrumento), otro luterano-alemán (la partitura) y un tercero judeo-ruso (la interpretación). El lutier, el compositor y el virtuoso aportan su talento a la identidad humana. Hablemos de creatividad:

1. El revoltillo lo inventó un genio aturdido por el fracaso de una tortilla.

2. Solo se puede crear cuando no todo es ley ni todo es azar.

3. La creatividad cultural es un logro de la creatividad natural.

4. Crear es crear conocimiento, ¿qué si no?

5. La frase "nunca hay nada nuevo bajo el sol" nunca debió fugarse del Eclesiastés porque, hoy lo sabemos, el sol ya no es lo que fue ni es aún lo que llegará a ser.

6. Lo improbable asombra a todo el mundo, lo cotidiano solo al genio.

7. Tener un plan es necesario aunque solo sea para apartase de él.

8. El estado de equilibrio es aquel en el que ha ocurrido todo lo que podía ocurrir, es decir, un paisaje creativamente estéril.

9. El humano es un animal creador: su mente se desequilibra positivamente para crear y, si no lo consigue, se desequilibra negativamente para vivir.

10. Crear es buscar, comparar, seleccionar, combinar y reordenar…, por lo que coleccionar es crear o, al menos, una buena terapia para tratar los males de una creatividad frustrada.

11. Para crear agítese antes de usar: agítense las ideas, agítense los métodos, agítense los lenguajes.

12. Fecundar es acercar dos ideas hasta que se inflaman.

13. Para innovar siempre se puede probar con la mera fecundación.

14. El creador necesita una dosis mínima de cambio para vivir, lo cual se consigue entre dos límites extremos: quieto en un entorno móvil (por ejemplo sentado en un cine) o móvil en un entorno quieto (viajando).

15. Crear es la mejor estrategia para sobrevivir en un mundo cambiante.

16. Hay dos clases de innovación: una horizontal que consiste en cambiar de respuesta (evolución) y otra vertical que consiste en cambiar de pregunta (revolución).

17. Una idea inspirando a otras ideas se llama intuición, una idea bloqueando otras ideas se llama folclore.

18. Autoestima versus creatividad: el acierto halaga, pero adormece; el error hiere, pero despierta.

19. Las disciplinas del conocimiento crecen por sus costuras, es decir, por interdisciplinariedad.

20. En la frontera se cree peor y se crea mejor.

21. Solo las ideas tienen licencia para cruzar una frontera sin licencia, que no los métodos ni los lenguajes.

22. La innovación requiere tres cosas: tener una idea buena (uno), darse cuenta de que lo es (dos) y convencer de ello a los demás (y tres)… y casi nunca es una misma persona la que logra las tres.

23. La creatividad requiere barra libre con las ideas.

24. A menos confianza más burocracia, a más burocracia más mediocridad, a más mediocridad menos creatividad y a menos creatividad menos confianza…

25. He asistido a un espectáculo sublime de la creatividad humana: un herrero calzaba una herradura a una mula, primorosamente, amorosamente.

Jorge Wagensberg, La creatividad en aforismos, Babelia. El País, 19/11/2014

El principio de autonomía

Archivado: noviembre 22, 2014, 3:29pm CET por Gregorio Luri

Bell i sublim (Byung-Chul Han).

Archivado: noviembre 22, 2014, 1:21pm CET por Manel Villar

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La transparència no és el mitjà de la bellesa. Segons Benjamin, per a la bellesa és ineludible un acoblament indissoluble entre encobriment i encobert (Las afinidades electivas de Goethe) La bellesa està lligada de manera obligada al vel i a l’encobriment. L’encobert només roman en si mateix sota l’encobriment. El desvetllament fa desaparèixer l’encobert (...). Només una forma o una imatge poden ser belles. En canvi, és sublim la nuesa sense forma ni imatge, que ja no porta inherent el misteri com a constitutiu de la bellesa. Allò sublim va més enllà d’allò bell. Però la nuesa peculiar de la criatura és qualsevol cosa menys pornogràfica. És precisament sublim i apunta a l’obra del creador. També per a Kant un objecte és sublim quan supera tota representació, tota imatge. Allò sublim va més enllà de la imaginació.
Byung-Chul Han, La sociedad de la transparencia, Herder, Barcelona 2013

NIKOLAS ROSE : CIUDADANOS BIOLÓGICOS

Archivado: noviembre 22, 2014, 1:05pm CET por Luis Roca Jusmet

Escrito por Luis Roca Jusmet

Nikolás Rose publica en su libro Políticas de la vida. Biomedicina, poder y subjetividad en el siglo XXI ( Unipe, Editorial Universitaria, Buenos Aires, 2012) un artículo muy interesante que titula "Ciudadanos biológicos" y que está basada en sus estudios teóricos, pero con amplia base empírica, sobre biopolítica contemporánea. Es, como dice el autor, una nueva clase de ciudadanía que nace en las sociedades liberales avanzadas en la era de la biomedicina, la biotecnología y la genómica.
Responde, dice Rose, a una forma de ciudadanía que rompe los moldes nacionales. Para el autor, ya en los proyectos de ciudadanía que se van tejiendo en la modernidad desde el siglo XVIII hay unas consideraciones biológicas de fondo que moldearon lo que significa ser ciudadano. Porque desde estos planteamientosse entiende a algunos ciudadanos como reales, como potenciales, como problemáticos o como imposibles.
Todo esto se manifiesta en la fuerte influencia de las creencias eugenésicas del siglo XIX y XX. Los proyectos de ciudadanía incluyen términos biológicos referidos al sexo, a la raza y a la demografía, por citar unos ejemplos. Hubo ciertamente una concepciones de ciudadanía vinculadas a la eugenesia y a la higiene y la pureza racional. Pero la ciudadanía biológica actual de las sociedades liberales avanzadas se mueven en otros términos.

La ciudadanía biológica, es al mismo tiempo, individual y colectiva. Es individual en la medida en que se inscribe en el régimen del yo contemporáneo en la que el sujeto elige con al máxima información. Es la responsabilidad del individuo sobre su vida, sobre su cuerpo, a través de sus decisiones. Sujeto que es a la vez emprendedor y prudente, activo con respecto a su vida. pero es también colectivo, biosocializante, en la medida que crea comunidades que comparten un atributo biológico, por ejemplo una enfermedad. La ciudadanía biológica es una versión más general de la ciudadanía genética: un modo de entender las diferencias humanas, en especial las relacionadas con la salud, en términos de genética. La ciudadanía biológica ha adoptado, de todas maneras, formas diferentes según el contexto histórico que la configura. la noción de raza basada en los genes es muy diferente que la que parece en el siglo XVIII y XIX.

Incluso la noción moderna de nación se basa en supuestos biológicos.Las distinciones entre naciones y las diferencias de ciudadanía dentro de las naciones se sustentaban en parte, en consideraciones genéticas. las nociones de carácter, constitución, linaje degeneración y pureza eran la base de las políticas eugenésicas del S.XX. Y muy anteriormente a la aparición del nazismo. Se trataba de una educación en la que se instaba a la población que fuera responsable de sus decisiones reproductivas.
¿ Cual es la situación actual ? La existencia de políticas de salud pública muestran que la educación biológica sigue siendo una prioridad nacional, aunque se complementa con otras fuerzas que promueven la reflexión sobre la corporalidad pasada, presente y futura del ciudadano. Aquí entre, por supuesto, el biovalor, es decir la explotación comercial de la cuestión, que es la biomédica. Los nuevos lenguaje biomédicos y biológicos constituyen nuevos modos de deliberaciones, estrategias y cálculos : TDH, depresión, enfermedades genéticas. La alfabetización genética también forma parte de una democratización de las decisiones : los ciudadanos se hacen responsables de su capital genético. Es el ciudadano biológico el que elige en función de sus cálculos y valores. Los recursos que se ponen frente al paciente, en los casos de los trastornos mentales y de comportamiento, son los medicamentos y las tecnologías del yo cognitivas-conductuales, cuya función es adaptativa y normalizadora. El problema es que la alfabetización supuestamente científica pasa sobre todo por una cultura de las marcas, producto de la manipulación de las empresas farmacéuticas a través de diferentes maneras de publicidad, que muchas veces pasan por la información de la enfermedad en los términos que les resultan rentables.
Todo esto produce ciudadanos biológicos activos, incluso activistas, como en el caso del S.I.D.A.Es lo que podríamos llamar comunidades biosociales, que no siempre se fundan en la genética, como muestra el caso anteriormente citado. las páginas web son un medio privilegiado para estas cuestiones.
Otro efecto de todo este proceso es le biovalor. En la tercera década del sgiglo XX la porpaganda nazi se centraba en los costos de las enfermedades genéticas para el Tercer Reich. Hoy se han convertido en un negocio, que crea posibilidades de beneficio para la alianza Estado-Gran capital.
Pero este biovalor queda asociado, en las democracias liberales avanzadas, a una ética. la empresa ha de mostrar un compromiso ético con los pacientes y generar confianza.
Con la ciudadanía biológica aparecen nuevas subjetividades, en estas democracias liberales avanzadas, con nuevas implicaciones éticas y políticas. El individuo ha de ser autónomo, prudente pero emprendedor. ha de elegir todos los aspectos posibles de su vida, entre los cuáles el capital genético. Debe gestionar su salud y su enfermedad. Esta es la biopolítica neoliberal del ciudadano biológico contemporáneo. Forma parte del gobierno de las conductas a través del gobierno indirecto de las personas. Se gobiernan ellas mismas, pero todo está controlado, nada se aparta de la regulación estadística aceptable. Se trata, como ya nos explicó Foucault, de controlar las poblaciones más que los individuos. Las estadísticas marcan la normalidad buscada. El ciudadano biológico está autoevaluándose constantemente a nivel de salud. Reflexionar sobre la relación entre la verdad, el poder y el mercado que atraviesan nuestras vidas es la manera de constituirnos como ciudadanos biológicos críticos y no simplemente manipulados.

Els xanxullos universitaris de l’Errejón com a símptoma

Archivado: noviembre 22, 2014, 10:36am CET por ralco

Aquests dies s’ha descobert un tripijoc universitari de l’ideòleg del nou partit regeneracionista “Podemos”, Iñigo Errejón, que cobrava 1825 eurons mensuals per un projecte d’investigació a temps complet a la Universitat de Màlaga, que mai va escriure, però que li servia per organitzar el partit. Un projecte que, a més, havia estat dissenyat a mida del Sr. Errejón per un camarada seu, Alberto Montero, catedràtic i membre de la direcció de Podemos.

Però el problema no és el típic del xanxullo universitari, tot i que és obvi que alguns amiguets postcomunistes de Madrid i províncies han arribat a gestionar les facultats de Ciències Polítiques com si es tractés d’un cortijo. El problema, dispensin, és filosòfic. Al llarg dels darrers 30 anys, les facultats de Dret i de Ciències Polítiques han estat “okupades” per professorat que ha estat realment molt pitjor que mediocre. Si reviseu els programes, veureu que el que s’ha explicat als futurs sociòlegs juristes és bàsicament les teoria amic/enemic de Carl Schmitt i el positivisme jurídic de Weimar (Kelsen), que separa moral de dret.

Així s’han creat promocions i promocions de professionals que ho ignoren tot sobre pensament jurídic contemporani (no saben res de les tesis utilitaristes, per exemple, ni del liberalisme clàssic - per no llegir, no coneixen ni Sartori!). Això ha estat un càncer per al sistema legal i per a l’anàlisi social i tindrà conseqüències encara més brutals. Demanar a un lector de Schmitt que tingui el més mínim respecte per la separació de poders és demanar-li massa.

No hi ha res més pràctic que una bona teoria i la ignorància supina de la teoria democràtica i liberal del dret ens ha portat aquí. Tenim un progressisme idiota que creu de debò que Schmitt, Zizek i Mouffe són la santíssa trinitat de la filosofia política. Les facultats universitàries de Lletres, a Catalunya i a Espanya, són plenes d’ analfabets en estat pur que malviuen amb salaris ínfims donant classes a nanos que han fet un batxillerat subcultural. Gent que no sap res, que cobra una misèria i que només tramet ressentiment s’encarreguen de la formació dels nostres futurs juristes, sociòlegs i professors. Torsimanys cecs menen la gent al precipici. Ja ho estem pagant caríssim en demagògia i ho pagarem més car encara.

Vostès mateixos.

Gobiernos europeos compran petróleo al Estado Islámico

Archivado: noviembre 22, 2014, 10:00am CET por Gregorio Luri

Pero esto no es noticia

Fotofilosofia 2014: la meva selecció

Archivado: noviembre 22, 2014, 8:00am CET por Jordi Beltran

No són totes les millors; és només una part de les que vaig seleccionar per comentar-les en l'acte final de la Mostra. És una selecció de les que vaig triar tot visitant els seixanta blogs i deixant que alguna fotofilosofia em captivés. És una activitat que us recomano. Us passarà el mateix que els periodistes de l'ARA em deien que els va passar quan buscaven fotofilosofies per il·lustrar el suplement de diumenge passat: s'havien entusiasmat amb les d'un blog, fins que els vaig recomanar que en visitessin més, i aleshores descobriren que a la majoria de blogs n'hi havia de magnífiques."Magnífiques": fan aturar-se a pensar!
El logo és ©UNESCO

La meva selecció 2014 from jbeltran

noviembre 21, 2014
Narcisisme i pacificació de l'escena pública.

Archivado: noviembre 21, 2014, 7:01pm CET por Manel Villar

En el marco de la postmodernidad y el narcisismo es evidente que la lucha por el reconocimiento no desaparece, más exactamente se privatiza, manifestándose prioritariamente en los circuitos íntimos, en los problemas relaciónales; el deseo de reconocimiento ha sido colonizado por la lógica narcisista, se vuelve cada vez menos competitivo, cada vez más estético, erótico, afectivo. El conflicto de las conciencias se personaliza, está más en juego el deseo de complacer, seducir, durante el mayor tiempo posible que el de clasificación social; también d deseo de ser escuchado, aceptado, tranquilizado, amado. Es por eso que la agresividad de los seres, el dominio y la servidumbre se dan actualmente no tanto en las relaciones y conflictos sociales como en las relaciones sentimentales de persona a persona. Por un lado, la escena pública y las conductas individuales se pacifican por autoabsorción narcisita; por otro, el espacio privado se psicologiza, pierde sus amarras convencionales y se convierte en una dependencia narcisista en la que cada uno sólo encuentra lo que «desea»: el narcisismo no significa la exclusión del otro, designa la transcripción progresiva de las realidades individuales y sociales en el código de la subjetividad.(pàg. 71)
Gilles Lipovetsky, La era del vacío, Anagrama, Barna 1986
El significat de cada color és arbitrari.

Archivado: noviembre 21, 2014, 6:39pm CET por Manel Villar

Al fotógrafo Jeong Mee Yong le sorprendió que su hija de 5 años sólo quisiera ropa y juguetes de color rosa, y se comenzó a interesar por cómo fabricantes y publicistas segmentan su oferta por género. Esto le llevó a crear The Pink & Blue Project, una serie de fotografías de niños y niñas mostrando sus posesiones rosas y azules que se hace viral en internet de forma recurrente cada cierto tiempo.

No es un patrón exclusivo de la infancia: una visita a un centro comercial puede confirmar que muchas empresas creen que vender productos a mujeres consiste en pintar de rosa el embalaje.

Pero lo cierto es que este color no está asociado biológicamente al sexo femenino, ni mucho menos. Es una convención arbitraria que ni siquiera tiene una historia tan larga como podría parecernos. En Pink and Blue: Telling the Girls From the Boys in America, la historiadora Jo B. Paoletti explica que en Estados Unidos no se usaron los tonos pastel para los bebés hasta la Primera Guerra Mundial: antes se optaba simplemente por el blanco.

Además, por aquel entonces el rosa era el color de los niños, al ser "más decidido y fuerte", mientras que las niñas debían vestir el azul, “más delicado y amable”. Hay que tener en cuenta que el rosa se asociaba al rojo, el color de la sangre y del vigor.
Las comillas son de un artículo de la revista profesional para minoristas Earnshaw’s, citado por Paoletti, pero también publicado en el Ladies’ Home Journal, según recoge The Guardian. Este diario añade además un fragmento de un texto de The Sunday Sentinel (1914), que aconseja “el rosa para el niño y el azul para la niña, si se siguen las convenciones”.

Los tonos pastel (tanto azul como rosa) también eran los habituales para los bebés europeos. Y cuando se diferenciaba, no siempre se seguía el critero actual. Los orfelinatos franceses utilizaban el azul para los niños y el rosa para las niñas, pero en Bélgica, Suiza y parte de Alemania era al revés. De hecho, Eva Heller explica en su libro Psicología del color que en Alemania esta distinción no nace hasta los años 20 y no se generaliza hasta los 70.

En Estados Unidos empieza a asentarse esta diferencia después de la Segunda Guerra Mundial. En 1927 Time publicaba un cuadro que detallaba cuál era la oferta preferente de colores en grandes almacenes estadounidenses, que también recoge Paoletti. Esta tabla refleja que el criterio todavía no estaba claro (aunque se estaba buscando uno). Eso sí, el 60% de los grandes almacenes prefería el rosa para los niños.
En Cleveland no odiaban el azul (Fuente: Gender Mystique).

A partir de los años 80, el rosa se impuso definitivamente en la paleta de colores en miles de productos para niñas, desplazando a otras alternativas. Hasta el punto de que según Paoletti, en lo que se refiere a este tema hay mucha más diferenciación por sexos ahora que hace décadas.

Es decir, no hay raíces ancestrales que justifiquen estas preferencias. Y tampoco hay razones genéticas. Los niños de menos de dos años prefieren los colores intensos como el rojo y el azul, según Anne Fausto-Sterling, y no los colores suaves y pastel.

Hay un estudio (uno) que sugiere que las mujeres prefieren los tonos rojos, liláceos y rosados, al ser ellas las encargadas de recolectar fruta hace miles de años. Además, también sería útil para observar cambios de tono en la piel de sus hijos y detectar una posible fiebre.

Pero estas explicaciones son meramente especulativas: el estudio identifica preferencias y no habilidades perceptivas, y también recuerda que el color favorito de la mayoría de personas (hombres y mujeres) es el azul, lo que estaría relacionado, al parecer, con la importancia que tuvieron para nosotros el cielo claro y las aguas azules y limpias.

De hecho, las preferencias de colores entre hombres y mujeres son similares: en general y según una encuesta de Eva Heller, también publicada en Psicología del color, nos gustan el azul, el verde y el rojo, y nos desagradan el marrón, el rosa y el gris. El rosa sólo es el color favorito de menos del 5% de las mujeres. Aunque hay que considerar una posible reacción en contra a la hora de contestar a esta encuesta, ya que el rosa se asociaría a los estereotipos existentes al respecto.
Flamencos sorprendidos después de saber que el rosa es el color favorito de menos del 5% de las mujeres.
No hay que olvidar que las convenciones sobre los significados de cada color son arbitrarias, además de cambiar con el tiempo. Así, el rojo se suele identificar con la vida, la salud, el vigor, al ser el color de la sangre. Parece casi lógico, pero se trata de un sesgo: asociamos las características de cosas diferentes simplemente porque se parecen.

A veces la connotación del color ni siquiera tiene que ver con alguna semejanza física: el púrpura se asocia a la nobleza y a los reyes simplemente por lo caro que resultaba conseguir este tinte.

Por supuesto, estos significados dependen en muchos casos de la cultura en la que estemos. Yellow en inglés también significa cobarde, (a Judas se le vestía en muchos cuadros con este color), pero también se asocia al sol y por tanto a la felicidad y a la nobleza (como en Egipto y China).

Es cierto que la sensibilidad al respecto está cambiando. Poco a poco. Un ejemplo famoso: esta niña que en las Navidades de 2011 manifestaba su disconformidad con las opciones de colores en la juguetería.

"The companies making this try to trick the girls into buying pink stuff instead of stuff that boys want" ("La empresa que fabrica esto quiere engañar a las chicas para que compren cosas rosas en lugar de cosas que los niños quieren").

Por no hablar de las críticas que recibió LEGO cuando lanzó su línea Friends, orientada a niñas y con tonos rosa en las cajas.

Pero lo cierto es que el éxito de ventas de esta línea de juguetes fue rotundo. Jaime Rubio Hancock, ¿Por qué el rosa es de niñas y el azul de niños?, verne. El País, 18/11/2014
He escollit lliurement?

Archivado: noviembre 21, 2014, 6:26pm CET por Manel Villar

Todos los lunes tengo que impartir una hora de “Alternativa a la Religión”, una pseudoasignatura en la que no se puede hacer nada, ni dar ningún tipo de temario ni hacer maldita la cosa con fines pedagógicos (contradicciones del sistema educativo. Si fuera la única…). Lo único que se permite de forma unánime es ver películas, así que como hombre obediente que soy, eso hacemos todos los lunes en la clase de 3ª ESO B.

Tengo la mala costumbre de dejar la elección de la película a última hora, así que siempre ando el lunes, veinte minutos antes de que empiece la clase, mirando con prisas en mi colección de películas cuál sería la adecuada para el alumnado. Empecé mirando la estantería de izquierda a derecha. Blade Runner no que es demasiado densa para los críos, 2001 demasiado lenta, Dogville no la van a entender, Troya ya se la he puesto, Reservoir Dogs ni de coña… ¡Bingo! Million Dollar Baby, de boxeo pero muy humana, perfecta.

Sin embargo, en ese momento me acordé de que Million Dollar Baby ya se la había puesto. Es más, me vino a la memoria todo el proceso de elección de esa película cuando lo hice la vez pasada y comprobé que había sido exactamente igual. Me vi a mi mismo empezando de izquierda a derecha y descartando las otras películas exactamente por las mismas razones que había dado ahora mismo. Los dos procesos habían sido idénticos, sólo los diferenciaba el haber ocurrido en fechas diferentes y que yo me hubiera acordado de que todo era una repetición.

La reflexión surge de modo evidente: ¿qué hay de libre albedrío en mi elección? Alguien que me conociera perfectamente podría haber predicho los descartes y sus respectivas razones, así como la película seleccionada. ¿He elegido libremente?

Mi idea es que no. Los seres humanos operamos por razones, por motivaciones, por causas que determinan nuestra acción. Yo escogí mi película en base a mi experiencia pasada eligiendo películas. Es más, repliqué exactamente mi experiencia pasada, el archivo que hay en mi memoria para elegir películas para la clase de los lunes con 3ºB. ¿No es esa siempre nuestra forma de actuar? ¿No estamos siempre aprendiendo y repitiendo? Vale pero, ¿dónde queda entonces la novedad de nuestras acciones?Stuart Hameroff lo explica muy bien en este texto (extraído de nuevo del libro de Blackmore):

Para hacer una analogía, imagina que has entrenado a un robot zombi para que cruce un lago en un velero, y en el otro hay tres embarcaderos, A, B o C, y el viento cambia constantemente. En este caso, el viento jugaría el papel de las influencias no computables, y los virajes y golpes de timón del velero serían los procesos algorítmicos deterministas para cuya ejecución se ha programado al robot zombi. Pero cada viraje estaría sometido a esa influencia no computable, de manera que el resultado – el puerto A, B o C en que atraca el velero – sería consecuencia de ambas influencias. Pienso que la experiencia de llevar a cabo este proceso determinista junto con esta influencia no computable es lo que llamamos libre albedrío. Por lo tanto, en ocasiones, hacemos cosas que son más o menos inesperadas incluso para nosotros mismos.

Creo que Hameroff se equivoca en varios puntos, si bien el planteamiento general es correcto. En primer lugar de lo que está hablando no es de libre albedrío sino de alatoriedad. Un proceso aleatorio (los golpes de viento) no tiene nada que ver con actos libres. Es como si dijéramos que cuando tiro un dado, éste elige libremente sacar una de sus seis caras. Y en segundo lugar, esa no computabilidad a la que se refiere tiene que ver con las fluctuaciones cuánticas de los microtúbulos de las neuronas, que según él y Penrose son las responsables de nuestra conciencia, teoría ésta, muy dudosa para la comunidad científica (sinceramente, no la entiendo).

Yo cambiaría la perspectiva afirmando que nuestra toma de decisiones es un sistema caótico en el sentido en que es muy sensible a pequeñas variaciones en las condiciones iniciales. Si mientras estaba escogiendo mi película mi canario se hubiese puesto a cantar, es posible que esta pequeña interferencia hubiera hecho cambiar mi decisión. Algo insignificante, impredecible, cambia el resultado, por eso la conducta humana es tan difícil de pronosticar, pero de ahí a libertad de elección va un trecho. Así que la metáfora de que somos robots zombi me parece correcta: robots en el sentido determinista de nuestra elección, pero zombis en el sentido de caóticos, torpes, volubles, muchas veces impredecibles.

Santiago Sánchez-Migallón Jiménez, Cómo elegir una película ..., La máquina de Von Neumann, 17/06/2010
Fer preguntes o fer-se preguntes?

Archivado: noviembre 21, 2014, 6:11pm CET por Manel Villar

Interrogarse no es simplemente hacerse preguntas. Menos aún, limitarse a plantearlas. Considerar que uno es crítico o profundo porque todo lo acompaña de signos de interrogación es confundir interpelar con cuestionar. Hay quienes encuentran que todo es fácil, en especial lo que han de hacer los demás. Necesitan que sea así para asegurarse y confirmarse.

Sin duda hay asuntos que podrían resolverse pronto, y de otra manera, pero no todo reside en su mera solución, ni siempre ofrecemos, ni tenemos, la fuerza de su disolución. Ni siquiera nuestras acciones los dilucidan con frecuencia. Podría no bastar nuestra elección para evitarnos la permanente deliberación y decisión. En muchas ocasiones, ni la constatación zanja la cuestión. Por eso sorprenden quienes pretenden despedir asuntos un tanto precipitadamente con la simple invocación al poder de la propia determinación.

Se dirá que si interrogarse es ponerse en cuestión y no limitarse a hacer preguntas, no queda claro cuáles pueden ser las ventajas o las consecuencias de tamaña osadía. Ya es suficiente la verificación de que no todo sale bien, ni todo nos sale bien. Sin embargo, cuestionarse no es replegarse, sino vivir en un permanente movimiento de plegarse, sin rendirse, y de desplegarse, sin imponerse.

Parecemos preferir mantenernos aferrados a la contundencia de lo que, sin duda, sucede, a los hechos que estimamos incontestables, a lo que indiscutiblemente ya somos, sin afrontar lo que eso puede llegar a significar. Y más aún, hasta qué punto tal contundencia precisa de una relación bien concreta con los demás, incluso para que eso pueda considerarse de ese modo. Por ello interrogar es interrogarse e interrogarse es interrogarnos. Únicamente así podremos comprender lo que se requiere para que los hechos sean tales y lo que sucede ocurra efectivamente. Ángel Gabilondo, No es tan fácil cuestionarse, El salto del Ángel, 21/11/2014 [blogs.elpais.com]

Cinco expresiones cotidianas sobre el tiempo

Archivado: noviembre 21, 2014, 1:11pm CET por Miguel
No es esta la primera vez que jugamos con el tiempo: hace un par de años ya aludíamos a cinco tópicos que se han colado en nuestro lenguaje cotidiano, muchos de ellos convertidos en coletillas recurrentes. Retomamos hoy el tema añadiendo otras cinco expresiones que de alguna forma nos ayudan a comprender lo incomprensible: el tiempo.
1. Matar el tiempo: siendo algo imposible de matar, es esta una de las expresiones más difundidas. Como si en vez de dejarlo morir lentamente, deseáramos anticiparnos, hacerlo pasar lo más rápido posible.
2. Justo a tiempo: como si el tiempo fuera una linea continua, la puntualidad consiste precisamente en dar con ese punto en el que debe ocurrir tal o cual cosa.
3. A destiempo: opuesto al anterior y con un matiz a mayores. No se trata sólo de llegar muy tarde, sino de hacer algo en el momento inadecuado. Como si en esa linea continua que se apuntaba antes hubiera puntos privilegiados para realizar una acción determinada.
4. Tiempo libre: somos dueños de nuestro tiempo, pero no del todo. Porque parece ser que hay una parte que no nos pertenece, de la que no disponemos. O mejor dicho: decidimos asignarlo automáticamente a tareas que no asumimos como nuestras. Damos por sentado que las 24 horas de cada día no son nuestras, sino sólo una pequeña parte.
5. Tiempo al tiempo: no sé si el tiempo necesita más tiempo para ser tiempo, o más bien somos nosotros los que, insatisfechos con el presente que vivimos, necesitamos un nuevo tiempo, anclados como estamos a dos actitudes trágicamente humanas, como son la esperanza y la paciencia.

No és tan fàcil qüestionar-se

Archivado: noviembre 21, 2014, 10:53am CET por Jordi Beltran

En les introduccions a la filosofia prolifera el tòpic que filosofia és fer-se preguntes, més que cercar respostes. També sentim de vegades suposats entesos que resumeixen la noció de pensament crític tot afirmant que és un qüestionament permanent. Crec que tots plegats obliden que preguntar-se, si té algun sentit més que el de mantenir un posat aparentment anti, apunta a respondre's, a mantenir l'alè de recerca de la veritat, a fer present la vocació fonamental de la filo-sofia.M'ha vingut al cap això, quan, en l'estel·la de l'èxit de la Mostra de Fotofilosofia, he llegit aquest post d'Angel Gabilondo al seu blog, que comença:
"Interrogarse no es simplemente hacerse preguntas. Menos aún, limitarse a plantearlas. Considerar que uno es crítico o profundo porque todo lo acompaña de signos de interrogación es confundir interpelar con cuestionar. Hay quienes encuentran que todo es fácil, en especial lo que han de hacer los demás. Necesitan que sea así para asegurarse y confirmarse."(A més de la cita, li he manllevat la imatge de Borondo)

De Higinio a Antonio Pérez

Archivado: noviembre 21, 2014, 10:14am CET por Gregorio Luri

Higinio, fábula CCXX: Cura [Inquietud], atravesando un río, vio abundante arcilla, la cogió meditabunda y empezó a modelar un hombre. Mientras reflexiona sobre qué había hecho, se presentó Júpiter; Cura le pidió que le diera un espíritu, cosa que consiguió fácilmente de Júpiter. Queriendo Cura ponerle su propio nombre, Júpiter se lo prohibió y dijo que había que darle el suyo. Mientras Cura y Júpiter discutían, se levantó Telus [la Tierra] y dijo que se le debía poner su nombre, puesto que había ofrecido su cuerpo. Tomaron a Saturno como juez; Saturno les dio el siguiente veredicto: “Tú, Júpiter, puesto que le diste espíritu recibirás (su alma después de su muerte; Telus, puesto que le dio el cuerpo, recibirá) su cuerpo. Como Cura fue la primera que lo modeló, mientras que viva, que lo posea Cura; pero puesto que hay controversia sobre su nombre, se llamara “homo” porque ha sido hecho de “humus”".
Antonio Pérez, secretario de Felipe II:En la vida humana todo es arte. Quizás quiso decir también esto quien dijo "Militia vita hominis", porque ¿qué mayor guerra que haber de vivir con el arnés del arte a cuestas siempre?

Classe 29

Archivado: noviembre 21, 2014, 10:09am CET por José Vidal González Barredo

A l’arxiu adjunt teniu la presentació corresponent a la classe 29 sobre l’apologètica i la patrística. Classe 29

De naranjas y de hombres

Archivado: noviembre 21, 2014, 10:06am CET por Gregorio Luri

Cuenta Voltaire en sus Memorias que un dia La Mettrie le dijo al rey Federico II de Prusia que estaba celoso de Voltaire, por los favores que recibía. El rey le contestó: "La naranja se exprime y se tira cuando ya no tiene jugo". Añade Voltaire: "La Mettrie no tardó en comunicarme este bello apotegma, digno de Dioniso de Siracusa"
Pero el bello apotegma lo he encontrado en Antonio Pérez, secretario de Felipe II: "Los reyes usan de los hombres (decía un gran consejero, señor grande) como de naranja, que en sacándoles el zumo los arrojan de la mano".
De árboles y almas

Archivado: noviembre 21, 2014, 9:57am CET por Gregorio Luri

IAntonio Pérez: El hombre, árbol inverso a los ojos humanos: no tal, sino derecho a la verdad, si tiene su raíz, el ánimo, digo, arraigado en su lugar natural de donde procede, el cielo.
IIPlatón: los hombres somos como árboles con las raíces en el aire, apuntando hacia el cielo...
IIIVisiones de ángeles, las copas de los árbolestal vez son raíces, bebiendo los cielos;y en el suelo, las raíces profundas de un hayase les antojan silenciosas cumbres
Rilke, Vergeles, XXXVIII

Informe sobre inclusión y equidad educativas

Archivado: noviembre 21, 2014, 9:51am CET por Aprender a Pensar
La Organización no Gubernamental Entreculturas ha publicado el informe Inclusión y equidad. Una educación que multiplica oportunidades. Con los datos de esta investigación, que ha contado con el apoyo de Casa de América, la Agencia Española de Cooperación Internacional para el Desarrollo (Aecid) y la Campaña del Milenio de Naciones Unidas, Entreculturas fundamenta su defensa de una educación inclusiva que se adapte a las necesidades de cada alumno.

Según este informe, se estima que actualmente en el mundo alrededor de 250 millones de niños y niñas -más de un tercio de los niños y niñas en edad escolar- no saben leer, escribir y realizar operaciones aritméticas básicas como sumar, restar o multiplicar. Además, unos 175 millones de jóvenes de países con ingresos medios o bajos no han adquirido una competencia lectora que les permita autonomía plena en la comprensión de textos escritos.

Uno de los motivos principales es que 58 millones de niños y niñas no asisten a clase, y una cantidad no estimada abandona la escuela sin ni siquiera haber completado la formación Primaria. Esta falta de asistencia tiene su origen en diversas situaciones, todas ellas asociadas o acentuadas por la pobreza, tales como la pertenencia a minorías étnicas o lingüísticas, a países en guerra o a poblaciones que viven en zonas rurales remotas y mal comunicadas o en campos de refugiados.

Por otra parte, para los niños con alguna discapacidad o enfermedad es especialmente difícil el acceso a una enseñanza que se adecúe a sus necesidades y, en general, las niñas y las jóvenes sufren discriminación por considerarse que su formación es socialmente menos importante que la de los chicos y jóvenes de sus mismas comunidades.

Incluso en el caso de que estos chicos complenten su enseñanza, la educación que reciben carece de la calidad necesaria para que se incorporen a la sociedad en igualdad de oportunidades y puedar así salir de su círculo de pobreza y exclusión.

En el estudio se destacan situaciones especialmente alarmantes como las siguientes:
- “En la región más pobre del planeta, África Subsahariana, hay al menos 11 países donde el 50% de los jóvenes han cursado menos de cuatro años de estudios. En Burkina Faso y Somalia, un porcentaje de población similar ni siquiera llega a cubrir dos años de estudios”.
- “En Nigeria solo un 3% de las niñas de habla “hausa”, la lengua del grupo étnico más importante de África Central, reciben más de dos años de educación formal. ¿Qué futuro espera al 97% restante?”.
Aún teniendo en cuenta la gran diferencia económica con respecto a otros lugares del mundo, el informe destaca también la situación educativa española, en la que es preocupante la existencia de un 25% de fracaso escolar.

Ante esta situación, Entreculturas plantea la necesidad de “promover una educación inclusiva” que contribuya a crear “un modelo social más equitativo” que entienda la educación como un bien común y no como un privilegio del que disfrutan solo algunos grupos.

El educador inclusivo

El informe dedica un apartado especial a la figura del educador inclusivo, pieza clave en la implantación de un modelo de educación inclusiva. Lo define como “un profesional reflexivo que se sensibiliza ante las diferencias de sus educandos, valorándolas como una riqueza” y como “aquel que se compromete vitalmente” de forma muy vocacional.

De la mano de este tipo de educadores, Entreculturas presente tres experiencias de éxito que iluminan el sombrío panorama educativo del mundo:
- Educación intercultural en el pueblo maya. Fe y Alegría Guatemala.
- Educación y apoyo psicológico a población refugiada y desplazada. Servicio Jesuita a Refugiados, Malawi.
- Igualdad de oportunidades en España. Colegio SAFA-Blanca Paloma, Sevilla.
Informe Inclusion_y_equidad

Un relato fantástico creado por 1ºD

Archivado: noviembre 21, 2014, 9:48am CET

María salió a pasear. Necesitaba despejarse un poco después de estudiar para el examen y comenzó a caminar sin un rumbo definido. Después de un rato se encontró en una calle desconocida. Le llamó la atención una pequeña tienda, pero aún más el cartel de la entrada. Aquel cartel decía:

"Se venden cabezas".

No había nadie en la calle. La tienda estaba abierta, pero vacía. ¿Se atrevería a entrar? Con una mezcla de curiosidad y miedo, abrió la puerta y entró. De repente...

The End.

Archivado: noviembre 21, 2014, 6:17am CET por Manel Villar

Al menos que se confíe en la improbable posteridad, todas las vidas se interpretan desde el final. Lo mismo sucede con las películas o las novelas se reinterpretan de acuerdo a como acaba el desenlace. Cualquier narración cobra su auténtico sentido a partir del fin. El principio es sólo una añagaza y el final resulta ser, por antonomasia, la conclusión. El compendio de toda la historia se halla en las últimas líneas del libro, en los últimos años de existencia del artista, en los últimos percances del empresario triunfador. Desde ese resto se levanta la entera y sólida realidad de la construcción siendo lo anterior un teatro removible que sólo se manifiesta como real con su afianzamiento último. Sin un buen final se condenan los fieles más indómitos, con un buen final se salvan los pecadores. De la misma manera, dentro de la civilización cristiana, cada cual parece recibir su merecido o redondear sus méritos en la capacidad para lograr un buen colofón. El colofón es, por encima de todo, el momento decisivo del galardón. Cualquier deterioro de ese tiempo final pone en cuestión el valor de lo (supuestamente) realizado antes o lo ilumina con una luz demacrada. El buen final es, en cambio, la gran foto a todo color. Antes, los fotones o los méritos son aún como fulgores accidentales que no terminan de convertirse en auténtico y afianzado esplendor. Ojo pues al final. El cierre de los párpados entre miserias puede arruinarlo o cegarlo todo.
Vicente Verdú, El final, El Boomeran(g), 20/11/2014

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Archivado: noviembre 25, 2014, 11:38pm CET por Gregorio Luri

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