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• abril 25, 2013
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  Prezi de presentación de la asignatura "Sociología"

  Archivado: abril 25, 2013, 9:05pm CEST por Santiago Navajas

  Para el próximo curso 2013-2014, el Departamento de Filosofía oferta la asignatura optativa, para 2º Bachillerato, "Sociología de la vida cotidiana". Un Prezi de presentación de la asignatura, con algunas de sus contenidos y características más relevantes.

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  NUEVO PROGRAMA DE FILOSOFIA EN RTVE

  Archivado: abril 25, 2013, 8:22pm CEST

  [www.rtve.es]

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  Una herramienta online para estudiar: ExamTime

  Archivado: abril 25, 2013, 7:46pm CEST por Santiago Navajas

  Me ha llegado información sobre esta plataforma, Examtime,  para trabajar y estudiar online con multitud de recursos.  Por ejemplo, esta posibilidad de hacer tarjetas con imágenes de filósofos y citas asociadas a ellos.  Estos trucos mnemoténicos son muy interesantes.  El caso es estudiar de una forma diferente al tradicional método de "empollar".  Espero que os sea útil.
  
  
  
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  El Premio Pseudo Cervantes

  Archivado: abril 25, 2013, 7:32pm CEST por Santiago Navajas

  Aquí os propongo un modelo sobre cómo hacer la pregunta práctica en el examen de Filosofía, una composición en la que hay que combinar la originalidad de la tesis presentada, con su apoyo en argumentos y en citas de otros autores.  En concreto, es un artículo que me publicaron en la prensa a propósito del Día del Libro, Cervantes, el Quijote, Eliot, Nietzsche, Nabokov, el mes de abril, Lolita, Zaratustra...
  
  
  
  
  

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  El simi bipolar i el comportament terrorista.

  Archivado: abril 25, 2013, 7:08pm CEST por Manel Villar

  En los atentados terroristas, como el ocurrido en Boston el martes pasado, en el que varias bombas estallaron al paso de los corredores de una maratón, se puede extraer mucha información a partir de la cual generar debate sobre el simio bipolar que es el ser humano, como dice el primatólogo Frans de Waal.
  Por un lado están los autores del atentado, los cuales, presuntamente han sido dos jóvenes estudiantes chechenos con permiso de residencia en los Estados Unidos. Sea cual sea el mantra que se repitieron a sí mismos para justificarlo, uno de los elementos esenciales es que estamos ante grupos de personas que utilizan el miedo como elemento de persuasión, debido a que apuestan por causas que no pueden ser defendidas mediante las palabras y el debate.
  Los chimpancés carecen de lenguaje hablado y de afiliación religiosa, pero existen comunidades en los que un individuo o varios pueden llegar a comportarse como verdaderos terroristas. Algunos individuos muestran comportamientos xenofóbos, motivados una ansiedad que, tanto a ellos como a nosotros los humanos, nos genera "el otro" o "lo diferente". Por esta razón hay que tener mucho cuidado cuando se forman grupos de primates de manera artificial, ya que siempre es un momento de gran tensión.
  
  El resentimiento del macho expulsado  Pero también hemos identificado otras causas. En varias especies de primates, algunos machos jóvenes son expulsados del grupo a la fuerza. Estos suelen aliarse con otros machos que están en su misma situación, creando así una tropa compuesta exclusivamente de machos expulsados o periféricos. Este tipo de alianzas pueden ser peligrosas.
  De modo similar y sin ser en caso alguno una justificación para realizar tales atrocidades, muchos terroristas y asesinos en serie tienen en común un sentimiento de rechazo o expulsión, ya sea en su país de origen o destino.
  En Sudáfrica, por ejemplo, se han producido más de cien muertes de rinocerontes por ataques de elefantes en tiempos recientes, una especie con la que no se tenía noticia de que entraran en conflicto. Cuando se estudió el historial de los agresores, todos tenían en común el que eran huérfanos macho que habían presenciado la muerte de sus madres, en la mayoría de los casos por armas de fuego, a manos de cazadores furtivos. La solución consistió en introducir individuos adultos de elefantes que controlaran la agresividad de los más jóvenes.
  Hasta tiempos recientes, se pensaba que los terroristas eran psicópatas, pero en estudios de personalidad quedó reflejado que no poseen trastornos de la personalidad diferentes a los de las personas 'normales'. Posteriormente se hicieron estudios en barrios donde habían nacido y habitado tradicionalmente los terroristas. Tampoco se encontró una mayor tasa de este desorden.
  
  El lado positivo de nuestro instinto tribal Pero por otro lado está la reacción de las víctimas y la sociedad a la que pertenecen. Tanto en el 11-S como el 11-M, la actitud de la ciudadanía fue ejemplar. Boston no ha sido una excepción. En estas circunstancias es cuando más comportamientos altruistas por segundo se producen. Es el momento en el que se activa el lado más positivo del instinto tribal que todos llevamos dentro, responsable de los actos más bellos de nuestra especie.
  Gente que se queda sosteniendo la mano de víctimas hasta que una ambulancia libre pueda atenderles, personas que comparten su poco o mucho conocimiento para afrontar este tipo de situaciones, grupos de vigilancia que se organizan de manera espontánea para vigilar los barrios y un largo etcétera.
  Del mismo modo, entre primates no humanos es frecuente que se consuelen los unos a otros tras un suceso que ha generado angustia. Estos suelen abrazarse, lo que disminuye el estrés. Y es que la cohesión es una buena estrategia ante las consecuencias psicológicas del miedo.
  
  Cohesión y unidad frente al dolor Pero los humanos, además del uso del contacto físico, también somos capaces de contener la ansiedad del grupo mediante la palabra, lo que nos permite llegar a más gente de manera simultánea. El discurso pronunciado por Obama es un intento de aliviar el dolor psicológico en forma de estrés, tristeza o angustia que estos atentados terroristas han generado. La llamada a la cohesión, la unidad y la corresponsabilidad en superar estos sucesos es lo mismo que haría un líder de una tribu africana tras un asesinato de uno de sus miembros.
  Algunos expertos en psicología del terrorismo, como Clark McCauley, creen que debemos aceptar que todos podemos ser terroristas bajo determinadas circunstancias. Aceptemos o no esta hipótesis, esta ínfima minoría violenta representa lo peor del ser humano. El límite extremo negativo de lo que es capaz de hacer el simio bipolar que representa el ser humano.
  Aún así, no podemos permitir que acontecimientos como el de Boston nos hagan centrar la atención en el lado más oscuro y eclipsen el hecho de que por cada gramo de metralla emergen miles de acciones altruistas, las cuales ponen al descubierto nuestro mejor lado como especie.
  Pablo Herreros, Los primates terroristas, Yo, mono, 20/04/2013
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  La llibertat negativa i el problema de la desigualtat.

  Archivado: abril 25, 2013, 6:57pm CEST por Manel Villar

  En su célebre conferencia de 1958 Dos conceptos de la libertad, Isaiah Berlin acuñó una pareja de nociones que marcarían al pensamiento político del siglo: la oposición entre “libertad negativa” y “libertad positiva”. En la “libertad negativa” Berlin identifica esa área en la que un individuo puede actuar sin la contrariedad de obstáculos o interferencias. La “libertad positiva”, por el contrario, designa la posibilidad de actuar para realizar ciertos propósitos fundamentales, y en particular el proyecto, por parte de individuos o colectividades, de la autodeterminación.
  
  En uno de sus niveles, el ensayo de Berlin se construye y se deconstruye a sí mismo, cede la voz a las tensiones, las especulaciones provisionales, las ambigüedades: da un espacio a las contradicciones que pueblan la historia política e intelectual de la libertad. Pero en otro, el más conspicuo y evidente, el ensayo plantea una dicotomía contumaz y una polaridad incuestionable: el conflicto irresoluble entre libertad negativa y libertad positiva, y la insuperable supremacía moral de la primera sobre la segunda. En la noción de libertad negativa Berlin encuentra el concepto auténtico, incorruptible de la libertad. Esta es la noción de libertad del liberalismo. En la libertad positiva, Berlin da con la coartada para las más brutales experiencias de dominación. Es ella, la libertad positiva y su promesa de autodominio, la semilla conceptual que luego dio lugar al totalitarismo. Por un deslizamiento perverso, pero para Berlin prácticamente inherente a la lógica de la libertad positiva, el “yo ideal” de la metáfora del autodominio se identifica con una entidad más amplia que el individuo, como la razón, la raza, la Iglesia o el Estado. Así, su gesto de liberación se presenta paradójicamente como la violenta conformación del individuo a una colectividad.  En Another freedom, Svetlana Boym anota que Joseph Brodsky percibía el ensayo de Berlin no como una pieza filosófica sino como una “reacción visceral” a los desastres del siglo XX. Y no le faltaba razón. Pocos años atrás Stalin seguía vivo. No mucho antes las tropas de la Alemania nazi ocupaban el continente desde Bruselas hasta las puertas de Moscú. La dicotomía berliniana se situaba así explícitamente en el campo de batalla de la Guerra Fría. “El deseo de ser gobernado por mí mismo, o en todo caso de participar en el proceso por el cual mi vida es controlada”, es decir, la libertad positiva, es un proyecto distinto a la aspiración de un área libre para la acción (la libertad negativa). “Es tan diferente, de hecho”, escribe Berlin, “que condujo al final al gran choque de ideologías que domina nuestro mundo”. En su dimensión más profunda, Berlin actúa como un esmerado historiador intelectual. Pero en la más inmediata se asume como un cold warrior que nos ofrece su texto como un ariete en la guerra fría de las ideas, como una versión letrada y majestuosa del red scare.
  Tras la experiencia de los totalitarismos, que supeditaron el conjunto de la realidad social a la política, eran razonables reacciones como la de Berlin, que disociaban la libertad de cualquier proyecto político positivo. La oposición entre la libertad positiva y negativa representó entonces un esclarecimiento estratégico y esencial. Intelectualmente, sin embargo, es un distingo que carga con el fardo de su circunstancia ideológica, que oscurece tanto como ilumina la historia de la libertad. La dicotomía berliniana está lastrada de maniqueísmo. En ella la “libertad negativa” no conoce disimulos: siempre es transparente, inmune a la manipulación. La “libertad positiva”, en cambio, no puede desligarse nunca de su fatalidad: ser el germen latente o el cómplice imprevisto de la opresión. Más aún: Berlin disuelve en un solo concepto valores esencialmente disímiles. Desde Epícteto hasta Rousseau, desde el “repliegue en la ciudad interior” del alma hasta la soberanía popular, todo cabe en el espacio conceptual de la “libertad positiva” –y todo parece estar igualmente contaminado por una abierta o secreta afinidad con la tiranía.
  El ensayo de Berlin, sin embargo, no era solo el producto de su momento histórico. Es el síntoma de una condición teórica que habita en el centro del liberalismo. Como ha señalado Hannah Arendt, la experiencia histórica del siglo XX no hizo más que reforzar la tendencia liberal de entender la libertad como libertad de la política. La perspectiva liberal ha hecho desde sus orígenes una distinción categórica entre dos cuestiones: ¿quién gobierna?, y ¿hasta dónde se debe gobernar?, y le ha dado prioridad a la segunda. El tema del liberalismo radica, por tanto, en los límites del poder, no en la identidad del sujeto que lo detenta.
  El problema, en el ensayo de Berlin lo mismo que en la tradición liberal en su conjunto, es que, dejado a sí mismo, sin diálogo con otras tradiciones o inquietudes fuera de la pura “libertad negativa”, el liberalismo padece de limitaciones fundamentales, puntos ciegos que lo vuelven incapaz de pensar o de pensar con profundidad zonas enteras de la realidad política. El liberalismo, por sí mismo, es, por ejemplo, incapaz de pensar lo público. Un ejemplo elocuente, tomado de la propia tradición liberal, es el pensamiento de Alexis de Tocqueville. Uno de los objetos de la crítica tocquevilliana es la tendencia de los individuos en las democracias a abandonar la vida pública y retirarse a la esfera privada de los negocios y la familia. Esta apatía individual conduce a un debilitamiento de la política y, tarde o temprano, al despotismo. Para evitar esta recaída en la opresión, la libertad debía de ser sacada de la esfera privada y encontrar un significado político activo en la colectividad. Es imposible entender la crítica de Tocqueville a los peligros del “despotismo democrático” sin recurrir a los contenidos de la libertad positiva. Más aún: es difícil no entender esa crítica precisamente como un cuestionamiento de las consecuencias despóticas latentes en una idea de la libertad centrada exclusivamente en la negatividad. La perspectiva de Berlin, y con ella la de la tradición liberal “negativa”, es insuficiente para darse cuenta de que la libertad positiva, en su encarnación como libertad pública, es una de las garantías de la propia libertad negativa.
  Una ceguera más: al concentrarse en el tema del individuo frente al poder público, el liberalismo ha sido indiferente a las desigualdades entre individuos y a los problemas que el individuo enfrenta ante el poder privado. La tradición liberal ha tendido a olvidar que las interferencias a la libertad individual se pueden originar no solo en el gobierno, sino también en otros individuos, y que el poder estatal no es el único poder susceptible de ser limitado. Para el liberalismo, la opresión de parte de corporaciones y otros agentes económicos simplemente no existe, no puede existir, porque no encajan en su esquema preestablecido. Y una ceguera más: al inquietarse solamente por los obstáculos al ejercicio de la libertad, el liberalismo ha abandonado la pregunta por las condiciones bajo las cuales la libertad puede ser usada efectivamente. Este es un aspecto en el que el pensamiento socialista (por ejemplo: la crítica de Marx a la libertad como consentimiento formal) sigue siendo vigente.
  Frente a los despotismos antiguos y modernos, siempre hay que recordar, con Berlin, que el libre espacio para la acción es una dimensión esencial de la libertad. Al mismo tiempo, nunca hay que olvidar, con Arendt y contra Berlin, que la libertad no es solo el asunto de un ego solitario sino que necesita de los demás, y que requiere de un espacio compartido para encontrarse con los otros en un mundo común. 
  Humberto Beck, Isaiah Berlin, la Guerra Fría y la libertad, Letras Libres, Abril 2013
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  Rosalind Franklin i la parella científica.

  Archivado: abril 25, 2013, 6:26pm CEST por Manel Villar

  Francis Crick (derecha) y James Watson

  “Nunca he visto a Francis Crick comportarse con modestia”. Esa fue la frase con que la pareja científica de Crick, James Watson, decidió arrancar La doble hélice, uno de los libros científicos más notables del siglo XX, y seguramente la obra de divulgación más rompedora de la —no muy larga— historia de la ciencia. La modestia, por cierto, tampoco ha sido nunca el fuerte de Watson, pero ¿quién puede ser humilde tras haber descubierto a los 25 años el secreto de la vida?
  La doble hélice no es solo uno de los iconos más populares de la ciencia del siglo XX —quizá solo comparable a la ecuación de Einstein E=mc2—, sino que también ha ejercido sobre generaciones de biólogos un magnetismo que no da signos de caducar aun hoy, cuando se cumplen exactamente 60 años de la publicación del descubrimiento en Nature.
  En ese periodo, el descubrimiento de Watson y Crick ha transformado radicalmente la investigación biomédica y la biología en su conjunto. Hasta el minuto anterior a la publicación de ese paper, la genética era una disciplina tan compleja y farragosa que ni el mejor especialista del mundo habría podido presumir de dominarla. Hoy se le puede enseñar a un niño en cinco minutos.
  El proyecto genoma humano y todo el resto de la genómica son la consecuencia directa de aquel artículo que cambió por entero nuestra percepción de la vida en la Tierra y de nosotros mismos. Continentes previamente inexplorados de aplicaciones tecnológicas, desde la producción industrial de insulina y hormona del crecimiento hasta las modernas estrategias de búsqueda de nuevos fármacos antitumorales pasando por el diagnóstico personalizado del cáncer, arrancan de aquella publicación engañosamente tímida. No habrá muchos trozos de papel que hayan transformado el mundo de manera tan radical.
  Las técnicas de análisis del ADN, y en particular el vertiginoso desarrollo y abaratamiento de los métodos de secuenciación (o lectura de los genes) han abierto también avenidas enteramente nuevas en disciplinas como la paleontología, que ha conocido en años recientes logros tan espectaculares como la reconstrucción del genoma del mamut, una especie extinta hace unos 10.000 años en las estepas siberianas, y del hombre de Neandertal, que desapareció en Europa hace 30.000 años; también la antropología o la medicina legal; y en el campo de la evolución, con verdaderos aludes de información genómica que están permitiendo a los científicos reconstruir el pasado del planeta y la deslumbrante historia del origen de la humanidad.
  ¿Qué ocurrió, entonces, hace 60 años?
  A diferencia del irreverente, chispeante y procaz libro divulgativo de Watson, que es de 1968, el paper original del 25 de abril de 1953 constituye seguramente uno de los pináculos de la parquedad científica, incluso en comparación con otras obras de ese género gris y fatigoso, empezando a contar por su poco inspirador titular: “Una estructura para el ácido desoxirribonucleico”. Ni siquiera “La estructura del ácido desoxirribonucleico”. Tan solo una, una estructura, como quien dice una ocurrencia entre tantas otras posibles, como quien da a conocer con desgana una anécdota.
  El ácido desoxirribonucleico, por cierto, es el ADN, el material del que están hechos nuestros genes. Las siglas no se llevaban mucho en la época, o no desde luego tanto como ahora. Tampoco es que desarrollar las siglas sea una gran ayuda en este caso, como puede verse.
  Los historiadores de la ciencia se lo han pasado en grande con este paper, y por buenas razones. Por ejemplo, es escandalosamente breve: solo ocupa una página de aquel número 4.356 de la revista Nature, referencias bibliográficas incluidas (solo hay seis). Su única ilustración es de factura casera, literalmente: la dibujó a mano Odile Crick, la mujer de Francis, tras una somera descripción que le impartió este último en la salita de su casa de Cambridge.
  Ese sencillo boceto de Odile, sin embargo, capta a la perfección los detalles estructurales esenciales de la doble hélice recién descubierta por Watson y Crick y en particular algunos de ellos que, aun hoy, se representan a menudo erróneamente en las ilustraciones populares y museísticas del ADN. Odile lo hizo mejor hace 60 años, como veremos enseguida.
  Hélice no es más que el nombre matemático de un muelle, y la doble hélice consiste en dos muelles imbricados entre sí. Pero las dos cadenas no son paralelas, sino antiparalelas: si fueran dos serpientes, la cabeza de una pegaría con la cola de la otra. Sin la percepción de este hecho fundamental por Francis Crick, él y Watson no habrían llegado jamás a la forma correcta. Crick siempre consideró esta su gran contribución a la resolución de la estructura del ADN, y no es extraño que el dibujo de Odile deje bien claro este hecho con dos simples flechitas trazadas a mano.
  

  Rosalind Franlin

  Un hecho aún menos conocido es el resultado experimental en el que se basó esta capital intuición de Crick, que había sido obtenido poco antes por una tercera científica en discordia, la cristalógrafa de Londres Rosalind Franklin. El dato llegó a oídos de los dos científicos de Cambridge por un camino algo tortuoso, o al menos poco convencional: a través de las notas que Franklin había escrito para la memoria de su propia institución, el King’s College de Londres, que les fue facilitada a Watson y Crick por el jefe de Franklin, Maurice Wilkins.
  También es verdad que ni Wilkins ni la propia Franklin habían otorgado la menor importancia a ese resultado; el dato de oro estaba sepultado entre varios estratos de jerga cristalográfica perfectamente inocua, y decía simplemente así: “grupo de simetría C1”. Hizo falta el genio de Crick para saltar de ahí a la percepción crucial de que el ADN estaba hecho de dos hélices antiparalelas. Solo así la doble hélice puede presentar esa simetría; en nuestro ejemplo de las dos serpientes, significa que da lo mismo mirarlas desde la cabeza de una (pegada a la cola de la otra) que desde la cola de la una (pegada a la cabeza de la otra).
  Este episodio poco conocido se puede ver, junto con el resto de los acontecimientos que condujeron al mayor descubrimiento de la historia de la biología, en la dramatización Life Story, producida por la BBC en 1987. El aniversario de la publicación en Nature de la doble hélice podría ser una buena ocasión para estrenarlo en España 26 años después, aunque solo sea porque sale Jeff Goldblum haciendo de Watson, y una maravillosa Juliet Stevenson en el papel de Rosalind Franklin.
  Lo más importante de la doble hélice, con todo, es lo que mantiene unida a una hélice con la otra, y esta fue la aportación crucial de Watson a toda esta historia. Ahí, en el exiguo espacio que los dos muelles antiparalelos dejan entre sí, es donde se apiñan todas esas letras (ctaccgata…) que ahora, con las noticias sobre los genomas apareciendo un día sí y otro no en la prensa mundial, se nos han hecho tan familiares como el alfabeto.
  El nombre técnico de esas letras es bases, o nucleótidos, y son unas moléculas orgánicas muy simples que, en el ADN, solo vienen en cuatro sabores: adenina, guanina, timina y citosina, o A, G, T, C para abreviar. En la mañana de un sábado de febrero de 1953, Watson estaba jugando con las versiones en cartulina de esas cuatro fórmulas químicas cuando, de repente, se dio cuenta de que, en el interior de la doble hélice, la A solo podía aparearse con la T, y la G solo con la C.
  Watson y Crick repararon de inmediato en que esas simples reglas de apareamiento —dictadas por la mera estructura química de las bases— bastaban para explicar de un plumazo la propiedad esencial de cualquier sistema vivo: su capacidad para sacar copias de sí mismo. Si la doble hélice se separa en sus dos hélices componentes, cada una puede reconstruir a la otra gracias a las reglas de apareamiento. La idea resultó enteramente correcta, y sobrevino la revolución.
  La Academia sueca no estuvo especialmente rápida a la hora de reconocer el hallazgo, y el tiempo fue especialmente cruel con Rosalind Franklin, que murió de cáncer cuatro años antes de que su jefe, Maurice Wilkins, compartiera el premio Nobel de Medicina con Watson y Crick por el hallazgo del siglo al que tanto había contribuido.
  Javier Sampedro, La vida 'cumple' 60 años, El País, 24/04/2013 [sociedad.elpais.com]
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  La figura de l'emprenedor com a referent social.

  Archivado: abril 25, 2013, 6:09pm CEST por Manel Villar

  El fomento del emprendimiento empresarial está siendo una política común a varios de los gobiernos liberales del viejo continente, la cual se suele concretar en incentivos fiscales, ayudas en la financiación, etc. En este tipo de políticas el Estado español se ha convertido en uno de los referentes debido al Real Decreto-ley aprobado el 22 de febrero de 2013.
  
  Esta ley tiene un bagaje ideológico importante, es decir, no incluye medidas técnicas, tal y como suelen “venderse” las políticas económicas. Tras ellas hay una concepción individualista de la sociedad en la que se pretende fomentar el beneficio privado y en la que el Estado pretende desentenderse de su intervención económica, es decir, eliminar cualquier otro tipo de intervención para fomentar la reducción del desempleo (por ejemplo, las políticas activas de empleo). Es conveniente recordar que éste es sólo un punto de la hegemónica concepción neoliberal de la sociedad y la economía, donde también caben ideas como la superioridad de lo privado frente a lo público, la insostenibilidad de los servicios públicos, etc.
  La figura del emprendedor, como ideal al que debemos aspirar, se enmarca dentro del capitalismo popular, promulgado en sus inicios por Margaret Thatcher y que se basa como ella dijo en “una democracia de posesión de propiedad”. En dicho marco todos y cada uno de nosotros podremos ser exitosos, en términos de rentabilidad y de propiedad, ya que se promulga la idea de que los logros únicamente dependen de nuestro talento y nuestro esfuerzo. En este sentido, se trata también de fomentar a los trabajadores para que liberen sus cualidades como individuos y así puedan ser más independientes.
  En nuestra opinión, hay varios problemas graves en basar la creación de empleo en políticas de este tipo. Lo primero porque más que políticas de creación de empleo son medidas que sugieren que cada uno se cree su empleo y así el Estado, gustosamente por cierto, podrá eliminar parte de su política económica. En segundo lugar, porque el desempleo existente, casi el 25% de la población activa y más del 50% de desempleo juvenil, no podrá ser absorbido con el emprendimiento.
  Realmente ¿una sociedad se puede basar en emprendedores?, ¿es suficiente con tener una idea de negocio para poder entrar al mercado a competir? A nosotros nos parece importante hacer referencia a dos datos, la tasa de asalarización y la mortalidad empresarial. Por un lado, es importante recalcar que ninguna de las grandes economías tiene una mayoría de ocupados no asalariados, o lo que es lo mismo, la mayoría de las economías capitalistas se basan en grandes masas de asalariados que venden su fuerza de trabajo. En el caso del Estado español, la tasa de asalarización presenta niveles superiores al 80%, lo que significa que de cada 10 ocupados en la economía española 8 son asalariados. En este sentido, el planteamiento de que ese grupo de personas son asalariados porque no innovan y quieren que se lo den todo hecho es reduccionista e idealista. El sistema capitalista se basa en la apropiación de trabajo impagado que se convierte en ganancia empresarial, lo que evidencia la necesidad de grandes masas de asalariados. Por otro lado, para emprender un negocio existen varias barreras discriminatorias como la posesión de un capital inicial para poder comenzar una actividad económica por cuenta propia o la propia competencia capitalista. En este sentido, son muy interesantes los datos">[www.ine.es] de mortalidad empresarial del INE (gráfico 3.1) ya que evidencian como la mayor parte de las empresas creadas terminan desapareciendo. Por ello, la mayor capacidad competidora de las grandes empresas o el acceso a diferentes fuentes de crédito son algunos factores que explican que la competencia capitalista es una batalla desigual en la que unos pocos sobreviven mientras la mayoría desaparecen.
  Por último, hacemos un llamamiento a la reflexión sobre el intento de situar al emprendedor como referente social ya que este hecho tiene unas implicaciones sociales de gran calado debido a su intrínseca exacerbación del individualismo y de la competencia, mientras se destruyen otro tipo de relaciones basadas en la cooperación o en la solidaridad. Aunque las políticas mencionadas dieran algún resultado (esto es realmente improbable como hemos podido ver en los datos y como podemos observar en la realidad actual dominada por grandes multinacionales) debemos preguntarnos: ¿es ésta la sociedad que realmente queremos?, ¿qué ocurrirá con las personas que no tengan el “perfil” de un inversor competitivo? Estas preguntas son importantes ya que el hecho de que cada individuo se busque de forma independiente su sustento de vida será la base de nuestra sociedad y de ello se derivará una sociedad aún más competitiva y desigual.
  Por ello, debemos aprovechar esta crisis no sólo para plantearnos la solución a problemas urgentes y coyunturales, sino para replantearnos qué tipo de relaciones económicas y sociales deseamos. En definitiva, en qué modelo de sociedad queremos vivir.Alfredo del Río y Leandro Martínez, ¿Sociedad de emprendedores?, Público, 25/04/2013
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  Rap contra el racisme.

  Archivado: abril 25, 2013, 5:52pm CEST por Manel Villar

  RAP CONTRA EL RACISMO from Jota Aronak on Vimeo.
  

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  Consumo y familia

  Archivado: abril 25, 2013, 3:02pm CEST por Miguel

  Discutíamos estos días en clase las ideas de Horkheimer en uno de sus textos clásicos, Autoridad y familia. En opinión uno de los mayores logros del nazismo consistía en haberse instalado en el núcleo de la sociedad, que en su opinión es la familia. Nos acercamos a la sociedad totalitaria cuando en las propias familias las relaciones se basan en las jerarquías, la disciplina y la autoridad. Implícitamente, está atribuyendo también Horkheimer a la familia una capacidad crítica y transformadora de la sociedad, aspecto que se suele pasar por alto dentro del pensamiento marxista que tanto inspiró al frankfurtiano. Sea como fuere, intentábamos analizar en clase si estas ideas podrían tener algo de vigencia hoy, que tan lejanos nos encontramos, al menos temporalmente, del nazismo. La cuestión a discutir no puede ser ya si los patrones de comportamiento dentro de la familia se ajustan o no a esta ideología totalitaria, sino más bien si existe una ideología dominante que de una forma u otra haya penetrado en la vida cotidiana de la gente hasta instalarse en la médula de la sociedad, en sus unidades más simples que en cierta forma contribuyen a configurar la sociedad del mañana. A poco que se piense, la respuesta no puede ser más que afirmativa.

  ¿Cuál es entonces esta ideología dominante que lo impregna todo? Tratando de actualizar las ideas de Horkheimer en clase se apuntaba hacia el consumismo como forma de vida. Comprar por comprar y convertir el consumo en una de las actividades específicamente humanas. Salían algunos ejemplos que no son nada difíciles de imaginar: desde el hecho de que “ir de compras” se haya convertido en una más de las formas de ocio hasta que las pautas de consumo de los propios padres, que en teoría deberían ser modelos en aquello que predican pero que en la práctica terminan cayendo en aquello del “comprar por comprar” y en la satisfacción de esos deseos que ya desde Epicuro solían calificarse como “no naturales y no necesarios”. Educar en lo que podríamos llamar consumo responsable o consumo ético es una tarea ardua, puesto que afecta de una forma determinante a nuestra forma de vida. Más aún: sin quererlo, no son pocas las familias que enseñan a sus hijos a buscar siempre una recompensa material como recompensa a lo que hacen, trastocando el orden de las motivaciones: si apruebas te compramos tal o cual cosa. Estrategia que no sólo desprecia el conocimiento sino que también le pone un precio al esfuerzo.

  Qué hacemos al ir al supermercado, al cambiar de coche o al renovar el armario (igual da el fondo que la superficie). Unos más cotidianos que otros, pero todos relacionados con la palabra clave: consumo. Una actividad que nos pone en relación con la naturaleza, no olvidemos que en último término todo consumo lo es también de recursos naturales, pero también con el resto de la sociedad, en tanto que aquello que compramos y vendemos es siempre fruto de un proceso productivo y afecta a las posibilidades de consumo, por no decir posibilidades de vida, del resto. Las resonancias éticas son menores en comparación con las educativas ya que el comportamiento de los adultos en el mercado es el virus que inocula la ideología en los más pequeños. El triunfo del consumismo como uno de los pilares más fuertes del capitalismo anida así también en la propia familia, tal y como detectara Horkheimer respecto al nazismo hace décadas. No parece descabellado en consecuencia convertir en objeto de reflexión un tema al que la filosofía apenas ha prestado atención: la familia y su función dentro de la economía, la sociedad y la cultura. Quizás nos diéramos cuenta de que es un tema mucho más importante de lo que se pueda pensar a primera vista. En los tiempos del nazismo, como hoy, transmisora de ideología.

  

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  Dubtes i preguntes sobre el sisè examen del curs (Curs 2012-13)

  Archivado: abril 25, 2013, 1:11pm CEST por José Vidal González Barredo

  Ja podeu anar preparant el segon examen d’aquest darrer trimestre que serà el dimecres 8 de maig. En aquest examen els problemes a tractar són: la realitat (metafísica), el coneixement (teoria del coneixement), l’ésser humà (antropologia) i la moral (ètica). El text serà de Nietzsche a comparar amb Marx (els … Continua llegint →

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  ¡Comunista el que no bote!

  Archivado: abril 25, 2013, 12:53pm CEST por Gregorio Luri

  Justo cuando estoy leyendo Ladrones de cruces, uno de los cuentos del joven escritor búlgaro Miroslav Penkov recogidos en su libro Al este de Occidente, la cartera me trae un libro que había pedido hace tiempo. Su autora es Alejandra Soler una superviviente. Fue, entre otras cosas, maestra  de aquellos niños españoles refugiados (a la fuerza en más de un caso) en la URSS. Ya les hablé indirectamente de ella cuando les dije en un apunte anterior que había conocido a una señora muy mayor que asistía a las manifestaciones en taxi. El libro de Alejandra Soler lo dice todo en los meandros de su título: La vida es un río caudaloso con peligrosos rápidos. Al final de todo... sigo comunista.
  El contraste entre los dos libros no puede ser mayor. Transcribo algunas frases del cuento de Penkov, que retrata una manifestación anticomunista en Sofia contemporánea del derrumbamiento del muro de Berlín:
  "'¡Basura comunista!', canta Gogo, y avanzamos con la masa torrencial. Es excitante, como ir de camino a un buen partido de fútbol. Es gracioso que piense eso, porque algunos de los cánticos, ahora me doy cuenta, son en realidad cánticos de fútbol. Sólo que hemos sustituido el nombre del equipo rival por el del Partido, el del árbitro, por el del primer ministro. La mayoría de la gente que va con nosotros es joven. Justo delante una niña pequeña protesta ante su padre. 'No puedo respirar', gimotea'. Él la sube a los hombros (...) y la niña grita: '¡Basura roja! ¡Mierda roja!' y todos los que hay alrededor se ríen (...). 'Di: ¡rojos, hijos de puta!', le dice Gogo y ella grita: 'Cherveni putki' (...). Alguien ha clavado una bandera en lo alto, blanca, verde y roja, pero la bandera se ha helado como unos calzoncillos en un tendedero (...). '¡Comunista el que no bote!'. A nuestro alrededor todo el mundo empieza a saltar (...)."
  Creo  que ya han intuido ustedes que lo que a mi me interesa, fundamentalmente, de la política es la teología, es decir, la fe.
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  Noticias culturales de Barcelona

  Archivado: abril 25, 2013, 12:24pm CEST por Gregorio Luri

  Eso tienen ustedes que leerlo AQUÍ
  
  
  
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  Tras el día del libro

  Archivado: abril 25, 2013, 9:09am CEST por Gregorio Luri

  Ya tenemos el día del libro bien establecido. Ahora podríamos dar un paso más y atrevernos a crear el día de la lectura. 

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  La moralitat de l'austeritat.

  Archivado: abril 25, 2013, 7:17am CEST por Manel Villar

   
  
  La austeridad es una palabra con aura de virtud. Una persona austera es, según el diccionario, una persona seria, ajustada a las normas de la moral, sobria, sencilla, sin alardes. También es una palabra asociada al sufrimiento: mortificación de los sentidos y de las pasiones. Ambas acepciones están presentes cada vez que se recurre a la austeridad para justificar unas políticas de recortes presupuestarios masivos y de revocación de derechos y servicios adquiridos. La doble connotación —virtud y sufrimiento— sirve para dar a estas políticas una aureola de moralidad pública y, al mismo tiempo, para preparar a la ciudadanía para pasarlo mal. Vienen tiempos difíciles, pero no hay otro remedio, tenemos que recuperar la virtud perdida. Esto es lo que nos están diciendo desde 2010 con el discurso de las políticas de austeridad. La significación de las palabras se conforma con su utilización en el lenguaje y su repetición masiva.
  Las políticas de austeridad llegan siempre después de periodos en que, desde los mismos lugares en que ahora se apela al rigor y a la virtud, se ha estado invitando al consumo sin límites. En una sociedad acelerada, en la que se vive con el síndrome de que no dedicamos el tiempo que merece a cada cosa (y especialmente a la relación con los demás), como dice Baumann “la acción de vaciar la billetera o usar la tarjeta de crédito toma el lugar del olvido de sí y del sacrificio personal que exige la responsabilidad moral por el Otro”. De pronto la orden cambió brutalmente: del consumo a la austeridad. El impacto produjo inicialmente desconcierto, miedo y sumisión. El ciudadano cuyo dinero era objeto permanente del deseo de los bancos y del comercio, de pronto se sintió acusado de irresponsable y despilfarrador, condenado a pagar por sus excesos. Los que le seducían con increíbles propuestas, le dejaban sin crédito y le mandaban parar. En el colmo del discurso de la culpa, aparece el argumento de la herencia: nosotros hemos vivido por encima de nuestras posibilidades y el resultado es que hipotecamos la vida de nuestros nietos. Esta es la historia reciente de la ideología de la austeridad, con la que se viene disponiendo del personal. Poco a poco, la ciudadanía va recuperando la voz, a medida que las políticas de austeridad van sembrando el paisaje de injusticias flagrantes. Habrá que recordar a Husserl, cuando, ante otra crisis europea, apelaba a la razón para resistir a la barbarie. Donde dice barbarie, pongamos disparate.
  La razón despierta y cada vez son más los que advierten que el camino conduce a ninguna parte. Lo cual tiene un efecto revelador. La canciller Angela Merkel, portadora del estandarte de la austeridad, fustigadora de los ciudadanos del sur, en un momento de debilidad, entrega las llaves del discurso de la virtud: “Todo el mundo habla de austeridad”, dice, “que suena como algo malvado, pero yo lo llamo equilibrar el presupuesto”. De pronto, la austeridad pasa de ser una exigencia moral a una técnica. Probablemente, Angela Merkel ha entendido que, en la medida en que la conciencia ciudadana despertaba, si el debate discurría por el terreno de los principios morales llevaba las de perder.
  Angela Merkel se coloca por primera vez a la defensiva. Pero la austeridad no cesa. Mariano Rajoy prepara el terreno para que los ciudadanos acepten un nuevo envite de recortes y sacrificios, con uno de estos ejercicios de ambigüedad calculada con los que tan a menudo los que gobiernan expresan su desdén para con los ciudadanos. Anuncia nuevas reducciones presupuestarias, pero también dice que no quiere subir impuestos, salvo que las previsiones exijan lo contrario. Como las previsiones son malas, la conclusión es fácil: recortes en temas sensibles en los próximos días (pensiones, seguro de desempleo) y más impuestos en pocos meses. Y todo ello en un país exhausto en lo económico y en lo político, que ha dejado de lado el mantenimiento básico —el año pasado la inversión pública cayó el 41%— y que tiene paralizada la ineludible reforma política con la coartada de que la prioridad está en la economía.
  Nunca un país ha hecho grandes cambios en tiempos de bonanza. Es cuando las cosas no funcionan cuando se entiende la necesidad de modificarlas. Una reforma política en este momento podría revivir la idea de futuro y dar impulso psicológico a la sociedad para desbloquear las energías paralizadas por la tormenta ideológica de la austeridad y su fracaso práctico. Es lo que la ciudadanía está empezando a exigir. Y exigirá cada vez más, ante el clima de asfixia de un país estancado, vapuleado por la austeridad.
  Josep Ramoneda, Breve historia de la austeridad, El País, 25/04/2013
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  El Roto: "Levántate y anda".

  Archivado: abril 25, 2013, 6:59am CEST por Manel Villar

  

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  Els arguments de l'escrache

  Archivado: abril 25, 2013, 12:34am CEST por Jordi Beltran

  Per jutjar l'escrache podem fer servir diversos criteris: legals, morals o polítics

  font

  Una anàlisi del punt de vista legal és el que ha fet  Carlos Hugo Preciado Domènech, Magistrat del Social del Tribunal Superior de Justícia de Catalunya: El escrache como derecho fundamental, on aborda  les qüestions següents:

  • és un abús del dret de manifestació?
  • és una coerció de l'activitat parlamentària?
  • és una intromissió il·legítima en el dret a la intimitat o a l'honor del diputat?

  D'acord amb el seu punt de vista, mentre es faci sense insult, menyspreu, vexació ni violència en les persones o en les coses és perfectament legal.
  
  Aplanats els inconvenients legals, podríem examinar-ho moralment. Aquí la decisió lliure individual. Potser l'única manera de criticar moralment algun assistent seria si qui hi participés fos per causes alienes al propi acte: per gaudir de la ridiculització, per divertir-se, per congraciar-se amb algú. Però en tot cas es tractaria de manifestar-li  rebuig moral, o desaprovació, i fora immoral coaccionar-lo.
  
  
  Algunes de les crítiques a l'escrache ens fan pensar el l'argument de Mill a Sobre la llibertat:"N’hi ha molts que consideren com una ofensa contra ells qualsevol comportament que els desplau i que experimenten com un ultratge als seus sentiments, com en el cas d’un fanàtic religiós que, quan fou acusat de no respectar els sentiments religiosos dels altres, respongué que eren ells qui no respectaven els sentiments d’ell tot persistint en el seu culte o credo abominable. Però no hi ha paritat entre el sentiment d’una persona pel que fa a la seva pròpia opinió i el sentiment d’una altra que és ofesa pel fet que ella la mantingui, com no n’hi ha entre el desig d’un lladre de robar una bossa i el desig del seu propietari legítim de quedar-se-la. I el gust d’una persona és una qüestió tan pròpia com la seva opinió o la seva bossa."
  Un criteri polític podria residir en l'eficàcia política de cara a aconseguir una llei més justa. A més, Amnistia Internacional està considerant els membres de la PAH defensors dels drets humans en perill, com palesa el seu recent comunicat. Afegim que si algú, per raons diguem-ne estètiques, no li agraden els escraches estaria bé que ajudés a promoure d'una vegada una llei electoral que contempli llistes obertes que permetessin tatxar aquells candidats o candidates que no consideréssim idonis.
  

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  Juan Luis Arsuaga: "Som matèria conscient".

  Archivado: abril 24, 2013, 11:14pm CEST por Manel Villar

   
  A Juan Luis Arsuaga, como paleontólogo que es, le interesan todas las especies y su evolución, aunque por la especie humana siempre ha tenido una fascinación especial. Sobre los yacimientos de Atapuerca y los enormes descubrimientos que ha realizado allí con su equipo y sus colegas gira su carrera científica y gran parte de su labor de divulgación. Pero el hombre le da mucho más de sí. Su nuevo libro, en colaboración con Manuel Martín Loeches, no se refiere a los remotos individuos de la sierra burgalesa. “Es que El sello indeleblees un libro más sobre el presente y futuro de la especie humana que sobre su pasado”, dice este catedrático de la Universidad Complutense.
  Pregunta. ¿La especie humana es especial?
  Respuesta. Sí, francamente. Es un acontecimiento único en la evolución. Como si fuera la tercera forma de materia: hay materia inanimada, materia viva y materia consciente, nosotros, aunque todas hechas de los mismos átomos, por supuesto. El hombre es consciente de sí mismo, se pregunta, razona, tiene yo, es un organismo hecho de carbono, hidrógeno... pero capaz de reflexionar. Es tan fantástico que se han buscado explicaciones no naturales.
  P. ¿Cuánta diferencia determinan las razas?
  R. Esto es muy sorprendente porque todo el mundo pensaba que éramos la especie más variada de la Tierra. Las diferencias aparentes son tan evidentes que incluso parecía que éramos una especie ya casi dividida en subespecies. Sin embargo, al secuenciarse el genoma se ha visto que no es así: somos de las especies menos variadas genéticamente. Ahora tenemos un nuevo problema: por qué, siendo todos tan iguales de piel para dentro, somos tan distintos epidérmicamente.
  P. ¿Alguna idea de por qué?
  R. No hay una explicación. Se han buscado argumentos adaptativos, pero no se ve una relación directa. Ahora se ha recuperado una explicación olvidada: las razas se han hecho distintas por la otra fuerza que Darwin argumentó en su libro El origen del hombre y es que las razas son diferentes por selección sexual, es decir, por cuestión de gustos. Sería algo parecido a los vestidos: el hecho de que los chinos fueran con quimono y nosotros de otra manera no tiene que ver con el ambiente o la temperatura, es una selección del gusto. Eso sí, la ciencia ha demostrado que no hay diferencia intelectual ni nada parecido entre las razas humanas.
  P. ¿Acabarán separándose en especies los humanos?
  R. Es curioso que, repasando novelas de ciencia ficción, no he encontrado ninguna que lo plantee. Para que una especie se divida, tiene que haber aislamiento y nadie contempla la posibilidad de que evolucione una población humana en aislamiento absoluto. Me refiero a especiación, no por ingeniería genética, sino por evolución natural… por ejemplo que unos tíos se vayan a otro planeta y, después de mucho tiempo de aislamiento, sean otra especie.
  P. ¿Cómo nos llevaríamos con una especie inteligente como nosotros?
  R. Fatal. A la vista de cómo tratamos a otras especies animales, como el chimpancé o el gorila…
  P. Los genomas indican que tenemos muy poca diferencia de genes con los chimpancés, un 2%.
  R. Esta ha sido otra sorpresa. No queda más explicación que los genes reguladores, que deben hacer maravillas. Deben ser genes muy mandones, con una jerarquía muy alta, con mucha capacidad de influir en los demás. Pero no sabemos todavía cómo.
  P. Los humanos, ¿somos hostiles o sociales?
  R. Tenemos una inteligencia social. El científico Richard Alexander dice que en nuestra evolución hay un momento en que las fuerzas selectivas dejan de ser las fuerzas hostiles de la naturaleza porque alcanzamos el dominio ecológico: los glaciares o el clima adverso, los depredadores o la hambruna... dejan de ser un obstáculo, porque nos protegemos con la tecnología. Pero seguimos evolucionando porque hay una competencia dentro del grupo, nuestro medio social, en el que competimos por descendencia y recursos. Para eso necesitamos un órgano que permita procesar información social. Así, el éxito depende de hacer muchos amigos y tener pocos enemigos.
  P. ¿Y en eso somos únicos?
  R. No. Edward Wilson dice que hay dos tipos de organismos supersociales y que los dos son dominantes en la biosfera: los insectos sociales y nosotros entre los vertebrados. Se pueden plantear cosas divertidas: ¿Si desapareciésemos los humanos, desarrollarían los chimpancés una inteligencia como la nuestra? Algunos dicen que ya lo han hecho, que gran parte de la información que procesa su cerebro es social.
  P. ¿Cómo aborda la ciencia una especie como la humana?
  R. Todavía no está claro siquiera en qué somos únicos. Hay una asociación internacional de científicos en la que intentamos elaborar una definición de ser humano. Y queda mucho por hacer, pero algunas características son chocantes. Por ejemplo, unos rasgos que no desearíamos, porque nos delatan ante los demás, pero no podemos evitar: el blanco de los ojos, que indica adónde o a quién miramos, y la capacidad de ponernos colorados. Otro rasgo, al parecer, es la buena puntería, tenemos mucha coordinación.
  P. Y el cerebro.
  R. La consciencia es algo obvio, pero otras cosas no lo son tanto, como la mentalidad mágica, no racional. Gran parte de nuestro pensamiento es mágico, no en el sentido religioso, sino que no tiene que ver son la razón. Mucha gente cree que es cultural, que viene de nuestro pasado ignorante y que lo estamos superando... Pues no, está en los genes, es un producto de la evolución y no nos lo vamos a quitar de encima.
  Alicia Rivera, "La mentalidad mágica humana es genética, producto de la evolución", entrevista con Juan Luis Arsuaga, El País, 22/04/2013
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  Quatre perspectives sobre la corrupció.

  Archivado: abril 24, 2013, 11:03pm CEST por Manel Villar

  El lunes pasado tuvo lugar en Madrid un interesante debate sobre el problema de la corrupción. Lo promovió el Círculo Cívico de Opinión (del que soy miembro) con motivo de la elaboración del documento “Corrupción Política” (puede leer el documento íntegro pinchando aquí) y contó con la presencia de Victoria Camps, Catedrática de Filosofía Moral y Política, Santiago Muñoz Machado, Catedrático de Derecho Administrativo, José María Serrano Sanz, Catedrático de Economía Aplicada y Fernando Vallespín, Catedrático de Ciencia Política, moderados por Iñaki Gabilondo.
  
  Lo más interesante fue la confluencia en el debate de cuatro perspectivas complementarias sobre la corrupción: la ética, la jurídica, la económica y la política. Cualquier de ellas explica por sí sola la corrupción y su persistencia pero es la conjunción de las cuatro la que explica tanto su extensión como la dificultad de erradicarla completamente.
  La primera es la dimensión ética: más allá de la forma política (dictadura o democracia), la corrupción se origina en la inmoralidad individual. El sistema puede incentivarla o penalizarla pero, no está nada de más el recordatorio, la corrupción existe primero y ante todo porque hay individuos corruptos. “El derecho” recordó Victoria Camps, “no está para hacer buenas a las personas”, es decir, pueden mejorarse mucho las leyes y los mecanismos legales para que se cumplan, pero siempre habrá zonas grises donde el individuo tendrá que decidir si cumplir o no cumplir. Esa dimensión ética también alcanza a la sociedad: si la corrupción existe es también porque en ocasiones existe “complicidad social” con la corrupción: se reelige a políticos corruptos porque son “de los nuestros” o porque los de los demás son más corruptos. Todo ello refleja una sociedad con un ethos débil, es decir con valores débiles y no compartidos por todos.
  La segunda dimensión es la legal. Como señaló Santiago Muñoz Machado, las administraciones públicas pueden ser un incentivo a la corrupción. Por un lado, regulan hasta el más mínimo detalle y plagan la vida económica de permisos, autorizaciones y licencias, lo que supone dotarse de una capacidad de poder arbitraria sobre los ciudadanos y empresas, que intentará zafarse de la lentitud y exigencia de la Administración. Por otro, las propias administraciones, conscientes de la maraña que crean, deciden eximirse a sí mismas de las regulaciones que han aprobado y crean entidades de todo tipo para funcionar con normas más flexibles y opacas. No necesitamos más leyes para luchar con la corrupción, sino mejores leyes, que se apliquen más rápidamente y que liberan a los administrados de la arbitrariedad, sostuvo Muñoz Machado. La tercera dimensión es la económica. La corrupción, expuso José María Serrano, tiene un elevadísimo coste para la vida económica de un país y su reputación internacional. Desincentiva la inversión extranjera, crea una clase rentistainteresada en cerrar los mercados e impedir que la Administración sea transparente y eficaz, consolida una cultura de la subvención y de la concesión. En España, expuso, la corrupción no es generalizada, pero sí muy intensa en algunos sectores como el urbanismo y los contratos públicos, lo que abre la vía para la corrupción política.
  Y ahí está la cuarta dimensión, la política, que tiene ver específicamente con la cultura política de un país y su sistema político. Hasta la fecha, señaló Fernando Vallespín, la cultura política de los españoles no ha sido muy exigente en materia de ética política y asunción de responsabilidades. Esta crisis podría estar dando lugar a un mayor nivel de exigencia y, en ese sentido, a la igualación progresiva de España con otros países de su entorno donde la ciudadanía es mucho más exigente. ¿Vamos a un régimen escandinavo de tolerancia cero, con la corrupción, inquirió? Claro que los partidos políticos son los principales agentes de la corrupción política, señaló Vallespín, pero la existencia de una “ciudadanía vigilante” que impida que se mancille su honor democrático y exija su reparación a los políticos.
  Como los cuatro jinetes del apocalipsis, los cuatro jinetes de la corrupción son: individuos inmorales, administraciones públicas tramposas, empresarios rentistas y partidos políticos opacos. De ahí que, para dejar atrás la corrupción necesitemos: una mayor autoexigencia individual, un Estado eficaz, empresarios que quieran competir y partidos políticos abiertos. Nada más, y nada menos.
  José Ignacio Torreblanca, Los cuatro jinetes de la corrupción, Café Steiner, 24/04"013
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  Mea culpa.

  Archivado: abril 24, 2013, 10:54pm CEST por Manel Villar

  La culpa es uno de esos elementos esenciales cuya ausencia o exceso provoca graves desajustes en los seres humanos. Una culpa excesiva puede hacer que alguien busque su propia destrucción, y un sujeto sin culpa es un instrumento apto para causar la destrucción de los otros.
  Las grandes religiones monoteístas han comerciado desde siempre con el sentimiento de culpabilidad, cuya manipulación es altamente eficaz y rentable para dominar a poblaciones y colectividades enteras. Pero contrariamente a lo que el pensamiento ácrata proclama, la culpa (como el dolor) es una función indispensable para la vida, necesaria para regular nuestros actos y medir las consecuencias que suponen en nuestros semejantes. Por eso la culpa está indisolublemente ligada al amor, a tal punto que no resulta extraño que la falta de uno traiga como consecuencia la falta de la otra, tal como podemos reconstruir en el estudio de las personalidades psicopáticas.
  Pero lo más sorprendente es que la investigación psicoanalítica haya descubierto que la culpa no depende de la realización de un acto prohibido o de una transgresión a la ley. Mientras Freud indagaba en el abismo infernal de la melancolía, donde la culpa alcanza la intensidad del delirio y el enfermo se acusa de hechos que no ha cometido, otro gran genio recorría el mismo camino con otros medios. En El proceso, Kafka nos demuestra que el ser humano está atrapado en el sentimiento de una falta inconsciente, que su pecado es tan originario como desconocido, y que su crimen es inapelable. Joseph K. será ejecutado sin que en ningún momento los lectores podamos saber la naturaleza de su delito. Ni siquiera él lo sabrá, y aun así acabará entregando el cuello a su verdugo.
  La culpa es esa misteriosa sustancia que no emana de ninguna realidad (prueba de ello es la escasa o nula culpa que las faltas reales provocan, por ejemplo, en nuestra cultura política contemporánea) sino que se destila en la profunda alquimia del inconsciente. Lo asombroso es que puede afectarnos de manera silenciosa, sin que seamos capaces de percibirla o tener de ella siquiera un signo o una intuición. Así, innumerables seres viven vidas atormentadas, se entregan a toda clase de acciones autopunitivas, se sumergen una y otra vez en al fracaso, empujados por un sentimiento de culpabilidad del que no tienen la más mínima sospecha y que, para colmo, no se fundamenta en ninguna transgresión real.
  Esta característica de la condición humana ha sido exitosamente aprovechada por la Iglesia católica, que hizo de la confesión, el arrepentimiento y la penitencia una fabulosa empresa de lavado. No fueron necesarios demasiados siglos para que surgieran expertos en mercadotecnia que inventaron el upgrade de la confesión, una suerte de categoría premium en la cartilla del pecador: las indulgencias. Dado que la culpa ha de ser pagada, ¿por qué restringir los medios a las multas simbólicas de padrenuestros y avemarías? Del mismo modo que hoy usted tiene casi todas las aplicaciones para su smartphone en versión gratuita o de pago, por aquel entonces las indulgencias fueron algo así como las preferentes de la clase vip, a la que todo podía perdonársele.
  Hoy en día el mensaje del arrepentimiento se transmite por canales más políticos que religiosos, y se nos quiere cargar con la culpa de esta falsa crisis atribuyéndola a nuestros excesos hipotecarios. Por supuesto, no falta tampoco en este caso el coro de idiotas, siempre listos en cualquier época, que repite la letanía de que hemos vivido por encima de nuestras posibilidades, y que ahora debemos lavar nuestra culpa en las aguas benditas del río ERE. Pero no es eso lo peor, sino que buena parte de la ciudadanía termine sucumbiendo a este mensaje, puesto que no hay nada más fácil de manipular que la culpa que todos llevamos dentro por el mero hecho de existir.
  ¿Puede haber algo más absurdo y condenable que ser una criatura humana, aspirante a buscar un sentido trascendente a una existencia que carece de todo propósito predefinido? Por esa razón, es fácilmente observable que la intensidad de la culpa es inversamente proporcional a la creencia que un sujeto tiene en la misión que le cabe en la vida. Anders Behring Breivik, el carnicero de Oslo, no se arrepiente de nada, porque se justifica en la realización de un proyecto supremo, del mismo modo que nuestros políticos no dimiten porque están convencidos de que la voluntad de salvar a la patria es la razón que los ha puesto en el mundo.
  Por eso hay en el melancólico un enfermo que no ha hecho nada y sin embargo se declara culpable de toda clase de delitos imaginarios, una dignidad que echamos de menos en los personajes públicos que pasean su indecencia ante las cámaras de televisión y en los medios de prensa. El melancólico asume en toda su crudeza y fatalidad –y sin la más mínima defensa o protección– esa verdad originaria de que nuestra existencia está gobernada por el sinsentido y la ausencia de fundamento, para lo cual debemos disimularla lo mejor posible con nuestras obras.
  Algunos lo han sabido disimular tan bien, que tomaron lo de la Obra al pie de la letra y por eso nos sobran casas y aeropuertos. Pero estos, como el de Oslo, tampoco se arrepienten de nada, porque ya se han apuntado a las indulgencias de Montoro.
  Stéphane Hessel escribió ¡Indignaos!, y ahora Rajoy apresura la redacción de su ¡Arrepentíos!, con el que espera batir un récord de ventas y consolar a los desahuciados. Unos dicen que se lo ha escrito Punset, nuestro profeta nacional en materia de felicidad, otros creen que ha sido Bárcenas, y que el título es un claro mensaje para que sus camaradas no se pasen de listos. En cualquier caso, vivimos en el mejor país del mundo, donde pecar es casi gratis y además nadie se hace responsable. ¿Qué más podríamos pedir?
  Gustavo Dessal, ¡Arrepentíos!, el diario.es, 23/04/2013

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  La violencia: legitimidad y moralidad

  Archivado: abril 24, 2013, 10:53pm CEST por Gregorio Luri

  Si bien los tratadistas aseguran que el monopolio legítimo de la violencia lo tiene el Estado, parece evidente que el monopolio moral, lo tiene la izquierda.

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  Prezi, documental y película sobre Nietzsche (contexto vital)

  Archivado: abril 24, 2013, 6:38pm CEST por Santiago Navajas

  Para terminar el curso en Historia de la Filosofía vamos a estudiar la ontología y la epistemología de NIETZSCHE, en un enfrentamiento particular con Platón, al que estudiamos en la primera evaluación. Así cerramos un círculo. Así podemos comparar al filósofo del "SER" con el filósofo del "DEVENIR". Otros conceptos claves de Nietzsche que podéis investigar en los siguientes vídeos son:
    
  Voluntad de Poder  (Der Wille zur Macht)Superhombre (Übermensch) Transvaloración Eterno Retorno
  
  
  
  
  Para empezar os dejo el Prezi que hemos visto en clase:
  
   A continuación, el documental "Human, too human", producido por la BBC
   
  
  Con subtítulos en portugués.  En español.
  
  Y la película Cuando Nietzsche lloró (humana, demasiado humana, pero que os puede servir para tener una mayor empatía con el filósofo y su contexto vital)
  
  

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  FORO SOCIAL MUNDIAL, DEMOCRACIA Y DERECHOS HUMANOS

  Archivado: abril 24, 2013, 3:51pm CEST por Luis Roca Jusmet

  
  
  
   
  
  
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   “ FORO SOCIAL MUNDIAL, DEMOCRACIA Y DERECHOS HUMANOS”
  Escrito por Luis Roca Jusmet
   El Foro Social Mundial, con todas sus limitaciones y dificultades, es una iniciativa a mantener. En primer lugar porque es el único encuentro abierta de los que quieren transformar este mundo en algo mejor. Su lema, Otro Mundo es posible, me parece inmejorable. Porque esto es lo que necesitamos creer. Me parece que cada vez aumenta más la conciencia de los problemas globales de la Humanidad. Hace falta tener claras tres cosas : cuales son las causas, que mundo queremos y como avanzar hacia él. Quizás lo más difícil sea hoy este último punto, el de la estrategia.  Me entero de su celebración, hace unos días, por la traducción de un artículo de Immanuel Wallerstein publicado en La Jornada y reproducido en Rebelión. Wallerstein, tan preciso y extenso en sus análisis, es muy breve y preciso en sus artículos. La claridad le acompaña siempre, en los pequeños artículos y en los largos ensayos. Wallerstein nos dice que, aunque haya un cierto escepticismo en algunos participantes, aunque se constante que son los países occidentales los más representados, el FSM sigue vivo. Y sigue vivo con un mensaje de esperanza y no de miedo. Esto ya lo convierte en imprescindible.  El encuentro se ha celebró en Túnez. Un lugar perfecto, primero por ser un país periférico en la Economía-Mundo capitalista, y segundo por la reflexión que nos abre los acontecimientos de la primavera del 2011 y su dinámica posterior. Vimos en estos movimientos democráticos populares unas expectativas inesperadas para el movimiento emancipatorio. Pero vimos también como estas expectativas se vieron, en cierta manera, frustradas. Toda la energía desplegada no se concreta en cambios políticos ni económicos institucionales.
   El lema del encuentro, propuesto por los tunecinos, es Dignidad. Me parece también una palabra muy adecuada. Dignidad dice mucho y es la base de la Declaración Universal de los Derechos Humanos, uno de los documentos mejores de los que disponemos en la lucha emancipatoria. Wallerstein nos habla de los tres debates principales : el primero es el dilema entre movimientos alternativos y partidos-instituciones ; el segundo la posición del Foro frente a los países emergentes llamados BRICS ; el tercero sobre si es positivo o negativo formular un programa mínimo.  Respecto al primer punto mi planteamiento ( que creo que coincide con el de Wallerstein) es que  hay que mantener la lucha en las instituciones apoyando a los partidos de izquierda y al mismo tiempo potenciar experiencias alternativas y movimientos de resistencia. Esto genera  tensiones y contradicciones, pero hay que asumirlas y ver como se resuelven en cada caso. En lo que se refiere a los países BRICS hay que matizar mucho. Que aparezca un bloque que contrarreste el bloque hegemónico ( EEUU. Europa. Japón, Canadá) podemos considerarlo positivo. Ahora bien hay que analizar cada uno de los países, que representan realidades muy diferentes. Países como Brasil, India y China son los que me parecen más interesantes, por diferentes razones. Brasil ha tenido un partido reformista de trabajadores que no ha cuestionado la lógica del sistema pero ha corregido desigualdades. India es un país capitalista que tiene una democracia difícil  que se implanta con la dificultad de las tradiciones jerárquicas. En algunas regiones han habido experiencias democráticas radicales gobernadas por la izquierda muy interesantes. China es un país que no hay que idealizar, pero que mantiene a nivel interno un crecimiento mínimamente planificado ( no de la mejor manera, también hay que decirlo) y con una tierra no mercantilizada ( aunque está haciendo un papel imperialista en África porque allí sí la está mercantilizando). En todo caso no ninguno de estos países representa, noi de lejos, este otro mundo posible que se defiende desde el FSM. Rusia y Sudáfrica por el tipo de modelos capitalistas y de terribles desigualdades que generan no creo que sean defendibles en ningún sentido.    Respecto a la cuestión del programa creo que sí es necesario un programa mínimo. Marx ya lo vio y fundó la primera internacional. La segunda está formada por partidos socialdemócratas, muchos corruptos y burocráticos, de los que casi nada podemos esperar. La tercera no existe y la cuarta es una pura marginalidad. No creo que sea bueno ni posible una quinta internacional. Pero sí una coordinación que debería establecer unas bases mínimas que podría orientar a las izquierdas reales en los diferentes países del mundo. El Foro Social Mundial es una oportunidad para hacerlo. Este programa mínimo debería concretarse en dos lemas : Democracia y Derechos Humanos. Olvidémonos de si luchamos contra el neoliberalismo o el capitalismo, que ya hemos hablado mucho. La Democracia y los Derechos Humanos son las dos grandes conquistas de la historia humana. No son exclusivamente europea, como nos recuerda Amaryrta Sen. Busquemos a través de la uiversalidad univeral, como decía Immanuel Wallerstein. Es decir de una universalidad construida desde todas las tradiciones, pero manteniendo este doble eje de la democracia y de los derechos humanos.
   Discutamos entonces el significado emancipatorio de cada una de estas dos propuestas. Democracia significa en primer lugar soberanía popular : quien gobierna lo hace en nombre del conjunto de ciudadanos ( esto es el pueblo, el conjunto de los mayores de edad). En segundo lugar, la deliberación directa e indirecta, a través de medios que hay que ir definiendo en cada sociedad. Aquí hablamos de discutir cuales son los procedimientos formales más adecuados, que  no pasan necesariamente por las elecciones. Hay que pensar también que el sorteo es el método más radicalmente democrático, el único que considera la igualdad política de todos los ciudadanos para gobernar. En tercer lugar la universalidad de la  consulta, que debe ser, como dice Charles Tilly "protegida y vinculante". En cuarto lugar hay que entender la democracia como un régimen, como dice Castoriadis, no solo como un procedimiento. Implica información y formación política, creatividad ciudadana. En quinto lugar, como decía Foucault, es necesario el coraje de decir la verdad.   Los derechos humanos se recogen en la declaración universal de 1948, que es un buen punto de partida. Parte de la idea de dignidad de los humanos, que me parece un punto de partida excelente.Del valor de la libertad y de la igualdad. De los derechos individuales ( herencia liberal) y los derechos sociales ( herencia socialista). Se puede discutir lo que dice la declaración pero me parece un buen punto de partida. Lo que hay que plantearse es como se garantizan estos derechos.  La democracia y los derechos humanos no son incompatibles con el mercado ni con el Estado. pero sí lo son con la lógica del capitalismo o con el Estado oligárquico y burocrático.
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  Este podría ser, pienso, un buen punto de partda para el programa mínimo. Esto debería unir a toda la izquierda, desde la más reformista a la más revolucionaria. Incluso a todo aquel, que sin reclamarse de la izquierda, reclame un mundo mejor. Es la lucha por la felicidad humana en el  sentido más elemental, que quiere decir satisfacción de las necesidades y desarrollo de las capacidades. Lo decía un liberal, John Stuart Mill, de lo que se trata es de búsqueda de la felicidad general, que quiere decir de las felicidades individuales del conjunto de los humanos. Felicidad individual que requiere, por supuesto, unas condiciones sociales materiales mínimas por las que hemos de luchar y no precisamente de manera individual.
  

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  Una pregunta sobre Educación

  Archivado: abril 24, 2013, 2:44pm CEST

  Me plantearon esta pregunta hace ya tiempo y aún me la planteo:
  
  ¿Educamos para la vida o amaestramos para el mercado?

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  Un infierno de salvadores

  Archivado: abril 24, 2013, 12:17pm CEST por Gregorio Luri

  Viendo las propuestas que nos hacen algunas lumbreras católicas, por supuesto rebosantes de buena fe, ¿qué quieren que les diga? ¡Mil veces prefiero aquel oxímoron de la democracia cristiana a esta redundancia de la socialdemocracia cristiana moderna! Andreotti era la suficientemente listo como para saber que tenía que pactar cada día con el diablo; Teresa Forcades parece creer que el diablo es irrecuperable para la verdadera religión y que hay pactar solamente con los ángeles custodios. 
  Esta sociedad se está convirtiendo en un infierno de salvadores.
  ¡Para que luego digan que la teología política ha muerto!
  Algunos católicos parecen estar convencidos de que la firma de manifiestos incrementa la Gracia Santificante. 
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  La necesidad de la fe

  Archivado: abril 24, 2013, 11:52am CEST por Gregorio Luri

  
  

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  Mens insana in corpore sano

  Archivado: abril 24, 2013, 10:51am CEST por Miguel

  Hablábamos estos días del superhombre de Nietzsche y de cómo el deporte puede ser una fuente de ejemplos de personas convencidas de uno de los lemas que caracterizan al modelo de ser humano que nos presenta el alemán: “yo soy el que tiene que superarse a sí mismo”. Coincide esta explicación con la efervescencia mediática de la antigua entrenadora del equipo nacional de natación sincronizada, que lejos de esconderse tras las polémicas declaraciones de varias de las integrantes del equipo pasea por televisiones y periódicos. Preguntada por el asunto, su respuesta ha dejado bien clara su visión del deporte: se me pidió que crear un equipo campeón y lo he hecho, ya que no se puede ganar una competición como un mundial o unas olimpiadas si no eres capaz de superar tu propio umbral del dolor. Algo que no responde directamente a la pregunta sobre las hipotéticas vejaciones y humillaciones a sus pupilas, pero que deja bastante claro el asunto. Ganar. De esto es de lo que se trata en el deporte. Y habrá muchos que piensen que esto es algo indudable desde hace décadas o siglos: ganar es lo que importa. Nadie se acuerda nunca del segundo puesto, y mucho menos del cuarto. Pese a todo, no se puede ignorar lo que viene siendo el discurso “oficial” de los deportistas y del olimpismo en particular: lo importante es participar. ¿En qué quedamos entonces, cuántos “límites” es razonable superar para alcanzar la “gloria” olímpica”.

  No sé si lograríamos un acuerdo en torno al dopaje. Aunque el discurso “oficial” parece rechazar esta práctica, los hechos parecen demostrar que si a los deportistas se les asegura que no van a ser detectados, están más que dispuestos a ingerir cuantos productos sean necesarios. Lo que sea con tal de ganar. Pero no es este el tema de hoy. Volvamos a las prácticas humillantes y vejatorias. La teoría, al menos la teoría, dice que el deporte es también una escuela de enseñanza moral. Cuántas veces hemos visto anuncios, reportajes o documentales que nos hablan de los valores del deporte: sacrificio, renuncia, esfuerzo, colaboración y un largo etcétera de palabras bonitas, que forman ya parte de la mercadotecnica deportiva. Luego resulta que no es así: que la competición de élite pasa, si nos fiamos de la exselecionadora, por ayudar a “superar el umbral del dolor”, lo que se concreta, siguiendo ahora a las jóvenes que competían, por insultos y vejaciones de la más diversa índole. En otras palabras: el deporte que quiere ser un modelo de humanidad esconde tras de sí prácticas inhumanas. Algo que en el campo de la psicología se conoce bien: abuso de autoridad. Son varios los experimentos que demuestran la brutalidad del ser humano a este respecto. La explicación posterior le resulta muy familiar a la que lograra la “gloria” con el equipo nacional: “me dijeron que lo hiciera así”. “Tenía la orden de hacer un equipo campeón”.

  Ahí va un brindis al sol: de la misma forma que se persigue el dopaje en el deporte, deberían existir “comisiones éticas”, responsables de garantizar que los diferentes equipos entrenan respetando la integridad de las personas que compiten, y que derechos humanos fundamentales se respetan durante los entrenamientos. Dicho de otra forma: que todos aquellos que vemos competir en una olimpiada son personas, y no monstruos o animales de circo, a los que se roba la infancia y la adolescencia para que acudan a competir en busca de no se sabe muy bien qué gloria. Después de oler la visión del deporte de la antigua seleccionadora, que a buen seguro será compartida por una gran mayoría de los que se dedican al deporte de competición, dan ganas de lanzar un mensaje bien claro: es mejor no ganar ninguna medalla, que construir las victorias sobre la explotación y la exigencia irracional. Se ve que hace ya años se quedó obsoleto el viejo lema del deporte: mens sana in corpore sano. Si se asocia el deporte con ganar a toda costa, incluso maltratando a los deportistas, habría que reformularlo: mens insana in corpore sano. Probablemente, una frase empapada de ingenuidad, ya que parece presuponer que el deporte de alta competición es sano para el cuerpo. Algo está podrido en el mundo del deporte, pero quizás sea preferible mirar para otro lado mientras la gallina de los huevos de oro mutada en derechos televisivos y audiencias millonarias siga proporcionando un beneficio económico considerable.

  

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  Fraternitat.

  Archivado: abril 24, 2013, 6:07am CEST por Manel Villar

   
  En un article excel·lent, com ens té acostumats, Alfredo Pastor introduïa un concepte dels que avui es consideren antics: "La justícia sense misericòrdia és crueltat. No es pot fer del pagament del deute la regla suprema de la conducta humana". Em sembla que alguns jutges ho han entès molt abans que els polítics i han començat a aplicar aquest principi. El deute i el seu complement, la culpa, són el ciment de la fase actual del capitalisme. Sobre ells es construeix la submissió de la gent. Per això, una paraula com misericòrdia pot semblar subversiva. Abans pagar les hipoteques que menjar, diuen. De fet, és el que van aprovar PSOE i PP quan es van comprometre amb Europa a donar prioritat al pagament del deute per sobre de qualsevol altra obligació de l'Estat. La paraula misericòrdia té connotacions religioses que la devaluen en les secularitzades societats contemporànies. I pot semblar un acte de generositat dels poderosos. És a dir, una manera de perdonar la vida als pàries. Va, pobret, et donarem un cop de mà. Això fa que quan se sent parlar de misericòrdia sorgeixi la sospita que el que s'està fent és substituir el dret per la concessió. Tanmateix, jo crec que forma part de les categories a recuperar, com la vella idea de bé comú, tan oblidada actualment. De la famosa tríada de la revolució francesa: Llibertat, Igualtat, Fraternitat, aquesta última ha estat sempre la parenta pobra. I probablement sigui la clau d'unes societats més justes, perquè és el marc que fa sostenible la tensió entre llibertat i igualtat que dóna sentit a la vida. És el vincle. I va directament a la qüestió del reconeixement. Tot ens condueix al mateix: cal rescatar l'humanisme.
  Josep Ramoneda, Nous humanismes, eternes miopies, Ara, 24/04/2013
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  Arribar a ser éssers simpàtics.

  Archivado: abril 23, 2013, 11:54pm CEST por Manel Villar

  by Jaime Francés Durá

  
  Por lo visto, la antipatía tiene algo de simpático, es decir de contagioso, e induce a determinados comportamientos y actitudes. Y bien que se nota. La simpatía también, aunque cuesta más apreciarlo. Por eso no es insignificante que se propale cierta desconsideración o indiferencia como el modo habitual de relación o que, al margen de esa inercia, nos abramos con efectivo afecto e interés a las vicisitudes, no ya tan ajenas, de los demás. Para ello resulta de gran alcance personal y social ser simpático. Desde luego, ser agradable es decisivo. Pero no se reduce a eso. Y aunque es indiscutible la influencia del temperamento y del carácter, el modo de reaccionar, la simpatía, se abriga en el modo de ser. Más aún, en lo que hace ser, una inclinación y en no poca medida una decisión.
  Puede llamar la atención que se indique que alguien elijaser simpático, toda vez que algunos más bien parecen disponer de todas las cualidades para no serlo. Y con razón se alude a las condiciones de diverso tipo que se dice determinan el que se sea alguien capaz de simpatía. Hay que tener en cuenta, se subraya, las circunstancias y las coyunturas. Sin duda. Pero ello nos induce a pensar que confundimos la simpatía con otras atractivas cualidades que la adornan y no pocas veces la acompañan. En cualquier caso, ser simpático no significa tener más o menos gracia, ni mostrarse locuaz y dicharachero, ni ser estruendoso y animoso, o llevar la voz cantante, o tener tendencia a ocupar el espacio y hacerse propietario de la iniciativa. O mostrar una cierta inconsciencia mientras otros más apesadumbrados están al tanto de lo que ocurre. Ciertamente, también proliferan quienes promueven exactamente lo contrario. 
  El asunto es otro. La simpatía supone un pathos común, compartido, y puede perfectamente identificarse como una forma de mutua pertenenciay de solidaridad. La capacidad de disfrutar y de padecer con alguien, en diversas circunstancias y haciéndose cargo de la situación, hasta el extremo de ponerse en su lugar y sentir y prácticamente palpitar a su lado, es una empatíaque caracteriza asimismo a la simpatía. Sentir y vivir la emoción de lo que en esa medida también nos ocurre y alegrarse con el bien ajeno confirman que la envidia es poco simpática. A su vez, compartir el dolor, las penurias, los sufrimientos que supuestamente no nos corresponderían, y entender que no siempre restar importancia es la mejor manera de comprender, nos convoca a ofrecer la palabra adecuada, pertinente, que no trata de diluir la situación porque es difícil o comprometida. El simpático ni es un insensato, ni es un frívolo.
  Ahora bien, la simpatía alcanza otro nivel cuando es capaz de atender las perspectivas propuestas y defendidas por otros, en la voluntad de comprender en verdad sus razones únicas y singulares, sin que ello signifique carecer de las propias. Reconocer con generosidad esa peculiaridad, sin tratar de domesticarla, supone no tener una visión cerrada y presupuesta de lo común. Los pueblos antipáticos tratan de posicionarse eludiendo esa singularidad ajena y haciendo de la particularidad una antipatía. Y ya el colmo de lo antipático es la confrontación de antipatías enfrentadas. Ellas se encuentran para que crezca el desencuentro. Como resultado más evidente se produce el encierro en un ideal individualista en tanto que forma compartida de egoísmo. De ahí que sea tan decisiva la reivindicación de que, puestos a proceder simpáticamente, y conscientes de que la simpatía llega a provocar sentimientos conformes o análogos, se promueva una suerte de afinidad o de inclinación afectiva, una comunidad que ya induzca a un determinado comportamiento.
  El vínculo profundo entre aquello que carece de relación directa, sin por eso dejar de comportarse mutuamente de modo simpático, ese efecto que moviliza lo que está en principio separado y distante, muestra un modo de considerar lo común de enorme relevancia y un comportamiento simpático. Y, a su vez, una determinada necesidad de acordes y de acuerdos para sintonizar conjuntamente, siquiera en esa distancia y diferencia.
  Por ello resulta tan elocuente que compasión y simpatía tengan una dimensión etimológica en la que dicen un carácter común y un pathos compartido. Ciertamente, cada palabra tiene su procedencia, su vida, y su historia, y en ocasiones puede leerse con mayor o menor cercanía fraternal o amparo paternal. En todo caso, es inadecuado desconsiderar el alcance de una verdadera comprensión que no se limite a ser una forma de superioridad envuelta en un tono de lamento inactivo. De ahí que sea tan decisivo conjugarlas conjuntamente. De lo contrario la compasión, como Nietzschenos previene, resulta engañosa y tramposa, ya que se sustenta en la miseria ajena para sobrellevar la propia. Pero compadecer no es simplemente soportar el propio padecer, es también gozar y disfrutar con el bien de los otros. Así que puestos a ser compasivos, convendría que lo fuéramos simpáticamente.
  En una sociedad con tendencia a la falta de piedad, entendida ésta no ya literalmente como conocimiento y cumplimiento de los deberes para con los dioses, la patria, los padres, los hijos, según los latinos leen esa palabra, no sólo como atención a los deberes para con los demás, como justicia, como respeto para con nuestros antepasados, de afecto y de clemencia, sino como, a su vez, de carencia de sentimientos y de convicciones compartidos, la simpatía se reduce simplemente a ser agradable y a no procurar complicaciones. Ello permite la adopción de medidas impías, carentes de sensibilidad, de cordialidad y de solidaridad. Esta apática impiedad, en la ausencia de conmiseración de las decisiones que unos y otros adoptamos, que agudiza la fragilidad del proceder simpático, desconsidera los mejores restos de aquella palabra fraternidad que los ilustrados se transmitían a media voz, con aires clandestinos, por su carácter transformador e insurrecto respecto de los valores dominantes, sin duda bien antipáticos.
  Tal vez simpáticamente acciones supuestamente ínfimas que por su compasión y piedad no se reducen a una actitud emotiva, de lamento afligido, que todo lo invade, tengan repercusión social. Se trata de propiciar una intervención sentida, de implicación, de impugnación y de modificación de un estado de cosas. Pero nada cabe sin que recuperemos la amable verdad de llegar a ser seres simpáticos.
  Ángel Gabilondo, Simpáticamente, El salto del Ángel, 23/04/2013
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  Sant Jordi 2013- Punt de llibre

  Archivado: abril 23, 2013, 9:41pm CEST por Manel Villar

  
  
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  Friedrich Nietzsche: Genealogia de la moral 2.

  Archivado: abril 23, 2013, 8:39pm CEST por Manel Villar

  genealogia moral 1.2 from Manel Villar (IES Guillem Catà)
  

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  EL MALESTAR EN LA ESTÉTICA según Jacques Rancière

  Archivado: abril 23, 2013, 8:04pm CEST por Luis Roca Jusmet

  
  
  
  El malestar en la estética( traducción Miguel Angel Pretecca, Lucía Vogelfang y Marcelo G. Burello)Buenos Aires : capital Intelectual, S.A.
    Jacques Rancière es uno de los más interesantes filósofos vivos y uno de los más renovadores pensadores de la izquierda. Es un filósofo en el sentido que apuntaba Deleuze : un creador de conceptos. Esto no quiere decir inventarse palabras, ni tan solo ideas. Quiere decir transformar las palabras para darles una nueva significación. La intención es abrir nuevos horizontes para pensar la realidad. Este libro contiene textos que transcriben conferencias dadas entre 2002 y 2004 que tienen un mismo hilo conductor : la política y la estética contra el giro ético que domina el discurso del consenso. Tenemos así los conceptos clave de Rancière.  Política es el desacuerdo, es el movimiento democrático de aquellos que cuestionan el orden establecido de los lugares establecidos. El consenso es la negación de la política porque supone una negación del conflicto, del antagonismo, de los excluidos, de las reivindicaciones. La estética es el nombre de identificación específica del arte, que es una ruptura con la clasificación convencional de las bellas artes. Tiene un sentido crítico, por lo que el malestar le es consustancial. La política y la estética son emancipadores porque señalan un desorden, una no identificación con la jerarquía que señala los lugares de cada cual. Y que al señalarlo marca lo que pueden percibir, pensar y sentir. Rancière trabaja conceptualmente esta noción de estética. Entender el régimen de funcionamiento del discurso y de la práctica estética.
  
   En este libro se ocupa como el arte se convierte en una promesa de ser más que un arte o de diluirse como tal al transformarse en una política o en una metapolítica. Analiza la crisis del término vanguardia como ruptura entre la radicalidad artística y política. La política, para Rancière, no es el ejercicio del poder o la lucha por el poder. Cuestiona el reparto de lo sensible que hace la estética. La relación entre política y estética es, entonces, la de cuestionar como se recortan y limitan los espacios y los tiempos, los sujetos y los objetos, lo común y lo singular. El arte y la política son formas de relacionarse los cuerpos singulares en un determinado espacio y tiempo específicos. Pero el arte no debe servir para explicar a los oprimidos su opresión. Los oprimidos ya lo saben, lo único que les falta es entender que las cosas pueden transformarse. Que es posible el cambio. El arte debe hacer propuestas en cuanto a esta reconfiguración de lo sensible. Rancière analiza, en concreto, lo que llama la mezcla de los heterogéneos como muestra de arte contemporáneo. Esta mezcla lo hace a través de lo que llama el juego, el inventario, el encuentro y el misterio. Nos da ejemplos concretos de cada una de estas formas. Hay también dos artículos críticos con las propuestas de Alain Badiou y de Jean-François Lyotard. Me ha parecido más inteligible y accesible el segundo que el primero. También más interesante, por la manera como lo liga a lo sublime de Kant. El último texto se titula "El giro ético de la estética y la política" y es el que más me ha gustado, quizás porque es más filosófico y político y la estética y el arte no están entre los mis prioridades. Hay una hipótesis fuerte, muy polémica pero muy fecunda. El giro ético de la estética y de la política no es un giro moral, en el sentido de buscar criterios normativos a partir de los cuales hacer juicios morales de la política y la estética. Es otra cosa. Se trata de diluir el derecho en el hecho, por un lado, y de disolver la política y la estética en una comunidad consensuada. Es el dominio del consenso de una ley única totalizadora: la Ley del Otro. Rancière analiza dos películas que son la cara y de la cruz de este planteamiento, que es el de la justicia y la deuda infinitas, que tienen una base ideológica en el ya citado Lyotard. La primera película es Dogville de Lars Von Trier y la segunda Mystic River de Clint Eastwood. En la primera película, Grace, la protagonista, es víctima de un mal que es el de la propia sociedad, un mal que se produce y se reproduce sin fin y para el que se necesita, por tanto, una justícia infinita. En la segunda hay una cadena de culpabilidad que también es infinita : todos somos culpables. La comunidad política heterogénea se convierte en una comunidad ética homogénea. Esta ética se entiende como redención por venir o como trauma original. El acontecimiento es primordial o está por venir, pero siempre es teológico. Estas son algunas de las reflexiones que contienen los textos que articulan este libro. Escritos que enriquecen las traducciones abundantes que por fortunas se están haciendo los últimos años del francés al castellano. Quizás Rancière cae en este estilo francés que a veces hace la argumentación poco clara y demasiado retórica.

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  Nietzsche a cinc cap al futur

  Archivado: abril 23, 2013, 5:13pm CEST por Dolors

  Ara que s'acosta la desaparició de la filosofia de l'ensenyament secundari o la seva reducció a l'estat més proper a la inexistència, sembla que la coneguda dita "renovar-se o morir" és el mantra de l'imperatiu categòric dels professors de filosofia. Si no ho és encara, potser ho serà aviat pels que hagin sobreviscut a la defensa que fan els nostres autoanomenats representants, uns que estan en lloc de ningú i, per tant, a ningú representen. 
  Però quina importància té això en un moment -que ja podria ser considerat època-, en el qual de dèficits democràtics anem sobrats per tot arreu, quan les qüestions de rellevància política es fonamenten en càlculs econòmics? Com de buides resulten paraules com "dret", "diàleg", "pacte", "legalitat"! Quina erosió que han patit "tolerància" i "convivèncià"... 
  Convocaré als dimonis de la posmodernitat reivindicant la Veritat, el Bé i la Bellesa únics, platònics, ideals, necessaris i em cremaré a l'infern de la secundària postobligatòria llegint a classe les novel.les d'algun autor que sigui èxit de vendes un dia com avui, a ser possible que també faci guions de sèries de TV, a ser possible de TV3. I és que treballo per a un Departament, una empresa pública, que m'ha felicitat la diada de Sant Jordi, enviant-me una bandera estelada, tan universal i compartida ella, tan unificadora. Criden a la insubmissió per la llengüa i afegeixen que els enemics lliguen els gossos amb lloganises! 
  La filosofia està destinada a desaparèixer, perquè no té qui li escrigui ni li digui maca ni es cuidi de la seva salut quan només precisa unes vacances llargues. No té qui la parli i aquí la insubmissió ni es planteja. Reivindiquem la filosofia vampíricament i creiem en la noblesa de la nostra reivindicació, Dios mediante, autobeatificats com estem. Som un col.lectiu d'esclaus que no té més que la seva feina i que ja estaria bé que, deixant de banda les absurdes especialitats, la comencessim a fer bé. 
  Millor predicar, com Nietzsche, per als que vindran. L'única filosofia amb sentit serà potser la filosofia del futur, del que encara no sabem com serà, i per això podrà ser una filosofia lliure, pura, vertadera, bona, bella. 
  Donem lliçons als nens i donem-les de l'apocalipsi dels valors servils: serà la millor inversió! Aish! Se m'ha colat l'economia: no és fàcil escapar del present!
  

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  Classe 69

  Archivado: abril 23, 2013, 5:00pm CEST por José Vidal González Barredo

  A l’arxiu adjunt teniu la presentació corresponent a la classe 69 sobre la teoria del coneixement en Nietzsche. classe 69

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  Cafè filosòfic a Granollers

  Archivado: abril 23, 2013, 10:38am CEST

  

  ENAMORAR-SE 

  Taller dinamitzat per l’equip de filòsofs de Granollers format per Mariano Fernández, Joan Carles Gómez i Joan Méndez Camarasa. 

  Entrada lliure.

  
  Dia i Hora: dimarts 30 d’abril, a les 19 h.
  
  Durada: 90 minuts
  
  Lloc: Biblioteca Roca Umbert      C/Prat de la Riba, 77; 08401 Granollers      Tel. 93 860 44 50
        bru@ajuntament.granollers.cat

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  El libro y el dragón

  Archivado: abril 23, 2013, 8:42am CEST por Gregorio Luri

  Max Ernst: Mujer con libro y dragón

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  En política, no sempre més transparència és més veritat.

  Archivado: abril 23, 2013, 6:10am CEST por Manel Villar

  El actual proyecto de ley en torno a la transparencia es uno de los instrumentos del combate por mejorar la calidad de nuestras democracias. Tiene su origen en aquel principio ilustrado según el cual la vida democrática debería desarrollarse, en expresión de Rousseau, “bajo los ojos del público”. Desde entonces las sociedades han evolucionado mucho, y aunque se han vuelto más complejos los problemas a los que se enfrentan y los sistemas de gobierno, las exigencias de publicidad no han disminuido, sino todo lo contrario. Vivimos en una “sociedad de la observación” que consiste en la imparable irrupción de las sociedades en la escena política. Los sistemas políticos son crecientemente, desde el ámbito doméstico hasta el espacio global, lugares públicamente vigilados.
  
  Como en otras esferas de la vida, también en la política el hecho de saberse controlados mejora nuestro comportamiento o, al menos, disuade de cometer los errores que tienen su origen en el secreto y la opacidad. Nuestros espacios públicos conocen muchas expresiones de eso que se ha dado en llamar naming and shaming: el poder disuasor de la condena, la exposición pública, la denuncia y la vergüenza, que no es un poder omnímodo pero en muchas ocasiones disciplina los comportamientos.
  Los sistemas políticos han institucionalizado diversas formas de control para permitir la vigilancia democrática. Los Parlamentos son una de dichas instituciones en la medida en que tiene entre sus tareas la de controlar la acción del Gobierno, pero quisiera subrayar la importancia de otros organismos controladores cuya funcionalidad no depende de una legitimación democrática directa, más aún, que se anquilosan precisamente cuando son manejados como si fueran una mera correa de transmisión de los partidos. Me refiero a los organismos reguladores o encargados del control jurisdiccional (especialmente el Tribunal Constitucional) o a las televisiones públicas, que han sido colonizados por los partidos políticos y así no pueden ejercer bien su función independiente. El bipartidismo expansivo genera muchas contradicciones, que no se corrigen por cierto con el multipartidismo, aunque este sea más respetuoso con la pluralidad real de la sociedad. Hace falta una cierta exterioridad con respecto al sistema político para que las funciones de control puedan ejercerse con verdadera imparcialidad e independencia.
  Si acabo de subrayar la importancia de ser controlados, ahora desearía hacerlo sobre la necesidad de no ser controlados, es decir, sobre el empobrecimiento de la vida política cuando el principio de transparencia se absolutiza y convertimos la democracia en una “política en directo”, que se agota en una vigilancia constante e inmediata. Uno de los efectos derivados de la vigilancia extrema sobre los actores políticos es que les lleva a sobreproteger sus acciones y sus discursos.
  
  Un ejemplo de ello es el hecho de que muchos políticos, sabiendo que sus menores actos y declaraciones son examinados y difundidos, tienden a encorsetar su comunicación. La democracia está hoy más empobrecida por los discursos que no dicen nada que por el ocultamiento expreso de información. Los políticos deben responder a la exigencia de veracidad, por supuesto, pero también a la de inteligibilidad. Y buena parte del desafecto ciudadano hacia la política se debe no a que los políticos falten a la verdad sino a que no dicen nada y sean tan previsibles.
  El principio de transparencia no debe absolutizarse porque la vida política, aunque sea en una pequeña parte, requiere espacios de discreción, como ocurre por cierto con muchas profesiones, como los periodistas, a los que reconocemos el derecho de no revelar sus fuentes, sin lo que no podrían hacer bien su trabajo. No lo defiendo como un privilegio (generalmente las ausencias, los silencios o las ruedas de prensa sin preguntas son injustificables), sino como un espacio de reflexividad para hacer mejor el trabajo que la ciudadanía tiene el derecho de esperar de sus representantes.
  Todos sabemos que determinados acuerdos serían imposibles sin ese espacio de deliberación, si hubieran sido retransmitidas en directo. Existe algo que podríamos denominar los beneficios diplomáticos de la intransparencia. Por supuesto que en este aspecto muchos procedimientos tradicionales están llamados a desaparecer, y quien a partir de ahora participe en un proceso diplomático ha de ser conscientes de que casi todo terminará por saberse. Pero también es cierto que la exigencia de una transparencia total podría paralizar la acción pública en no pocas ocasiones. Hay compromisos que no pueden alcanzarse con luz y taquígrafos, lo que suele provocar que los actores radicalicen sus posiciones. Un ejemplo reciente de ello es la exigencia planteada por el movimiento italiano Cinco Estrellas de que sus negociaciones con el Partido Democrático fueran retransmitidas por streaming. Todos entendimos en aquel momento que dicha exigencia significaba que no iba a haber acuerdo.
  El principio de transparencia tiene tal estatuto indiscutible que se puede permitir el lujo de ser borroso e inconcreto. Por esta razón prefiero hablar de publicidad y justificación, que son principios más exigentes que el de transparencia. Mientras que la transparencia pretende una visibilidad continua, la publicidad es por definición limitada y delimitada. Si asistimos hoy perplejos o asustados a esa performance de rodear el Congreso o al acoso (escraches) que llevan la protesta legítima hasta los espacios privados tal vez sea porque reina una gran confusión a propósito de la distinción entre lo público y lo privado; hemos sembrado una idea de transparencia que da a entender una visibilidad continua sobre las personas en lugar de un principio de publicidad que es esencialmente limitado a los actos que tienen sentido político y en los espacios de dominio público, permitiendo así ámbitos de intimidad y vida privada, de secreto incluso.
  
  Por otro lado, mientras que la transparencia suele contentarse con la puesta a disposición de los datos, la publicidad exige que esos datos sean configurados como información inteligible por la ciudadanía. La transparencia no presupone un acceso real a la información. Pero es una ilusión pensar que basta con que los datos sean públicos para que reine la verdad en política, los poderes se desnuden y la ciudadanía comprenda lo que realmente pasa. La transparencia es condición necesaria de la publicidad, pero no la garantiza.
  Además de límites, la transparencia puede tener efectos perversos. No son pocos los que han advertido que Internet se puede convertir en un instrumento de opacidad: el aumento de los datos suministrados a los ciudadanos complica su trabajo de vigilancia. ¿Cómo puede la ciudadanía realizar bien esa tarea de control sobre el poder?
  Es una ilusión pensar que podemos controlar el espacio público sin instituciones que medien, canalicen y representen la opinión pública y el interés general. Lo que ocurre hoy en día es que el descrédito de alguna de esas mediaciones nos ha seducido con la idea de que democratizar es desintermedializar; algunos se empeñan en criticar nuestras democracias imperfectas a partir del modelo de una democracia directa, articulada por los movimientos sociales espontáneos, desde el libre juego de la comunidad online y más allá de las limitaciones de la democracia representativa.
  Las sociedades avanzadas reclaman con toda razón un mayor y más fácil acceso a la información. Pero la abundancia de datos no garantiza vigilancia democrática; para ello hace falta, además, movilizar comunidades de intérpretes capaces de darles un contexto, un sentido y una valoración crítica. Los partidos políticos (otra de nuestras instituciones que necesitan una renovación) son un instrumento imprescindible para reducir esa complejidad. En este trabajo de interpretación de la realidad también son inevitables los periodistas, cuyo trabajo no va a ser superfluo en la era de Internet sino todo lo contrario. Los periodistas están llamados a jugar un papel importante en esta mediación cognitiva para interesar a la gente, animar el debate público y descifrar la complejidad del mundo. Pero estoy defendiendo la necesidad cognitiva del sistema político y de los medios de comunicación y no a sus representantes, que, como todos, también son manifiestamente mejorables.
  Daniel Innerarity, De dominio público, El País, 23/04/2013
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  El Roto: dia del llibre.

  Archivado: abril 23, 2013, 6:00am CEST por Manel Villar

  

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  Sant Jordi

  Archivado: abril 23, 2013, 12:30am CEST por Jordi Beltran

  Dues reflexions:
  Leyendo pantallas

  font

  I una reivindicación: Que al DIEC "Aranya" signifiqui també "Drac de Sant Jordi".

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  Tot el treball del curs representat en 2.40 minuts

  Archivado: abril 23, 2013, 12:15am CEST por pauhernandez

  D’aquí a poc més de dues setmanes un dels meus somnis es farà realitat. Tot va començar el setembre de l’any passat quan em van seleccionar per formar part d’un grup de competició de hip hop, i des d’aquell moment … Continua llegint →

• abril 22, 2013
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  Sant Jordi 2013

  Archivado: abril 22, 2013, 11:43pm CEST por Manel Villar

  
  
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  És la tradició.

  Archivado: abril 22, 2013, 11:40pm CEST por Manel Villar

  
  En aquest país és normal que per Setmana Santa hi hagi gent que s'hi deixi la pell a Andalusia. Que a València hi hagi uns dies en què es cremen carrosses que han trigat un any a construir-se o que una mica més a l'esquerra, a Bunyol, la gent rigui mentre es malbaraten tones de tomàquets que es llancen els uns als altres. A Espanya és tradició que uns tios corrin davant d'uns toros immensos a Pamplona i, si entenem per país només Catalunya, s'imposa córrer davant d'uns toros amb les banyes en flames o clavar hòsties a un tronc per Nadal perquè cagui regals.
  És tradició també que a la província de Jaén es tiri una paona d'un campanar (mira que s'ha de ser bèstia) o que alguns a la Rioja es banyin en vi en una famosa i tradicional batalla. I tot això, per no parlar dels vestits i balls regionals, que tant és una cosa com l'altra, una jota aragonesa com un xotis; o una sardana com la migdiada, ja que al capdavall totes dues són igual de somnolentes. De fet, el folklore regional és molt internacional, i comparin si no el ball de bastons amb el schwertertanz o com va guarnida una pubilla catalana amb un vestit regional búlgar. Són igual de cutres.
  
  No obstant, avui celebrem una tradició molt civilitzada i fina. I no parlo del fet que resulta tradicional i recurrent que s'omplin pàgines sobre Sant Jordi a la premsa un dia com avui, sinó de la festa en si. Per a molts, avui és l'única vegada en tot l'any que compraran un llibre o intentaran llegir-lo, i per a altres, l'única vegada en tot l'any que donaran vida a les floristeries, tan visitades quan es tracta d'acomiadar un mort. Avui els nostres polítics s'atiparan de recomanar llibres que en la majoria de casos no hauran llegit i avui seguirà sent tradició, penada amb l'escarni, que estigui més que prohibit poder criticar una tradició.
  
  Nacho Corredor, ¿Prohibit criticar les tradicions!, el periódico.cat, 23/04/2013
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  Sant Ibex 35 (El Cubri).

  Archivado: abril 22, 2013, 8:30pm CEST por Manel Villar

  
  
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  El fosc carisma de Hitler.

  Archivado: abril 22, 2013, 8:20pm CEST por Manel Villar

  Creemos saberlo prácticamente todo de Adolf Hitler, pero quedan secretos irreductibles de su personalidad y su liderazgo. Para el célebre historiador y documentalista británico Laurence Rees (Ayr, Escocia, 1957), ninguno como de qué manera consiguió arrastrar tras de sí, en la terrible espiral de la guerra y el genocidio, a millones de alemanes. A tratar de dilucidar eso y a explicar las claves de la fatal atracción del líder nazi, el autor de Auschwitz, El holocausto asiático, Una guerra de exterminio y A puerta cerrada, ha dedicado su nuevo libro, El oscuro carisma de Hitler(en Crítica, como todos los anteriores). Rees destaca en los rasgos de Hitler "su ilimitada capacidad de odio". Y advierte: "El poder del odio está infravalorado. Es más fácil unir a la gente alrededor del odio que en torno a cualquier creencia positiva".
  
  Como persona, señala Rees, Hitler era bastante lamentable. Un tipo psíquicamente “muy dañado”, incapaz de amistades y afectos verdaderos, bañado en odio y prejuicios. “Solitario y con una visión de la vida como lucha y de los seres humanos como animales". Pero tenía carisma. "Solemos creer que el carisma es un valor positivo, pero lo pueden poseer personas despreciables", reflexiona. Rees "Lo más importante que hay que entender del carisma de Hitler es que dependía de la gente. El carisma no existe sin conexión. No se puede ser carismático en una isla desierta. Buena parte lo pone el otro". Vaya, como el amor. "Sí, la idea es que cuando sentimos una conexión especial con alguien creemos que depende de ese alguien pero en realidad depende en parte de nosotros. El carisma de Hitler procedía tanto de la gente que lo seguía como de él. Por eso ahora no lo percibimos en fotografías o películas. No nos habla a nosotros. No somos de su tiempo. Lo que ha cambiado no es él, sino la percepción que tenemos de él".
  Rees explica cómo entre los propios alemanes fue cambiando la influencia del carisma de Hitler. "Personas que lo veían como un personaje ridículo o perturbado en 1928 pasaron a considerarlo un salvador en 1933". Siempre hubo, sin embargo, gente inmune a su carisma. Philipp Von Boeselager, que se conjuró para matarlo, lo encontraba indigno y decía que era repugnante verlo comer: un patán. "Bueno, pero hay que recordar que para muchos alemanes los políticos educados eran los que les habían llevado al Tratado de Versalles y al desastre: tiempos no convencionales requerían líderes no convencionales".
  Había que estar predispuesto para seguir a Hitler, dice Rees, aunque él, el líder, aportaba su intransigencia, su absoluta seguridad de su papel como figura providencial, su habilidad para conectar con las esperanzas y los deseos de millones de alemanes, su descontrolada emotividad y, sobre todo, su contagioso odio. “Una de las cosas más difíciles del mundo es asumir las culpas y responsabilidades propias, todos estamos predispuestos a proyectar nuestras frustraciones sobre el otro, en forma de odio”.
  ¿Dependía el carisma de Hitler del éxito? "Sí, ese aspecto fue vital. Si alguien dice que va a hacer algo extraordinario y lo hace, la siguiente vez es más fácil tenerle fe. Hitler jugaba fuerte, al todo o nada, y cada triunfo fortalecía su carisma. Muchos militares, por ejemplo, que lo miraban con suspicacia, se rindieron a su genio, a su intuición, el famoso Fingerspitzengefühl, tras la larga serie de victorias que parecían inexplicables. Aunque hoy retrospectivamente no lo veamos así y Montgomery dijera que la regla número uno de la guerra era no invadir Rusia, para la mayoría parecía mucho más increíble vencer a Francia que a la URSS".
  Entonces, ¿cómo sobrevivió su carisma a las derrotas a partir de Stalingrado? "Al revés que Mussolini, Hitler desmanteló las estructuras del estado, así que era más difícil apearlo del poder, además, a los alemanes se les había inculcado el miedo al Ejército Rojo y su venganza, que se iba a producir con la derrota aunque se deshicieran de Hitler, y por supuesto, Hitler incrementó el terror de su aparato represivo en proporción directa a la pérdida de su liderazgo carismático".
  Hitler cultivaba su carisma. "Absolutamente, de muchas maneras pequeñas incluso. Usaba gafas pero nunca se dejaba ver y retratar con ellas. Cargaba una lupa. Hasta fabricaron una máquina de escribir especial con caracteres muy grandes para escribirle los textos que tenía que leer, la Führeschreibmaschine. También estudiaba mucho su imagen en el espejo y practicaba su famosa mirada penetrante”.
  Rees señala las diferencias entre Hitler y Stalin en términos de carisma. "Stalin practicaba el carisma negativo, toda la imagen de Hitler le parecía una sandez. Con Stalin no había reglas para evitar ser asesinado. Nadie estaba seguro. En la Alemania nazi estaba claro quienes iban a ser perseguidos por el régimen, en la URSS estalinista no. Stalin unía con el miedo como Hitler con el odio".
  Rees es un hombre afable, acostumbrado a tratar con la gente. Ríe y bromea a menudo pero debajo de esa capa alegre y aparentemente desenfadada se percibe la profundidad de un hombre que lleva años, toda su carrera, enfrentándose a lo peor del ser humano. Para sus libros y famosos documentales de la BBC ha entrevistado a innumerables personas que vivieron la II Guerra Mundial, soldados y civiles, víctimas y verdugos. Cuando le pregunto cuál de todos esos testigos de la barbarie le ha impresionado más, pensando que me dirá que algún miembro de Einsatzgruppen o Kenichiro Oonuki, el piloto kamikaze fracasado, se ensimisma un buen rato antes de contestar: "Toivi Blatt, un judío polaco deportado en 1940 al campo de exterminio de Sobibor, donde toda su familia fue asesinada. Blatt participó en la revuelta de prisioneros de 1943 y logró escapar con un balazo en la mandíbula. Hablábamos sobre lo que son capaces de hacer los seres humanos, y le pregunté qué había aprendido de su experiencia. Me contestó: ‘Solo una cosa, nadie se conoce de verdad a sí mismo'”.
  Jacinto Antón, El secreto de Hitler era el odio, El País, 21/04/2013
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  Estructura productiva i sociabilitat humana.

  Archivado: abril 22, 2013, 8:07pm CEST por Manel Villar

  
  
  
  
  Como ya hemos venido diciendo emergencias o experimentos de algunos pioneros se convierten en hábitos colectivos por sus ventajas sociales. Estas adquisiciones son contrastadas por el grupo o la banda y, si son efectivas, es decir, si cohesionan y sirven para aportar más energía con menos esfuerzo, pasan a formar parte de los protocolos de las relaciones sociales y son aceptadas por todos.
  El lenguaje, los símbolos y las descripciones sirven para propagar estas normas. Es por eso que el Homo sapiens es el que integra todos los descubrimientos de sus antepasados y convierte la memoria del sistema en una sistemática cohesiva de futuro. Los especimenes van acumulando información sobre el funcionamiento de los individuos de su grupo, a la vez que aprenden formas de comportamiento de los grupos exteriores y de su entorno. 
  Cultura de grupo o bandaToda esta información se codifica en forma de grabados, pinturas rupestres, arte mobiliar, escultura? y se distribuye de manera que los códigos pueden ser transferidos y conocidos por todos los especimenes del mismo u otros grupos, que de esta manera pueden adaptar su forma de funcionamiento, integrándose así en una cultura de grupo o de banda.
  Esto lo hemos podido contrastar arqueológicamente en el Paleolítico superior hace 40.000 años, con culturas materiales homogéneas como el auriñaciense,  gravetiense, solutrense y magdaleniense, que representan, más allá de las bandas, formas de ser y de funcionar desde el punto de vista social, económico y cultural, y con una estructura compleja.
  La resocialización llega cuando en un territorio muchos grupos deciden por su propia voluntad o involuntariamente, por coerción,  contribuir a un nuevo agregado, con el que compartirán economía, conocimiento y en muchas ocasiones la misma lengua. Más tarde, en momentos ya históricos, se harán leyes de obligado cumplimiento para poder disfrutar de la pertenecía al grupo. La dialéctica castigo y premio sirve para regular la socialización de los grupos y permite  darles estabilidad. Esto no quiere decir que su aplicación sea simétrica. Siempre en grupos de tamaño mayor se forman estructuras dominantes que dan lugar a estructuras dominadas.
  El Homo sapiens moderno ha vivido varios sistemas funcionales que han dado lugar a estructuras productivas, basándose en el funcionamiento económico y estableciendo relaciones de producción, basadas en la organización y control del trabajo para la consecución de excedentes. En estos sistemas, como decía Karl Marx, cuando las fuerzas productivas entran en contradicción con las relaciones de producción se produce el colapso y se forma un nuevo sistema basado en otra forma de organización social.
  Cohesión socialDe esta manera hemos visto el paso del esclavismo al feudalismo, el capitalismo e incluso el socialismo. La sociabilidad humana esta basada en la forma de obtener recursos y en la manera de distribuirlos a través de una organización social compleja, entre la que destaca la división social del trabajo y el cumplimiento de unas leyes pensadas para mantener la cohesión social.
  Existe un componente etológico importante en lo que respecta a cómo se organiza la sociedad. En  los sistemas históricos, y más en los industriales, ha sido la lucha de clases la que ha propiciado que todo funcionara. El desequilibrio entre unos pocos y la mayoría ha dirigido la selección de grupo de manera que el conjunto ha generado las contradicciones que hace que los sistemas evolucionen.
  Eudald Carbonell, Evolución y sociabilidad (7), Sapiens, 21/04/2012
  
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  Què és percebre?

  Archivado: abril 22, 2013, 7:57pm CEST por Manel Villar

  En principio, se suele contraponer el plano de los sentidos, el de la percepción, al intelecto. Por un lado la sensibilidad, por otro la cabeza. Aunque sobre esto ha habido muchas polémicas. El racionalismo, sobre todo Descartes, cree que entre sensibilidad y pensamiento no hay una diferencia irreductible, sino más bien de grado. La percepción entregaría de modo "confuso" lo que el pensamiento capta de modo "claro y distinto". El empirismo de Hume, sin embargo, piensa que los sentidos son irrebasables. Según él la percepción nos rodea por doquier, es el origen indiscutible y la prueba final de cualquier idea. Aunque cree que existe una forma a priori de la sensibilidad, Kant sigue en parte al empirismo, pensando que la sensibilidad, una percepción en la que somos básicamente pasivos, es insuperable.
  
  Nada llega a la cabeza sin antes pasar por los sentidos, decía Leibniz. En este aspecto, la percepción es lo primero, pues el día comienza, recomienza una y otra vez, con ella. Primero siento, con los sentidos internos o externos, y después viene el pensamiento. Aquello que de ningún modo sentimos, no tiene ninguna vía de entrada al pensamiento. Incluso la conocida pregunta "¿Qué ruido hace un árbol al caer en el fondo de la selva, cuando nadie lo escucha?", para poder ser pensada, exige ser sentida, que adquiera una imagen en los sentidos. Además, la percepción es siempre relación con algo singular: este paisaje, esta habitación, estas palabras. Siempre percibimos formas, dice la escuela de la Gestalt. Hasta en las nubes, en una pared, encontraremos formas reconocibles, acabadas, singulares. Si nos rodea la oscuridad, tenemos que buscar formas en ella, lo cual puede llegar a ser terrorífico.
  El concepto es general, abstracto, universal: "separa y retiene", extrae unos rasgos comunes a un grupo de objetos y prescinde de lo particular, lo individual en cada uno de ellos. En este sentido, se suele decir que en el concepto hay una pérdida, pues la compleja riqueza de lo percibido como forma singular es abandonada por un concepto que selecciona sólo ciertos aspectos. Finalmente, la percepción es lo encontrado, lo que sale al encuentro. Es dada, frente al concepto, que es siempre construido, adquirido. Esto no ocurre en la percepción, aunque también ella, por supuesto, sea modificable por un aprendizaje.
  Por otra parte, ya lo sabemos, percibir es siempre aprehender una totalidad de sentido. Percibimos inmediatamente sentido (un camión pesado sube la cuesta), no sensaciones "sueltas" a las que después añadimos un sentido. Después puede suceder cualquier cosa (que olvidemos, que le demos vueltas y vueltas a lo percibido), pero la compleja singularidad de lo vivido sigue ahí, desde el comienzo. Por eso se dice que a veces tardamos años en saber lo que hemos vivido en un minuto. Por ejemplo, en sus distintas obras, Joyce retoca una y otra vez una sensación o momento pasado, que con frecuencia tarda años en adquirir una forma definitiva.
  En el pensamiento conceptual hay una pérdida. Pero existe un pensamiento distinto; no por conceptos, sino por afectos, por perceptos. La poesía es el ejemplo más acabado. Si sentimos que está pasando un segundo del mundo, sólo podemos conservarlo al precio de empaparnos, de volvernos él mismo: "El bosque de la montaña está lleno de luz./ La cresta arbórea, al rojo dorada" (E. Pound). Existe aquí una especie de universalidad de lo singular: una tormenta, una tarde de verano, la araña tejiendo su tela a la luz de la luna... Y tal vez sólo un Velázquez, un Machado, un John Cage son capaces de captar ese espíritu de lo real, ese absoluto local, esa revelación de las apariencias. Hay una suerte de universalidad de lo singular, el llamado uno de la discontinuidad, y por eso lo percibido vuelve continuamente en nuestra memoria, tardando años en fijarse lo que hemos vivido durante segundos. Siguiendo a momentos del pensamiento japonés, Deleuze llega a decir: "Toda una vida basta apenas para una sola brizna de hierba".
  En este aspecto, la teoría asociacionista de la percepción es completamente ingenua, de ahí que el arte y la psicología opten mayoritariamente por la teoría de la Gestalt. Al insistir en que percibimos inmediatamente una forma, un todo cualitativo no descomponible, explica mejor la escandalosa ambigüedad, la subjetividad de la percepción. No solamente las ilusiones ópticas, sino el hecho de que dos personas no vean exactamente la misma película, no perciban jamás el mismo mensaje. En la percepción ya hay concepto, aunque sea elemental o inconsciente, y es éste el que organiza y selecciona la percepción, arrancando del caos sensitivo un orden determinado. Antes de lo cuantitativo está lo cualitativo.
  Percibimos inmediatamente sentido porque hay un modo elemental de concepto, una implicación activa del sujeto en la percepción. No existe un percibir objetivo sobre el cual, después, se asiente la subjetividad. Ésta guía de antemano lo percibido, selecciona, excluye, ordena... Existe un pensamiento implícito en los sentidos, que no tienen nada de puramente "físicos". Por eso la percepción es tan escandalosamente distinta según el observador, sus intereses, sus expectativas, su grado de atención, su estado de ánimo. En otras palabras, lo "significativo" (mi idea de las cosas, mis prejuicios, mis deseos) va por delante y guía de antemano. También la piedad por lo pequeño, la sensibilidad hacia el detalle, así como la imaginación, cambian la sensibilidad. ¿Cómo percibe una infancia frágil y rodeada de misterios, cómo percibe una niña que puede decir: "Las estrellas existen para que la luna no esté sola"?
  Sería un error creer que el hombre percibe, o que el pintor trabaja, desde una superficie blanca y virgen. La superficie está ya por entero investida virtualmente mediante toda clase de clichés con los que el hombre tendrá que luchar o reconciliarse. En ningún caso se da en la percepción nada parecido a una tabula rasa según la cual el sujeto se parecería a un recipiente pasivo y vacío que se rellenaría con datos externos que después han de ser interpretados. La interpretación, en cierto modo, va por delante, encauzando lo percibido. Obviamente, aprovechando esto, los medios audiovisuales intentan poner al espectador en un estado de completa pasividad receptiva, para que así el consumidor de perceptos sea rellenado por los que dirigen el sistema informativo. Pero esto no siempre se consigue.
  De cualquier modo, en la percepción (de una persona, de una pieza musical, de una situación) se proyecta nuestra personalidad, nuestra concepción del mundo. En este sentido, la percepción nunca es inocente. Fijémonos en esta frase, que la dirección del Metro de Madrid puso en los paneles electrónicos y en los altavoces de todas las estaciones después de la fecha fatídica del 11 de Marzo: "Juntos por la seguridad. Por su seguridad, mantenga sus bolsos de mano y pertenencias debidamente controladas. Gracias por su colaboración". ¿Qué sentido se percibe en este mensaje, que juega, como tantos anuncios, con el equívoco del lenguaje y el contexto? ¿En qué sentidos este mensaje es eficaz social, política o policialmente?7 Evidentemente, se trataba de mantener la normalidad, de no alarmar, de no hacer explícita la sensación de que tomar el metro es peligroso. Al mismo tiempo, era preciso dar la sensación de que las autoridades estaban vigilantes, protegiendo a los ciudadanos.
  Percibir es excluir, forzar, seleccionar, apartar, decidir. Los sentidos están guiados por el perspectivismo (Nietzsche) de la vida, por sus a priori, sus prejuicios de partida. En este aspecto la vida, en su raíz, no es democrática, no es "plural", pues de antemano distorsiona, deforma las cosas con el dictado que corresponde a la fuerza del individuo. Es posible incluso que la vida esté asentada más bien en una violencia originaria, en una elemental voluntad de poder. En algún lugar, Nietzsche comenta: "(...) gracias solamente a que el hombre se olvida de sí mismo como sujeto y, por cierto, como sujeto artísticamente creador, vive con alguna calma, seguridad y consecuencia".
  Así pues, afortunadamente, el modelo del ordenador no nos sirve de nada. La información, con unos "datos" de partida que el sujeto "procesa" después, no sirve para explicar nada de la percepción. Habría que ver incluso si este modelo explica esa franja horaria en que el sujeto está conectado a la información. Al fin y al cabo, según mi humor, mi atención o mi interés, atiendo a tal o cual aspecto del telediario o del periódico. Como dice Baudrillard, el modelo del ordenador, que parte de datos que después el sujeto procesa, es deudor de la interpasividad del consumidor, de la lógica un consumo informativo que requiere un público cautivo. Pero la percepción no es eso, sobre todo en los momentos en que el individuo no está conectado a las pantallas.
  Percibir no es sólo procesar información. No hay "datos" iniciales, un primer plano solamente informativo, pues en toda percepción (hasta en la del científico), la imaginación, la creación, el prejuicio, la distorsión van por delante. Se ha recordado con frecuencia que ni siquiera la información es neutral, sino un sistema de órdenes más o menos encubierto: "Y ahora, deportes"; o bien: "Antes de la información internacional, unos minutos de publicidad". Evidentemente, el mecanismo de la información intenta manipular la percepción, pero no siempre lo consigue. Si lo consigue, lo hace violentando la percepción, forzándola con el impacto y la manipulación del espectáculo, con ese típico "sensacionalismo" de los medios. Y en este punto, por razones políticas y humanas, no deberíamos convertir la necesidad en virtud. Si estamos coaccionados por la manipulación informativa, no deberíamos además admitirlo como natural, convertirlo en norma, en ley. Lo normal sería que el sujeto se hiciese cargo de sus percepciones, de elegir hacia dónde mira, qué escucha, dónde pone el acento. Nada parecido a ningún ordenador, por complejo que sea.
  En este aspecto la psicología con frecuencia se despista, utilizando preferentemente un modelo asociacionista y mecánico o, como máximo, un modelo cognitivo. Según éste, primero existen unos datos objetivos externos, agrupados, seleccionados y servidos por alguien o algo. Ahora bien, ¿qué programador nos sirve los datos fuera de los momentos informativos, el mundo, Dios como especialista total en el entretenimiento? Según este modelo viene después un papel activo del sujeto que consiste en "procesar", pero subordinado a unos datos iniciales que vienen servidos, precocinados. No es así en la vida cotidiana, pues el "procesamiento" es lo primero, seleccionando cuáles son los datos significativos, en qué hacemos hincapié y en qué no. Incluso en los momentos de conexión informativa es el sujeto, o debería serlo, quien selecciona la cadena, los registros y aspectos a los que atiende, los bordes y esquinas significativas.
  Además, puestos a buscar modelos, el ordenador no sería tal vez el mejor, la tecnología más puntera. Como siempre espera los datos de otro, el ordenador es "estúpido", según expresión del jugador de ajedrez Kasparov, cuando se enfrentó a la carísima máquina Deep blue. Con respecto a esto, Leibniz, inventor del cálculo infinitesimal y muy atento a los avances técnicos de su tiempo, decía: la diferencia entre una "máquina natural" (nube, árbol, animal) y un "ingenio construido" es que la primera es "máquina hasta en sus más mínimas partes". Por el contrario, el ingenio construido, el ordenador, es máquina de un modo limitado, pues está programada, envuelta por un material inerte y esperando las órdenes de algo externo.
  Ignacio Castro Rey, ¿En qué piensan los sentidos?, fronteraD, 20/04/2013

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  Classe 68

  Archivado: abril 22, 2013, 6:02pm CEST por José Vidal González Barredo

  A l’arxiu adjunt teniu la presentació corresponent a la classe 68 sobre l’apol·lini i el dionisíac en Nietzsche. classe 68

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  Com es crida, si no es té veu?

  Archivado: abril 22, 2013, 12:43pm CEST por Ana Font

  Avui ningú s’ha recordat de despertar-la. Tampoc va passar ahir, ni en tota la setmana, però li és igual. Com és costum, no ha dormit gens. S’ha passat l’estona vigilant el tic-tac del rellotge, la velocitat amb la que passen … Continua llegint →
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  Lo eres todo, albóndiga

  Archivado: abril 22, 2013, 12:38pm CEST por sandramunoz

  Ella es una chica con el pelo castaño y ondulado, con unos ojos enormes y llenos de vitalidad, una sonrisa sencillamente perfecta, una nariz puntiaguda y pequeña y la piel blanca (aunque no tanto como yo). Tiene una cara casi … Continua llegint →
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  La mateixa història

  Archivado: abril 22, 2013, 12:34pm CEST por toniestrada

  L’any passat, a aquestes alçades de la temporada, a Can Barça, la màxima preocupació era saber si Pep renovaria el seu contracte o marxaria. Cada roda de premsa de Guardiola començava amb la mateixa pregunta, qualsevol gest del tècnic anava … Continua llegint →