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Professors (50 sin leer)

• octubre 11, 2025
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  “Sobre la historia del Ser”, en Apuntes para un Comentario al “Banquete” de Platón, de José Ortega y Gasset, explicado a los jóvenes

  Archivado: octubre 11, 2025, 10:07am CEST por Rafael Robles

  “Sobre la historia del Ser”, en Apuntes para un Comentario al “Banquete” de Platón, en: Obras completas, tomo IX, 1933-1948, Obra Póstuma, Revista de Occidente/Taurus, Madrid, 2009, pp. 743-745 §2 (…) Para el hombre existir es encontrarse teniendo que ser aquí y ahora. Aquí y ahora, a su vez, son meras abreviaturas simbólicas que designan […]

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  Cap a un nou món hobbesià.

  Archivado: octubre 11, 2025, 10:05am CEST por Manel Villar

  
  

  
  

  “La ventana de oportunidad que existía hasta ayer para que un sistema de reglas se pusiera en marcha se ha cerrado. La idea misma de un límite a la lógica de la fuerza, de las finanzas y de las criptomonedas, el desbocamiento de la IA y de las tecnologías vinculadas a ella, o al vuelco del orden internacional hacia la jungla, ha salido del ámbito de lo concebible”

  Giuliano da Empoli

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  Todo despernado cree en Hobbes

  Archivado: octubre 11, 2025, 12:49am CEST por Gregorio Luri

  La voracidad con la que los despernados por el mucho andar -especialmente si tenemos las rodillas como una bolsa de calderilla- tomamos el tren de cercanías al asalto dice mucho sobre nuestra cosa en sí. Todo son caras de buena gente en el andén... hasta que se acerca el tren. Entonces desparecen los vecinos del pueblo, los conocidos y hasta los amigos. Nos apresuramos a sacar los codos y a ocupar el con aire marcial el espacio hipotético en el que quedará la puerta de acceso del vagón. Si acertamos, es la felicidad. ¡Estamos salvados! ¡Nos tocará asiento! Si no acertamos, hemos de ponernos a la cola de los que han calibrado con exactitud dónde se pararía el tren. Pero la frustración nos hace más agresivos dando cumplida fe con nuestra conducta de que el «bellum omnium contra omnes» sigue vigente. La moral kantiana, amigos, está bien cuando hay pocas personas esperando al tren, pero en situaciones desesperadas, que son las habituales, todos nos hacemos hobbesianos. Si has pillado asiento no se lo cedes ni a un herido de guerra. También hay que decir que la RENFE no nos pone fácil la generosidad. Ir de pie hasta tu destino es como ir a galeras: sangre, sudor y lágrimas en una humanidad compactada en la que la suma de las gravedades individuales pone de manifiesto la relatividad del espacio. Y cuando ya no cabe ni una aguja más, llega corriendo el de la bici, empeñado en subirla al tren.

• octubre 10, 2025
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  “La Doctrina del Punto de Vista”, en El tema de nuestro tiempo, de Ortega y Gasset, explicada a los jóvenes

  Archivado: octubre 10, 2025, 9:03pm CEST por Rafael Robles

  “La Doctrina del Punto de Vista”, en El tema de nuestro tiempo, en: Obras completas, tomo III, 1917/1925, Revista de Occidente/Taurus, Madrid, 2005, pp. 611-615, 616 X La doctrina del punto de vista Contraponer la cultura a la vida y reclamar para ésta la plenitud de sus derechos frente a aquélla no es hacer profesión […]
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  «Relativismo y racionalismo» en El tema de nuestro tiempo, de Ortega y Gasset, explicado a los jóvenes

  Archivado: octubre 10, 2025, 7:07pm CEST por Rafael Robles

  “Relativismo y racionalismo”, en El tema de nuestro tiempo, en: Obras completas, tomo III, 1917/1925, Revista de Occidente/Taurus, Madrid, 2005, pp. 572-574 III Relativismo y racionalismo Late bajo todo lo dicho la suposición de que existe una íntima afinidad entre los sistemas científicos y las generaciones o épocas. ¿Quiere esto decir que la ciencia, y […]

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  Peter Thiel: L'Anticrist i la fi dels temps.

  Archivado: octubre 10, 2025, 5:54pm CEST por Manel Villar

  
  
  
  
  
  
  
  
  Desde 1750 hasta principios del siglo XX, la tecnología avanzó a un ritmo vertiginoso. En el siglo XX, la esperanza de vida se duplicó. Encontramos la forma de desplazarnos más rápido: las máquinas de vapor dieron lugar a los automóviles y los aviones a reacción. En el siglo XXI, el término «tecnología» solo se refiere a la tecnología de la información; los avances en todos los demás campos se han detenido.
  El mundo parece estar llegando a un punto muerto. Estamos llenando el barril de las Danaides: trabajamos más duro, vamos más rápido y, sin embargo, nada cambia. Los salarios se estancan, la salud no mejora y el optimismo se desvanece. En 1971, Nixon declaró la «guerra al cáncer», prometiendo la victoria para el bicentenario de la Independencia estadounidense en 1976. Hoy en día, ningún presidente se atrevería a declarar una guerra similar al Alzheimer.
  La ciencia prometía en el pasado un alargamiento radical de la esperanza de vida; hoy en día, lo más parecido a dominar la muerte es la eutanasia legalizada.
  El proyecto científico de Bacon culminó en Los Álamos con el desarrollo de la bomba atómica. La tecnología en sí misma se volvió apocalíptica. En 1945 (sic), el Comité Nacional de Información Atómica publicó One World or None, dando inicio a una época de películas bélicas apocalípticas. Casualmente, también fue en esa época cuando la Iglesia católica dejó de pronunciar sermones apocalípticos. La humanidad se enfrentaba entonces a un nuevo problema de doble uso: la física que podía alimentar la civilización también podía acabar con ella.
  Desde entonces, los temores apocalípticos profanos se han multiplicado: armas biológicas, guerra nuclear, inteligencia artificial o colapso de la fertilidad.
  Para completar esta lista, habría que añadir el riesgo del Anticristo bíblico, que se manifestaría en forma de un gobierno mundial único. Aquí, lo profano corresponde perfectamente con lo teológico: por un lado, el «Estado mundial único» del Anticristo y, por otro, la destrucción del mundo durante el Armagedón.
  Si nos dirigimos hacia la guerra o el Armagedón, ¿es descabellado temer la llegada de un Anticristo que prometa paz y seguridad? Las dos grandes novelas sobre el Anticristo escritas a principios del siglo XX son Tres conversaciones sobre la guerra, la moral y la religión, de Vladimir Soloviev, y El señor de la tierra, de Robert Hugh Benson; ambas profetizaban su llegada al frente de un gobierno mundial. Sin embargo, estos dos libros presentan una falla en la trama: ¿cómo toma el poder el Anticristo?
  En nuestra modernidad tardía, por fin podemos dar la respuesta: es porque hablamos constantemente del Armagedón (o, en términos seculares, del riesgo existencial) que logra sus fines. Se aprovecha de la ola de angustia apocalíptica.
  La razón nos dice que debemos preocuparnos por los riesgos existenciales. Solo ofrece dos opciones: «un mundo o ninguno». Por supuesto, la primera opción parece la más racional.
  Sin embargo, la revelación cristiana cambia la elección: «el Anticristo o el Armagedón». La respuesta es entonces: «ni uno ni otro». Debemos encontrar una tercera vía.
  La filosofía nos lleva a la locura. La teología insiste en una tercera vía. La historia no es un camino trazado.
  Peter Thiel, Notas secretas del seminario sobre el Anticristo (fragmentos), El Grand Continent 29/09/2025
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  Realisme o idealisme?

  Archivado: octubre 10, 2025, 5:29pm CEST por Manel Villar

  
  
  
  
  
  
  
  
  ¿Existe una realidad común o cada quien vive la suya?Desde hace más de dos mil años, filósofos y pensadores sociales han discutido qué es lo que realmente existe. La pregunta parece sencilla: ¿la realidad está ahí, esperando ser observada, o se forma según lo que pensamos, sentimos y compartimos? La investigación de diversos autores como Platón, Kant, Nietzsche, Marx, Berger, Luckmann, Derrida y Foucault muestra que la respuesta cambia con el tiempo, según las formas en que las personas entienden el mundo y su propio lugar en él.Platón imaginó que lo verdadero está en un plano superior, fuera de lo que los sentidos muestran. Según él, vivimos entre sombras que solo reflejan una realidad más perfecta. Esa idea marcó siglos de pensamiento: el conocimiento buscaba acercarse a lo que ya existía, sin depender del observador. Kant cambió el rumbo. Propuso que lo que conocemos no es la cosa misma, sino su apariencia. Lo que percibimos depende de estructuras mentales que dan forma al mundo visible.Más adelante, Nietzsche sostuvo que la verdad no es algo fijo. Cada persona interpreta lo real desde su perspectiva, influida por deseos, historia y poder. Para Marx, en cambio, la base de todo es material. Las condiciones de trabajo, las relaciones económicas y las estructuras de clase determinan cómo las personas entienden lo que llaman realidad. Esa mirada abrió paso a la sociología moderna.Durkheim afirmó que existen hechos sociales independientes de los individuos. Son normas y prácticas que se imponen desde fuera, como la educación, las leyes o la religión. Décadas después, Berger y Luckmann explicaron que incluso esas estructuras se construyen entre todos. La sociedad crea significados que se vuelven tan sólidos que parecen naturales. Lo que hoy se considera real —la familia, la autoridad, el dinero— es resultado de acuerdos y repeticiones que se vuelven costumbre.El siglo XX trajo nuevos cuestionamientos. Derrida planteó que el lenguaje no refleja la realidad, sino que la produce. Cada palabra organiza el sentido del mundo, pero nunca lo cierra. Foucault estudió cómo el poder define lo que se considera verdadero. Mostró que las instituciones, desde la escuela hasta la cárcel, crean categorías que ordenan a las personas. Según él, lo real no está fuera de la historia: se fabrica a través de discursos y prácticas.Estos enfoques revelan que la realidad puede ser entendida como un territorio en disputa. Por un lado, están quienes sostienen que existe una base material que no depende del sujeto. Por otro, quienes piensan que lo real solo cobra sentido dentro de contextos culturales, lenguajes e instituciones. El debate sigue abierto. Afecta cómo se interpreta la ciencia, la política y hasta la vida cotidiana.¿Tú crees que la realidad es algo que existe sin ti, o que la vas construyendo con cada pensamiento, palabra y acto?
  Por Redacción Nota Antropológica publicado en el muro 09/10/2025
  
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  Peter Thiel i l'Anticrist.

  Archivado: octubre 10, 2025, 1:10pm CEST por Manel Villar

  
  

  

  
  

  Peter Thiel: Creo que siempre surge la pregunta de cómo articulamos algunos de esos riesgos existenciales, algunos de los desafíos que enfrentamos, y todos se enmarcan en esta especie de narrativa científica distópica descontrolada. Existe el riesgo de una guerra nuclear, existe el riesgo de un desastre ambiental. Quizás algo específico, como el cambio climático, aunque hemos ideado muchos otros. Existe el riesgo de las armas biológicas. Existen todos los diferentes escenarios de ciencia ficción. Obviamente, existen ciertos tipos de riesgos con la IA.

  
  

  Pero siempre pienso que, si vamos a hablar de riesgos existenciales en ese marco, quizás también deberíamos hablar del riesgo de otro tipo de singularidad negativa, que yo describiría como el estado totalitario de un mundo único. Porque diría que la solución política que la gente tiene, por defecto, para todos estos riesgos existenciales es la gobernanza mundial única. ¿Qué hacemos con las armas nucleares? Tenemos unas Naciones Unidas con poder real que las controla, y están controladas por un orden político internacional. Y algo así también: ¿Qué hacemos con la IA? Necesitamos una gobernanza computacional global. Necesitamos un gobierno mundial que controle todas las computadoras, registre cada pulsación de tecla y se asegure de que nadie programe una IA peligrosa. Y me he estado preguntando si esto no será pasar de la sartén al fuego.

  El enfoque filosófico ateo es "Un mundo o ninguno". Este fue un cortometraje publicado por la Federación de Científicos Estadounidenses a finales de los años cuarenta. Comienza con la bomba nuclear que destruye el mundo, y obviamente, se necesita un gobierno mundial para detenerla: un mundo o ninguno. Y el enfoque cristiano, que en cierto modo es la misma pregunta, es: ¿Anticristo o Armagedón? Tenemos el estado mundial único del Anticristo, o caminamos sonámbulos hacia el Armagedón. "Un mundo o ninguno", "Anticristo o Armagedón", en cierto modo, son la misma pregunta.

  
  

  Tengo muchas ideas sobre este tema, pero una pregunta es —y este es un agujero argumental en todos estos libros sobre el Anticristo—: cómo se apodera el Anticristo del mundo? Ofrece estos discursos demoníacos e hipnóticos y la gente simplemente se los cree. Es este demonio. Ex-Machina.

  
  

  Ese es un argumento inverosímil. Pero creo que hay una respuesta. La forma en que el Anticristo tomaría el poder es hablando del Armagedón sin parar. Hablas de riesgo existencial sin parar, y entonces eso es lo que hay que regular. Es lo opuesto a la imagen de la ciencia baconiana de los siglos XVII y XVIII, donde el Anticristo es como un genio tecnológico malvado, un científico malvado que inventa una máquina para apoderarse del mundo. La gente está demasiado asustada con eso.

  En nuestro mundo lo que tiene resonancia política es: Necesitamos detener la ciencia, simplemente necesitamos decir "basta". Y aquí es donde, en el siglo XVII, puedo imaginar a un Dr. Strangelove o a un Edward Teller dominando el mundo. En nuestro mundo, es mucho más probable que sea Greta Thunberg.

  
  

  Creo que el ambientalismo es muy poderoso. No sé si es lo suficientemente poderoso como para crear un estado totalitario mundial, pero es lo único en lo que aún creen los europeos. Creen más en lo verde que en la Sharia islámica o en la toma del poder totalitaria comunista china. El futuro es una idea de un futuro que se ve diferente del presente. Las únicas tres opciones que se ofrecen en Europa son la verde, la Sharia y el estado comunista totalitario. Y el verde es, con mucha diferencia, la más fuerte.

  
  

  Tuvimos una historia muy complicada con el funcionamiento de la tecnología nuclear y, bueno, no llegamos realmente a un estado totalitario mundial. Pero para la década de 1970, una explicación de este estancamiento es que el progreso descontrolado de la tecnología se había vuelto muy alarmante, y que la ciencia baconiana terminó en Los Álamos.

  
  

  Ahí terminó, no queríamos más. Y cuando Charles Manson tomó LSD a finales de los 60 y comenzaron los asesinatos, lo que vio con LSD, lo que aprendió fue que podías ser como un antihéroe en un libro de Dostoyevsky y todo estaba permitido.

  
  

  Por supuesto, no todos se convirtieron en Charles Manson. Pero según mi relato, todos se volvieron tan trastornados como Charles Manson, y los hippies tomaron el control. Ganaron los hippies. Aterrizamos en la Luna en julio de 1969, Woodstock comenzó tres semanas después y, en retrospectiva, fue entonces cuando el progreso se detuvo y los hippies ganaron. Y sí, no fue literalmente Charles Manson.

  
  

  Hay diferentes grados de esto que acabo de describir. Pero ¿es tan absurdo lo que acabo de exponer como un relato general del estancamiento, que el mundo entero se ha sometido durante 50 años a la paz y la seguridad? En la Primera epístola a los Tesalonicenses (1 Tes 5:3) el lema del Anticristo es "paz y seguridad".

  
  

  Y nos hemos sometido a la FDA. Esta regula no solo los medicamentos en EE. UU., sino de facto en todo el mundo, porque el resto del mundo se somete a la FDA. La Comisión Reguladora Nuclear regula efectivamente las centrales nucleares de todo el mundo. No se puede diseñar un reactor nuclear modular y construirlo en Argentina. No confiarán en los reguladores argentinos. Van a someterse a EE. UU.

  
  

  Así que, al menos, surge la pregunta de por qué hemos tenido 50 años de estancamiento. Una respuesta es que algo ocurrió culturalmente donde no estaba permitido. Y la respuesta cultural puede ser, en cierto modo, una respuesta de abajo hacia arriba: que fue simplemente una transformación de la humanidad en una especie más dócil. O puede ser, al menos parcialmente, de arriba hacia abajo: que existe una maquinaria gubernamental que se transformó en esta especie estancada.

  
  

  Se suponía que la energía nuclear sería la energía del siglo XXI. Y, de alguna manera, se ha desvanecido en todo el mundo, a nivel mundial.

  
  

  Atribuir demasiada causalidad a Dios siempre es un problema. Hay diferentes versículos bíblicos que puedo darles, pero les daré Juan 15:25, donde Cristo dice: «Me odiaron sin causa». Así que todas estas personas que persiguen a Cristo no tienen ninguna razón, ninguna causa para perseguirlo. Y si interpretamos esto como un versículo de causalidad última, quieren decir: "Persigo porque Dios me hizo hacer esto. Dios es la causa de todo".

  Para bien o para mal, creo que hay un amplio margen para la acción humana, para la libertad humana.

  
  

  Juan Ignacio Pérez, El Anticristo según Peter Thiel, Lecturas y Conjeturas 30/08/2025

  El 25 de junio pasado el periodista Ross Douthat entrevistó a Peter Thiel en su podcast Interesting Times, de The New York Times. Toda la entrevista (de 1 h) es útil para conocer al personaje. Pero me resultó especialmente llamativa la última parte, los últimos 15 o 20 minutos. En ese intervalo hablaron del Anticristo.

  La he transcrito en castellano.

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  Peter Thiel, escatologia, política i tecnologia.

  Archivado: octubre 10, 2025, 12:57pm CEST por Manel Villar

  
  
  
  En los últimos días, Peter Thiel, cofundador de empresas como PayPal o Palantir (especializada en tecnología de defensa y vigilancia masiva), así como uno de los mayores impulsores del segundo ascenso de Donald Trump a la Casa Blanca, ha estado impartiendo unos misteriosos y confidenciales talleres sobre algo tan "escatológico" como la llegada del anticristo.
  La tendencia a buscar un chivo expiatorio de Estados Unidos tanto fuera como dentro de sus fronteras no solo obedece a la necesidad de unir a la sociedad frente a un enemigo común, sino también a algo más profundo. La máxima influencia intelectual del vicepresidente J. D. Vance es René Girard, un filósofo francés y su teoría de la mimesis, según la cual, todos los mitos fundacionales de las naciones, los pueblos o los estados apelan a un pasado remoto de violencia que se ha olvidado contra un enemigo común. Ahora mismo, existe un enfrentamiento dialéctico entre los seguidores de Girard. En un reportaje de la revista Wired, muchos de ellos han alzado la voz contra la mala e interesada interpretación que está haciendo Vance de sus teorías.
  Lo que antes en este lado del mundo podría ser fruto de una mente fantástica o perturbada, como es el hecho de obcecarse con la venida del Anticristo, hablar de la eterna lucha del bien contra el mal... etcétera, ahora es el Tema (con mayúscula) no solo dentro de los cenáculos de los poderosos, sino también en la propia sociedad estadounidense.
  "Según algunas encuestas recientes, el 41% de los estadounidenses creen que el final de los tiempos o la segunda venida de Jesús llegará durante su vida", afirma sin rodeos Antonio Diéguez, doctor en Filosofía por la Universidad de Málaga, en conversación telefónica con este diario. "Eso a mí me pone los pelos de punta, porque quiere decir que una gran parte de la población tiene un fuerte arraigo a esa mentalidad escatológica. Este es un discurso que aquí en Europa suena a friki total, pero a ellos les funciona".
  Por esto mismo, el Anticristo de Peter Thiel no es una figura demoníaca como la de la Biblia, sino una fuerza supranacional que prometería una paz y seguridad duraderas. Algo que también coincide con el rechazo manifiesto que siente Donald Trump a organismos internacionales como la ONU. El Anticristo de Thiel, en este sentido, sería un organismo global cuya misión sería regular la economía, el desarrollo tecnológico o la industria de los estados soberanos.
  El anticristo para Thiel, por tanto, es el estancamiento social y tecnológico. El periódico Le Grand Continent ha publicado parte de esos talleres sobre esta figura bíblica, al parecer filtrados por Kshitij Kulkarni, un ingeniero informático que trabaja para una start-up de blockchain. Solo un teólogo podría descifrar los delirios mesiánicos de Thiel, pero lo que está claro es que están basados en las teorías de Girard. Según el magnate, al término de su vida el filósofo le confesó que el Apocalipsis no llegaría en una época de conflictos, sino en una época "zombi" en la que no ocurriría gran cosa.
  "La interpretación particular de la profecía bíblica que Thiel promueve es la siguiente: nos enfrentamos a dos enemigos: el Anticristo y el Armagedón", asevera Émile Torres en su blog. "El primero es un gobierno mundial con altos impuestos. Thiel ve a Greta Thunberg como un agente del Anticristo precisamente porque aboga por regulaciones globales dirigidas a reducir las emisiones de carbono. Usa la amenaza del Armagedón (una catástrofe a escala global o un desastre existencial) como pretexto para establecer un gobierno mundial. Para Thiel, nuestra tarea escatológica es recorrer el estrecho camino entre el Armagedón y el Anticristo: evitar una catástrofe real mientras resistimos el impulso de lograrlo mediante un gobierno local".
  Torres avisa del peligro de que la escatología termine por impregnar a una gran mayoría de la sociedad estadounidense, ya que hay mucha diferencia entre ser una mera "activista climática molesta" a ser "un agente del Anticristo". Así se derrota a la ideología: usando la pura escatología. Thiel busca crear un "enfrentamiento apocalíptico para proteger, preservar y crear el paraíso que imagina que ocurrirá mediante del desarrollo descontrolado de tecnologías avanzadas".
  Este filósofo experto en Silicon Valley hace un repaso de cómo el pensamiento escatológico es el arma definitiva para producir cambios históricos considerables y de un alcance universal. Así sucedió con el cristianismo, el judaísmo y el islam en su día, pero también con el materialismo de Karl Marx. En cuanto metes en el cerebro de las masas la idea de que el fin está cerca y hay que luchar por el paraíso y el futuro de la especie, el pánico se hace presente, generando ideologías, religiones y maneras de pensar que alteran el curso de la historia.
  Enrique Zamorano, Silicon Valley tiene un nuevo plan de dominación mundial, y pasa por el anticristo, El Confidencial 09/10/2025
  
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  La IA i el que no es pot calcular.

  Archivado: octubre 10, 2025, 12:33pm CEST por Manel Villar

  
  
  Pregunta: La IA es muy buena para el control y para la vigilancia, pero es un sistema que evita todo aquello que no es cuantificable, los que no puede ser reducido a números en un Excel, por lo que deja de lado buena parte de la vida social, personal y política. En algunos casos será eficaz, en muchos otros no puede ofrecer soluciones eficientes. Además, restringirá la capacidad de acción.Respuesta: Esa es la razón por la que vivimos en sociedades cada vez más digitalizadas, cuantificadas y dirigidas por algoritmos, y paradójicamente no solo no se han reducido la incertidumbre y el caos, sino que han aumentado mucho. Hay una especie de desajuste entre la naturaleza humana y la dimensión analógica; en lo digitalizable y cuantificable hay algo que se pierde de nuestra naturaleza. De ahí surge un potencial de caos y de imprevisibilidad enorme, que creo que está destinado a aumentar. El deseo último de los señores de la tecnología es escapar de la dimensión humana, de la ambigüedad y de la incertidumbre y para ello quieren imponer una cuantificación al 100%, que es imposible de lograr. Además, es algo muy peligroso cuando se decide imponer por la fuerza y con medios enormes.
  Esteban Hernández, publicado en el muro 09/10/2025<iframe src="https://www.facebook.com/plugins/post.php?href=https%3A%2F%2Fwww.facebook.com%2Fpermalink.php%3Fstory_fbid%3Dpfbid02F2PNoRKPwDk2wbJeiHhQB8LaQQTFxeJAUx6Yb4UiBFUJjSx2csVr5aV91aU9bfjml%26id%3D100009407174550&show_text=true&width=500" width="500" height="282" style="border:none;overflow:hidden" scrolling="no" frameborder="0" allowfullscreen="true" allow="autoplay; clipboard-write; encrypted-media; picture-in-picture; web-share"></iframe>
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  Fake News i context tecnològic.

  Archivado: octubre 10, 2025, 11:47am CEST por Manel Villar

  
  

  
  

  
  

  
  

   ...  en todas las sociedades humanas, en toda época y contexto, ha existido siempre una necesidad de gestionar la información, y también hay siempre alguien con la necesidad de esparcir una mentira para favorecer sus intereses. Lo que ha cambiado ahora es que el actual contexto tecnológico y comunicativo agrega unas características específicas a estos bulos. Por un lado se encuentra la capacidad de amplificación que tienen las redes sociales y los medios de comunicación, que permiten alcanzar a una enorme cantidad de personas. Por otra parte, si pensamos en cómo eran las cosas hace treinta años, el sistema estaba sobre todo monopolizado por los medios de comunicación tradicionales o de masas. Hoy en día esto ya no es así, es decir, hay una multiplicación de voces, hay una multiplicación de espacios, de lugares donde las personas podemos acudir, y esto lo digo entre comillas, a encontrar información.

  Se llegó a hablar de que podía haber hasta mil personas fallecidas en Bonaire, enterradas bajo el agua del párking. Con estas informaciones falsas se quería transmitir un sensación de descontrol, de desamparo, de desastre, de que nada ni nadie funciona, una reacción visceral que iba mucho más allá de la crítica legítima, absolutamente razonable, al trabajo que hicieron las administraciones en todos sus niveles. Y con ello se transmite la idea de que todas las respuestas que se dieron a la catástrofe fueron equiparables al mismo nivel de ineficiencia. Los bulos apuntan directamente a las entrañas de la gente, no hay ninguna voluntad explicativa en ellos. 

  Lo que se busca es socavar el prestigio y la credibilidad de las instituciones que, en principio, son las que articulan una sociedad democrática, comenzando por la propia política. Es decir, si no nos creemos a los políticos, si no nos creemos a la justicia, si no nos creemos esa función que tienen los representantes públicos, al final todo es un desastre, todo es un problema y ahí es cuando aparece un espacio para deslizar discursos políticos de tintes totalitarios, de dictadura. 

  Lo que se consigue con esto es predisponer a la gente a aceptar formas de gobierno mucho más autoritarias de las que puede haber en una sociedad democrática. Se instala la idea de que nada funciona y necesitamos un líder, una mano dura que venga a poner orden entre tantos desmanes.

  Y es que, un bulo pensado para apelar directamente a las emociones, lo que hace es romper la capacidad analítica de cualquier persona, con independencia del espectro ideológico en el que se ubique. Esa sería una de las características del diagonalismo, la transversalidad ideológica.

  Personalmente no estoy nada esperanzado, tiendo a ser muy catastrofista con este tipo de cuestiones porque la solución es extraordinariamente compleja. En el libro proponíamos actuar sobre tres esferas de influencia diferentes para poder dibujar un futuro algo más optimista. 

  En primer lugar, nosotros mismos, la ciudadanía y nuestros hábitos informativos. Por ejemplo, la mayoría tenemos intuiciones muy vagas sobre cómo quedan expuestos nuestros datos privados al abrir una cuenta en una red social. Toda esa actividad compulsiva que tenemos en las redes va generando una especie de rastro de datos que son captados, filtrados y posteriormente empleados para realizar acciones comerciales, para vendernos cosas. La gente tampoco suele ser muy consciente de que mucho del contenido al que se accede en las redes sociales está algorítmicamente diseñado para que refuerce sus prejuicios ideológicos, cualesquiera que estos sean. Sería necesario implementar acciones de alfabetización mediática muy profundas, no solo en la educación reglada, sino en todos los niveles de la sociedad.

  La segunda cuestión tiene que ver con quién detenta la propiedad de esos espacios de comunicación donde hacemos esta vida de consumo informativo casi inconsciente. El número de empresas que controlan el ecosistema mediático y los flujos de información es muy escaso. Lo cierto es que la mayoría de la gente en internet está repartida entre Instagram, Facebook, Twitter, TikTok y poco más. Creo que habría que introducir una legislación mucho más estricta que regulara su funcionamiento. Por ejemplo, necesitamos que las redes sociales sean mucho más transparentes en lo que respecta a los bots, a los perfiles falsos y a los discursos de odio que circulan. 

  En tercer lugar, es importante entender que existe una competencia muy fuerte por captar nuestra atención, tanto en las redes sociales como en los medios de comunicación. Y esto ha llevado a que en el ámbito periodístico profesional se utilicen estrategias muy cuestionables para captar esa atención. El periodismo ha perdido su voluntad de informar para poder captar clics. 

  Ariadna T., entrevista a Germán Llorca Abad: "Los bulos buscan predisponer a la gente a aceptar formas de gobierno más autoritarias", ctxt 05/09/2025

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  ¿Por qué la gente cree en las FAKE NEWS? | Cómo y por qué

  Archivado: octubre 10, 2025, 11:45am CEST por Manel Villar

  ¿Por qué la gente cree en las FAKE NEWS? | Cómo y por qué
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  Anemoia.

  Archivado: octubre 10, 2025, 10:45am CEST por Manel Villar

  
  

  
  

  
  
  
  
  

  
  

  La paraula anemoia és relativament recent. Descriu un fenomen que fa referència a un temps o un lloc que hom mai no ha experimentat abans (a diferència de la nostàlgia, basada en el record, en experiències reals del passat). El concepte, creat per John Koenig, un escriptor que s’inventa paraules per descriure emocions complexes que no tenen un nom específic en els idiomes existents, apareix a la seva obra The Dictionary of Obscure Sorrows.

  Els partits tradicionals continuen apel·lant a la nostàlgia: a les grans conquestes socials, a les lluites guanyades, a les utopies perdudes… Però la generació Z no hi va ser. Aquesta narrativa no forma part de les seves vides. Els resulta aliena, fins i tot impostada. En canvi, els nous populismes, especialment els d’extrema dreta, fan servir hàbilment l’anemoia: prometen un ordre anterior al desordre, una identitat sense fissures, una estabilitat emocional davant del caos. I ho fan amb un llenguatge visual, emocional i directe. Sense un programa real i objectiu, però amb un relat poderós que connecta i atrau.

  En aquest context, la política (la comunicació política) falla quan no entén que el vincle emocional amb el futur està trencat. L’esquerra parla de justícia, però no connecta, no apel·la, no sona realista… La dreta radical ofereix pertinença, estètica i propòsit.

  Els algoritmes amplifiquen el que encaixa en aquestes emocions sense arrels. D’aquesta manera, molts joves —sobretot homes— no voten per convicció, sinó per evasió. No busquen un model real, sinó un relat que els salvi del buit. La nostàlgia autoritària dels nois espanyols per Franco o la dels alemanys que s’emporten de Mallorca la samarreta 44 no és res més que una forma d’anemoia política: un passat nacional idealitzat que mai no van viure, però que se’ls presenta com a refugi davant la incertesa del present.

  La pregunta ja no és com en recuperem el vot, sinó com reconstruïm un vincle emocional amb el futur. Potser la resposta és ressignificar l’anemoia: utilitzar-la no per tornar enrere, sinó per imaginar el que mai va ser, però encara pot ser. La política necessita tornar a emocionar… no des del record, sinó des de la invenció col·lectiva del futur.

  Antoni Gutiérrez-Rubí, La nostalgia autoritaria atrapa els joves, Barcelona Metrópolis nº 136, Octubre 2025

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  Postfeixisme i neoliberalisme, la nova aliança.

  Archivado: octubre 10, 2025, 10:33am CEST por Manel Villar

  
  
  
  
  
   
  
  
  
  
  
  
  
  Potser estem davant d’una mena de “postfeixisme”, concepte que fa referència tant a un distanciament històric del feixisme clàssic com a una transformació significativa en els seus trets ideològics, socials i polítics. A diferència dels líders feixistes del segle XX, que menyspreaven obertament la democràcia, la retòrica postfeixista no és antidemocràtica. Els nous partits i governs d’extrema dreta accepten el marc institucional de la democràcia liberal. Volen destruir la democràcia des de dins, no pas des de fora. Són una amenaça per a la democràcia, però no actuen com ho ha fet el feixisme històric. Desafien la dicotomia tradicional entre feixisme i democràcia en un moment en què la mateixa democràcia sembla esgotada, desacreditada, buidada i desposseïda de les virtuts originals.
  J. D. Vance, vicepresident dels Estats Units, va equiparar la llibertat amb Alternativa per a Alemanya (AfD) en un viatge a Múnic; Giorgia Meloni defensa la democràcia italiana davant d’una amenaça encarnada per l’antifeixisme; tots els governs occidentals donen suport a Israel com una illa democràtica envoltada de bàrbars obscurantistes i secunden un genocidi en nom de la lluita contra l’antisemitisme. Aquests governs propugnen mesures racistes i xenòfobes per sostenir la democràcia davant del fonamentalisme islàmic, i afirmen defensar els drets humans alhora que llancen campanyes xenòfobes i racistes contra els immigrants, de vegades deportant-los a l’equivalent modern dels camps de concentració. El seu llenguatge ha canviat el significat de les paraules mitjançant una mena de metamorfosi orwelliana.
  Paradoxalment, la “novetat” d’aquesta extrema dreta emergent és el conservadorisme. Al final de la Primera Guerra Mundial, el feixisme tenia una poderosa dimensió utòpica; es presentava a si mateix com la revolució, parlava de l’home nou, del Reich dels mil anys… Afirmava que el món s’esfondrava i oferia una alternativa per al futur. En altres paraules, tenia un horitzó utòpic. Avui, el postfeixisme és purament conservador. Adverteix d’un “gran reemplaçament” que amenaça la civilització occidental i pretén defensar els valors tradicionals: família, sobirania, cultures nacionals, civilització “judeocristiana”, etc.
  El que és nou —i recorda la dècada del 1930— és la capacitat del postfeixisme per trobar un vincle orgànic amb les elits econòmiques, com va demostrar espectacularment la cerimònia d’investidura de Trump. Potser l’escenari més probable per als anys que venen és una forma autoritària de neoliberalisme. Fins ara, els líders i moviments postfeixistes apareixien com a outsiders que desafiaven l’establishment i proposaven una alternativa conservadora al neoliberalisme; avui, han esdevingut interlocutors fiables per a les elits econòmiques de la Unió Europea (UE), els Estats Units i també molts països llatinoamericans.
  Per descomptat, és difícil predir quant durarà aquesta nova aliança entre postfeixisme i neoliberalisme. A la UE encara estem lluny del poder oligàrquic que sorgeix als Estats Units amb Trump, però hi ha una tendència semblant. El que sembla força clar és que les elits neoliberals no anhelen un “Estat total” com la Itàlia de Mussolini, l’Alemanya de Hitler o l’Espanya de Franco; el seu objectiu és un estat d’excepció que suspengui la democràcia establint el seu propi govern, un poder polític basat en el principi de l’“autonomia del capital”, que és diferent de l’“autonomia política” teoritzada per ideòlegs feixistes com Carl Schmitt. El postfeixisme és “decisionista” en la mesura que menysté els parlaments, governa mitjançant ordres executives i qüestiona moltes lleis constitucionals, però el seu autoritarisme és revisat i corregit pels dogmes del neoliberalisme. Una trobada entre Carl Schmitt i Friedrich von Hayek.
  Aquest canvi estratègic era gairebé inevitable. En el passat, els líders d’extrema dreta denunciaven la globalització neoliberal. Actualment, l’aliança entre aquests moviments populistes d’extrema dreta i les elits mundials preval a tot arreu. Aquí es perfila una estranya coalició entre els més pobres i les capes més riques de la societat. Aquest ha estat probablement l’assoliment més gran del postfeixisme: guanyar-se tant el suport d’amplis sectors de les classes treballadores com la confiança de les elits mundials.
  La dreta radical es basa en el paradigma populista clàssic del poble “bo” que s’enfronta a les elits corruptes, però ha reconfigurat la narrativa. En el passat, la gent “bona” es referia a una comunitat ètnicament homogènia (arrelada a la terra) oposada a les “classes perilloses” de les grans ciutats. Després de la fi del comunisme, una classe obrera derrotada i assetjada per la desindustrialització es va reintegrar a la virtuosa comunitat nacional. Els “dolents” de l’imaginari postfeixista —immigrants, musulmans i negres dels suburbis, dones amb vel, drogoaddictes i outsiders— es fonen amb les classes ocioses (no necessàriament acabalades) que adopten costums alliberats: bohemis, feministes, persones LGBTQ, antiracistes, ecologistes, defensors dels drets dels immigrants i manifestants contra el genocidi de Gaza.
  A l’extrem oposat, els “bons” són nacionalistes, antifeministes, homòfobs, xenòfobs i obertament hostils a l’ecologia, l’art contemporani i els intel·lectuals. Com ha suggerit pertinentment Michel Feher, la continuïtat entre el vell nacionalisme, el feixisme i el postfeixisme resideix en una persistent dicotomia imaginària entre “productors” i “paràsits”: els primers, virtuosos treballadors i treballadores explotats vergonyosament pels segons, un grup heterogeni que inclou tant les elits financeres com els immigrants que es beneficien de la seguretat social i dels serveis de benestar als respectius països d’acollida. A la primera meitat del segle xx, el discurs nacionalista i feixista presentava aquesta burgesia “parasitària” com a jueva; avui se la considera cosmopolita i globalista.
  Tot i el seu caràcter neoconservador, el postfeixisme no s’ha d’interpretar com un simple retorn als estereotips victorians. Sorgit en societats de mercat modelades per l’individualisme possessiu, ha trencat amb l’ideal feixista i, en molts casos, reivindica el llegat de la Il·lustració. En l’era posttotalitària dels drets humans, això li confereix respectabilitat. El postfeixisme no justifica la seva guerra contra l’islam amb els vells arguments, ara inacceptables, de l’expansionisme imperial i el racialisme doctrinal, sinó amb la seva pròpia interpretació del llegat de la Il·lustració. Marine Le Pen, Viktor Orbán i Giorgia Meloni pretenen defensar els europeus dels immigrants, però també volen protegir les dones de l’obscurantisme islàmic. L’homofòbia i l’homonacionalisme islamòfob coexisteixen dins d’aquesta dreta radical en evolució.
  Als Països Baixos, el feminisme i els drets de les persones homosexuals han estat les banderes d’una violenta campanya xenòfoba contra la immigració i els musulmans, dirigida primer per Pim Fortuyn, que era obertament gai, i després pel seu successor, Gert Wilders, defensor dels drets de les persones homosexuals. Alice Weidel, líder d’AfD, és lesbiana i es declara partidària de la família tradicional i contrària al matrimoni entre persones del mateix sexe. Avui en dia, el llegat de la Il·lustració es reformula en una nova versió de l’orientalisme, basada en una cosmovisió dicotòmica que oposa civilització, racionalitat, progrés i llibertat a barbàrie, fanatisme i obscurantisme.
  La diferència més significativa entre el feixisme i el postfeixisme radica probablement en la visió de l’Estat. El feixisme va néixer després de la Gran Guerra, a l’era de l’adveniment de l’Estat total, la fi del capitalisme del laissez faire i l’auge de l’intervencionisme estatal en l’economia: el keynesianisme, el New Deal, el feixisme i els plans quinquennals soviètics pertanyen a la mateixa era de l’estatisme. El postfeixisme ha sorgit en una era completament diferent, una era de messianisme de mercat lliure i capitalisme neoliberal. Els seus trets autoritaris coexisteixen amb el culte a la societat de mercat.
  Enzo Traverso, El nou feixisme, Barcelona Metropolis n136, Octubre 2025
  
  

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  El pie bueno de un rey malvado

  Archivado: octubre 10, 2025, 9:14am CEST por Gregorio Luri

  Hasta el muy socarrón Voltaire tiene sus momentos de ternura. Aparecen en los pasajes más insospechados de su obra. Por ejemplo en el Diccionario filosófico. Aquí nos cuenta que Dios llevó a Zoroastro al infierno para que viera cómo eran castigados los malos reyes. Zoroastro observó que a uno de ellos le faltaba un pie y preguntó a qué se debía esta falta tan notable. Dios le contestó que ese rey había hecho una buena acción en toda su vida. Solo una. En una ocasión le acercó con el pie un poco de cebada a un pobre asno que se moría de hambre. Dios, compasivo, llevó al cielo el pie dignificado por el gesto caritativo del rey malvado y dejó en el infierno el resto de su cuerpo, que era insalvable. Conté ayer por la tarde esta historia en Vigo al comienzo de una charla a un grupo de estudiantes de magisterio. Al finalizar les pregunté si la recordaban. Me contestaron que sí. Les hice observar que ahí tenían la prueba de lo fácil que es recordar historias y les aconsejé que aprovecharan este recurso tan barato y eficaz que tenían continuamente a la mano. 

  12:36. Me cuenta @arauna_jorge que hay «una versión americana de esa historia: Benedict Arnold, general de Washington, se pasó a los británicos, traicionando la causa por la que había sido gravemente herido en la pierna. En 1887 se erigió un monumento a dicha extremidad por ser lo único noble en Arnold».

• octubre 09, 2025
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  La gaya ciencia, de Nietzsche, explicada a los jóvenes

  Archivado: octubre 9, 2025, 9:46pm CEST por Rafael Robles

  La Gaya ciencia, (trad. de Charo Crego y Ger Groot), ed. Akal, Barcelona, 1988: § 108, § 110, § 125, § 164, § 165, § 173, § 175, § 179, § 196, § 298, § 307, § 320, § 327, § 343, § 344, § 355 § 108 Nuevas luchas. – Después de la muerte […]

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  Teories sobre la crisi de la democràcia.

  Archivado: octubre 9, 2025, 6:57pm CEST por Manel Villar

  

  
  

  
  

  
  

  Resulta paradójico que en un momento histórico en el que ha disminuido el número de golpes de Estado y hay más cambios de gobierno que se realizan a través de las elecciones, aumentan los diagnósticos que anuncian la recesión de la democracia. La confianza en la democracia nunca había sido tan alta en Europa y no es cierto que se reduzca su apoyo entre las jóvenes generaciones. Y aunque disminuya el grado de aceptación con la democracia, eso no cuestiona una generalizada aceptación de su legitimidad como forma de gobierno. Se critican sus prestaciones, no su legitimidad. 

  La cantidad de teorías sobre la crisis de la democracia no es debida a que se prefiera otra cosa sino a que no responde a las expectativas que le dirigimos. En este sentido puede afirmarse que nuestra mayor exigencia es un signo de vitalidad democrática u la percepción de la crisis de la democracia es tan profunda porque hay una gran distancia entre lo que nos proporciona y lo que demandamos de ella. Y en ningún caso, ni entre los acomodados ni por parte de los más exigentes, se apela a un modelo alternativo; las críticas se mantienen en su marco de valores y principios que, lejos de estar en cuestión, han vencido frente a sus concurrentes.  

  Si los diagnósticos sobre la crisis de la democracia dependen de la concepción que se tiene de ella, también es diverso el modo de concebir su deterioro. A grandes rasgos, esos diagnósticos se dividen entre quienes la ven deteriorada por el hecho de que la gente no tiene el poder que debería tener y quienes piensan que la gente tiene demasiado poder, por exceso o por defecto, podríamos decir, por la incompetencia de las élites o por la irracionalidad de los electores (Innerarity, 2020). Los diagnósticos del primer tipo suelen describir procesos de desempoderamiento popular, ya sea por el poder de las élites, del capitalismo incompatible con la democracia o de los algoritmos. La propuestas lógicas de este campo suelen apuntar hacia una mayor participación y en la línea de una democracia deliberativa directa. En el grupo de quienes lamentan que la democracia sea demasiado directa se critica e mito del votante racional (Caplan, 2008; Bartels, 2008), la falta de competencia y responsabilidad de los electores (Archen/Bartels, 2016) o simplemente el hecho de que el votante medio carezca de la formación y los conocimientos necesarios, como dice Brennan, o son hobbits (ciudadanos con baja información, poco interés y deseo de participación) o hooligans (demasiada información y opiniones fuertes con muchos prejuicios) (2026),

  Daniel Innerarity, Otra interpretación de la crisis de la democracia liberal, La maleta de Portbou 72, septiembre-octubre 2025

  
  
  
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  Nosaltres que som demòcrates i vosaltres que no ho sou (Daniel Innerarity)

  Archivado: octubre 9, 2025, 6:28pm CEST por Manel Villar

  
  

  
   

  Daniel Innerarity

  
  

  
  

  Nos hemos acostumbrado a concebir nuestra época como el final de algo, su agotamiento o su desaparición. Junto al final de la modernidad, la historia, la verdad, desde hace tiempo se anuncia solemnemente el final de la democracia (...)

  Algo se ha agotado definitivamente pero no hasta el punto de desaparecer de lo nuevo que somos incapaces de nombrar sin su ayuda. No habría democracia en las post-democracia, pero tampoco algo completamente distinto que pudiéramos nombrar con un término diferente del que empleábamos para referirnos a lo que ha desaparecido. 

  Forma parte de la naturaleza de la democracia una interminable discusión acerca de cuál es su naturaleza. Pocos conceptos son tan controvertidos como el de democracia. 

  Esta discusión se ha vuelto hoy especialmente confusa porque incluso los más declarados enemigos de la democracia hablan en su nombre. No hay complot contra la democracia que no se promueva para conseguir una verdadera democracia. 

  La distinción entre la democracia y su contrario ha dejado de ser operativa desde el momento en que todo el mundo apela a ella, incluidos quienes, según nuestra concepción, estarían intentando destruirla. Los actuales populismos de derechas se distinguen del fascismo clásico porque su retórica está llena de apelaciones a la democracia, de dodo similar a como el populismo de izquierda no defiende la dictadura del proletariado sino una democracia más real que surgiría de la superación del capitalismo. Piense uno lo que quiera de cada una de estas proclamas, pero la apelación casi universal a la democracia nos habla tanto de su éxito como de su banalización. Que la distinción entre demócratas y no demócratas se verifique hoy en el interior de la democracia es un problema y, al mismo tiempo, una consecuencia de la victoria sobre sus alternativas. La democracia ya no puede imaginar un otro totalitario como ocurría en tiempos de la rivalidad sistémica; ya no estabiliza en virtud de su contraposición a una alternativa por la sencilla razón de que no la hay. Vivimos hoy un período de enigmática inestabilidad democrática como consecuencia de su éxito. 

  La democracia implica una igualdad en cuanto a la legitimidad de intervenir en las decisiones públicas, pero la acusación de querer acabar con la democracia es un arma de exclusión demasiado poderosa, como lo es la tentación de deslegitimar al discrepante en nombre de la democracia 

  En cualquier caso, no es muy democrático presentar la propia posición ideológica como equivalente a la democracia y la del adversario como antidemocrática, aunque pueda ser útil para la competición electoral. Si hacemos caso a lo que nos dicen, en cada elección no se decide quién dirige el gobierno sino la supervivencia de la democracia. (...) El problema fundamental de la democracia no es tanto el representado por sus enemigos sino el hecho de que la hayamos diseñado de tal modo que, según nos dicen, esté permanentemente en trance de desaparecer. 

  La retórica política usa y abusa de la confrontación entre nosotros los demócratas y quienes no lo son, una apelación que moviliza y cosecha éxitos parciales pero que conduce a una concepción de la democracia que consistiría en imposibilitar el acceso de otros, lo que a su vez hace plausibles las razones democráticas de los excluidos; se les confiere así el atractivo de lo prohibido, de lo incorrecto, de lo nunca ensayado. ¿Cuánto tiempo vamos a estar reduciendo la política a impedir que gobiernen otros?

  Por supuesto que hay quienes constituyen una auténtica amenaza para la democracia, pero deberíamos recibir con un cierto escepticismo a quienes se proclaman defensores de la democracia y señalan a sus enemigos. ¿De qué democracia se trata? ¿Acaso confundimos con demasiada frecuencia la democracia con la versión que de ella tenemos? El pluralismo de una sociedad democrática se traduce en un pluralismo en la manera de concebirla, de diagnósticos acerca de su crisis y propuestas para mejorarla. 

  Daniel Innerarity, Otra interpretación de la crisis de la democracia liberal, La maleta de Portbou 72, septiembre-octubre 2025

   
  
• octubre 08, 2025
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  El nihilisme no és cap dilema existencial, és una oportunitat especulativa (Ray Brassier)

  Archivado: octubre 8, 2025, 11:30pm CEST por Manel Villar

  
  

  
  

  El término "nihilismo" suena un tanto gastado. Se ha escrito demasiado sobre el tema y cualquier carácter apremiante que pudo haber transmitido en tiempos se ha desvanecido por el uso abusivo que se ha hecho de él. El resultado es un vocablo contaminado por un exceso de tediosa familiaridad y nebulosa indeterminación. No obstante, pocos otros temas del debate filosófico tienen la capacidad de captar de forma tan inmediata la atención del público con escaso o nulo interés por los problemas de la filosofía como ese aserto del nihilismo que, en su formación más simplista, viene a decir que la vida carece de valor. La decisión de llevar a cabo la presente obra se vio espoleada por el convencimiento de que esta afirmación, en apariencia banal, contenía en realidad unas profundidades ocultas que los filósofos aún no habían sondeado, pese a la plétora de libros y artículos eruditos que se han escrito sobre el tema. Aunque el nihilismo ha dado lugar a una literatura cuya amplitud impresiona y en la que se incluyen varias obras de gran calado, de las que he extraído numerosas enseñanzas, la razón fundamental por la que he escrito este libro es la convicción de que había un aspecto de gran relevancia filosófica del que aún no se había hablado y que permanecía sepultado bajo las disquisiciones eruditas acerca de los orígenes históricos, las ramificaciones contemporáneas y las implicaciones a largo plazo del nihilismo. (...) 

  En primer lugar, y ante todo, no se trata al nihilismo como una enfermedad que requiera un diagnóstico y la recomendación de un antídoto. Pero tampoco se ensalza el pathos de la finitud como una suerte de baluarte frente a la arrogancia metafísica (Crithley, 1997), ni se celebra la indeterminación como una bienvenida liberación del opresivo universalismo del racionalismo ilustrado (Vattimo 1991 & 2004). Tampoco se pretende reafirmar la autoridad de la razón frente al escepticismo y el irracionalismo, ya sea defendiendo a Platón de los estragos provocados por el existencialismo heideggeriano (Rosen 2000) o al hegelianismo de los golpes y las flechas del posestructuralismo francés (Rose 1984). Por último, no intenta ofrecer una genealogía conceptual del nihilismo (Cunningham 2002), una prehistoria crítica de su problemática (Gillespie 1996), ni una perspectiva sinóptica de sus diversas ramificaciones en la filosofía y la literatura de los siglos diecinueve y veinte (Souche-Dagues 1996).

  Dos son las premisas básicas en las que se sustenta este libro. En primer lugar, la idea de que el desencantamiento del mundo, entendido como una consecuencia del proceso por medio del cual la Ilustración hizo añicos "la gran cadena del ser" y desfiguró el "libro del mundo", es una consecuencia ineludible de la deslumbrante potencia de la razón y, por ello mismo, representa un estimulante vector para el descubrimiento intelectual en lugar de un empobrecimiento catastrófico. (...) El desencantamiento del mundo merece ser celebrado como un triunfo de la madurez intelectual, no lamentado como un empobrecimiento debilitante. La segunda premisa básica de este libro es que, contrariamente a lo que Jacobi y tantos filósofos desde entonces han señalado, el nihilismo no es una exacerbación patológica del subjetivismo que lleva a la anulación del mundo y a reducir la realidad a un correlato del ego absoluto, sino, más bien, el corolario inevitable de la convicción realista de que existe una realidad independiente de la mente que, pese a las presunciones del narcisismo humano, se muestra indiferente a nuestra existencia y ajena a los "valores" y "significados" con los que la revestimos para que nos resulte más acogedora. La naturaleza no es nuestro "hogar" ni el de ninguna otra criatura, y ni siquiera puede decirse que sea una progenitora especialmente bondadosa. Los filósofos harían bien en desistir de seguir pronunciando mandatos sobre la necesidad de restablecer la significatividad de la existencia, el sentido de la vida o la concordia rota entre el ser humano y la naturaleza. La filosofía debería ser algo más que un simple bálsamo para aliviar el patético dolor de una autoestima humana herida. El nihilismo no es un dilema existencial sino una oportunidad especulativa. El pensamiento tiene intereses que no coinciden con los de la vida; de hecho, pueden, y así ha ocurrido a menudo, contraponerse a los de esta. (15-17)

  Ray Brassier, Nihil Desencadenado. Ilustración y extinción, Segovia, Materia Oscura Editorial 2017

  
  
  

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  Un momento culminante.

  Archivado: octubre 8, 2025, 10:51pm CEST por Gregorio Luri

  Llego con la lengua afuera a una conferencia. Sudoroso y desaliñado, jadeante. Me encuentro a mi querido publico, un grupo de encantadoras monjas de algo más que mediana edad, rezando por mí. Una de las monjas especifica: «Rezábamos para que no se lo pasase mal, porque sabemos lo que se sufre cuando se llega tarde». Me han enternecido. Para que yo no me lo pasase mal han revuelto el cielo con sus oraciones. Me apunto el hecho, que pasa a ser uno de los momentos culminantes de mi vida. Recuerdo esto en una «casa mariñeira» de Aldán, en Pontevedra. Galicia es el trampolín de España.

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  Aurora, de Nietzsche, explicado a los jóvenes

  Archivado: octubre 8, 2025, 10:03pm CEST por Rafael Robles

  Aurora. Pensamientos sobre los prejuicios morales, (trad. de Germán Cano), Madrid, Biblioteca Nueva, 2022: § 93, § 297, § 314, § 342, § 424, § 459, § 507, § 535, § 543 § 93 ¿Qué es la verdad? ─ ¿Quién no ha de asentir a la conclusión que gustan de hacer los creyentes?: ‹‹La ciencia […]

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  Pregunta

  Archivado: octubre 8, 2025, 6:19pm CEST por Jordi Beltran

   Què és més transcendent, el que feia Sòcrates o el que feia la seva mare?

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  El político

  Archivado: octubre 8, 2025, 8:41am CEST por Victor Bermúdez Torres

  Este artículo fue originalmente publicado por el autor en El Periódico Extremadura.

  
   Toda sociedad necesita referentes personales: valores encarnados en personas más o menos reales que simbolicen los valores que la comunidad comparte. En las sociedades guerreras es el héroe aristocrático, en las teocracias son los santos y profetas, y en las tiranías la figura paternal del rey o el «amado líder» … ¿Pero y en las democracias? ¿Cuál o cuáles son los referentes humanos en una sociedad democrática?

  A diferencia de las viejas aristocracias, las teocracias o los regímenes totalitarios, las sociedades libres y plurales generan (como debe ser) una ingente cantidad de referentes morales: deportistas, millonarios, famosos, artistas, comunicadores, filántropos, hombres de ciencia, intelectuales, filósofos… Pero, pese a esa gran variedad, ninguno de estos tipos encarna por sí mismo los ideales democráticos.  Repárese en que ni la competición deportiva, ni el mercado, ni el arte, ni la fama o la ciencia dependen para su desenvolvimiento de reglas o valores democráticos. Tampoco el intelectual o el filósofo representa un modelo del todo adecuado. Es cierto que la filosofía es una actividad enraizada con la democracia (no solo por su origen histórico, sino por su naturaleza apegada al diálogo, la crítica o la reflexión sobre valores), pero el compromiso con la verdad del filósofo es incompatible con una concepción democrática de la justicia fundada, en último término, en la opinión y la fuerza («tal cosa es justa – se establece democráticamente – porque, tengamos o no razón, somos más los que opinamos así»).

  ¿Quién ha de ser, entonces, el principal referente moral de una sociedad democrática? La respuesta es esta: el político. O mejor, cierto tipo de político. Aquel que, justamente, no se comporta más que como político (no como competidor “sportivo” por el poder, no como aspirante a millonario, no como esclavo del foco mediático, no como simple tecnócrata…). Si hubiera que ser más preciso, diríamos que el ideal de político democrático es el de aquel que se asemeja al filósofo sin serlo del todo (esto es: sin anteponer el compromiso con la verdad universal al interés y la opinión de la mayoría). Su carácter habría de ejemplificar, pues, las virtudes del filósofo (la modestia socrática, el diálogo crítico, la prudencia en el uso de los medios, cierta firmeza en la consideración de los fines, la visión holística de las cosas, el interés por lo humano, la reflexión, la autocrítica, etc.), pero puestas al servicio de las opiniones y la conciliación de intereses de una comunidad concreta. Tal vez Fernández Vara fuera, con sus aciertos y errores, una buena aproximación a este modelo político.

  Lo que está claro es que sin una personificación adecuada de las virtudes filosófico-políticas que distinguen a la democracia de la tiranía, nuestras comunidades quedan a merced del mar de fondo que son las luchas entre clanes, la polarización cainita y, consecuentemente, la entrega final a un autócrata que imponga la paz y el orden; aunque sea a costa de aplastar a otros o de sacrificar una libertad que empiece a ser entendida más como fuente de problemas que como un principio político irrenunciable.

   

   

   

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  10.000 pasos

  Archivado: octubre 8, 2025, 12:01am CEST por Gregorio Luri

  Alguien, no sé con qué fundamento, ni me importa, aseguró que para perder peso, caminar 10.000 pasos diarios es mano de santo. Ya sé que la teoría tiene sus críticos, pero los que hemos depositado nuestra fe en ella, seguimos confiados en que la fe reduzca cinturas. El reto tiene su intríngulis, porque es raro el día en el que, al caer la tarde, has llegado a la meta, así que, para no avergonzarte de ti mismo delante de tu familia, sales a la calle a cumplir con tu fe. Al principio vas a lo que vas, poniendo voluntad en cada paso, pero poco a poco te das cuenta de que no estás solo en este empeño. Hay otras personas que, como tú, deambulan un poco erráticamente por las calles del pueblo sin otro norte que el reloj que nos va marcando el destino. Turistas involuntarios en un pueblo que nos conocemos de memoria, nos envuelve una cierta atmósfera de espías jubilados, que se refuerza cuando nos cruzamos y nos saludamos con gestos sutiles, pero reconocibles para los iniciados. Los que van más acelerados son los que ya están de vuelta y saben que en el trecho que les falta hasta llegar a casa culminarán la meta. Los más melancólicos (y aun pesarosos) son los que llevan a rastras unos números rojos de más de 4.000 pasos y no hacen (hacemos) más que mirar al reloj a ver si se acelera el tiempo y nos liquida la deuda. 

• octubre 07, 2025
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  Fundamentación de la metafísica de las costumbres, de Immanuel Kant, explicada a los jóvenes

  Archivado: octubre 7, 2025, 6:50pm CEST por Rafael Robles

  Fundamentación de la metafísica de las costumbres, (trad. de Manuel Sánchez-Rodríguez), ed. Akal, Madrid, 2024, sección 1ª, pp. 101-107, 108-114 (excluye nota de Kant de página 113) Sección primera Tránsito desde el conocimiento racional moral común al filosófico No es posible pensar nada en el mundo, ni de hecho tampoco fuera de él, que pueda […]

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  España en el Informe TALIS

  Archivado: octubre 7, 2025, 8:23am CEST por Gregorio Luri

  Me han llamado mucho la atención los datos del reciente informe TALIS sobre la educación española. Por una parte, parece que vivamos en una situación idílica:

  - La satisfacción profesional es enorme. En secundaria están satisfechos con su trabajo el 95% de los docentes. Somos uno de los países con más satisfacción profesional. Lo mismo podemos decir de la confianza que nuestros profesores tienen en sus propias capacidades.

  - La inmensísima mayoría de los profesores tiene en cuenta los conocimientos previos de los alumnos y adapta los métodos a sus necesidades educativas. Además se percibe altamente competente en el ámbito socioemocional.

  Pero, por otra parte: 

  - 6 de cada 7 docentes de educación secundaria tiene que recordar en todas o en la mayoría de las clases las normas de convivencia y pedir al alumnado que atienda.

  - El 29 % del profesorado de secundaria y el 24 % del de primaria percibe un ambiente ruidoso o desordenado en las aulas, siendo mayor que la media internacional.

  - El 29 % del profesorado de secundaria y el 26 % de primaria declara perder mucho tiempo en clase. La interrupción del ritmo de la enseñanza es mayor que en la media internacional. Muchos estudiantes no empiezan a trabajar hasta mucho después de que comience la clase.

  - El 50% del profesorado se encuentra estresado por la indisciplina. Los que más padecen el estrés son los docentes noveles. 

  El informe afirma también que en la OCDE hay dos estilos docentes diferenciados: uno más estructurado y directivo, centrado en la claridad de objetivos y contenidos, y otro más activo y abierto, orientado al pensamiento crítico y la autonomía del alumnado. El primero predomina en la OCDE (9 de cada 10 docentes). En España es mayor la implantación de metodologías activas. Es uno de los países con mayor implantación de las metodologías activas. 4 de cada 10 profesores emplea la metodología por proyectos. 

  Me limito a recoger los datos. Las conclusiones, se las cedo a quien quiera deducirlas.

  
  
• octubre 06, 2025
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  Muy, muy agradecido:

  Archivado: octubre 6, 2025, 10:46pm CEST por Gregorio Luri

   

  
  

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  Quan el "real" es manifesta.

  Archivado: octubre 6, 2025, 7:32pm CEST por Manel Villar

  
  

  
  

  
  

  
  

  ‘En busca de lo real perdido’ es un pequeño libro de Alain Badiou en el que trata de identificar lo ‘real’ y su semblanza en el devenir del presente desde finales del siglo XX (semblanza entendida como máscara, también como entendía Platón a la caverna). En ese orden de la percepción, explica, lo real es el capitalismo y su semblanza -su máscara- el sistema democrático.

  Desarrolla que el sistema económico reiteradamente falla para la vida humana: colapsos, crisis, guerras, invasiones, desabastecimiento, pobreza, y un largo etc. Pero algo, contra toda lógica, nos incapacita para descartarlo. Produce una ficción -la máscara- que se hace pasar por lo real. Esta ficción se convierte en un encantamiento paralizante: el sistema democrático que se despliega en nuestras vidas. De tal manera qué, cuando pensamos en meter mano para mejorar la vida de las personas y el ecosistema, lo solemos hacer interviniendo sobre la ficción, no sobre lo ‘real’. El sistema económico no cubre las expectativas de emancipación y a través de una pantalla distractora nos impide pensar otras alternativas. El resultado es que ponemos la energía en mejorar el sistema democrático.

  Badiou expresa que lo real siempre se impone sobre su máscara. Siempre se manifiesta. Con la definición da pistas de dónde encontrar lo real.

  Hoy el mundo se ha vuelto impredecible y peligroso. Aupados por sistemas democráticos bien engrasados Trump, Netanyahu, Milei, y otras ultraderechas están definiendo la vida y la muerte de muchísimas personas. En este país Vox ha ganado mucho terreno y la posibilidad de que participe en una futura coalición de gobierno es muy real. Eran los albores de Berlusconi cuando Pasolini pensaba que ese era el único fascismo al que nos enfrentaríamos, el del espectáculo, el consumo y el bunga-bunga. Pero atrás venía este otro y sí es real, el que definió como ‘fascismo arqueológico’. Aupados por sistemas democráticos bien engrasados, insisto.

  Para entender lo que está pasando propongo la posibilidad de que lo real se esté manifestando, se esté abriendo paso y esté resquebrajando todo lo que encuentra. La precariedad. La falta de vivienda. La falta de trabajo. la desigualdad. El sistema de subcontratación laboral implantado en todos los rincones de nuestras sociedades. La judicialización de las protestas de trabajadores. La incertidumbre como forma de vida.

  Es posible que quien esté mirando lo real de frente sea la ultraderecha, que sí vea la incapacidad que ha tenido el sistema democrático para responder ante las necesidades de las personas, pero no lo mire para transformarlo en un mundo más equitativo y justo. No para construir un sistema que procure una vida digna y emancipada para todas las personas. Más bien para crear una nueva ficción aún más restrictiva, más injusta, dejando de lado la vida de muchas personas, incluso procurando la muerte de muchas otras.

  Podemos obviarlo, negarlo, esconder bajo la alfombra a lo real. Discurrir sobre su semblanza, su ficción, su máscara. Abordar lo real como si se tratase de un simple dilema moral que espera nuestro veredicto - bueno o malo - estamos de acuerdo o en desacuerdo con lo que sucede, no hará que deje de existir. Tampoco impedirá que las cosas que perjudican a las personas repercutan e impacten en la sociedad completa.

  Los problemas que nos aquejan se escapan de las manos de un sistema de convivencia que es insuficiente y que está determinado por dinámicas externas - ajenas al propio sistema de convivencia – como por ejemplo los fondos buitre. Dejar tiradas a generaciones de jóvenes sin darles espacio para desarrollarse, para vivir, decirles que el problema de la vivienda no tiene solución, pensar incluso que el problema no tiene solución, es como mirar las sombras dentro de la cueva y creer que ese es el mundo. Mientras tanto, tal vez afuera, una manada de mamuts se acerca enfurecida y van a aplastarnos.

  Mercedes Moncada, ¿Quién quiere bailar con lo real?, elsaltodiario.com 27/09/2025

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  Habermas: xarxes socials i desintegració de l'esfera pública.

  Archivado: octubre 6, 2025, 7:23pm CEST por Manel Villar

  
  

  
  

  
  

  
  

  
  

  
  

  Con las redes sociales surgen espacios públicos de libre acceso que invitan a todos los usuarios a una intervención espontánea y no sometida a escrutinio, espacios que, por cierto, desde hace tiempo seducen a los políticos para ejercer una abrupta influencia personalizada sobre una esfera pública plebiscitaria. La infraestructura de esta “esfera pública” plebiscitaria, desprovista de clics de aprobación y desaprobación, es de naturaleza técnica y económica. Pero, en principio, todos los usuarios exentos en cierta medida de las condiciones de admisión de la esfera pública editorial y, desde su punto de vista, liberados de la “censura”, pueden dirigirse a un público anónimo en estos espacios mediáticos de libre acceso e intentar ganar su aprobación. Estos espacios parecen adquirir una intimidad extrañamente anónima: según los criterios anteriores, no pueden considerarse ni públicos ni privados, sino más bien como una esfera de comunicación reservada hasta entonces a la correspondencia privada, que se ve elevada ahora a la categoría de esfera pública.

  
  
  Los usuarios, empoderados como autores, provocan la atención con sus mensajes porque la esfera pública desestructurada se crea primero con los comentarios de los lectores y los likes de los followers. En la medida en que se forman cámaras de eco autosuficientes, estas burbujas comparten con la forma clásica de la esfera pública el carácter poroso de la disposición a crear otras redes. Al mismo tiempo, sin embargo, se diferencian del carácter fundamentalmente inclusivo de la esfera pública —y de su contraposición a lo privado— por el rechazo de las voces disonantes y la inclusión asimiladora de las consonantes en su propio horizonte limitado de “conocimiento”, pero profesionalmente no filtrado, que preserva la identidad. Desde una perspectiva fortalecida por la confirmación mutua de sus juicios, las pretensiones de universalidad que se extienden más allá de sus propios horizontes, son fundamentalmente sospechosas de hipocresía. Desde la perspectiva limitada de una esfera semipública de esta índole, la esfera pública política de los Estados constitucionales democráticos ya no puede percibirse como un espacio inclusivo para una posible clarificación discursiva de las pretensiones de validez contrapuestas de la verdad y la consideración de intereses generales; precisamente esta esfera pública que se presenta como inclusiva se ve degradada entonces a una de las esferas semipúblicas que compiten entre sí.
  Un síntoma de ello es la doble estrategia de difusión de noticias falsas y la lucha simultánea contra la “prensa mentirosa”, que a su vez crean incertidumbre en el público y en los propios medios de comunicación líderes. Pero cuando el espacio común de “lo político” degenera en un campo de batalla de espacios públicos en competencia, los programas políticos legitimados democráticamente y reforzados por el Estado provocan explicaciones basadas en teorías de la conspiración, como en el caso de las manifestaciones anticoronavirus escenificadas por los libertarios, pero con motivaciones autoritarias. Estas tendencias ya pueden observarse en los países miembros de la Unión Europea; pero incluso pueden apoderarse y deformar el propio sistema político si éste ha sido socavado y sacudido durante el tiempo suficiente por conflictos socioestructurales. En Estados Unidos, la política se ha visto atrapada en la vorágine de una polarización persistente de la esfera pública desde el momento en que el Gobierno y gran parte del partido gobernante se fueron adaptando a la autopercepción de un presidente que triunfaba en los medios sociales y que buscaba a diario la aprobación plebiscitaria de sus seguidores populistas a través de Twitter [X].
  La desintegración —de la que solo cabe esperar que resulte temporal— de la esfera pública política se ha expresado en el hecho de que, para casi la mitad de la población, los contenidos comunicativos ya no pueden intercambiarse a través de afirmaciones de validez susceptibles de crítica. No es la acumulación de fake news lo que resulta significativo para una deformación generalizada de la percepción de la esfera pública política, sino el hecho de que, desde la perspectiva de los implicados, las noticias falsas ya ni siquiera pueden identificarse como tales.
  Jürgen Habermas, Habermas contra X: los debates públicos no dependen de los 'likes', El País 29/09/2025

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  Metapsíquicos

  Archivado: octubre 6, 2025, 7:02am CEST por Gregorio Luri

  Hemos dejado de ser metafísicos para caer, de lleno, en la metapsíquica. Del «¿Qué es esto?» hemos pasado tan ricamente al «¿Cómo me siento ante esto?» Ya no comemos, sino que tenemos experiencias gastronómicas y ya no salimos a la calle a mostrar nuestras virtudes, sino nuestras heridas. Ya no juzgamos a nadie por su comportamiento sino por los traumas que han provocado su comportamiento, por todo el amor que le debemos. Ser es sentir o ser sentido. El dolor ajeno selectivo es la medida de nuestra conciencia. Más que pensar nos gusta sentir o, en todo caso, pensar sintiendo. En las escuelas consideran que la educación  socioemocional es más importante que la instrucción matemática, a pesar de que con esta última sabemos de que hablamos. Hay dos clases de personas: la de quienes quieren ser felices y la de quienes saben lo que quieren. la primera va escapada.

• octubre 05, 2025
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  Segundo Tratado del Gobierno Civil, de John Locke, explicado a los jóvenes

  Archivado: octubre 5, 2025, 7:05pm CEST por Rafael Robles

  Segundo Tratado del Gobierno Civil (Traducción de Carlos Mellizo, Tecnos, 2006) Capítulo 2. Del estado de naturaleza (Selección: Parágrafos 4, 6, 7 y 8) 4 Para entender el poder político correctamente, y para deducirlo de lo que fue su origen, hemos de considerar cuál es su estado en que los hombres se hallan por naturaleza. […]
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  Meditaciones metafísicas, de Descartes, explicada a los jóvenes

  Archivado: octubre 5, 2025, 1:56pm CEST por Rafael Robles

  Recipiente: [descarga]

  Meditaciones metafísicas, (edición y traducción de Vidal Peña), KRK Ediciones, Oviedo, 2005. Meditación segunda. De la naturaleza del espíritu humano; y que es más fácil de conocer que el cuerpo (Selección de la Meditación Segunda, ed. cit., pp. 143-150) Ahora bien, ya sé con certeza que soy, pero aún no sé con claridad qué soy; […]

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  Hay almas tan buenas, tan buenas...

  Archivado: octubre 5, 2025, 7:12am CEST por Gregorio Luri

   «Hay almas tan buenas, tan buenas, hay personas tan piadosas y caritativas, que el día en que no quedara en el mundo desgracias que socorrer e injusticias que reparar, la existencia les parecería baldía y desprovista de sentido». Esta contundente afirmación, que comparto plenamente, es de un artículo de Julio Camba escrito en 1934. Suena áspero decir que el dolor tiene muchos partidarios, pero a los hechos me remito. Lo curioso es que habiendo tantos dolores en el mundo, parece que solo somos capaces de encararlos de uno en uno. Dos a la vez sería demasiado, porque estaríamos restando visibilidad al que nos parece más importante y ahora lo importante es dar visibilidad al dolor, cediendo a la sombras los dolores que laceren menos nuestra buena conciencia. La moral es una cuestión de gestión de los protagonismos en el espectáculo del dolor y, sin protagonismos, nos sentimos moralmente huérfanos. No hay causa válida si no le podemos entregar a ella, y solo a ella, todo nuestro entusiasmo. El comunismo había resuelto el problema fundiendo todas las causas en una única Gran Causa, la de la revolución. El poscomunismo ha de vérselas con causas fragmentarias. ¡Díganselo, si no, a nuestros intelectuales. Richard Rorty lo vio muy bien cuando escribió: «Pero ahora no podemos seguir siendo leninistas y debemos enfrentar algunas cuestiones que el leninismo nos ayudaba a eludir: ¿estamos más interesados en aliviar la miseria o en crear un mundo en el que los intelectuales fueran los guardianes del bienestar público?» (en Los intelectuales y el fin del socialismo).

• octubre 04, 2025
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  Amor i cervell

  Archivado: octubre 4, 2025, 8:26am CEST por Manel Villar

  
  

  
  

  
  

  
  

  
  

  
  

  ... no todos los tipos de amor afectan al cerebro de la misma manera. Lo que se produce es como un degradado en la actividad cerebral, es decir, vamos de más a menos actividad cerebral según se trate de relaciones que implican mayor intimidad o cercanía. A medida que disminuye la cercanía, la respuesta del cerebro también se reduce.

  
  

  Es importante señalar que no existe una única área del cerebro relacionada con el amor, lo que quiere decir que no podemos situar el amor en una zona concreta de nuestras cabezas. Esto es algo general en la neurociencia actual que huye de aquellos intentos por asociar un área cerebral concreta a cada función. De lo que hablamos ahora es de redes dinámicas interconectadas. 

  Y en ese sentido, el artículo del que te hablo refleja que, de manera general, todos los tipos de amor activan el sistema de recompensa en el cerebro. Es decir, aquel que se pone en marcha cuando algo te proporciona un beneficio. Este sistema incluye áreas subcorticales, circuitos de motivación y la red de saliencia, que está relacionada con la prioridad que le damos a distintos estímulos y a qué prestamos atención. Y el otro gran grupo de redes que se activan en el amor son las de la cognición social, porque al final el amor no deja de ser un vínculo, algo social.

  
  

  Dentro de la cognición social, se habla de tres redes. Una de ellas es la de atención corporalizada, relacionada con nuestra capacidad de entender las intenciones y comportamientos de otras personas a través del cuerpo, generalmente asociada con el sistema de neuronas espejo, que es el que nos da los modelos corporales preexistentes por los cuales podemos anticipar o sentir lo que otra persona está sintiendo. Otra red implicada en la cognición social es la que participa en la empatía y la última, es la red de mentalización o de la teoría de la mente, involucrada en la interpretación de la conducta, tanto la propia como la ajena y que nos permite ponernos en el lugar de la otra persona.

  
  

  Así que en el amor general, en todos los tipos de amor, se activa el sistema de recompensa (áreas subcorticales, red de saliencia y motivación) y el sistema de cognición social (atención corporalizada, empatía y mentalización). Lo que también observaron en esta investigación es que cuanto más lejano es el vínculo, la actividad cerebral de esas áreas va perdiendo peso. Es decir, a mayor cercanía e intimidad con la persona, mayor activación cerebral y a menor vínculo, menos activación. 

  
  

  ... algunas áreas cerebrales se activan únicamente en los amores interpersonales. Con estos tipos de amor, se activan también zonas del tronco encefálico (la parte del cerebro que conecta directamente con la médula espinal). Y, particularmente, el amor parental y el amor romántico son los únicos tipos que aumentan la actividad en el cerebelo, situado a la altura de la nuca.

  
  

  En cambio, en los amores que no son interpersonales (mascotas y naturaleza), las redes implicadas en la cognición social no se activan, excepto en las personas que tienen mascotas. En estas personas, sí se registra actividad cerebral en una de las zonas que es llave maestra de la cognición social, la unión temporoparietal, lo que sugiere que el vínculo con su mascota puede generar una respuesta cerebral similar a la de los vínculos humanos.

  
  

  Ana Belén López-Rodríguez, ¿Qué cambios provoca el amor?, El País 04/10/2025

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  La tragedia es la paternidad

  Archivado: octubre 4, 2025, 12:04am CEST por Gregorio Luri

  Articulo publicado hoy en el diario ARA.Esta historia, como tantas otras, tiene su origen en B.

  Tras la liberación de Francia, Emmanuel Mounier, el padre del personalismo cristiano convocó a cuatro colaboradores de la revista Esprit y sus familias, para vivir una aventura intelectual en una gran finca con árboles centenarios situada en Châtenay-Malabry, cerca de París, bautizada como Les Murs Blancs.
  El núcleo inicial estaba formado por las familias Mounier, Marrou, Fraisse, Domenach y Baboulène. En 1957, al morir Mounier, se sumó la familia de Paul Ricoeur. El propósito era crear un clima de trabajo en equipo, recepciones amistosas y encuentros Esprit. Todos querían cambiar la sociedad, romper con el anonimato urbano, llevar una vida comunitaria, criticar al capitalismo e imaginar una nueva izquierda. Mounier aspiraba a una vida en común pero que preservara la completa libertad de cada uno de los miembros de la comunidad. Nadie quería una utopía del amor libre o la disolución de los límites de la unidad familiar.
  Este espíritu de libertad se hizo plena realidad en la vida de los niños. Una veintena de críos  disfrutaba de espacios abiertos, jardines, huerta, cabañas en los árboles... y de la garantía de que ningún adulto frenaría su espíritu aventurero. Si alguien se perdía por el parque, los padres consideraban que era una buena noticia. Aquellos hijos fueron libres. Pero ninguno de ellos quiso educar a sus propios hijos con tanta libertad. Tenían clases de catequesis, que se desarrollaban en un ambiente algo caótico, porque los mayores se divertían haciendo preguntas impertinentes. La religión era omnipresente, pero los padres nunca justificaron su fe ante sus hijos, por no condicionar su libertad. La fe formaba parte de la libertad de cada uno. Fraisse aceptaba el ateísmo de sus hijos a la vez como una gran decepción y un gran orgullo, porque lo habían elegido libremente.
  Los hijos publicaron autónomamente una revista, Les Murs Blancs Cancans e incluso un Esprit en miniatura. Por supuesto, los padres les animaban a escribir con plena libertad, sin freno alguno y se sentían orgullosos de su creatividad. Eran grandes pensadores pero no sabían hacer de padres. El hijo de Domenach resume así sus recuerdos: «Nadie se ocupaba ni de sus hijos ni de los hijos de los demás. Estaban demasiado ocupados salvando al mundo».
  Cuando llegó el 68, mientras Domenach creaba la expresión "sociedad de consumo", cada familia tenía uno o dos coches, lavadora, televisión y residencia de verano. Los departamentos de Les Murs Blancs habían triplicado su precio.
  Los hijos encontraron en el 68 la posibilidad de no ser sólo espectadores de las batallas de sus padres. Había llegado el momento de su compromiso. Un día apareció en Les Murs Blancs una pancarta del Frente Homosexual de Acción Revolucionaria. Lo habían colgado Nicolás, hijo de Domenah, y Olivier, hijo de Ricoeur. Éste último era el campeón de la transgresión. Cultivaba plantas de marihuana y era adicto al alcohol y al éter. Sus padres le dejaron vivir su vida, pero mantenían con él una relación más adecuada para un alumno que para un hijo. Un día trajo a casa a una pareja de amigos homosexuales. Con uno de ellos, Christophe Donner, Paul Ricoeur supo construir la relación de proximidad intelectual y afectiva que nunca tuvo con su hijo.
  Olivier fue expulsado de Les Murs Blancs y se fue a vivir a París. Su padre no quiso intervenir a su favor. La pareja de amigos homosexuales siguió viviendo en el apartamento familiar. Olivier cayó en una profunda depresión. Finalmente se tiró por la ventana de su piso de la Rue du Temple. No había cumplido 40 años. Su única propiedad era una sociedad de producción audiovisual llamada «Los muros carnívoros».
  Ricoeur confesará a Domenach: «La tragedia es la paternidad». Y, al mismo tiempo, presumía de no haber dicho nunca «no» a sus hijos.
  Christophe Donner narra en L'esprit de vengeance los años que vivió con Paul Ricœur y su mujer. Lo hizo con tanta crudeza que empujó a los Ricoeur a llevarlo a juicio por «invasión de la privacidad». La sentencia obligó a la editorial a retirar el libro, pero publicó una segunda edición en la que los nombres de los Ricoeur fueron sustituidos por espacios en blanco, el color de los muros. No puedo evitar encontrar una relación entre este hecho y el título de un gran libro de Ricoeur: Sí mismo como otro.
  No hubo una segunda generación de Les Murs Blancs. Pero una figura francesa notable se considera su heredero. Se trata de Emmanuel Macron, que durante un tiempo fue el ayudante de Paul Ricoeur.

• octubre 03, 2025
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  Els dos motors de l'addició de les xarxes socials.

  Archivado: octubre 3, 2025, 9:18pm CEST por Manel Villar

  
  

  
  

  
  

  
  

  
  

  
  

  
  

  La red digital se ha convertido, en apenas una generación, en la plaza pública más influyente, privatizada y omnipresente de la era contemporánea. No fue hasta la aparición del iPhone, en 2008 —y la explosión imparable de los smartphones en 2009— cuando las redes sociales consolidaron su lugar indiscutible en el bolsillo de cada ciudadano y en la mente de cada adolescente. Hoy, no solo constituyen la vía de socialización dominante entre adolescentes y jóvenes; también han rediseñado la forma en la que millones de personas se informan, se expresan y se relacionan desde la segunda década del siglo XXI.

  
  

  La adicción que provoca esta nueva ágora digital no es casual, ni un efecto secundario inadvertido. Por el contrario, es resultado de dos dinámicas bien estudiadas y profundamente entrelazadas. Primera, la mercantilización y monetización total de los datos personales compartidos, el oro blanco, la materia prima más valiosa del siglo XXI, por su utilidad para la publicidad comercial, la propaganda política y el entrenamiento incesante de las inteligencias artificiales. La inquietud principal reside en que este espacio virtual, en el que una buena parte de la juventud pasa entre 6 y 8 horas al día, está monopolizado por un puñado de megacorporaciones estadounidenses (Google, Amazon, Apple y Microsoft), que, lejos de ser simplemente servicios neutros, imponen sus reglas y códigos en el tablero global, creando una esfera de información y comunicación comparativamente más atractiva que la ya declinante prensa, radio o televisión tradicionales.

  
  

  El segundo motor del fenómeno es la sorprendente eficacia de la comunicación digital como ingenieros del deseo. Las redes sociales emplean inteligencia artificial y vastos archivos de datos para crear perfiles psicológicos detallados y completos de cada usuario, lo que les permite identificar y explotar los aspectos más vulnerables de su personalidad: deseos, miedos, debilidades, sueños y propósitos, tanto conscientes como subconscientes. El algoritmo no descansa: aprende de cada clic y cada gesto, su objetivo real no es el bienestar del usuario sino maximizar el tiempo que este pasa ante la pantalla. El resultado: cuanto mejor te conocen, más te controlan, utilizando tus propios datos, incluso, en tu contra.

  
  

  Siendo tan determinantes en la vida actual de los ciudadanos de todo el mundo, me parece imprescindible analizar su naturaleza, sentido y funcionamiento. Dos son a mi entender los componentes más sustanciales y mutuamente interdependientes de esta gramática digital: una sintaxis adictiva y una semántica ultraliberal e invisible, cuidadosamente diseñadas y alimentadas para atrapar a los usuarios en aras del mayor beneficio económico de sus propietarios. 

  
  

  Una sintaxis adictiva de la recompensa inmediata. La fórmula de su éxito no es casual, se apoya en el conocimiento de que la conducta humana más básica se moldea por sus consecuencias, por las recompensas. Las redes sociales operan como una inmensa “caja de Skinner digital”, donde likes, selfies, emoticonosy scroll infinito actúan como reforzadores conductuales, aprovechando la naturaleza adictiva de la validación social instantánea. Con este propósito, las redes deben explotar una interacción dominada por la espectacularidad, la brevedad, la velocidad y la primacía audiovisual para atrapar, sorprender y conmover. Así, la comunicación en redes se nutre cada vez más de eslóganes simples y atractivos, junto con creaciones audiovisuales breves, espectaculares y contundentes.

  
  

  Otra de las características más relevantes de esta sintaxis pegajosa es la distracción constante, causada por notificaciones, sonidos, luces y alarmas, que inunda el entorno y los dispositivos, debilitando nuestra capacidad de concentración, pensamiento reposado y diálogo atento. Mención especial merece el scroll -desplazamiento- infinito, que representa un bucle interminable de consumo cautivador. Su creador, Ada Raskin, llegó a lamentar los efectos de su invención, calificándolo como auténtica “cocaína conductual”, por su poderoso potencial para activar la dopamina y generar hábito y dependencia. El scroll infinito supone, con facilidad, el enganche sin fin a una cámara estanca que solo devuelve el propio eco.

  
  

  Ángel I. Pérez, La gramática digital: secuestro de la atención y manipulación del deseo, El País 30/09/2025

  
  
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  El naixement de la postveritat.

  Archivado: octubre 3, 2025, 8:28pm CEST por Manel Villar

  
  

  
  

  
  
  

  En la cronología de la posverdad suele repetirse como episodio inaugural la célebre rueda de prensa del 22 de enero de 2017. Kellyanne Conway, portavoz del presidente Trump —acorralada frente a una mentira flagrante— contestó que ella no mentía, sino que ofrecía “hechos alternativos” (alternative facts). No se trataba de un lapsus linguae. Unas horas antes, cuando en la ceremonia de toma de posesión se había puesto a llover, el propio Trump había replicado con sencillez: “No llueve”. El hombre más poderoso del mundo decía que no llovía bajo la lluvia y miles de personas que se habían cobijado bajo los paraguas empezaron a cerrarlos, lo que reveló una lealtad que ya no provenía de la convicción, sino de algo más siniestro: la rendición. Nacía la era de la posverdad.

  La posverdad, no es (solo) un problema de desinformación subsanable a través del fact checking o de la restauración de la figura del “experto”, sino un desmantelamiento del espacio público que impide el debate y, con él, el consenso. Lo que es necesario restaurar no es tanto “la verdad” como un espacio en el que sea posible emitir juicios, es decir, pensar, hacer política.

  Andrés Barba, 'El fin del mundo común': contra la tiranía de la verdad, El País 03/10/2025

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  Tecnocesarisme, l'imperi en l'ombra (Giuliano da Empoli).

  Archivado: octubre 3, 2025, 8:15pm CEST por Manel Villar

  
  

  
  

  
  
  

  
  

  El tecnocesarismo es un fenómeno estructural, un gran impulso para un cambio de régimen. Lo interesante es que une a dos categorías distintas. Por un lado, están los líderes populistas nacionales como Donald Trump o Nayib Bukele, figuras que parecen premodernas. Para entenderlos no sirve la ciencia política de las últimas décadas, sino los clásicos romanos como Tácito o Suetonio. Representan una cara antigua del poder: fuerza bruta, agresión y valores tradicionales. Lo novedoso es que su ascenso es posible gracias a una nueva arena, el espacio digital, y a sus actores: los señores de la tecnología. Ellos, en cambio, son posmodernos, incluso poshumanos.

  Ambos grupos tienen una convergencia natural: quieren acabar con las viejas élites y no someterse a ninguna regla que los limite. Son insurgentes que buscan «ir rápido y romper cosas», como rezaba el primer lema de Facebook. Ahora es más obvio que antes, como vemos con Elon Musk participando en reuniones de extrema derecha. Lo que tienen en común es su odio al sistema, a la democracia liberal y sus límites, a las élites políticas, a los medios tradicionales y a las viejas formas de autoridad. Por eso existe una gran convergencia entre esta élite premoderna y la posmoderna.

  Solo necesitan coincidir en que su momento ha llegado y en que quieren acabar con el sistema actual. Y en eso están de acuerdo. La síntesis posterior es difícil, pero alguien como el vicepresidente J.D. Vance podría ser la encarnación de esa fusión: proviene de un entorno obrero y humilde del Medio Oeste y, al mismo tiempo, es un hombre de la industria tecnológica. 

  Lo que está sucediendo ahora es un proceso a largo plazo: la cotidianidad de nuestras vidas se está trasladando progresivamente a la esfera digital. Se ha convertido en la interfaz global con la que nos relacionamos con el mundo, con los demás e incluso con nosotros mismos. El problema es que nuestra vida pública abandona así un entorno regulado y democrático para entrar en un espacio sin reglas. Por eso lo llamo una «Somalia digital»: es como un estado fallido donde solo los señores de la guerra imponen la ley en función de su poder. La IA es simplemente una aceleración de este proceso, lo hace todo más potente. Por tanto, un «invierno» o una desaceleración en su desarrollo sería algo natural dentro del ciclo tecnológico, pero no alteraría esta tendencia de fondo.

  La herramienta de líderes como Trump, en cambio, es lo que yo llamo el milagro político. Su argumento se dirige a la gente que cree que el sistema está bloqueado y que nada cambia, votes a quien votes. En teología, un milagro es Dios eludiendo las leyes de la naturaleza para producir un resultado. El milagro político es el líder rompiendo las reglas para, supuestamente, obtener resultados: imponer aranceles para recuperar la industria, deportar inmigrantes, etc. Es un argumento muy poderoso, amplificado por el entorno digital, y la reacción en su contra, por ahora, es políticamente muy débil.

  La idea, consciente o inconsciente, pasa por cambiar la forma en que se gobiernan nuestras sociedades, obviar los controles y equilibrios de la democracia liberal y avanzar hacia, digamos, una democracia iliberal. Y posiblemente incluso algo que ya no sea una democracia en el futuro.

  ...hay que recordar lo que decía Keynes: lo que sucede no es lo inevitable, sino lo imprevisto. La política es volátil y, por tanto, es absolutamente posible ganar, especialmente frente a alguien como Trump. A pesar de ser un animal de poder al que no hay que subestimar, tiene fragilidades evidentes: es corrupto, genera contratiempos constantes y obtuvo malos resultados con una economía fuerte. No es invencible. Pero para ganarle hay que «hacer política». El problema, que también afecta a los políticos europeos, es esa cultura del «partido de los abogados» que cree que se gana con diapositivas de PowerPoint o invocando a los jueces. No se gana así: hay que abordar los problemas reales de la gente y ser político, algo que no veo mucho por ahora. Finalmente, y esto es clave sobre todo para los europeos, necesitamos regular la esfera digital. Debemos imponer las reglas de nuestra democracia a ese espacio para que deje de ser una «Somalia digital» y se convierta en una arena que también nos pueda unir, no solo polarizar. Es técnicamente factible; solo se necesita la fuerza política para llevarlo a cabo.

  Daniel Arjona, entrevista a Giuliano Da Empoli: "Los populistas como Trump y los magnates como Musk comparten su odio al sistema ...", elmundo.es 01/10/2025

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  El mapa de un país desconocido

  Archivado: octubre 3, 2025, 12:28pm CEST por Gregorio Luri

  Ayer mantuve un debate interesante con el claustro de profesores de un centro concertado de Barcelona. El director me mostró con orgullo las listas que habían confeccionado con el vocabulario habitual de los alumnos y me explicó cómo lo trabajaban en los diferentes ciclos, dando por supuesto mi aplauso. Estas situaciones en las que unos profesores me enseñan, ufanos, el fruto de un largo trabajo que, sin embargo a mí me parece poco consistente, son difíciles de encarar sin provocar algún gesto de decepción, pero... ¡qué le vamos a hacer! Al director de este centro le repliqué que está bien reforzar el vocabulario habitual del alumno, pero que estaría mucho mejor que le enseñase el inhabitual. El primero, el habitual, lo encierra en sus círculos sociales cotidianos, mientras que el inhabitual le muestra lo que hay más allá de su familia y de su barrio y, por lo tanto le proporciona el mapa de un país desconocido. A mi modo de ver, precisamente para esto está la escuela. 

• octubre 02, 2025
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  El pensament madrós i les teories de la conspiració.

  Archivado: octubre 2, 2025, 11:39pm CEST por Manel Villar

  
  

  
  

  
  

  
  

  La gent és intel·ligent. Ens anomenem Homo sapiens per una raó. La gent és prou intel·ligent per esbrinar com anar a la lluna. Aleshores, per què una petita minoria de persones decideix creure que no hem anat a la lluna, o coses estúpides com que la Terra és plana, que les vacunes no funcionen, que tot allò amb què no estan d'acord (com els resultats de les eleccions) és fals, etc.

  Sens dubte, hi ha motivacions polítiques darrere d'aquestes creences falses , però, majoritàriament, la gent creu coses equivocades i estúpides no perquè sigui estúpida sinó perquè és mandrosa. Normalment pensem que la gent és mandrosa en el sentit físic: massa mandrosa per aixecar-se i fer alguna cosa. La gent té capacitats físiques que tria ser massa mandrosa per utilitzar, però també té capacitats mentals que tria ser massa mandrosa per utilitzar. El pensament mandrós és un problema massa comú.

  Una de les raons per les quals la gent accepta històries de la conspiració és que cauen en el pensament mandrós. També he escrit recentment sobre el pensament mandrós polític i el desig de tergiversar les coses per adaptar-les a les pròpies preferències . Una de les raons per les quals la gent es nega a acceptar veritats contràries als seus desitjos és el pensament mandrós: és més fàcil negar els fets que haver de pensar en com ajustar el propi pensament per fer front a aquests fets.

  Les persones que cauen en la mandra de pensar estan evadint la seva responsabilitat personal. Deixen que altres persones pensin per elles i són massa mandroses per mirar els fets que les envolten. Dedicar l'esforç de pensar a fons en les afirmacions d'una història de conspiració (política o no política) dissiparia la creença en les afirmacions falses d'aquesta història.

  És responsabilitat de tothom pensar deliberadament. Un s'ho deu a un mateix i a tothom. El pensament gandul és una temptació, i és fàcil justificar-se'n. De la mateixa manera que és més fàcil destruir que crear, és més fàcil evitar la pròpia responsabilitat i, per dir-ho d'alguna manera, cremar les proves que ens envolten i acceptar creences estúpides i errònies. Quant dels problemes de la societat provenen del pensament gandul?

  No tot el pensament mandrós és intolerant, però totes les creences intolerants són pensament mandrós.

  Douglas Giles, La gent no és estúpida, son pensados ganduls, Insert Philosophy Here 02/10/2025

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  Conspiracionisme i xarxes socials.

  Archivado: octubre 2, 2025, 11:39pm CEST por Manel Villar

  
  

  
  

  
  

  
  

  
  

  Com vaig escriure en un article recent , l'actual moviment populista difereix de les manifestacions anteriors de la política de dretes perquè no es defineix per una ideologia econòmica o política clara, sinó més aviat per un pensament conspiratori. L'essència del populisme contemporani és la creença que l'evidència de la realitat que ens envolta és falsa i que està sent manipulada per elits en l'ombra que mouen els fils entre bastidors.

  Les teories de la conspiració sempre han format part de la política de dretes als Estats Units. Però les teories de la conspiració actuals són increïblement extravagants, com la creença de QAnon que els demòcrates operen túnels secrets sota Washington DC i beuen la sang de nens petits. La gent culta prefereix criticar les polítiques comercials de Trump que les seves connexions amb Jeffrey Epstein, i tot i així aquest últim l'ha perseguit sense descans durant diversos mesos (tot i que aquí tenim el cas d'una conspiració real per encobrir aquesta connexió).

  Això és el que em porta a pensar que  les xarxes socials, és l'únic factor que destaca per sobre dels altres com a principal explicació dels nostres problemes actuals. En termes generals, Internet va eliminar els intermediaris, els mitjans de comunicació tradicionals, les editorials, les cadenes de televisió i ràdio, els diaris, les revistes i altres canals pels quals la gent rebia informació en períodes anteriors. Allà pels anys noranta, quan Internet es va privatitzar per primera vegada, això es va celebrar: qualsevol podia convertir-se en el seu propi editor i dir el que volgués en línia. I això és exactament el que van fer, ja que tots els filtres que existien anteriorment per controlar la qualitat de la informació van desaparèixer. Això va precipitar i va ser un efecte de la pèrdua general de confiança en tot tipus d'institucions que es va produir en aquest període.

  El fet de connectar-se a Internet va crear un univers paral·lel que tenia alguna relació amb el món experimentat físicament, però que en altres casos podia existir completament ortogonalment a aquest. Mentre que abans la "veritat" estava certificada de manera imperfecta per institucions com ara revistes científiques, mitjans de comunicació tradicionals amb estàndards de responsabilitat periodística, tribunals i descobriment legal, institucions educatives i organitzacions de recerca, l'estàndard de veritat va començar a gravitar en canvi cap al nombre de "m'agrada" i comparticions que rebia una publicació en particular. Les grans plataformes tecnològiques que perseguien el seu propi interès comercial van crear un ecosistema que recompensava el sensacionalisme i el contingut disruptiu, i els seus algoritmes de recomanació, actuant de nou en interès de la maximització dels beneficis, guiaven les persones a fonts que mai s'haurien pres seriosament en temps anteriors. A més, la velocitat amb què els mems i el contingut de baixa qualitat podien viatjar va augmentar dràsticament, així com l'abast de qualsevol informació en particular. Anteriorment, un diari o una revista important podia arribar potser a un milió de lectors, generalment en una sola àrea geogràfica; avui dia, un influencer individual pot arribar a centenars de milions de seguidors sense tenir en compte la geografia.

  Finalment, tal com ha explicat Renee DiResta al seu llibre Invisible Rulers , hi ha una dinàmica interna a les publicacions en línia que explica l'auge de les opinions i els materials extremistes. Els influencers són impulsats pel seu públic a buscar contingut sensacionalista. La moneda d'Internet és l'atenció, i no s'aconsegueix atenció sent sobri, reflexiu, informatiu o judiciós.

  Res il·lustra millor el paper central d'Internet que la difusió del moviment antivacunes i la investidura de Robert F. Kennedy, Jr. com a secretari de Salut i Serveis Humans de Trump. Les diverses afirmacions de Kennedy sobre els perills de les vacunes no només són falses; també són activament perilloses, perquè convencen els pares que no donin vacunes que salven vides als seus fills. És difícil connectar l'oposició a les vacunes amb cap mena d'ideologia conservadora coherent; de fet, en períodes anteriors, els conservadors haurien acollit amb satisfacció la innovació i els beneficis que conferien les vacunes. Va ser Internet el que va facilitar el que es va convertir en una vasta xarxa d'escèptics de les vacunes. Cap nombre d'estudis científics empírics va poder superar el desig de moltes persones que volien creure que hi havia forces del mal a la societat americana que impulsaven coses que els eren perjudicials, i van veure abundant confirmació de les seves opinions a Internet.

  Francis Fukuyama, És internet, estúpid, Persuasion 02/10/2025

  
  
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  "El mitjà és el missatge" (Marshall McLuhan).

  Archivado: octubre 2, 2025, 11:37pm CEST por Manel Villar

  
  

  
  

  
  

  
  

  
  

  Donem forma a les nostres eines, i després les eines ens donen forma a nosaltres.

  Marshall McLuhan

  En 1964 Marshall McLuhan va introduir la famosa frase "el mitjà és el missatge", postulant que la forma d'un mitjà s'integra en el missatge, influint així en com el missatge és percebut i entès per la societat. L'exploració dels mitjans de comunicació de McLuhan es va centrar especialment en la transició dels mitjans impresos als electrònics, que segons ell van marcar un canvi significatiu en els valors culturals i les estructures socials, comparable a la transició històrica de l'Edat Mitjana al Renaixement.

  En la seva tesi doctoral, McLuhan va resseguir l'evolució de les arts verbals, emfatitzant els papers de la gramàtica, la lògica i la retòrica —conegudes col·lectivament com a trivium— al llarg de diversos períodes històrics. Va suggerir que la Baixa Edat Mitjana va emfatitzar la lògica, mentre que el Renaixement es va caracteritzar per un canvi cap a la retòrica i la gramàtica, que va culminar en una vida moderna dominada per la gramàtica. Aquesta perspectiva històrica va influir en les opinions de McLuhan sobre els mitjans de comunicació contemporanis, inclosa la seva anàlisi dels mitjans de comunicació "calents" i "freds" , que classificaven els mitjans de comunicació en funció del nivell de participació de l'espectador que requerien.

  A més, McLuhan va preveure l'auge del "poble global", un concepte que encapsulava la seva creença en el poder transformador dels mitjans electrònics per connectar individus a través de grans distàncies, remodelant així les interaccions socials. Va argumentar que aquests canvis van fomentar una nova forma de consciència, que no era lineal sinó simultània i holística, reflectint les complexitats de les comunicacions electròniques com la televisió i Internet.

  Una de les idees fonamentals de Marshall McLuhan es resumeix en la frase "el mitjà és el missatge", que suggereix que les característiques d'un mitjà influeixen significativament en com es percep i s'entén el contingut. Aquest concepte emfatitza que la tecnologia en si mateixa configura les nostres experiències i percepcions, més que no pas només el contingut que proporciona. Segons McLuhan, cada mitjà estén els nostres sistemes sensorials i nerviosos, posicionant els individus com a nodes dins d'una xarxa biotecnològica més àmplia que cobreix la Terra.

  McLuhan argumenta que l'arribada dels nous mitjans de comunicació transforma els processos cognitius. Destaca que les diferents formes de comunicació creen entorns diferents per al pensament. Per exemple, les cultures orals prioritzen la memòria i l'intercanvi comunitari, mentre que l'escriptura i la impressió fomenten la preservació d'expressions úniques i idees complexes. Com a resultat, Internet altera encara més la nostra concepció del temps i la comunicació, creant una existència immediata però asíncrona on les interaccions en línia són constants i opcionals. Aquest canvi genera un esperit inquiet impulsat per una gana insaciable de novetat, exacerbada per la manca de fronteres d'Internet.

  Philosopheasy, Internet no canvia el que penses, sinó com penses, philosopheasy.com 02/10/2025

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  Mites Progres.

  Archivado: octubre 2, 2025, 11:36pm CEST por Manel Villar

  
  

  
  

  
  
  

  Dice Jonatahn Haidt: “Todos los grupos valoran la verdad. Todos los grupos valoran lo sagrado. Cuando la verdad y lo sagrado entran en conflicto, cosa que ocurre inevitablemente, todos los grupos tiran la verdad por la borda y se aferran a sus valores sagrados”. Ojalá caigan los mitos, los de derechas y los de izquierdas, y consigamos ver la realidad como es, porque es la mejor manera para, a partir de ese conocimiento, cambiarla, si es eso lo que queremos. Pero, como decía T.S. Eliot, el ser humano no puede tolerar demasiada realidad… ni el ser humano de derechas, ni el de izquierdas.

  Pablo Malo, Prólogo del libro Mitos Progres, Pablo's Substack 30/09/2025

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  Discurso del método, de Descartes, explicado a los jóvenes

  Archivado: octubre 2, 2025, 8:54pm CEST por Rafael Robles

  Discurso del método. (trad. de Guillermo Quintás Alonso), ed. Alfaguara, Madrid, 1981, II, pp. 15-16 Y como la multiplicidad de leyes frecuentemente sirve para los vicios de tal forma que un Estado está mejor regido cuando no existen más que unas pocas leyes que son minuciosamente observadas, de la misma forma, en lugar del gran […]
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  Política, de Aristóteles, explicada a los jóvenes

  Archivado: octubre 2, 2025, 8:30pm CEST por Rafael Robles

  Política. Libro I. Capítulo 1, 1252a 1-37 (ed. Gredos, pp. 45-46) Puesto que vemos que toda ciudad es una cierta comunidad y que toda comunidad está constituida con miras a algún bien (porque en vista de lo que les parece bueno todos obran en todos sus actos), es evidente que todas tienden a un cierto […]

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  Un jueves excesivo

  Archivado: octubre 2, 2025, 6:33pm CEST por Gregorio Luri

  Hay días curiosos, antojadizos y difíciles de resumir, como el de hoy. Ha comenzado con mi intervención semanal en la COPE en el programa de Jorge Bustos. Cada semana me preparo a fondo lo que voy a decir y cada semana hablo de lo que no he preparado. A media mañana, nada más enviar mi artículo quincenal al ARA,  me han propuesto hacer de  tertuliano en un programa de la televisión. He dicho que no. No porque no sea curioso, que lo soy, y todas las propuestas que me parecen imposibles me resultan irresistibles. Pero en este caso, simple y llanamente, no tengo tiempo para comprometerme todos los miércoles por la mañana. Además yo soy más bien de los partidarios de que el movimiento se demuestra huyendo y en cuanto los tertulianos comenzasen a alzar la voz (cada tertulia en España es una dodecafonía de disparates sobre quien tiene más larga la perspicacia y más corta la inteligencia) me devoraría la vergüenza. Para comer, una paella homérica y para la sobremesa. una larga charla con la dirección de un centro educativo colombiano. Mañana volveré a estar con ellos. Ahora mismo me acaban de invitar a participar en Galicia en un congreso.  Galicia es siempre tentadora. Pero también he dicho que no. Había en la invitación un sobreexceso de mermelada sentimental.

• octubre 01, 2025
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  E pluribus unum

  Archivado: octubre 1, 2025, 10:53pm CEST por Gregorio Luri

  Robert D . Putnam ha sido uno de los sociólogos más influyentes de las últimas décadas. Tras publicar, en 1995, Bowling Alone se convirtió en consejero de Clinton, Blair y Obama. Ha estudiado la relación entre diversidad y unidad en el seno de las sociedades pluralistas modernas, descubriendo que hay un límite en el crecimiento de la pluralidad más allá del cual se hace difícil mantener vigente el ideal del E pluribus unum. Si bien a largo plazo la inmigración puede ser muy beneficiosa para el país acogedor, porque incrementa su creatividad (Putnam está pensando en los investigadores extranjeros de las universidades americanas), a corto plazo la diversidad étnica tiende a reducir la solidaridad y el capital social de la comunidad de acogida. A partir de ese límite, el incremento de la diversidad reduce la confianza entre las personas en las instituciones comunitarias, incrementando la anomia y el aislamiento social. Según James Moody, de la Duke University, cuanto mayor sea la diversidad en el seno de una escuela, más se autosegregan los alumnos por razas y etnias, de modo que (siempre puntualizan que "a partir de un determinado límite") se reducen las probabilidades de que dos alumnos de diferentes razas se hagan amigos. No sé hasta qué punto tienen razón Putnam y Moody, pero no parece inteligente no estudiar lo que pasa en España. 

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  Ética nicomáquea, de Aristóteles, explicada a los jóvenes

  Archivado: octubre 1, 2025, 10:09pm CEST por Rafael Robles

  Ética nicomáquea. Libro I. Capítulo 2, 1094a 18 – 1094b 10, [La ética forma parte de la política] (ed. Gredos, pp. 130-131). Si, pues, de las cosas que hacemos hay algún fin que queramos por sí mismo, y las demás cosas por causa de él, y lo que elegimos no está determinado por otra cosa […]

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  ¿Inmortalidad para qué?

  Archivado: octubre 1, 2025, 9:10am CEST por Victor Bermúdez Torres

  Este artículo fue originalmente publicado por el autor en El Periódico Extremadura.

  
  El deseo de inmortalidad es un universal de la cultura. No solo embriaga a la élite actual de tiranos y multimillonarios. Antes de ellos fue la obsesión de reyes y faraones. Y, antes aún, tema imperecedero de mitos y leyendas – la primera obra literaria conocida, la epopeya de Gilgamesh, trata justamente de la búsqueda de la eterna juventud –. Un poco más tarde, religiones como el cristianismo democratizaron la esperanza de inmortalidad entre sus fieles. Y mucho después – hoy mismo –, secularizada en forma de culto a la salud y a la lozanía juvenil, se extiende entre pobres y ricos con enorme contento de clínicas, gimnasios, terapeutas, nutricionistas, esteticistas, influencers, gurús del transhumanismo y mercachifles varios. La inmortalidad prometida por la criogénesis, la parabiosis, los tratamientos palingenésicos, las inyecciones de telómeros, los trasplantes sucesivos, los clones y otros delirios neoalquímicos representa hoy el viejo sueño del rey Gilgamesh revestido de tecnología e historias marcianas. 

  Y no es que la inmortalidad (o, mejor, la longevidad) esté mal en sí. ¡Quién la pillara! El problema está en qué hacer con ella. Decía Borges que los inmortales, en su desolada e infinita existencia, estaban fatalmente condenados a tomar todas las decisiones posibles (incluyendo las peores). ¿Pero por cuál de ellas empezar? ¿Cómo darle sentido a una vida mucho más larga que la presente?  ¿Estaríamos trescientos años tomando cañas o viendo series – o, si prefieren la versión VIP, navegando en yate y celebrando orgías –? 

  Los optimistas pensamos que vivir puede ser algo bueno y que, en ese caso, merecería la pena hacerlo casi para siempre, pero no tenemos claro qué es una vida buena. ¿Es una vida dedicada a procurarse placer constantemente? ¡Agota solo imaginarlo! ¿Es una vida consciente de la finitud de la muerte, como rezan los ateos más sombríos? Pero que la vida acabe en nada no parece para nada bueno. ¿Entonces?... Podríamos recurrir al tópico de que la vida buena es la vida con sentido, es decir, la vida proyectada hacia un fin más valioso que ella misma. Esto también vale para la vida de talla pequeña que vestimos ahora (aunque en esta, por la brevedad del pase, es más fácil disimular la falta de orientación). 

  ¿Y cuál podría ser el fin que diera sentido a la vida? – nos preguntamos todos –. Decía Platón que el secreto de la inmortalidad estaba en una cierta forma de «procreación», no en la belleza de los cuerpos o en la nobleza de las almas (ni los hijos ni la fama nos aseguran una auténtica inmortalidad), sino en el amor a la verdad. Solo quien conoce ama, decía también el sabio Paracelso; y solo quien ama se hace uno con lo amado. Quien ama la verdad se descubre, pues, tan eterno y pleno como ella. Los adultos disfrazados de jóvenes que dominan el mundo no comprenden todavía esto; su deseo de inmortalidad revestida de eterna juventud está lejos de la plenitud del sabio y, por ello, más cerca de un eterno y tedioso retorno de lo mismo que de una verdadera longevidad. ¿Tendrán tiempo de darse cuenta?

  
  

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  Barcelona y los tacones de aguja

  Archivado: octubre 1, 2025, 4:57am CEST por Gregorio Luri

  Ayer por la tarde acudí a la antigua fábrica Damm a escuchar a Ignacio Martínez de Pisón, Laura Ferrero y Alba Muñoz hablar de sus respectivas Barcelonas en la presentación de La Lectura, la revista cultural de El Mundo. Todos asumieron como evidente que Barcelona es una ciudad más literaria que Madrid y se citaron títulos de renombre para confirmarlo. Por supuesto, nadie recordó Madrid, de corte a cheka, de Agustín de Foxá. Hay cosas que repugnan a nuestra memoria democrática. Se ensalzó la Barcelona de los 70 y se minusvaloró el Madrid funcionarial. Tengo yo la tesis de que a Barcelona como le gusta verse a sí misma es como promesa de algo grande e inminente y que cuando se ve así adquiere un aire tartarinesco. Sin embargo, se muestra insatisfecha con la realidad hecha posible por sus sueños. Es como un fetichista que sueña ardientemente con el zapato de tacón de aguja de una mujer y se tiene que conformar con la mujer entera. Se dijo, también, que la primera ciudad catalana fuera de Cataluña es Madrid, que alberga a 100.000 catalanes o que en Cataluña hay 50.000 suscriptores de El Mundo. Me sorprendió el pesimismo de los periodistas ante el futuro de su profesión. Parece que en los Estados Unidos cada vez lee menos gente la prensa. Lo que hacen en pedirle a la IA información sobre un acontecimiento de actualidad y la IA se la ofrece con el justo sabor y textura que cada uno espera encontrar.