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abril 15, 2019
Don Emilio Castelar de rosa y frente a un chiflado

Archivado: abril 15, 2019, 4:06pm CEST por Gregorio Luri

He terminado de leer las notas que Ginés Alberola escribió sobre su venerado Emilio Castelar, de quien fue durante años su secretario personal (Emilio Castelar. Memorias de un secretario). He de decir que la lectura ha estado empañada por el zumbido de un moscón morboso que no me ha dejado en paz ni aun después de concluida.
Me explico.
Aquilino Duque cuenta en Mano en Candela que en una ocasión Camilo José Cela y Fernando Quiñones, paseando por la ciudad de Cadiz, fueron a parar a la plaza de la Candelaria, donde toparon con la estatua de Castelar. "Al llegar ambos ante el monumento, comentó Camilo, según Quiñones: Ahí donde lo ves, le quitó un amante a mi tía la Pardo Bazán."
La vida de Castelar, leída desde las posibilidades interpretativas que brinda esta anécdota -que, sin embargo no creo que Duque pueda garantizar, conociendo a Cela, que recoja fielmente la verdad de los hechos-, se tiñe con un color más rosado, lo cual, obviamente, no le resta nada a su dimensión política, pero sí da otro posible significado a algunas anécdotas, aunque no sea el caso de la siguiente.
Alberola relata con su habitual vehemencia, que al finalizar Castelar una de sus clases en la universidad, mientras recogía sus libros y apuntes, se presentó ante él, súbitamente, "un hombre escuálido, larguirucho, de rostro atezado, con bigotes negros ... y unos ojos fulgurantes que en vez de mirar despedían rayos."
Castelar le pregunto qué deseaba y el recién llegado se lo aclaró sin alterarse:
- Nada en particular, señor Castelar. No se asuste. Vengo desde América exclusivamente a proponerle a usted un desafío. Yo necesito hacerme célebre y no veo medio mejor que, en noble lid, cruzar con usted unos tiritos o una espada. Eso lo dejo a su elección.
- ¡Pero buen hombre -le contestó Castelar- , si yo no le he inferido , ni usted a mí, ninguna ofensa!
- No importa -replicó el otro.
Castelar comenzó a gritar pidiendo auxilio. El visitante sacó del bastón que llevaba un estoque y persiguió al prohombre hispano entre mesas y sillas. La persecución sólo acabó con la llegada del bedel.

EL UNICORNIO

Archivado: abril 15, 2019, 10:05am CEST por XAVIER ALSINA

Este unicornio me salvó la vida. Un este que no es cualquiera. Y es que los unicornios son mágicos y apenas se ven en la cima de las montañas o en las nubes de papel maché.
Blanco y elegante el unicornio puede que no sonría casi nunca pero desprende un aire de vitalidad permanente. Lo empece a querer cuando los mandaba en forma de emoticono a través del whaspup . Y sin quererlo se hizo mi amigo .
A partir de allí empezaron los diálogos con él , entre el , para él, y así llegó una taza en forma de unicornio venida de Madrid. Y así luego Carlita se vistió con su pijama favorito , de unicornio
u
Un día incluso dibujamos en clase de filosofía los posibles unicornios que andan sueltos por estos mundos de fantasía y salieron de sus escondites. Los unos negros, los otros blancos o rosados ... hasta que descubrí que quería adoptar para siempre un unicornio como la canción cantada por Silvio Rodriguez y con letra .

Silvio Rodriguez
Mi unicornio azulayer se me perdió,pastando lo dejéy desapareció.Cualquier informaciónbien la voy a pagar.Las flores que dejóno me han querido hablar.
Mi unicornio azulayer se me perdió,no sé si se me fue,no sé si extravió,y yo no tengo másque un unicornio azul.Si alguien sabe de él,le ruego información,cien mil o un millónyo pagaré.Mi unicornio azulse me ha perdido ayer,se fue.
Mi unicornio y yohicimos amistad,un poco con amor,un poco con verdad.Con su cuerno de añilpescaba una canción,saberla compartirera su vocación.
Mi unicornio azulayer se me perdió,y puede pareceracaso una obsesión,pero no tengo másque un unicornio azuly aunque tuviera dosyo solo quiero aquel.Cualquier informaciónla pagaré.Mi unicornio azulse me ha perdido ayer,se fue.
abril 14, 2019
ENSAYOS SOBRE EL ARTE DE VIVR

Archivado: abril 14, 2019, 11:22am CEST por XAVIER ALSINA

" Me preguntas por qué compro nueces y flores ? Compro nueces para comer , para vivir y flores para tener cada día algo por lo que vivir .

El detalle de las flores de la entrada - el recibidor - todas las primaveras me acompaña. Amarillas, rojas, azules, blancas. Así el espejo que algo oscuro ayuda que el espacio sea amplio y se alargue hasta el infinito permite soñar en adquirir a los 100 años una floristería. De nombre "Judit" . Puede porque siempre quise tener una hija que llevase ese nombre. O quizás simplemente porque es un nombre judío.
Judit es una libro del antiguo testamento que habla de una mujer hebrea que seduce al rei asirio para que permitir ganar tiempo y salvar a su pueblo.
El lenguaje de las flores tiene vida propia. Sentir como ellas nos dictan al oído basta ya de tanta tontería . Aprecia lo que eres!!!Dispuestas en el jarrón su silueta se alarga a lo largo de todo el pasillo para extender la mano , las manos, las ramas, los tallos, y polinizar el aire contaminado. Las flores despiertan paz.
En mi casa pongo flores todas las primaveras .

abril 13, 2019
Pucheta

Archivado: abril 13, 2019, 11:35pm CEST por Gregorio Luri

Comentando el fin del Bienio Progresista de Espartero, en 1856, Antonio Espina escribe en la biografía que le dedica a este magnífico militar y menos magnifico político:
"El pueblo, aburrido ya de estériles revueltas, contempló con indiferencia el desesperado esfuerzo del grupo de milicianos y paisanaje que, a las órdenes del viejo torero, recibía a tiros, detrás de la última barricada liberal, a las tropas del gobierno."
El "viejo torero" era José Muñoz, "Pucheta", que -añade Espina- "fue muerto a bayonetazos en las afueras de la Puerta de Toledo."
La muerte de Pucheta tuvo lugar el 16 de julio de 1856. Tenía 38 años. No cayó hasta que, siendo el último superviviente de la barricada, se quedó sin municiones.
Pucheta formó parte de una comisión de toreros amotinados que dos años antes habían sido recibidos Isabel II. La reina los escuchó atentamente. Casi puedo imaginármela, observándolos con sus ojos azules, luminosos, desde esa distancia irónica que dominaba tan bien. Cuando Pucheta acabó su discurso, le objetó que las leyes le impedían acceder a sus peticiones.
- Señora -le contestó Pucheta-, todo eso es ...pura mierda. Ni leyes ni historia. Aquí quien mandamos somos nosotros y se hará lo que digamos".
- Todo eso -la le contentó la reina- me parece muy bien, pero arrímese a los toros con más frecuencia y acertará mejor a comprender lo que es la justicia bien administrada.
No me parece mala respuesta. En absoluto.

Gilles Lipovetsky (Hiperconsum).

Archivado: abril 13, 2019, 4:36pm CEST por Manel Villar

Mire el movimiento de los chalecos amarillos en Francia. La gente no llega a fin de mes. No es una liberación. En una sociedad de hiperconsumo hay muchos cargos nuevos, desde Netflix al móvil. La gente quiere vacaciones e ir al restaurante, dicen los chalecos amarillos. Yo soy de familia muy modesta y en los cincuenta no iba a ningún restaurante. Y no sufría nada. La civilización de la ligereza nos ha dado el deseo y ha creado una contradicción permanente. El hiperconsumo ha penetrado las conciencias. Pero para nada soy de los que diabolizan el consumo. Donde el consumismo se desarrolla la esperanza de vida crece. Y el consumo da satisfacciones en su ligereza. Si no, la vida es siniestra. El problema grave es que los medios sean el fin. El consumo en nuestra sociedad ha ocupado demasiado lugar y hay individuos que viven para él. La aventura humana no puede reducirse a comprar marcas, uno espera otras cosas que ser un consumidor. Es uno de los desafíos del siglo XXI. Proponer a los jóvenes en las escuelas modelos de vida diferentes. Sin vivir para él, no hay problema con el consumo. Eso sí, pensar que el consumo acentúa el egoísmo es falso. Una visión nostálgica del pasado, como si antes fuéramos generosos, humanitarios. En los años treinta no había internet y...
Justo Barranco, entrevista a Gilles Lipovetsky: "Los populismos son traducción de la inseguridad profunda que existe", La Vanguardia 11/04/2019 [https:]]
Descartes i el seu Discurs.

Archivado: abril 13, 2019, 12:50pm CEST por Manel Villar
Descartes es considerado como el padre de la filosofía moderna, en gran parte gracias a la publicación de su libro Discurso del método para guiar bien la razón y buscar la verdad en las ciencias, en 1637. El título completo en francés era Discours de la méthode pour bien conduire sa raison, et chercher la vérité dans les sciences, plus la Dioptrique, les Météores et la Géometrie qui sont des essais de cette méthode. La Dioptrique, que trata de los descubrimientos que hizo Descartes en el campo de la óptica; los Météores, que explica en detalle sus teorías sobre algunos fenómenos naturales como el arco iris, y la Géométrie, en la que explica los importantes progresos que hizo en el ámbito de la geometría y su relación con el álgebra; eran tres apéndices en los que se demostraba el uso del método general de Descartes. Descartes decidió escribir el libro en francés para que fuera accesible al número más amplio posible de personas francófonas, siguiendo de este modo el ejemplo de Galileo, que escribió en italiano por los mismos motivos. Las suyas fueron algunas de las primeras obras de importancia intelectual en ser publicadas en idiomas vernáculos, y no en el latín propio de la Iglesia y las universidades.Pero el Discurso no fue publicado en Francia. Lo publicó por vez primera el 8 de junio de 1637 el editor Jean Maire en Leyden, Holanda. La primera edición del libro se publicó de forma anónima.La filosofía de Descartes, que está expuesta en el Discurso (y en sus obras posteriores) proporcionó las bases del racionalismo del siglo XVII, una tendencia filosófica que pone énfasis en la razón y el intelecto más que en la emoción o la imaginación. El racionalismo se contrapone normalmente al empirismo –el punto de vista según el cual la fuente principal del conocimiento es la experiencia. La filosofía de Descartes se basa en la aceptación de ciertas verdades esenciales, no derivadas de la experiencia, y en la búsqueda de un sistema de pensamiento filosófico basado en estas verdades a priori y elaborado con ayuda del método de razonamiento que Descartes denominaba “duda metódica”. Descartes consideraba las nociones de mente, Dios y materia como ideas innatas que no pueden discernirse a partir de nuestra experiencia sensorial en el mundo.El objetivo de la filosofía de Descartes es utilizar su método para alcanzar la verdad. Descartes no pretende descubrir una multiplicidad de verdades aisladas, sino más bien un sistema de proposiciones verdaderas en las que no se presupone nada que no sea evidente por sí mismo. Así, insiste mucho en que haya fuertes conexiones entre todas las partes del sistema de conocimiento que construye. De este modo el sistema resulta inmune a los peligros del escepticismo.Descartes consideraba la filosofía como el estudio de la sabiduría. Y para él la sabiduría significaba el conocimiento perfecto de todas las cosas que los seres humanos pueden conocer y entender. Descartes, por lo tanto, también incluía en su filosofía la metafísica, la física y las ciencias naturales. Incluso incluía en ella la anatomía, la medicina y la moral. Descartes hacía hincapié en los aspectos prácticos de la filosofía, y afirma que un estado no puede poseer bien mayor que la verdadera filosofía. Descartes rompió deliberadamente con su pasado, y estaba decidido a iniciar su búsqueda de la verdad al principio de todo conocimiento, no aceptando jamás por principio la autoridad de ninguna filosofía anterior. Según Descartes, todas las ciencias están interconectadas y tienen que ser estudiadas como una sola entidad utilizando un proceso concebido para obtener la verdad. En este sentido, su pensamiento estaba en desacuerdo con la filosofía medieval cristiana, la escolástica o escolasticismo, que incluía los principios aristotélicos y sostenía que las diversas áreas del conocimiento han de distinguirse unas de otras.* * *El Discurso fue el primer libro publicado por Descartes (aparte de la tesis que había escrito para obtener su licenciatura en leyes en 1616). Descartes tenía cuarenta y un años cuando se publicó el Discurso, que pronto se convirtió en el libro más importante, más leído y más controvertido de su época. La gente pronto averiguó la identidad del autor de esta obra fundamental. Si bien no había publicado nada hasta alcanzar esta relativamente avanzada edad, Descartes sí había escrito mucho. Había escrito el libro que había decidido no publicar, Le Monde (cuyo título completo era Le Monde ou Traité de la Lumière) y era también el autor de las Reglas (Règles pour la direction de l’esprit en la recherche de la vérité), que generalmente se cree que fue escrita en fecha tan temprana como 1628. Descartes había decidido no publicar tampoco esta obra. Las razones de la tardía publicación del Discurso, y de la no publicación de las Reglas siguen siendo un misterio y han sido ampliamente debatidas por los expertos en la obra de Descartes. René era una persona realmente reservada, un hombre que llevaba una “máscara”, reacio a revelar al mundo sus pensamientos más profundos y sus teorías. Sabemos que fue el juicio contra Galileo en 1633 lo que motivó la no publicación de Le Monde, pero ¿por qué no quiso publicar nada con anterioridad, cinco o seis años antes del juicio contra Galileo? ¿Fue el temor que sentía Descartes por la Inquisición incluso en este temprano momento? ¿O había otras razones que justificaban el comportamiento de Descartes?Galileo había sido condenado por vez primera por la Iglesia en 1616 por apoyar a Copérnico. Y mediante un edicto hecho público ese mismo año, la Inquisición prohibía la publicación de cualquier libro que respaldase la teoría copernicana en todos los países que estaban bajo la influencia de la Iglesia católica. Descartes había tenido conocimiento de estos hechos y es posible que ya estuviera cautelosamente al tanto de cuál podía ser la reacción de la Iglesia ante su propia obra, caso de que se atreviera a publicarla. Por lo tanto, es muy posible que, antes incluso de que se celebrase el juicio contra Galileo, hubiese decidido no dejar que se publicase su obra. La noticia del juicio contra Galileo, sin embargo, intensificó mucho la sensación de Descartes de que había tomado la decisión correcta.El Discurso del método y sus apéndices científicos reflejan el doloroso dilema de Descartes. Por un lado, no podía permitirse publicar libremente sus ideas sobre física, ya que todos los conceptos que sustentaban sus teorías estaban en total consonancia con las ideas de Galileo y Copérnico, y Descartes había jurado no contradecir los puntos de vista de la Iglesia. Por otro lado, en 1637 Descartes sentía un fuerte impulso de hacer públicos sus escritos, y estaba sometido a la presión en este sentido de muchos amigos y corresponsales que le solicitaban poder leer sus escritos filosóficos y sus opiniones sobre la naturaleza.El libro y sus apéndices eran, pues, una especie de compendio de las ideas de Descartes, pero en el que partes esenciales de su física habían sido suprimidas para evitar que en el texto se expresasen las ideas propias del punto de vista heliocéntrico. El universo de Descartes, como puede deducirse de sus obras publicadas, es un universo que no tiene centro y cuyas dimensiones son infinitas. Estos supuestos permitieron a Descartes mantener ocultos sus verdaderos puntos de vista y sus deducciones respecto al universo, y evitar totalmente verse envuelto en la controversia copernicana. Estos puntos de vista, sin embargo, también eran contrarios a la tradición escolástica, según la cual el universo es finito y la infinidad es algo que solamente puede atribuirse a Dios.De acuerdo con la más reciente investigación sobre la cronología de los escritos de Descartes y sobre el desarrollo de sus ideas, los tres apéndices, la Dioptrique, los Météores y la Géométrie habían sido formulados en el contexto del libro titulado Le Monde, que había decidido no publicar. Así, pues, habían sido escritos unos años antes. Lo que Descartes había hecho durante los años transcurridos desde entonces había sido reformatear cuidadosamente su obra, desechando Le Monde y reescribiendo sus partes científicas de modo que no quedasen en ellas restos de la física prohibida. Luego escribió un prefacio a los tres apéndices que contenían sus escritos científicos expurgados, y los publicó. De hecho, como se pone en evidencia con la lectura de la sexta parte del Discurso, así como de las diversas cartas que Descartes escribió en 1633 y 1634, el propio texto titulado Le Monde era simplemente una extensión de una obra anterior titulada Les Météores, que trataba una gran variedad de temas del campo de las ciencias naturales, y que estaba lista para ser publicada en 1633. Además, otro tratado titulado La Dioptrique estaba listo para ser mandado a la imprenta en fecha tan temprana como 1629, cuando decidió retirarlo y no hacerlo público. Estos escritos tempranos fueron minuciosamente revisados y fueron publicados precedidos del actualmente famoso prefacio que lleva el título de Discurso del método. La complicada historia de la publicación de los escritos de Descartes demuestra a qué extremos estaba dispuesto a llegar con tal de protegerse. El suyo fue seguramente el intento más complejo de expurgar material polémico de una obra que se conoce en toda la historia de la edición de textos filosóficos.* * *El Discurso del método, que al principio había sido concebido como un simple prefacio, se convirtió en la pieza principal del libro, porque contenía los principios de la filosofía de Descartes. Y por ello este libro se publica a menudo como un tratado con sustancia propia. El Discurso también es un libro único por su formato y estilo, ya que constituye un relato biográfico del desarrollo de una filosofía –la historia del viaje hacia el descubrimiento de un filósofo.El Discurso del método de Descartes consta de seis partes. En la primera parte del libro, Descartes introduce sus pensamientos y explica cómo se han formado. Escribe sobre su educación en el Colegio de La Flèche, y describe las ideas a las que ha estado expuesto. “Lo que más me agrada es la matemática, debido a su certeza y a sus razonamientos”, escribe. Descartes explica cómo llegó a pensar que podía utilizar la idea fundamental de la demostración matemática en el ámbito de la filosofía. Esto le llevó al concepto de duda y a la decisión de dudar de todo aquello que no pudiese afirmar con absoluta certeza que era cierto. Aquí, el incipiente pensamiento cartesiano diverge de la filosofía escolástica medieval aceptada, que sostenía que había tres posibles niveles de verdad en todas las proposiciones: falso, probable y verdadero.Al adoptar los métodos puramente matemáticos de obtener el conocimiento, Descartes elimina lo meramente probable y da por supuesta la falsedad de todo aquello que no puede ser probado con un poder lógico similar al utilizado en la demostración de un teorema de la geometría. Escribe Descartes: “Siempre he tenido un extremo deseo de aprender a distinguir lo verdadero de lo falso, para poder ver con claridad en todo lo que hago, y para marchar con confianza por la vida”. Descartes menciona los años de viajes que siguieron a su educación, durante los cuales tuvo la oportunidad de “estudiar en el libro del mundo”, y concluye declarando su decisión de continuar su búsqueda de la verdad por medio del estudio introspectivo, sin apartarse jamás demasiado de lo que se dice en sus libros.Descartes empieza la segunda parte del Discurso contándonos que, después de asistir a la coronación del nuevo emperador del Sacro Imperio Romano, y de alistarse al ejército en Alemania, pasó el invierno en una “habitación con una estufa” dedicando su tiempo a pensar. Entre sus primeras ideas estaba la noción de que las obras creadas por una sola persona son más atractivas, y en cierto sentido más auténticas y reales, que las que han sido construidas por varias personas. Desde este punto de vista, concluye que su primer deber es renunciar a todo el conocimiento que haya podido obtener como resultado del trabajo de muy diferentes personas, es decir, se propone rechazar toda la filosofía imperante –que obviamente es la obra de muchas mentes a lo largo de muchas generaciones– y empezar la construcción de un sistema de conocimiento que sea obra de una sola persona: a saber, del propio Descartes. Lo único que quiere conservar del conocimiento previo es la lógica, la geometría y el álgebra. Luego enuncia cuatro principios que espera puedan guiarle en esta empresa:
1. Aceptar como verdadero solamente aquello de lo que no sea posible dudar.
2. Dividir cada problema en tantas partes como sea necesario para poderlo resolver correctamente.
3. Ordenar los pensamientos desde lo más simple a lo más complejo.
4. Enumerar todos los conceptos de modo que no se omita nada relevante.
Descartes discute luego cómo se resuelven los problemas matemáticos utilizando su sistema, que es una extensión del antiguo método griego de demostrar teoremas a partir de primeros principios y de conceptos lógicos.Y declara su deseo de ser capaz de derivar un conocimiento filosófico por medio de la misma metodología matemática utilizada en el ámbito de la geometría.La tercera parte del Discurso del método está dedicada a cuestiones morales. Descartes nos dice que ha resuelto seguir las leyes y costumbres propias de la tierra en la que vive. Quiere ser firme y decidido en todas sus acciones, y está dispuesto a dedicar su vida a cultivar su razón y su racionalidad, y a aplicar éstas en todas sus acciones. Descartes nos cuenta que, cuando regresó de sus viajes, se pasó los nueve años siguientes “rodando de un lugar a otro por el mundo”. Describe su traslado a Holanda y su alejamiento de los lugares en los que era conocido.En la cuarta parte del Discurso, Descartes retoma el tema principal del desarrollo de su filosofía. Empieza con su duda metódica: yo niego o dudo de todo aquello que no puede ser probado de una forma matemática, afirma. Entonces, ¿qué es lo que Descartes puede probar? Todo se considera falso. Pero Descartes, la persona, está dudando de todas estas cosas. Por ello hay una cosa que sí puede deducirse como verdadera: que Descartes existe. De lo contrario, no podría dudar. Así, desde la negación de todo, se deriva una prueba de la existencia de la persona que está efectivamente dudando. Esta es la deducción más brillante de la historia del pensamiento occidental. La prueba es absolutamente hermosa, y procede según los principios de la demostración matemática. Podemos incluso considerarla como una prueba por contradicción –uno de los métodos de prueba favoritos de la matemática: supongamos que no existo. Pero si no existo, no puedo dudar ni dar por supuesto que todo en el universo es falso. Así que tengo que existir. De esta deducción se sigue el famoso “Cogito, ergo sum” de Descartes: Pienso, luego existo.El pensamiento que tengo es la duda primordial que inicia la cadena de deducciones. Dudo de todo, pero esta duda es un pensamiento; y el pensamiento prueba que existo. No puedo dudar del hecho de que estoy dudando; así que yo, al menos, tengo que existir.Descartes continúa su proceso lógico de derivación de la verdad. La duda implica incertidumbre. Y la incertidumbre implica imperfección. Los seres humanos y todo lo que los rodea son imperfectos. Pero la idea de lo imperfecto implica la existencia de algo que no es imperfecto. Lo que no es imperfecto es, por definición, perfecto. Y la perfección pertenece a Dios. Así, Descartes deduce la existencia de Dios del hecho de que lo perfecto tiene que existir. Los triángulos y los círculos perfectos son figuras geométricas que no existen en nuestro imperfecto mundo de cada día –pero sí existen como ideas, como modelos a los que los triángulos y los círculos imperfectos del mundo real se aproximan. La perfección ideal implica un ser perfecto, Dios. A continuación, Descartes pasa a analizar el concepto del espacio geométrico. Según Descartes, el espacio es infinito: se extiende indefinidamente en todas direcciones. La idea de Descartes de un espacio que es ilimitado en su extensión le lleva a la idea de lo infinito, y a la conclusión de que lo infinito es Dios. Por consiguiente, la noción de que el espacio es infinito da a Descartes otra confirmación de la existencia de Dios.En la quinta parte del Discurso, Descartes pasa a considerar problemas de física y de filosofía natural. Afirma que no puede divulgar todas sus creencias sobre el mundo físico, una alusión indirecta a la no publicación de Le Monde. Escribe acerca de la gravedad, acerca de la Luna, y sobre las mareas. Sus escritos demuestran que tiene un conocimiento muy completo del mundo físico. Luego Descartes pasa a la biología y a la anatomía, como otro ejemplo de la aplicación de su método de razonamiento. Describe la función del corazón, pero de un modo incorrecto. Descartes supone que la temperatura del corazón es más elevada que la del resto del cuerpo, y que es esa diferencia de temperatura la que hace fluir la sangre hacia dentro y hacia fuera del corazón. La discusión de la función que desempeñan otras partes del cuerpo, igualmente errónea (no entiende cuál es la función de los pulmones, pues piensa que su propósito es el de enfriar la sangre), le lleva a examinar la diferencia entre los animales y las personas. Descartes cree que el lenguaje implica la existencia de razón e inteligencia, y que por consiguiente los animales no poseen ninguna de estas dos cosas. Los animales son autómatas, concluye, y carecen de inteligencia y de alma. Cuerpo y alma son dos cosas distintas y separadas, según Descartes, y también aquí su filosofía está en contradicción con la escolástica, según la cual el alma es una parte del cuerpo.En la sexta y última parte del Discurso del método, Descartes expone las razones por las cuales ha escrito el libro. Su propósito principal era contribuir al bien general: se ha convertido en un autor para mejorar la condición de la existencia humana. De nuevo vuelve a los peligros inherentes en el hecho de escribir y repite su afirmación de que no puede decirlo todo acerca de sus pensamientos y de sus deducciones relativas al mundo físico. No está dispuesto a aceptar ningún tipo de patrocinio o de pensión estatal por su obra, nos dice. Quiere aplicar su método a la búsqueda de una comprensión profunda de la naturaleza con la finalidad de encontrar la forma de prolongar la vida. Este objetivo estaba en conformidad con el espíritu de su tiempo, el siglo XVII, cuando la gente confiaba vivir tantos años como los patriarcas. Finalmente, Descartes explica por qué ha escrito su obra en francés y no en latín.Pero Descartes se da cuenta de que su filosofía es polémica. Es muy consciente del hecho de que contradice el pensamiento imperante en su época. Muy perspicazmente, Descartes predice que encontrará una acérrima oposición a sus puntos de vista –pero, como soldado que ha sido, manifiesta estar dispuesto a defender su filosofía. Y efectivamente, se vería forzado a hacerlo.La publicación del Discurso del método hizo a Descartes inmensamente famoso. El libro pronto suscitó comentarios positivos y negativos de los estudiosos, y Descartes pasaría mucho tiempo en los años siguientes a la publicación del libro, contestando las cartas sobre su obra que recibió de muchos de estos estudiosos. Su tratado se convirtió en un éxito de ventas en toda Europa, pero la polémica resultante de la discusión sobre su obra hizo que Descartes se recluyese cada vez más y que prácticamente solo se relacionase con el mundo exterior de una manera epistolar.Amir D. Aczel, La filosofía de Descartes y el Discurso del método, El viejo topo 31/03/2019 [https:]]
Morir com un gos.

Archivado: abril 13, 2019, 12:35pm CEST por Manel Villar

No es justo que yo pueda liberar a un perro enfermo de su sufrimiento con una inyección y no pueda hacer lo mismo con mi abuela si ella sufre y me suplica que la ayude. El legislador católico concibe al perro como un ser desprovisto de alma y esto, paradójicamente, termina siendo una ventaja para el perro. Nadie ha prohibido a los veterinarios que liberen a los animales de su sufrimiento, ni lo hará. Pensando en los animales, vemos que tiene sentido acortar un camino de dolor si sabemos que no hay cura posible.
Yo quiero tener garantizados los mismos derechos que un perro si me veo en el trance de tener que tomar esta decisión. Pensando así, no estaría mal morir como un perro.
Juan Soto Ivars, Quiero morir como un perro, El Confidencial 05/04/2019 [https:]]
La incomoditat de la veritat.

Archivado: abril 13, 2019, 12:29pm CEST por Manel Villar

La opinión popular, respaldada por algunos filósofos, según la cual la verdad es el acuerdo o correspondencia con algo que se llama “los hechos” está muy bien para tranquilizar las conciencias, pero, además de no tener demasiado que ver con hecho alguno, es un apresurado refugio de la pereza. Que la realidad se componga precisamente de “hechos”, aptos para su emparejamiento con juicios humanos verdaderos, implica una noción de lo real demasiado ordenada y limpia. Conforme a ella, los hechos fueron inventados para que nos dieran la razón y para que el mundo pudiese ser concebido como una inmensa estructura ajustable a nuestro entendimiento, aunque quizá dicho mundo no tenga nada que ver con este piadoso deseo. Lo que se llama realidad no se manifiesta dando respaldo a nuestras afirmaciones ni corrigiéndolas cortésmente, sino burlándose de nuestra confianza en ella y vapuleándonos sin ninguna clase de miramientos. Convencerse de que los hechos se han ceñido a las creencias de uno es una ilusión bien pueril: espere usted un poco más y verá cómo se portan con sus certidumbres, incluida ésa.
Si lo que se quiere es mantener las lealtades, con la rutina hay suficiente y la verdad no hace ninguna falta. Ni siquiera resulta muy oportuna, porque lo más destacable de ella es la amenaza de ruptura que siempre lleva consigo. Para conjurar este peligro, es frecuente aplicar al hábito el nombre y las galas de la verdad, pero el momento más característico en que la verdad entra en juego, unas veces de lleno y otras en forma de sospecha, surge cuando algún supuesto muy arraigado se desploma o da señales de ruina. Lo compartíamos con nuestros amigos, correligionarios y seres queridos, los cuales nos repudiarían si lo pusiésemos en duda, y por nada del mundo abjuraríamos de tan sagrada creencia. Ni imaginar podemos cómo nos las arreglaríamos en caso de que aquello que está en peligro dejase de ser verdad, y esto basta, de ordinario, para persuadirnos de que el riesgo es sólo aparente: lo que parece imponerse como verdad no lo es, y no lo es porque no puede serlo.
La verdad es un huésped inoportuno para el que no hay sitio en casa. Se la reconoce porque obliga a cambiar de amigos y porque causa grave lesión a identidades, individuales o colectivas, dispendiosamente alimentadas durante mucho tiempo. “Platón es amigo, pero más lo es la verdad”: así suelen parafrasearse las palabras que Aristóteles hubo de proclamar alguna vez. Nos juntamos para convencernos, entre todos, de la verdad de nuestras creencias, si bien la verdad consiste en destruir ese convencimiento y, llegado el caso, en dejar de estar juntos. Cuando aparece, es un episodio incómodo que se intentará ignorar, confiando en que las aguas vuelvan a su cauce y se olvide semejante pesadilla. Ésta es la estructura de la verdad, ciertamente política, aunque todavía falta un elemento importante en la descripción: a veces la verdad no obliga a cambiar de bando, pero, allí donde da razones para perseverar en el propio, tales razones no siempre serán aceptables por éste y a veces habrán de permanecer cuidadosamente ocultas. También cuando deja las cosas en paz resulta la verdad un agente inquietante.
Antonio Valdecantos, La estructura política de la verdad, El País 08/04/2019 [https:]]
La justificació de la mentira en política.

Archivado: abril 13, 2019, 12:24pm CEST por Manel Villar

El camino que lleva a la justificación de la mentira propia está inundado de mala fe, pero quien lo recorra actuará persuadido, hasta llegar a cierto trecho, de haber obrado en posesión de la virtud. El itinerario es sencillo y familiar. Se parte de la idea, muy fácil de adquirir y a menudo cierta, de que el enemigo (el individuo o grupo al que como tal se reconoce) es perverso y odioso, de modo que en su condición corrompida se incluirá, desde luego, la mendacidad. El siguiente paso es combatir tal perversión, lo cual implicará, no pocas veces, suspender provisionalmente la virtud: ¿acaso al mal absoluto se lo doblega comportándose como hermanitas de la caridad? Quien así proceda estará convencido de que actúa en legítima defensa y de manera controlada, deseando de todo corazón que vuelvan las circunstancias en que ya no sea necesario beber ni dar a beber tan amargo trago. Esta suspensión cautelar incluirá a veces —“por desgracia”, se añadirá, al principio con pesadumbre, pero pronto con hipocresía— la práctica de la mentira: ¿cómo no mentir, aunque sea un poco y a desgana, en un mundo de mentirosos?
El paso posterior consistirá en proclamar que uno, en realidad, no ha mentido, y que llamar “mentira” a sus palabras es una exageración o quizá una insidia. También puede ocurrir que la mala conciencia se pierda y que la mentira cobre plena justificación, pues —se dirá— todo lo que se haga contra los enemigos será mejor que lo que ellos acostumbran a hacer. Y cabe, desde luego, persuadirse de que tales preocupaciones son ociosas, ya que la cuestión de la verdad no tiene importancia ninguna: lo único relevante es ganar, porque a la victoria la admira todo el mundo y nadie le pone pegas ridículas. ¿Implica esto que ya no cabe acusar al enemigo de perversidad? De ningún modo: el adversario es malo de por sí, porque su esencia está viciada, hagamos nosotros lo que hagamos. Y, si todo en él es perverso, cualquier cosa que se le oponga merecerá la bendición. Quien derrota a cierta clase de gentes se hace un favor a sí mismo y se lo hace a la humanidad.
Antonio Valdecantos, La estructura política de la verdad, El País 08/04/2019
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Les 7 idees claus del liberalisme.

Archivado: abril 13, 2019, 12:15pm CEST por Manel Villar

Michael Freeden establece un territorio común que todos los liberalismos, al menos en teoría, deberían compartir. “¿Cuáles son las ideas que, independientemente de su posición espacial o de su peso relativo dentro de cada manifestación del liberalismo, se pueden encontrar en todos los liberalismos?”. Freeden señala siete: las nociones de libertad, racionalidad, individualidad, la creencia en el progreso, la sociabilidad (la idea de que, más allá del individualismo, somos interdependientes los unos de los otros), el apego a los universales humanos (hay derechos y rasgos que conciernen a todos, sea cual sea nuestra religión, nacionalidad, etnia o cultura) y la necesidad de limitar el poder.
Ramón González Férriz, ¿Qué es ser un liberal? Las siete ideas principales de la ideología liberal, El Confidencial 09/04/2019 [https:]]
Democràcia i efecte àncora.

Archivado: abril 13, 2019, 12:02pm CEST por Manel Villar

En campaña (y fuera de campaña) los políticos recurren mucho a cifras, a menudo con la intención de hacernos creer que se trata de un dato meditado y calculado. Pero cuando no conocemos el tema del que se trata, podemos ser víctimas del efecto de anclaje.
Este sesgo es bien conocido en marketing y ventas. Por ejemplo, vamos a una tienda y vemos una chaqueta de 500 euros. Este precio nos parece exagerado hasta que el dependiente nos informa de que tiene un descuentazo y en realidad está solo por 275 euros. De repente, nos parece una ganga porque ya no comparamos con lo que nos queríamos gastar, sino con el primer precio que se nos ha presentado.Pero también es peligroso cuando se habla de cifras de inmigración, de empleo o de presupuestos. Por ejemplo, cuando Casado habla de millones de africanos dispuestos a venir a España presenta una situación que no tiene nada que ver con la real: entre 2008 y 2017, España recibió a 558.467 inmigrantes nacidos en este continente (en total). Y, además, menos de un 5% de la inmigración que llegó a nuestro país fue irregular.Cuando no tenemos información suficiente, a menudo nos fiamos de "anclas". Es decir de un dato o un número que nos sirve para ir ajustando nuestros juicios. A veces ese dato es el único que tenemos y el único en el que nos basamos para tomar decisiones, por lo que le damos un peso desmedido. Iria Reguero, psicóloga social y editora de Vitonica, apunta que no solo ocurre con números: “Pasa con cualquier tipo de información”. Tendemos a “quedarnos con el primer dato que nos llega y lo usamos para ir comparando con los demás”.Este sesgo se ha constatado en multitud de estudios. Daniel Kahneman recoge algunos de estos trabajos en su libro Pensar rápido, pensar despacio. Por ejemplo, explica que en un supermercado de Iowa (Estados Unidos) limitaron la compra de latas de sopa a 12 unidades por persona durante una temporada. Los clientes se llevaban de media siete latas cada uno, el doble que si no se imponía ningún límite. Este límite no solo se creaba una sensación de escasez, sino que sugería que 12 latas de sopa es una cantidad razonable de latas de sopa.Reguera añade que este sesgo se puede también aprovechar en política para jugar con nuestras expectativas: “Por ejemplo, si se sabe que un dato va a ser más alto, se puede anunciar una previsión más baja, para que el resultado final parezca mejor en comparación”.También con cifras arbitrariasLas anclas nos afectan incluso aunque sepamos que son incorrectas. En otro experimento, Fritz Strack y Thomas Mussweiler (pdf) preguntaron a dos grupos de participantes las siguientes preguntas:- ¿Gandhi tenía más o menos de 140 años cuando murió? ¿Cuántos años tenía Gandhi cuando murió?- ¿Gandhi tenía más o menos de 9 años cuando murió? ¿Cuántos años tenía Gandhi cuando murió?Incluso aunque no se tenga muy claro quién es Gandhi y cuánto vivió, cualquiera puede saber que ni murió de niño ni vivió una cantidad absurda de años. Aun así, los del primero grupo estimaron que Gandhi vivió 67 años y los del segundo se quedaron en 50 (murió asesinado a los 78).E incluso también nos afectan las anclas al azar. Kahneman cuenta otro experimento en su libro, llevado a cabo con jueces, que mostraba que el resultado de tirar un dado puede acabar influyendo en una sentencia (por suerte, imaginaria). Las caras del dado solo daban como resultado 3 o 9. De media, si salía un 9, los jueces condenaban a esta persona a 8 meses, mientras que si salía un 3, la media era de 5 meses. Por el mismo delito, claro.Incluso nosotros podemos ser nuestra propia ancla. Como nos explicaba la catedrática de psicología de la Universidad de Deusto Helena Matute, cuando opinamos en voz alta también nos anclamos: "Ya nos hemos posicionado, por lo que nos cuesta más cambiar nuestra opinión". Es más, si alguien sugiere que estamos equivocados, tendemos a reforzar nuestras ideas, en lugar de ponerlas en duda. Matute recomienda "esperar a tener más información antes de hablar".Kahneman apunta que dejarse guiar por las anclas puede ser razonable en muchos contextos. “No es sorprendente que personas a las que se hacen preguntas difíciles se agarren a algo, y el ancla es un asidero de cierta solidez”. Como apunta Iria Reguero, los sesgos no son siempre una trampa: “Ayudan a filtrar y simplificar la información”, pero “tenemos que ser conscientes de que están ahí para no guiarnos solo por ellos”.Jaime Rubio Hancock, El efecto anclaje: un motivo para desconfiar de las cifras que digan los políticos en campaña, Verne. El País 12/04/2019 [https:]]
La llibertat sense Déu.

Archivado: abril 13, 2019, 11:51am CEST por Manel Villar

Muchos ateos están de acuerdo con el existencialista Jean-Paul Sartre, que argumentó que el mismo hecho de la indiferencia del universo hacia nosotros (es indiferente porque no hay Dios que dote de propósito a nuestras vidas) nos deja libres para relacionarnos con el mundo de la forma que resulte más significativa para nosotros. "Condenados a ser libre", somos lo que elegimos ser, producto de las elecciones significativas que tomamos y autores del significado de nuestras vidas.
Ben Dupré, 50 cosas que hay que saber sobre Ética, Ariel, editorial Planeta, Barcelona 2014
Les dificultats del manament diví.

Archivado: abril 13, 2019, 11:31am CEST por Manel Villar

Los códigos morales basados en el mandato divino pueden estar ampliamente aceptados, pero ello no implica que se enfrenten a ciertas dificultades.
Platón, en su diálogo Eutifrón, tantea algunas. Supongamos que los mandatos morales puedan identificarse con órdenes divinas. ¿Lo que es moralmente bueno es bueno porque Dios lo ordena o Dios lo ordena porque es bueno? Si nos decantamos por el primer caso, claramente las preferencias de Dios podrían haber sido ... diferentes. Dios podría haber ordenado, por ejemplo, el asesinato de inocentes si hubiera creído que esa matanza era moralmente correcta, solo porque Dios lo decía. (...) Según esta lectura, ¿la moralidad se reduce a poco más que a la obediencia a una autoridad arbitraria?
Si por el contrario Dios ordena lo que es bueno porque es bueno, claramente esa bondad es independiente de Dios. En ese caso, Dios se limitaría a ser poco más que un intermediario. En principio, por tanto, podríamos actuar por nuestra propia cuenta e ir directamente a la fuente moral o a la norma, sin ayuda de Dios. Por tanto, cuando se discute sobre autoridad moral, parece que Dios es arbitrario o redundante.
Ben Dupré, 50 cosas que hay que saber sobre Ética, traducción Julia Alquezar, Ariel, Editorial Planeta, Barcelona 2014

abril 11, 2019
Mano en candela

Archivado: abril 11, 2019, 11:27pm CEST por Gregorio Luri

Ayer acabé Memoria, ficción y poesía, de Aquilino Duque, y me quedé con ganas de más. Como no tenía otro Duque a mano, anduve escarabajeando entre Zambrano y Ortega, sin poder concentrarme en ninguno de los dos y, finalmente, cansado, me fui a la cama.

Esta mañana me ha sorprendido la cartera trayéndome un libro pequeño que, inicialmente, he supuesto que sería de alguna de alguna editorial amiga o de algún amigo escritor, pero al abrirlo me he encontrado con queAquilino Duque me enviaba repuestos. He comenzado a leer Mano en candela inmediatamente y ya no he podido abandonarlo. ¡Qué prosa! Este es un libro de pura literatura, un festín narrativo, una fiesta, un viaje que te va adentrando más que en un mundo, en una música, en un ritmo, en una sintaxis, en una cadencia. ¡Este es un libro andaluz, luminoso, fresco, y muy divertido!
Gracias, Aquilino.

Democràcia procedimental contra democràcia substantiva.

Archivado: abril 11, 2019, 8:52pm CEST por Manel Villar

Kelsen ha contribuido, como ningún otro jurista contemporáneo, a la construcción teórica del sistema jurídico; Schmitt no ha alcanzado, ni mucho menos, esa influencia, aunque sus ideas sobre el Derecho y su relación con el Estado, que no han periclitado, sigan manteniendo su indudable capacidad revulsiva e incluso, creo, un superior atractivo que las de Kelsen para muchos teóricos y filósofos de la política. Podría decirse que la teoría jurídica de Kelsen ha triunfado en el mundo del Derecho para las situaciones de normalidad, mientras que la de Schmitt resurge, sobre todo en el mundo de la teoría política, para las situaciones de excepción. Para aquél, la «racionalidad» impone que el Estado no pueda separarse del Derecho; para éste, la «realidad» impone que el Estado no pueda someterse al Derecho. No en vano la teoría normativa de Kelsen se asienta en la correspondencia entre validez y eficacia; la de Schmitt en la no correspondencia entre legitimidad y legalidad.
Schmitt fue un brillante sofista, pero, como es sabido, no es sofista quien quiere, sino quien puede. Y Schmitt podía. Kelsen, sin cuya contribución el Derecho vería profundamente debilitada la seguridad jurídica, que es su mayor cualidad, resulta menos atractivo, como menos atractiva puede ser, lamentablemente, su idea racional y pluralista de la democracia en momentos ‒como el de entonces y el de ahora‒ impregnados de apasionamiento y de radicalidad fundamentalista, en los que la vida política gira descarnadamente alrededor de la distinción (tan schmittiana) entre amigo y enemigo.
Para Kelsen, «la democracia es procedimiento, y sólo procedimiento». Esta afirmación tajante ha de ponerse en consonancia con su posición intelectual en la disputa académica acerca de la filosofía de los valores. Kelsen es partidario del relativismo y no del absolutismo de los valores, de manera que, para él, democracia y relativismo valorativo forman un todo inseparable. La democracia se identificaría, en suma, con el procedimiento de libre concurrencia entre ideologías (institucionalizadas en partidos) basado en la regla de la mayoría. La legitimidad para gobernar descansa en el respeto a dicho procedimiento, desarrollado a través de elecciones populares veraces, libres y periódicas, y en el acatamiento de sus resultados.
Schmitt parte de una posición radicalmente opuesta: la democracia no es procedimiento, sino valor sustantivo. Por ello, su posición ante los valores no es la del relativismo, sino la del absolutismo valorativo. Al contrario que Kelsen, concibe la comunidad política moderna como una realidad social integrada por intereses radicalmente enfrentados, sin que entre ellos pueda admitirse la composición. De ahí que, para Schmitt, los diferentes grupos políticos no puedan ser concebidos como meros adversarios que dirimen legítimamente sus diferencias en el marco de los procedimientos electorales, sino como sujetos radical y existencialmente enfrentados. La política, en consecuencia, no es el camino para la composición de intereses diversos, sino el campo de batalla en que se dilucida el destino de la propia comunidad. Por ello, diría Schmitt, la distinción neta en el mundo político es de la «amigo» y «enemigo», y la supervivencia de la comunidad depende de que este último sea expulsado o, en último extremo, destruido. Ello siempre ha sucedido ‒dirá‒ en cualquier forma política adoptada por una comunidad. También en la democracia hay quienes pretenden conservarla y quienes persiguen destruirla, de manera que la pervivencia de la democracia depende igualmente de proscribir a los enemigos de la democracia.
Esta posición de Schmitt no está fundada sólo en las circunstancias de su tiempo, el de una democracia doblemente asediada por el «bolchevismo» y el «fascismo», sino que obedece a una construcción teórica al margen de esa misma realidad, construcción teórica cuya base intelectual, netamente heredera del pensamiento reaccionario, está constituida por la idea de que la democracia liberal es una falsa democracia. No es extraño, pues, que en virtud de lo que él consideraba que era la auténtica democracia frente a la caduca y malsana democracia liberal, aceptase el fascismo: más aún, que apoyase al nazismo convirtiéndose en un valedor de Hitler. En realidad, su pensamiento sobre la democracia tenía muy poco que ver con la participación popular reglada en el ejercicio del poder. La democracia, para Schmitt, no incluía en modo alguno la libertad y, por consiguiente, tampoco la regla de las elecciones representativas.En definitiva, si Kelsen entendía que la democracia sólo puede ser democracia pluralista, Schmitt afirmaba lo contrario: que la democracia no puede ser democracia pluralista. La legitimidad de la democracia, para Kelsen, se basa en el reconocimiento de las diferencias en el seno de la comunidad política; para Schmitt, en cambio, en la negación (o, más crudamente, en la abolición) de esas diferencias, esto es, en la necesaria homogeneidad de la propia comunidad política. ¿Democracia pluralista (la de Kelsen) frente a democracia de identidad (la de Schmitt)? ¿Democracia liberal (la de Kelsen) frente a democracia iliberal (la de Schmitt)? No exactamente, pues democracia de identidad y democracia iliberal son falsas denominaciones, pese a que hoy sean expresiones utilizadas con muy escaso rigor, ya que sin pluralismo político y sin libertad no hay, sencillamente, democracia. En el fondo, el enfrentamiento que se produce aquí es entre democracia y antidemocracia. La «democracia kelseniana» puede tener algunos defectos. La «democracia schmittiana», sencillamente, no es democracia.
Manuel Aragón Reyes, La crisis de la democracia constitucional: ¿un pasado que amenaza volver?, Revista de libros 03/04/2019
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La razón sin esperanza

Archivado: abril 11, 2019, 7:03pm CEST por Jordi Beltran

Llibres llegits i rellegits que em/ens van formar. Els bàsics de la Filosofia analítica, Russell, Moore, Habermas, Bloch. Obro La razón sin esperanza del 1977 i em sorprén que conservi l'olor del tabac de les incontables cigarretes que fumàvem... Avui que la llei Wert, encara vigent, obliga a estudiar Ortega, cal recordar que Muguerza, com molts professors de filosofia espanyols, no s'estalviava de citar Ortega i Aranguren, com vaig comprovar en el parell de conferències que vaig poder sentir-li. Però em sembla que ho feia més per amabilitat que per consideració intel·lectual, perquè en els seus llibres i antologies no trobem rastres del fallit sistema de l'un ni de la fràgil superficialitat de l'altre. En canvi, dedicava La razón sin esperanza a Manuel Sacristán: "a quien -desde otras perspectivas y en un diverso frente- han interesado los temas de que trata este libro, habiendo sabido arrostrar ejemplarmente las consecuencias"Ortega i, sobretot, Aranguren havien estat víctimes de la catàstrofe cultural que significà el cop d'estat feixista, la guerra, l'exili, la repressió i la dictadura franquista. No val la pena tornar-hi. Muguerza, com Sacristán, ja eren més enllà, i per aixó poden ser interessants avui.Per cert, una de les conferencies a les que vaig assistir, al Col·legi de Llicenciats, va versar sobre la impossibilitat, segons l'ètica kantiana, de justificar moralment el tiranicidi. Només se'n podien donar justificacions prudencials. El dictador encara era viu...Vegeu-ne notes necrològiques de Cruz aquí i de Valcàrcel aquí.

La escuela ante el espejo

Archivado: abril 11, 2019, 3:47pm CEST por aprenderapensar

La escuela como tal es un concepto abstracto. Lo que tiene existencia real es cada escuela, ubicada en un terreno determinado, habitada por personas concretas, y perteneciente a un entorno social específico.

Esa es la que debería verse en el espejo para comprobar en qué medida sus alumnos están siendo debidamente atendidos. Pero ¿qué ve al mirarse? ¿Se ve tal cual es o como se imagina que es, o como querría ser? ¿Con qué criterio interpreta lo que ve?

Proliferan métodos, conceptos e instrumentos que, pretendiendo convertirse en panaceas educativas, tienen una vida muy efímera. Es preciso distinguir en el espejo aquellas innovaciones valiosas capaces de trazar un rumbo distinto para cada alumno que haga posible su desarrollo intelectual, afectivo y ético.

Sobre el autor

Javier Bahón es padre, maestro y pedagogo, curtido en las aulas desde los 3 hasta los 18 años, además de ejercer de director durante 10 años. Su experiencia se enriquece con la formación recibida en varios países y con reconocidos exponentes educativos del mundo. Dentro de su trayectoria de organización de eventos internacionales, destaca ICOT – International Conference On Thinking – BILBAO 2015. Ha dedicado los últimos años a colaborar en los proyectos de SM Savia y Más Savia (Mediadores del pensamiento), en la codirección del Centro de aprendizaje cooperativo en alianza con David y Roger Johnson y en la dirección ejecutiva del Lab educativo TÚinnovas, desde el que ejerce como ponente, formador, coach y mediador en innovación educativa.

La entrada La escuela ante el espejo se publicó primero en Aprender a pensar.

abril 10, 2019
La política del bufón.

Archivado: abril 10, 2019, 11:13pm CEST por Victor Bermúdez Torres

No sé si se le ha prestado la suficiente atención. Volodymyr Zelenskiy, el actor principal de una serie televisiva de éxito en Ucrania, llamada “Servidor del pueblo”, y en la que encarna al presidente de la nación, está a punto de ser presidente de esa misma nación bajo las siglas de un partido político con el mismo nombre de la serie. Parece un capítulo de otra serie, la prestigiosa “Black Mirror”, pero no, resulta que es un “episodio” de la vida real.
Desde luego que no es la primera vez que la gente escoge a actores o personajes bufonescos como representantes políticos. Pero me parece que pocas veces se ha mostrado con tan barroca perfección esta simbiosis entre poder y comedia. O, si se prefiere, entre la oficiosa representación teatral del poder y su reflejo fantasioso más divergente y divertido (y distractor), reproducido hoy en ese carnaval al ralentí que es el diario espectáculo mediático.
Sea como sea, la pregunta es siempre la misma. ¿Por qué la gente apoya a candidatos como Zelenskiy, un cómico sin experiencia política ni bagaje ideológico o intelectual? Y creo que aquí hay que ir más allá de las respuestas convencionales: las de que se trata de un voto de protesta anti-sistema, manipulado por simplezas populistas, o seducido por la imagen y el glamour del personaje. La gente no suele ser tan cínica ni tan tonta. Y hay dos elementos que, por extravagantes que parezcan, tendríamos también que considerar: que el personaje demuestre una exitosa “experiencia ficticia” como presidente, y que sea un cómico.
Sobre todo esto trata nuestra última colaboración en El Periódico Extremadura. Para leer el artículo completo pulsar aquí.

EL DISPOSITIVO NEOLIBERAL DEL YO

Archivado: abril 10, 2019, 8:41pm CEST por luis roca jusmet

Escrito por Luis Roca Jusmet
Michel Foucault habló de tres tipos de tecnologías: las de la producción, las del poder y las del yo. Murió antes de poder analizar las tecnologías del yo en el neoliberalismo, pero abrió un horizonte. Sociólogos como Nikolas Rose lo han seguido investigado de una manera fecunda sobre el tema. El dispositivo neoliberal del yo está formado por un conjunto de prácticas discursivas y no discursivas enlazadas entre sí como un dispositivo. Responden a lo que Gilles Deleuze llamaba la sociedad de control y que el propio Foucault llamó gubernamentalidad, donde el poder disciplinario se desplaza hacia formas que presuponen la libertad individual. Pero en las que se manifiesta lo que Michel Foucault llamaba el poder pastoral, herencia del antiguo sacerdote y que adquiere hoy nuevas formas de conducción de las conductas: coaching, psicólogo… Analizaré aquí algunos elementos básicos de este aparato conceptual: las competencias, la autoestima, la inteligencia emocional y la autoayuda. Todos estas conceptualizaciones adquieren un carácter normativo y forman parte del proyecto de gestión de la propia vida, entendida como si fuera una empresa.. Empecemos por el término “autoestima”. Autoestima quiere decir querer la propia imagen: el yo se quiere a sí mismo. La imagen propia con lo cual nos remite al peligroso mundo del narcisismo. El yo tiene más autoestima en cuanto que se identifica cada vez más con su yo ideal. Lo cual implica un narcisismo alto. Si consideramos la autoestima como un valor absoluto nos equivocamos: tan nefasto puede ser el defecto de narcisismo, que sería el complejo de inferioridad, como el exceso, que llevaría a la arrogancia, la soberbia y la vanidad. El gran Spinoza, que consideraba el amor propio como un afecto positivo, criticaba sus excesos: la vanidad, la soberbia. Todos ellos productos de un deseo inmoderado de prestigio. El psiconalista Jacques Lacan ya advertía también que el estar pendientes del yo como autoimagen nos encerraba en un círculo mortífero. Lo mismo hizo el sociólogo Richard Sennett en su estudio “La corrosión del carácter”. Es el propio reconocimiento y el de los otros por donde pasa la aceptación y el respeto. El saber salir, por tanto, de uno e ir hacia el otro, al ámbito de las relaciones. Si pasamos a la inteligencia emocional continúo manteniéndome crítico. Martin Gardner planteó hace años la noción de las inteligencias múltiples. La idea no estaba mal porque cuestionaba un concepto monolítico y cuantitativo de la inteligencia. Pero luego se convirtió en un nuevo dogma y una nueva escolástica. Hablaba de la inteligencia intrapersonal y la interpersonal, es decir de la capacidad de entenderse a sí mismo y a los otros. Aquí entraba también la empatía. Sobre esta base elaboró Daniel Goleman su noción de inteligencia emocional. Pero Goleman planteó que la falta de inteligencia emocional era lo que conducía a personas brillantes intelectualmente al fracaso personal. La inteligencia emocional significa entender las propias emociones, la de los otros, ser empático, controlar las propias emociones y tomar las decisiones correctas. Pero se están mezclando cosas muy diferentes. El conocimiento de uno mismo no depende de la inteligencia. Depende, en primer lugar de la capacidad de introspección. Es decir, del trabajo interno de percibir nuestros afectos y de la veracidad, de ser capaces de no autoengañarnos. Entender es algo que vamos aprendiendo y que debe conducirnos al respeto y a la solidaridad más que a la empatía. A veces la empatía nos lleva a perder nuestra posición y a tolerar lo intolerable. El control de uno mismo depende, por otra parte, del carácter. Se está trivializando y degradando lo que tradicionalmente se llamaba el trabajo sobre uno mismo. Son los ejercicios espirituales de la Antiguedad que recuperan filósofos contemporáneos como Michel Foucault o Pierre Hadot. Trabajo y esfuerzo cotidiano de adecuarnos a las normas éticas que hemos elegido. Formar el carácter, lo cual nos permitirá el dominio de las emociones, en el sentido spinoziano. Es un camino largo y difícil que debe hacer cada cual, aunque los otros puedan ayudarnos proporcionándonos cajas de herramientas para emanciparnos, no creando lazos de dependencia con un poder pastoral que nos guiará siempre. ¿ Cuál es el modelo neoliberal ? ser un buen empresario de sí mismo, gestionar bien las emociones, calcular bien las inversiones emocionales, rentabilizarlas bien. Tener autoestima, es decir desarrollar una imagen de nosotros mismos acorde con este Ideal. Ser competente socialmente, emocionalmente, lingüísticamente. Adaptarse, este es el mantra. Y el que no se adapta bien, quién no tiene la competencia adecuada para hacerlo, que acuda a la psicología o de la farmacológica. Todos somos clientes y consumidores potenciales este gran mercado de los cursos de gestión emocional, de la autoayuda o de los fármacos. Observemos como este lenguaje se va introduciendo en las empresas y en las instituciones. Como es el lenguaje en el que se están adiestrando todos los gestores de esta sociedad liberal avanzada. Políticamente lo que se hace es individualizar y privatizar los proyectos y los problemas personales. Esto no quiere decir que no debamos asumir la parte de responsabilidad que nos corresponde. Tampoco hay que hacer una sociedad de víctimas. Pero entendiendo que formamos parte de una sociedad y que parte de los problemas son sociales y políticos. La responsabilidad pasa aquí por comprometernos a mejorarla. Tampoco quiere decir que tengamos que renunciar a nuestra singularidad, pero siempre entendiendo que es con los otros con la que la desarrollamos. El fenómeno es complejo y solo marco aquí algunos puntos de análisis. Los estudios de Eva Illouz sobre capitalismo emocional son otro conjunto de análisis que vale la pena considerar para el estudio de estas problemáticas.

Dos libros: De Opisso a Duque

Archivado: abril 10, 2019, 8:12pm CEST por Gregorio Luri

He llegado a casa con ganas de silencio, tranquilidad, Plaza de Ocata y, sobre todo, de lecturas.
Nada más llegar me eché con voracidad sobre un libro que me esperaba desde hace un par de meses, Semblanzas políticas, de Alfredo Opisso (1908), que recoge de manera sucinta y divertida algunos rasgos característicos de relevantes personajes de nuestro siglo XIX (que, dicho sea de paso, más me parece que se asemeja al XXI). Del rico y muy variado surtido de anécdotas, extraigo estas cuatro:
IEn 1860 se fundó en Madrid el periódico El Contenporáneo, en cuya redacción se encontraban Valera, Bécquer, Ramón Rodríguez Correa y otras excelentes plumas. El periódico la tomó contra el ministro de Gracia y Justicia, don Santiago Fernández Negrete, acusándolo, sin razón, de empinar el codo con exceso. Cansado de tanta "fake news", Negrete llamó a Correa, le demostró que sólo bebía agua y le solicitó una rectificación. El periodista le contestó: "Yo no rectifico. Rectifique Usted bebiendo vino."
IICándido Nocedal dejó en una ocasión callado a Cánovas en plenas Cortes, al demostrarle que había falseado una cita de fray Prudencio de Sandoval (y eso sin poder consultar en Internet).
IIIDice Alfredo Opisso de Ríos Rosas que era “de profesión disidente” y para confirmarlo, un poco más adelante cuenta que “fue nombrado embajador de España en Roma. No había, sin embargo, de permanecer mucho tiempo sin disentir.”
⥎
A Aquilino Duque lo conocí hace pocos días en Sevilla y me dejó sorprendido por su amabilidad y memoria, que guarda, muy frescas, multitud de anécdotas de diferentes personajes, sobre todo del mundo de la letras de la segunda mitad del siglo XX.

Al llegar a casa me he encontrado con que Aquilino me ha enviado su último libro, que casi estoy subrayando por completo.
Ahí van algunos chascarrillos:
IDon Miguel de Unamuno llevaba siempre en su cartera el soneto de Gerardo Diego al Ciprés de Silos y de vez en cuando lo sacaba para leérselo a sus oyentes. En una ocasión, uno de éstas, don Américo Castro, dijo por todo comentario:-¡Bah! ¡No es Goethe!Replicó don Miguel:-¡Ni usté Mommsen!
II
“Dionisio [Ridruejo] le dijo a Muñoz Grandes, que lucía uniforme de general alemán con pantalón de raya roja: ‘Mi general, ustedes los héroes serán en la historia lo que digamos los poetas.’”
La escena tuvo lugar en el transcurso de un almuerzo en la embajada de España en Berlín, el 22 de agosto de 1941. A Muñoz Grandes no le hicieron ninguna gracia las palabras de Ridruejo (que no hacen sino repetir lo que ya nos dijo Platón en la República). El embajador resolvió la situación con un brindis “¡Por la entrada en Moscú!”

III
“Un día en Roma [...] coincidieron [...] Dionisio Ridruejo y María Zambrano [...] y María dijo que para que las heridas de España se cerrasen, todos los españoles, de uno y otro bando, habrían de ponerse de rodillas.”
IV
“Calvo Serer nos desaconsejaba los libros de Ortega porque se podían leer en el tranvía. En cambio, a Xavier Zubiri nadie le discute el título [de filósofo], pues por algo decía su suegro, don Américo Castro, que tenía la habilidad de añadir oscuridad a las tinieblas.”

Hi pot haver diàleg entre religions?

Archivado: abril 10, 2019, 6:00pm CEST por Manel Villar

En un mundo cada vez más secularizado, ¿qué sentido tiene el diálogo interreligioso? Los que organizan conferencias, congresos y reuniones entre supuestos representantes de las diferentes religiones lo hacen para conseguir algunos fines como la erradicación de la violencia surgida de las propias religiones, la no discriminación racial o confesional y pretenden llegar a un punto de encuentro con el fin de cooperar para el bien de la humanidad.Cuando fue lanzada la idea hace varias décadas, muchos biempensantes creyeron que los líderes religiosos iban a ser más sensatos que los políticos. Pero la experiencia demostró después que aquellos guardianes de la fe les ganan a estos últimos en su desfachatez y así vistos los resultados, la esperanza en mejorar las relaciones entre los pueblos pronto desvaneció.El diálogo entre religiones más que diálogo es una maniobra para encubrir los intereses que sí unen a las religiones. En un país como España y también en otros países europeos procuran conseguir más privilegios y subvenciones de los particulares y de los Estados para llegar al espacio público y a toda la población. Es el “café para todos” para meter clases de otras religiones diferentes a la católica en el sistema educativo. Pretenden poner en pie de igualdad las religiones minoritarias con la católica y de esta manera obtener exención de impuestos y lograr otros privilegios.Es de sobra conocido que la religión siempre ha dividido a la humanidad y seguirá haciéndolo, y por esto hay que confinarla al ámbito privado en casa y en los templos y nunca en la esfera pública. El diálogo se puede dar en mejores condiciones y en un entorno más sano. Pensemos en la literatura y las artes o el folclore, incluso en la tecnología.Waleed Saleh, El fraude del diálogo de religiones, público, 10/04/2019 [https:]]
Cruïlla i política.

Archivado: abril 10, 2019, 5:50pm CEST por Manel Villar

Me atrevería a decir que son los procesos de cruce los que mejor permiten entender la transición política global a la que nos enfrentamos. El cambio de sexo y la migración son las dos prácticas de cruce que, al poner en cuestión la arquitectura política y legal del colonialismo patriarcal, de la diferencia sexual y del Estado-nación, sitúan a un cuerpo humano vivo en los límites de la ciudadanía e incluso de lo que entendemos por humanidad. Lo que caracteriza a ambos viajes, más allá del desplazamiento geográfico, lingüístico o corporal, es la transformación radical no solo del viajero, sino también de la comunidad humana que lo acoge o lo rechaza. El antiguo régimen (político, sexual, ecológico) criminaliza toda práctica de cruce. Pero allí donde el cruce es posible empieza a dibujarse el mapa de una nueva sociedad, con nuevas formas de producción y de reproducción de la vida.
Paul B. Preciado, Ser 'trans' es cruzar una frontera política, El País 09/04/2019 [https:]]
abril 09, 2019
La ciència contra la mentira.

Archivado: abril 9, 2019, 4:36pm CEST por Manel Villar

El actual movimiento antivacunas se originó en un estudio fraudulento del exmédico Andrew Wakefield. Ese solo estudio fraudulento, que nadie pudo replicar jamás, ha provocado que se invierta una incalculable cantidad de recursos, dinero, tiempo y dedicación de numerosos científicos.
¿Cuánto ha costado la mentira de Wakefield?
Cada uno de los embustes que se le puedan ocurrir a cualquiera, literalmente a cualquiera, en cualquier lugar del mundo, puede dar lugar a un dispendio en recursos científicos que muy probablemente habrían estado mejor dedicados a otras investigaciones.
La presión de la opinión pública, que frecuentemente no sólo dispone de escasa información, sino que además está sometida al bombardeo de la desinformación, motiva a instituciones e investigadores a emprender estos estudios incluso si no hay un mecanismo plausible para la correlación establecida por el proponente del fenómeno.
No es necesario demostrar que algo ocurre, que un fenómeno es real. Ni siquiera es necesario presentar un solo caso de estudio bien analizado. Basta decir que el cáncer se cura con alguna pócima o alimento milagroso y curanderos, alternativistas, pseudomédicos, conspiranoicos y periodistas poco avisados se encargarán de difundirlo y presentarlo, frecuentemente, como un descubrimiento o una denuncia que valerosamente enfrentan a algún villano poderoso y malévolo.
Sin embargo, las investigaciones raras veces consiguen que los creyentes en una u otra afirmación maravillosa y disparatada acepten siquiera la posibilidad de estar en el error. Todavía en distintos países hay corporaciones militares y policiacas que arriesgan la vida de su personal y de civiles inocentes confiando en los improbables “detectores moleculares”. Los movimientos antivacunas están influyendo en nuevos brotes preocupantes de enfermedades prácticamente erradicadas. El reiki se difunde con cada vez más practicantes que simulan y cobran sin control alguno. Y, por supuesto, todas las pseudoterapias son uno de los mayores negocios del mundo, con ventas sólo en Estados Unidos de más de 34 mil millones de dólares en 2007 según el Centro Nacional de Estadísticas de Salud de ese país.
Esto subraya el absurdo de la inversión que puede hacer la sociedad para confirmar cosas que ya se saben, pero con la esperanza o bien de encontrar un verdadero milagro o de convencer a los creyentes y ayudarles así a conservar su dinero y mejorar las probabilidades de tratamiento exitoso de sus afecciones, labor en la cual ciertamente no tienen interés en colaborar.
Investigar las afirmaciones de aspecto más incongruente no es forzosamente un desperdicio. Pero una mayor alfabetización científica de nuestra sociedad al menos pondría, como es lógico, la carga de la prueba sobre los hombros de quienes hacen tales afirmaciones, y les exigiría pruebas sólidas antes de lanzarse a financiar la búsqueda del monstruo del Lago Ness, las hadas en el fondo del jardín o la capacidad del bicarbonato de sodio para curar todos los cánceres. O simplemente rendirse ante ellos y admitir como medicamentos diversos preparados, pócimas o mejunjes sin exigirles que demuestren que sirven para lo que afirman en su publicidad.
Mauricio Schwarz, Las facturas de la mentira, Cuadernos de Cultura Científica 20/06/2014 [https:]]
Ateus i creients.

Archivado: abril 9, 2019, 4:27pm CEST por Manel Villar

Si ignoras algo, tendemos a llenar nuestras lagunas de ignorancia con mitos porque la incertidumbre y el comecome nos produce estrés e infelicidad. Si ignoras cómo se ha creado el universo, de dónde venimos, a dónde vamos, qué sentido tiene todo, pues, entiendo que haya personas que se sientan más confortadas sustituyendo las dudas con una explicación inteligible, multifactorial y, sobre todo, antropocéntrica: Dios. Un Motor Creador. El Big Bang. Una energía. El amor. No importa lo que sea, la cuestión es "creer" en algo en vez de asumir que no puedes creer en nada.
Todos abrazamos creencias irracionales (sí, las hay racionales) para ser felices, para vivir nuestras vidas sin ser lastrados por el nihilismo o simplemente para no resultar insoportables tanto para el prójimo como para nosotros mismos. Estamos "diseñados" para seguir adelante y transmitir nuestros genes, perpetuarnos de cuerpo en cuerpo, generación tras generación, como pollos sin cabeza hasta que el sol se hinche y engulla la Tierra, así que no nos queda otra que inventarnos motivaciones para dar sentido a lo que hacemos, aunque sean en parte fantasías egocéntricas.
Sin embargo, nuestro cerebro también tiene la capacidad de (por tiempo limitado) sentarse a reflexionar sobre asuntos profundos sin caer en la tentación de contarnos mentiras o subterfugios. Lo podemos hacer mientras leemos un libro que trate el tema objeto de glosa. O en una charla filosófica en un café. Podemos ser racionales cuando lo requerimos para resolver cuestiones racionales.
Por eso existen persons ateas. Son individuos que abrazan mil creencias irracionales, incluso puede que inconscientemente vivan como si de facto existiera propósito, sentido, magia, amor, dios. Pero que, si son interpeladas en serio sobre el tema, se sosiegan, usan la razón, emplean el método científico y dicen: no, nada de todo eso existe. Hasta que me demuestres lo contrario (claro).
Sergio Parra, Cómo saber si estamos viviendo en Matrix o si existe Dios o por qué existen personas que se declaran agnósticas, xatakaciencia. com 07/04/2019 [https:]]
Com funciona la ciència.

Archivado: abril 9, 2019, 7:07am CEST por Manel Villar

Un fundamento básico en epistemología podría rezar más o menos así: yo no sé nada. O: yo no sé nada con toda seguridad. La misma ciencia, de hecho, progresa bajo la asunción de que no sabe nada con seguridad, por eso está dispuesta a cambiar de idea cuando ésta se demuestra como erróena.
Es decir, que es de perogrullo que no estamos completamente seguros de nada. Ni de la existencia de Molokuku, ni de Dios, ni de nosotros mismos. Ni siquiera estamos completamente seguros de que si estamos seguros o no de algo.
La ciencia no busca la verdad absoluta de las cosas (o al menos no es su misión en este mismo momento en el que apenas estamos empezando a comprender a tientas lo que nos rodea). Lo que persigue la ciencia son modelos: averiguar qué causa qué y cómo se causa, y comprobar que eso es consistente: si se dan las mismas circunstancias, se producen los mismos efectos, y podemos saber que esos vínculos causales son éste, éste y éste. La ciencia también se dedica a refinar los modelos, suprimiendo bucles que no sirven para nada: por ejemplo, quizá hay un tratamiento ancestral que cura una enfermedad que requiere la ingestión del principio activo de una planta y una serie de cánticos que han pasado de generación en generación. La ciencia descubre con un simple ensayo de doble ciego que es igualmente eficaz el tratamiento con que sin cánticos, así que elimina el cántico del modelo.
Por eso, si un avión tiene un accidente, como hemos diseñado un modelo físico de causas y efectos sobre la razón por el que ese pedazo de metal surca el cielo y que necesitará X galones de combustible para alcanzar X lugar, los aviones siempre necesitan hacer exactamente las mismas cosas para volar y aterrizan exactamente donde hemos calculado que lo harán. Si surge un imprevisto, de hecho, en función de la complejidad y profundidad de nuestro modelo podremos localizar con exactitud qué ha fallado, enmendarlo y hacer que el avión vuelva a comportarse de la forma esperada. Todo ello, naturalmente, es mejorable, y aún hay lagunas de ignorancia que no hemos sabido completar.
Por consiguiente, la ciencia es extremadamente humilde es sus aspiraciones, pero, con todo, este simple procedimiento de acumulación de datos, proposición de modelos y reelaboración de todo mediante falsación nos ha permitido progresar extraordinariamente en apenas cuatrocientos años. Si ahora existe internet es gracias a este simple procedimiento. Si hemos llegado a la Luna, también. Si logramos que la mortalidad infantil se haya reducido ostensiblemente en el último siglo, también hemos de darle las gracias a esta humilde aspiración: datos, pruebas, modelos, reelaboración. No sabemos la verdad sobre las últimas cosas, pero la ciencia funciona muy bien sin saber eso.
Sergio Parra, Cómo saber si estamos viviendo en Matrix o si existe Dios o por qué existen personas que se declaran agnósticas, xatakaciencia 07/04/2019 [https:]]
La funció de les matrius morals.

Archivado: abril 9, 2019, 6:55am CEST por Manel Villar

No se trata de que las emociones empañen nuestro juicio, sino que forman parte de él. Sin ellas, no podríamos tomar decisiones morales, como prueban los estudios de António Damásio con personas lesionadas en la corteza prefrontal, la zona del cerebro que interpreta y analiza las emociones. Es decir, necesitamos las emociones para tomar decisiones morales. No tiene sentido valorar los pros y los contras de matar a nuestra abuela, por ejemplo. Simplemente, rechazamos la idea. Podemos encontrar razones para no hacerlo, claro, pero eso viene después.
O, como decía Hume hace doscientos cincuenta años, “la razón nos instruye acerca de las varias tendencias de las acciones, y el sentimiento humanitario hace una distinción a favor de aquellas que son útiles y beneficiosas”, ya que “la razón, al ser fría y desapasionada, no motiva la acción y solo dirige el impulso recibido del apetito o inclinación, mostrándonos los medios de alcanzar la felicidad o de evitar el sufrimiento”.
Tampoco evaluamos cuestión por cuestión, sino que adoptamos patrones o, como dice Jonathan Haidt, matrices morales con las que interpretamos todas las cuestiones sociales y políticas. Por ejemplo, si nos consideramos de izquierdas, es muy probable que estemos a favor de la separación entre Iglesia y Estado, de una ley del aborto más abierta que la actual, de una educación y sanidad públicas, de que los catalanes puedan votar en un referéndum y que tanto los toros como las declaraciones de Aznar nos revuelvan el estómago. En cambio, una persona de derechas muy posiblemente defienda la labor social de la iglesia, considere que el aborto es un crimen, crea que las empresas deberían tener más flexibilidad para contratar y despedir a sus trabajadores, y opine que Zapatero ha sido el peor presidente de la democracia.Estas matrices reúnen las ideas acerca del mundo y de la sociedad que hemos aprendido en familia y con nuestros amigos, y las usamos para examinar de modo intuitivo los hechos posteriores. Es como si hubiéramos comprado un lote de opiniones al que vamos añadiendo complementos que encajan. Por supuesto, hay excepciones y diferencias personales, pero menos de las que cabría esperar si fuéramos tan racionales como creemos.
Esto significa que en el instante en el que se nos presenta una opinión contraria a la nuestra, la rechazamos de plano porque no encaja en nuestra visión del mundo. Es un rechazo instintivo y emotivo, que solo racionalizamos y justificamos a posteriori, convirtiéndonos en víctimas del sesgo de confirmación: los datos que apoyan nuestras ideas nos parecen relevantes y convincentes, pero somos escépticos con aquellos que las contradicen. Es más, según Haidt la razón no habría evolucionado para hacernos más hábiles a la hora de buscar la verdad, sino para justificarnos. Algunas de sus funciones se entienden en el contexto de nuestra relación con los demás, “como salvaguardar nuestra reputación y convencer a los demás de que nos apoyen”.Jaime Rubio Hancock, ¿Discutir en Internet es una pérdida de tiempo?, El País 08/04/2019 [https:]]
Tot és voluntat (Schopenhauer).

Archivado: abril 9, 2019, 6:48am CEST por Manel Villar

Schopenhauer afirmó que la existencia es sufrimiento, y también que la contemplación estética de las cosas y los hechos del mundo nos proporciona un estado de beatitud que aleja los males inherentes al tremendo hecho de vivir. El arte es liberador, gracias a la paz que nos proporciona la belleza artística olvidamos los pesares; o los transforma de tal manera que nos recompensa con placer y deseos de acciones buenas y sensatas. Para Houellebecq esta prometedora visión estética es “tan simple como profundamente original”. Comenta también el concepto de “voluntad”, que debe entenderse “alejado del psicologismo”. La voluntad, según Schopenhauer, es el sustrato íntimo intangible que da cohesión a la totalidad de las cosas y los seres del mundo. Desde la ley de la gravedad hasta el eterno devorarse sin sentido de unas especies a otras en el que consiste la vida animal, “todo es voluntad”. Y tanto las grandes tragedias colectivas como las adversidades individuales tienen que ver con este oscuro concepto, definido como deseo infinito anhelante de satisfacción; Freud se inspiró en esa fuente para sus concepciones del “ello” y el inconsciente.
Luis Fernando Moreno Claros, Para olvidarse de la felicidad, El País 08/08/2018 [https:]]
Els principis de la democràcia liberal.

Archivado: abril 9, 2019, 6:44am CEST por Manel Villar

La democracia liberal se define por la defensa de una serie de derechos fundamentales y libertades, como las libertades de opinión, de expresión, de asociación y de reunión. ¿Si se restringen legalmente estos derechos y estas libertades para evitar que se aprovechen de ellos quienes los usan contra las democracias, no se destruye el fundamento de lo que supuestamente se quiere preservar? Esta es, aún hoy, la pregunta que se debería plantear cualquier pretendido antifascismo que no se quiera convertir en la imagen especular de lo que intenta combatir.
Josep Maria Ruiz Simon, Arqueología de Loewenstein (VIII), La Vanguardia 08/04/2019 [https:]]

abril 08, 2019
Hogar, dulce hogar

Archivado: abril 8, 2019, 11:03pm CEST por Gregorio Luri

I
Vuelvo a casa con hambre de hábitos y rutinas: de despertarme en mi cama, de encontrar mis zapatillas en su sitio, de sentarme en mi silla de trabajo y ver allá en frente un trozo de mar, de leer en mi rincón de leer, de recuperar el sabor del café-café de la Plaza de Ocata, de sentir en la piel el sol del Mediterráneo, de los paseos por la playa, de los saludos por la calle a la gente de siempre... Vuelvo a casa con la voluntad de pasar unos días haciendo lo mínimo posible. Por cierto, hoy mi mujer me ha llevado al cine, a ver The mule, del grandísimo Clint Eastwood. Cine. Cine tout court. ¡Y cómo se agradece!
IIVuelvo a casa y me encuentro con inquilinos inesperados: Un mirlo ha puesto su nido en un rincón de nuestro pequeño jardín obligándonos a todos a movernos con sigilo. Estamos todos expectantes, comenzando por mis nietos. ¿Hay otra manera mejor de afirmar la primavera?

IIIVuelvo a casa y me comunican que en el Diario de Navarra aparece esta columna de Pedro Charro Ayestarán hablando de La Imaginación Conservadora.

IV
Vuelvo a casa y descubro que Gregorio Luri és konzervatív képzelet. ¡Casi nada!

LA VERDAD EN NIETZSCHE Y FOUCAULT

Archivado: abril 8, 2019, 10:04pm CEST por luis roca jusmet

Escrito por Luis Roca Jusmet

Voy a hablar de la primera de las cinco conferencia que dio Michel Foucault en Río de Janeiro, el año 1973, bajo el título genérico de "La verdad y las formas jurídicas".
La cuestión que plantea esta primera conferencia es la siguiente : ¿ Cómo se forman, a partir de unas prácticas sociales, los ámbitos del saber que a su vez generan formas de subjetividad ? Para hacerlo, y siguiendo su método, hay que bajar a la historia para analizar casos concretos
Para ello sitúa en el siglo XIX una concepción del hombre basado en las prácticas sociales del control y de la vigilancia. Las prácticas discursivas aparecen como un juego estratégico, como un juego de poder. Una de las prácticas principales que configuran la subjetividad moderna es el psicoanálisis. El psicoanálisis radicaliza la primacía del sujeto que inaugura Descartes. El sujeto se constituye como sujeto de conocimiento.
Podemos plantearnos, dice, dos historias de la verdad. La primera es una historia que se regula a partir de sí misma. es la historia de la verdad tal como se formula en la historia de las ciencias. Pero hay otra historia, que es la que le interesa, y que es que la verdad se constituye también desde su exterioridad, desde prácticas sociales que le son ajenas. Por ejemplo, en las prácticas judiciales. Más en concreto en el derecho penal.
En esta conferencia se refiere a Nietzsche como inspirador de su método genealógico. Si rastreamos la influencia de Nietzsche sobre Foucault encontramos precisamente en su concepción de la verdad una influencia clara y directa. En otro texto breve titulado Nietzsche, la genealogía, la historia, publicado en 1971, ya se apunta explícitamente esta influencia desde otros textos. Estos son diversos : La Gaya ciencia , El viajero y su sombra, Humano, demasiado humano , Aurora, Consideraciones intempestivas Pero también los más tardíos : La genealogía de la moral, El crepúsculo de los ídolos... La idea fundamental es contraponer el método genealógico al método histórico convencional. No hay inicio de las cosas, hay procedencias : azares contrapuestos, interactivos, que desencadenen procesos. Aunque las procedencias están enraizadas en los cuerpos, se inscriben en ellos. Desde determinadas correlaciones de fuerzas emergen los cuerpos .No hay identidades, solo máscaras que recubren los cuerpos.

Pero volvamos a la conferencia. Se centra en un texto concreto de Nietzsche : "Verdad y mentira en sentido extramoral". Se trata de un texto breve, juvenil y póstumo pero que es uno de los más fecundos del filósofo alemánen la cuestión de la verdad. Foucault recoge las ideas principales del texto. En primer lugar que el espacio y el tiempo no son formas de conocimiento sino el espacio primitivo en el que éste se asienta. En el inmenso espacio del Universo, en una milésima parte del tiempo cósmico, dice Nietzsche, un animal arrogante se inventa el conocimiento. El conocimiento no responde a una tendencia natural del hombre al sabe, a la verdad. El compromiso no es un instinto sino un compromiso al que se llega por el enfrentamiento de diversos conflictos. El conocimiento no es natural, es antinatural y es antiinstintivo. Pero es que además las condiciones de la experiencia y la constitución de los objetos de la experiencia son totalmente heterogéneas. No hay isomorfismo entre el mundo y el conocimiento. No existe el conocimiento como derecho humano.

El conocimiento responde también a unas relaciones de poder. El conocimiento es el efecto de un acto de apropiación de las cosas, de enfrentamiento con el otro. esto nos lleva a cuestionar no solo la existencia de Dios sino también la del sujeto humano. A partir de Descartes se constituye este sujeto como centro del mundo, como si fuera el acontecimiento originario. Con Kant la cuestión es más compleja. De hecho comprobaremos en los años posteriores que Foucault se aproximará e interesará cada vez más por él. Aquí lo compara con Nietzsche para señalar, sobre todo, su diferencia. Aunque Kant es capaz de plantear el conocimiento como perspectiva al negar el conocimiento de la realidad en sí, sigue manteniendo este sujeto trascendental con unas categorías humanas universales. Cae igualmente en el error básico de toda la filosofía occidental de considerar que las condiciones de la experiencia y del objeto son las mismas. En realidad, la única garantía de esta armonía
Nietzsche señala nuevamente al sujeto como efecto, no como causa.La teoría perspectivista de Nietzsche no señala solo que cada cual conoce desde su experiencia, sino también que esta experiencia no se entiende como una recepción del mundo, sino como una posición estratégica en relación con los otros y con lo otro. Foucault busca entonces en La gaya ciencia un aforismo en el que Nietzsche contrapone su manera de entender el conocimiento a la de Spinoza. Así dice que para Spinoza hay que conocer superando las pasiones de reír, odiar y despreciar. Nietzsche contesta que el conocimiento surge de la pasión: de la risa, del odio y del desprecio. Foucault retoma l afirmación para apoyar su planteamientos : es el duelo con el otro, la confrontación la que nos lleva al conocimiento la última afirmación de Nietzsche va contra el marxismo althusseriano : la ideología no es un obstáculo para la verdad. La verdad es siempre ideología.
Pero Foucault quizás no muestra aquí toda la riqueza de este texto. Uno de los grandes aciertos es señalar la importancia del lenguaje en nuestra percepción del mundo. Nuestra perspectiva está condicionada, ya de entrada, nos dice, por nuestro cuerpo. Nuestro cuerpo tiene un aparato sensorial y una capacidad de acción que determina la manera como percibimos el mundo. Pero esta percepción está también condicionada por una lengua, que es un sistema conceptual que clasifica el mundo de una determinada manera. Hay, por lo tanto un elemento social que canaliza el biológico de una forma específica.. Y como dice Nietzsche el concepto, significado de la palabra, es siempre distorsionante porque iguala lo que es desigual, que son los cuerpos que unificamos bajo dicho concepto. En este contexto se consitituye una verdad, que no es otra cosa que lo que deciden los que tienen poder para hacerlo. Nietzsche defiende entonces la voluntad de poder de los cuerpos singulares para no dejarse determinar por esta verdad y ser capaces de construir la propia. ¿ Cómo ? Pues a partir de la propia experiencia singular. Quizás aquí Foucault ya va intuyendo la posibilidad de construir un sujeto con su verdad ética más allá de lo que nos determinan los campos del saber establecidos.
De todas maneras hay en Foucault una tensión entre una idea relativista de la verdad, tal como apunta Nietzsche, y otra visión más realista, que le vendrá de otras influencias, como la de Georges Canguilhem.
abril 07, 2019
DERECHO Y POLÍTICA

Archivado: abril 7, 2019, 8:59pm CEST por luis roca jusmet

Escrito por Luis Roca Jusmet

He decir que después de muchas lecturas de teoría política el filósofo que realmente me ha aportado más en cuanto a la claridad y al rigor del planteamiento es Felipe Martínez Marzoa.
Con él aprendí que es Hobbes quién inicia la teoría política moderna, que es el de la exigencia del Estado de derecho. El Estado de derecho, basado en el contrato social en el que las leyes son universales y garantistas, no es nunca un hecho, es siempre una exigencia. Lo que es un hecho es que el Estado de derecho exista desde el punto de vista del derecho. El Estado debe elaborar unas leyes que garanticen la universalidad, es decir la igualdad de derechos. Lo cual quiere decir que para que el derecho sea posible hay que reconocerselos a todos.No se pueden establecer diferencias entre los ciudadanos. Esta es la base de la democracia moderna, de la república democrática. Aquí Spinoza, Kant y Marx, como ha señalado Marzoa, permitieron una elaboración más precisa de esta idea.
La política es entonces la exigencia de que este Estado de derecho se cumpla. Lo puede hacer el Estado o lo pueden hacer los movimientos sociales cuando el derecho es incompleto o cuando se aplica de manera incompleta. Hay siempre una tensión.
Veamos dos hechos políticos que han pasado en España y que conllevan una tensión entre el derecho y su aplicación. Uno es el hombre que ha ayudado a morir a su mujer, incapacitada por una esclerosis múltiple y que solo deseaba morir. Al margen que hay que comprobar si esto es cierto, que seguramente lo es, hay aquí una exigencia de derecho no contemplado en la legislación española, que es el derecho a una muerte digna, que lo es para todos. Hay una exigencia de contemplarlo porque se considera que el derecho es incompleto.
El otro tiene que ver con el juicio a los políticos y líderes secesionistas que quisieron imponer la independencia. En este caso no es una exigencia del reconocimiento de un derecho sino un acto en contra del Estado de derecho porque va en contra de la universalidad de derechos reconocido en este comunidad política que es España. Una parte se atribuye lo que corresponde a todos : de entrada a todos los catalanes y de salida, que es lo determinante, a todos los españoles.

abril 06, 2019
El biaix de confirmació i la democràcia.

Archivado: abril 6, 2019, 9:49pm CEST por Manel Villar

Es muy probable que creamos ser personas absolutamente racionales, y más cuando se trata de votar. Es común pensar que evaluamos las propuestas de los diferentes partidos y que, tras un análisis racional, decidimos cuál es la opción más adecuada y en la que confiamos para solucionar los problemas de nuestro país.
Pero no es del todo cierto. No evaluamos la información por sí sola, sino que lo hacemos teniendo en cuenta nuestras ideas, creencias y preferencias previas. De hecho, los argumentos que damos en defensa de una elección vienen casi siempre después de haber tomado la decisión de modo instintivo, y no antes.
Somos víctimas del sesgo de confirmación, es decir, la tendencia a buscar y encontrar pruebas que apoyan las creencias que ya tenemos e ignorar o reinterpretar las pruebas que no se ajustan a estas creencias.
En su libro The Believing Brain (El cerebro que cree), Michael Shermer habla de un experimento de la Universidad de Emory, en Estados Unidos, en el que se ponía a prueba este sesgo, usando además resonancias magnéticas. En 2004 y antes de las elecciones presidenciales estadounidenses, los experimentadores mostraron a votantes demócratas y republicanos declaraciones en las que tanto John Kerry como George W. Bush se contradecían a sí mismos. Tal y como se preveía, los demócratas excusaron a Kerry y los republicanos hicieron lo mismo con Bush.
Lo novedoso del estudio vino con la resonancia magnética: esta prueba puso de manifiesto que las partes más activas del cerebro mientras se intentaba justificar al político preferido eran las relacionadas con las emociones y con la resolución de conflictos. En cambio, las asociadas con el razonamiento apenas registraban actividad. No solo eso: una vez se llegaba a una conclusión satisfactoria, se activaba la parte del cerebro asociada con las recompensas.
“En otras palabras -escribe Shermer-, en lugar de evaluar de modo racional las posiciones de un candidato en esta u otra cuestión, o de analizar los puntos del programa de cada candidato, tenemos una reacción emocional a datos conflictivos. Racionalizamos y apartamos lo que no encaja en nuestras creencias previas sobre un candidato y después recibimos una recompensa en la forma de un chute neuroquímico, probablemente dopamina”.
Los neurocientíficos Hugo Mercier y Dan Sperber apuntan en su libro The Enigma of Reason que este sesgo no se ve ni siquiera mitigado por factores como el mayor conocimiento, la capacidad de concentración o la inteligencia.
Estos autores recuerdan un experimento en el que se propusieron temas a dos grupos, uno con muchos conocimientos de temas políticos y otro con menos, con el objetivo de que propusieran argumentos a favor y en contra. “El grupo con pocos conocimientos mostró un sesgo de confirmación sólido: citó el doble de ideas en apoyo de su opinión que de la contraria”. Pero los participantes con amplios conocimientos políticos se veían aún más afectados por este efecto: “Encontraron tantas ideas en apoyo de su posición favorita que no llegaron a ofrecer ninguna en contra”.
Jaime Rubio Hancock, Por qué creemos que nuestro partido siempre tiene razón y los demás están equivocados, Verne. El País 05/04/2019 [https:]]
El viaje a Islandia (curt sobre l'eutanàsia).

Archivado: abril 6, 2019, 9:36pm CEST por Manel Villar

El viaje a Islandia (curt sobre l'eutanàsia).

abril 05, 2019
En el corazón de la existencia

Archivado: abril 5, 2019, 8:52pm CEST por admin

En el corazón de la existencia
En el corazón de la existencia

Archivado: abril 5, 2019, 8:52pm CEST por admin

En el corazón de la existencia

Vídeo sobre la filosofía de Nietzsche

Archivado: abril 5, 2019, 8:27pm CEST por Rafael Robles

Añado un nuevo vídeo a mi canal sobre filosofía. En esta ocasión le toca el turno a Nietzsche. Si quieren saber más no duden en visitar nuestra web en la que plasmo por escrito todo el contenido del vídeo.

L'escarabat de Wittgenstein.

Archivado: abril 5, 2019, 7:07am CEST por Manel Villar

Su otra obra, de igual importancia en lo que se refiere al estudio del lenguaje, se titula Investigaciones filosóficas y fue publicada dos años después de su muerte, sucedida en 1951. En el citado libro póstumo, Wittgenstein se propone jugar con el lector a través de una serie de indagaciones lingüísticas que va a desarrollar con ayuda de experimentos mentales. Uno de tales experimentos lo encontramos dentro de la caja de un escarabajo, recurso imaginativo que Wittgenstein aplicaría al concepto de “dolor”. “Supongamos", dice Wittgenstein, "que cada uno tuviera una caja y dentro hubiera algo que llamamos 'escarabajo”.Las reglas del juego que establece Wittgenstein son sencillas. Nadie puede mirar en la caja de otro, y cada uno de los jugadores sabe lo que es un escarabajo sólo por haber visto su escarabajo. Pero podría pasar que cada jugador tuviese una cosa distinta a un escarabajo en su caja, tal vez un gusano, una hormiga o un grillo, incluso que la caja estuviese vacía. Lo que nos viene a decir Wittgenstein es que las personas aplicamos las mismas palabras para referirnos a ciertas sensaciones que, si no son iguales, por lo menos son parecidas.Ludwig Wittgenstein.Si tomamos como ejemplo la sensación subjetiva que se expresa con la palabra “dolor”, la citada palabra nos resulta imprecisa, ya que, sólo tiene sentido como acuerdo social de un hecho como es el dolor. No hay que olvidar que el lenguaje con el que nos comunicamos ha ido condicionando su forma debido a un consenso social, y que el entorno es otra de las partes de los seres vivos. Pero, a pesar de ello, no podemos saber exactamente lo que otras personas están experimentando cuando dicen que les duele algo, pues, cada escarabajo es único e intransferible, es decir, no compartido.Si llevamos esto a un ejemplo más sencillo, como puede ser la lectura de una novela que todo el mundo haya leído, o una película que todo el mundo haya visto, nos daremos cuenta de que no todo el mundo ha sentido la misma emoción, o sentido la misma sorpresa, ante el giro de la trama. Porque, aunque se generalicen tales sensaciones, aunque nuestros escarabajos, por tener el mismo nombre, señalen lo mismo, no siempre ocurre que al utilizar las mismas palabras se hable de las mismas cosas. Tan sólo es un supuesto que se da por hecho, pues pensamos que los demás jugadores tienen un escarabajo igual al nuestro en cada una de sus cajas.Es más, con el paso del tiempo, esa misma sensación privada, al ver de nuevo la película, o al leer de nuevo la misma novela, se va transformando. El escarabajo crece o se achica. La sensación original ya no existe, pues, nuestro escarabajo ya no es el mismo. Con el paso del tiempo, lo único que el escarabajo sigue conservando es el nombre.Montero Glez, La vida secreta de las palabras, El País 01/04/2019 [https:]]
El feixisme i la democràcia verdadera.

Archivado: abril 5, 2019, 7:02am CEST por Manel Villar

La oposición entre la democracia verdadera que sus movimientos supuestamente encarnaban y la que caracterizaba como falsa democracia parlamentaria, partitocrática o liberal siempre estuvo en arsenal de propaganda del fascismo. Y los regímenes fascistas, que, en Alemania e Italia, llegaron a tener un importante apoyo popular, nunca renunciaron a formas de legitimación que se presentaban como democráticas. Como los plebiscitos, los referéndums o, incluso, las elecciones plebiscitarias, como las que Hitler convocó el marzo de 1933, que describían como expresiones de una democracia directa más genuina que la representativa, en la que, según se solía añadir, los representantes no representaban la “voz del pueblo”.
Los planteamientos plebiscitarios basados en la producción de preguntas que se pueden responder con un “no” o, sobre todo, con un “sí” que significa la adhesión incondicional a lo que propone el gobierno, no sólo encajaban con la técnica de la movilización de las emociones. También ofrecían un instrumento muy funcional en el juego de la doble legitimidad que los fascismos jugaban cuando querían saltarse el principio de legalidad y transcender el ordenamientojurídico.
Carl Schmitt, que, antes de afiliarse al partido nazi, ya miraba con complicidad los experimentos plebiscitarios del fascismo italiano, solía remarcar que en la expresión “democracia liberal” se encontraban dos elementos contradictorios. Por un lado, la democracia, que asociaba a la idea de una voluntad nacional homogénea y unánime. Por otro lado, el liberalismo, donde los derechos y las libertades correspondían en exclusiva a los individuos y se asociaban a ideas como la división de poderes o el Estado de Derecho. Según Schmitt, el fascismo no se oponía a la democracia, sino a una de sus formas históricas, la liberal, que describía como una disolución de la democracia verdadera.
Josep Maria Ruiz Simon, Arqueología de Loewenstein (VII), La Vanguardia 02/04/2019
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abril 04, 2019
AMLO y la probidad

Archivado: abril 4, 2019, 7:17am CEST por Gregorio Luri

En El Subjetivo-The Objective

abril 03, 2019
Rescatar o no rescatar

Archivado: abril 3, 2019, 8:38pm CEST por Victor Bermúdez Torres

Existe una antiquísima disputa filosófica entre las llamadas éticas deontológicas y las éticas utilitaristas. Las primeras afirman que se debe actuar conforme a lo que es justo, sean cuales sean las consecuencias; las segundas que se debe actuar conforme a las consecuencias, sea o no “justo” lo que hagamos para generarlas.

Se podrían citar cientos de dilemas morales para ilustrar esta controversia. Pero me interesa especialmente este. Como es sabido, desde principios de año el gobierno ha adoptado medidas para reducir la llegada de inmigrantes irregulares, la mayoría de ellas relativas a las labores de salvamento en el mar, que ahora se limitan a aguas jurisdiccionales y han dejado de tener naturaleza preventiva (los barcos y aviones de salvamento que antes patrullaban la zona, ahora solo acuden si se les avisa); el gobierno ha obligado, también, a anclar las embarcaciones de ONG (como el Open Arms) dedicadas a socorrer náufragos. A todo esto se le añade un política deliberada de control informativo que, desde hace meses, mantiene el problema migratorio fuera del foco mediático.

¿Qué significa esto para un gobierno que empezó su andadura con gestos como el del Aquarius? ¿Es moralmente admisible reducir – y hasta impedir – las tareas de salvamento que se venían realizando con éxito hasta hace unos meses? Cuesta trabajo admitir que el asunto no genere apenas debate o, al menos, ruido mediático o político, o que el gobierno no dé explicaciones, más allá de algunas reverendas vaguedades (esclarecedoras a veces, como cuando la vicepresidenta defiende una política migratoria que “bascule entre la seguridad y la defensa de los derechos humanos" – de lo cual se infiere que no todo va a ser respetar esos mismos derechos humanos – ). A todas luces la cuestión migratoria se ha convertido en un asunto tabú...

Pues bien, de todo esto tratamos en nuestra última colaboración en El Periódico Extremadura. Para leer el artículo completo pulsar aquí.

MICHEL FOUCAULT : EL PODER PASTORAL

Archivado: abril 3, 2019, 8:26pm CEST por luis roca jusmet

Escrito por Luis Roca Jusmet
El poder pastoral es uno de los conceptos fundamentales elaborados por Michel Foucault. Es fundamental dentro de esta caja de instrumentos que quiso que fuera su obra. El concepto aparece elaborado en el curso 1977-8, “Seguridad, territorio, población.” Lo hace en las clases del 8, 15,22 de febrero y las del 1 y 8 de marzo. Parte de la base de que para los griegos el hombre es gobernable solo indirectamente. La idea de que los hombres pueden ser gobernados directamente viene, por el contrario, de Oriente. La idea viene a través de la organización de un poder de tipo pastoral y también de la de la dirección de las almas. La primera significa que el rey, el dios o el jefe es un pastor para los hombres, que se conciben como un rebaño. Es una idea que está en Egipto, Asiria, Mesopotamia y, sobre todo, en los hebreos. Básicamente estaría en este último, en el que Dios dirige al pueblo elegido a través de los profetas. Estos recibieron de Dios el rebaño y deben devolvérselo. Es un poder que no se ejerce sobre un territorio sino sobre un pueblo que se desplaza. Debe ser benévolo porque su función es cuidar de su rebaño y su objetivo la salvación. El pastor está al servicio del rebaño, debe velar por él y por tanto vigilarlo. Es para todos (omnes) pero también para cada uno (singulatim). Grecia y Roma eran totalmente ajenas a un poder de este tipo. La idea del poder pastoral se introduce a través del cristianismo, de la Iglesia cristiana. Fue la Iglesia la que materializó este poder pastoral en instituciones y montó su dispositivo. A partir de aquí el hombre occidental se consideró una oveja entre las ovejas, algo inaudito y extraño para cualquier sociedad. De todas maneras Foucault matiza más tarde el tema del poder pastoral y los griegos, planteando que, en algún modo, esta idea sí está presente en ellos. Lo está en la Iliada y en la Odisea. También encontramos el modelo de pastor en los pitagóricos. En los textos políticos clásicos encontramos que los dioses, en tiempos difíciles, son como pastores. También aparece el magistrado-pastor en Las leyes de Platón. Pero para Platón la política es el arte del tejedor, diferente de la del pastor que cuida al rebaño. Se trata de reunir las existencias en una comunidad política de manera justa. El trabajo del pastor es secundario . el médico, el pedagogo, el gimnasta. El gobernante prescribe. El verdadero poder pastoral debemos buscarlo en el cristianismo. Es el proceso único en el que una religió, la cristiana, se convierte en Iglesia, es decir, en un conjunto de instituciones para dirigir la vida cotidiana de los hombres, para gobernarla. La reforma y la contrareforma fueron los dos desenlaces sobre cómo debía ejercerse este poder pastoral. El primer pastor es, desde luego, Jesucristo. Se plantea como un poder diferente del poder político. El poder pastoral, hasta el siglo XVIII estará desmarcado claramente del poder político. El soberano es el César y el pastor es Cristo.
El Dios hebreo fue un pastor, pero no se institucionalizó: esto lo hizo el cristianismo. El poder pastoral pastoral es el arte de gobernar a los hombres pero no coincide ni con la política, ni con la pedagogía ni con la retórica. Se relaciona con la salvación, con la ley y con la verdad. Hay que salvar a todas y a cada una de las almas. El pastor tiene debilidades y debe reconocerlas, al igual que el rebaño. Una novedad es que la obediencia aparece como virtud. Es algo que vale por sí mismo. Lo cual quiere decir que debe haber una obediencia total del rebaño con respecto al pastor. Es una sumisión al otro, no a la ley. La vida monástica es el paradigma. La obediencia no es temporal sino permanente. No tiene como objetivo el dominio de sí, como ocurría con el filósofo en Grecia, sino la sumisión al Otro. El pastor enseña con su vida y tiene la dirección de conciencia del rebaño. La dirección de conciencia no es un invento cristiano, pero sí lo es su carácter forzado y permanente. Se instaura entonces un poder pastoral basado en un reconocimiento de los méritos y deméritos, de obediencia absoluta, de producción de verdades ocultas, El individuo se transforma en un sujeto en el sentido de sujeción. El poder pastoral será el precedente de la gubernamentabilidad que aparecerá en el siglo XVI en Europa. Pero lo que ocurre este siglo no es que se desplace el poder pastoral de la Iglesia al poder político del Estado. Lo que hay es una intensificación del poder pastoral por la reforma y la contrareforma. Pero también la aparición del problema de como conducirse en la vida cotidiana privada, que se traslada a la filosofía. Descartes es el paradigma. Pero también hay una manifestación pública del problema, que pasa a los gobiernos. La instrucción de los niños, su gobierno, es un problema fundamental del siglo. La pregunta es entonces ¿Qué quiere decir gobernar al mundo pastoralmente? Por un lado era un mundo de causas finales en la que estas se subordinaban a la salvación. Todo ello en una economía de obediencias en el cual había toda una economía de la verdad. Todo ello derivará hacia el poder disciplinario. Gobernar es más que reinar (soberano) y más que guiar (poder pastoral).
Un tiempo más tarde, en las conferencias sobre la tecnología política para los individuos ( que se publicaría bajo el nombre de Omnes et singularum. Hacia una crítica de la razón política en octubre de 1979 en Vermont. En estas conferencias insiste sobre lo planteado en el curso citado pero aporta alguna idea nueva. El Estado-providencia ( lo que hoy llamamos Estado del bienestar) sería expresión del equilibrio entre poder político, referido a ciudadanos, y poder pastoral, referido a individuos vivos. Señala algunos puntos interesantes : 1) El pastor como responsable de todo el rebaño.2) El lazo del pastor con cada miembro del rebaño es singular. Aquí entra el examen de conciencia, la confesión y la dirección de conciencia. La pastoral cristiana ha introducido un extraño juego en el que interviene la verdad y la salvación y un sacrificio y una renuncia que no tiene que ver con la sociedad sino con la salvación. Aparecerá, a partir del poder pastoral, lo que podríamos llamar la racionalidad del estado moderno, que se ocupa a la vez de todos y de cada uno. Será la aparición de la biopolítica : hacer vivir, dejar morir. Cuerpos y mentes productivos y sanos. Ocuparse del conjunto a través de las estadísticas y de cada uno a través del poder disciplinario, inicialmente, y luego del poder liberal. Finalmente vale la pena citar para completar el planteamiento un texto que escribió Foucault el año 1983. El Estado moderno, plantea, es el único que ha integrado el poder pastoral. Esta forma de poder está orientada a la salvación, en contra del poder político. Es oblativo, es decir sacrificial ( opuesto al principio de la soberanía); es individualizante ( en tanto que opuesta al poder jurídico); es coextensiva y continua respecto a la vida; está vinculada a una producción de verdad, que es la verdad del individuo mismo. Lo importante que señala aquí Foucault es que si el poder pastoral en sentido estricto ha ido perdiendo importancia desde el siglo XVII, lo cierto es que en sentido amplio, este poder sobre todos y sobre cada uno pervivió transformado en algo diferente. Lo hace a través del Estado, como administrador de la vida de los ciudadanos para salvarlos en este mundo : de le enfermedad, de la pobreza, de la inseguridad. Los funcionarios del poder pastoral se han multiplicado, sustituyendo a la figura del sacerdote y su modelo es el médico, el psiquiatra, el psicólogo.
El sociólogo inglés Nikolas Rose ha trabajado el tema desde un análisis empírico inspirado en la caja de herramientas que nos ha legado Foucault.

Para tener a México cerca...

Archivado: abril 3, 2019, 7:38pm CEST por Gregorio Luri

... le compré este exvoto a un anticuario de Puebla y lo tengo aquí, a mi izquierda, en la estantería, junto a Fray Luis de Granada:

Cuete: BorracheraChorrillo: Cagalera.
abril 02, 2019
Con José María Marco

Archivado: abril 2, 2019, 8:06pm CEST por Gregorio Luri

Aquí

abril 01, 2019
LA ÉTICA DE SPINOZA ¿UNA PROPUESTA DE EJERCICIO ESPIRITUAL PARA MATERIALISTAS?

Archivado: abril 1, 2019, 10:09pm CEST por luis roca jusmet

Luis Roca Jusmet

1. Introducción
Pierre Hadot define la filosofía como un ejercicio espiritual.[i] Aunque acepta las resonancias religiosas del término, que sería una clara reserva, así y todo considera mejor esta formulación que cualquier otra posible. Ejercicio intelectual es, para Hadot, una mala opción, ya que justamente quiere insistir en la propuesta práctica de la filosofía.[ii] Para Pierre Hadot la escisión entre filosofía teórica y filosofía práctica es uno de los grandes malentendidos actuales. Malentendidos que responden a una deriva que se inicia cuando se entiende la filosofía como un discurso y no como una forma de vida. Pero no es este el momento de analizar cuándo y cómo se produce. Pero sí el de decir que para Hadot el sentido originario de la filosofía es el de entendera como una forma de vida, como se pone de manifiesto en toda la filosofía antigua. Línea que continua existiendo para él en la filosofía moderna y contemporánea en Montaige, Descartes, Spinoza, Nietzsche. Wittgenstein o Heidegger.
Lo que quiere decir Pierre Hadot cuando habla de la filosofía como ejercicio espiritual es que debe tener un poder transformador en la vida. En este setido podemos recordar lo que plantea el filósofo francés en su libro sobre Marco Aurelio: la disciplina del juicio, la disciplina del deseo y la disciplina del hacer.[iii] Y lo voy hacer contrastándolo con lo que dice otro filósofo francés contemporáneo a Hadot pero totalmente diferente en su trayectoria biográfica y filosófica: Gilles Deleuze. Para ello voy a referirme a una carta que escribe en su carta a Réda Bensmaïa sobre Spinoza.[iv] En él subraya tres aspectos de la Ética: el afectivo, el conceptual y el perceptivo, que relaciona con los tres grados de conocimiento que plantea Spinoza. Desde estas referencias voy a intentar esbozar los aspectos de lo que creo que sería la propuesta de una lectura de la Ëtica de Spinoza como ejercicio espiritual para materialistas en relación con lo expuesto en mi libro sobre el tema.[v]
Me interesa saber si se puede hacer una lectura de la Ética de Spinoza como una propuesta de ejercicio espiritual para materialistas en el sentido de que puede transformar la mirada y como esta mirada produce un deseo y como este deseo conduce a un acto. Y si estaría más en la línea de lo que plantea Pierre Hadot o de lo que sugiere Michel Foucault.Esta línea de trabajo quiere ser el inicio de una reflexión más profunda.
Voy a hacer un primer abordaje de la cuestión basándome en los capítulos segundo, tercero y cuuarto de la Ëtica, que es un itinaerario posible que, de momento, excluye al primer y quinto. Finalmente apuntaré una hipótesis provisional que apunta a una línea de trabajo posterior.
2. 2. La Ética como propuesta transformadora
Spinoza plantea en la parte segunda Ética,[vi] "De la naturaleza y origen de la mente", con un axioma en el que afirma que el hombre piensa. Pensar quiere decir experimentar los afectos que nos producen las interacciones con los otros cuerpos. Afecto es, para Spinoza, una idea, que puede ser adecuada o inadecuada. Hay tres grados de conocimiento, que serían tres miradas diferentes sobre nuestro cuerpo, ya que Spinoza plantea que lo único que conocemos es nuestro cuerpo. ¿Qué quiere decir con esto ? Que tenemos un conocimiento de las afecciones de nuestro cuerpo que mentalmente se manifiestan como afectos. Hablamos por tanto de las interacciones de los cuerpos y de los afectos que estas interacciones producen en nuestro mente ideas (que no olvidemos que los afectos son ideas). Gilles Deleuze plantea que para Spinoza la ruptura se da entre el segundo y el tercer grado de conocimiento.[vii] Porque el segundo grado ya implica ideas adecuadas y afectos activos y por lo tanto a un hombre sabio. El tercer grado es un enigma en el que ahora no entraré. Hablaré aquí de la transformación que se da entre el primer y el segundo grado. Y para Spinoza, como dice en sus "pensamientos metafísicos", una transformación es un cambio de identidad.[viii] ¿Cómo podemos entender hoy, lo que sería el primer grado de conocimiento? Es el que se corresponde con el imaginario, entendiendo por ello las múltiples significaciones que asociamos a una palabra. La palabra queda asociada a imágenes que nos produce detterminados afectos. Afectos que funcionan como pasiones porque no tenemos ideas adecuadas, ya que no sabemos cuales son sus causas. Actualmente la producción de este imaginario funciona de una manera muy precisa. Son las imágenes producidas por la televisión, por internat, las quie circulan constantemente en las pantallas a las que cada vez estamos más ligados. Pero son imágenes ligadas a ideas, a palabras, que nos están condicionando constantemente. Son las identificamciones imaginarias: identificarnos con una bandera, con una marca, con unas palabras que suenan bien. Pero es también la mímesis que hace que nos identifiquemos con lo que dice el grupo al que pertenecemos. Y también, por supuesto, las ficciones en forma de delirios o de ilusiones que construimos para engañarnos. El conocimiento radica en la confusión, en la parcialidad o simplemente en la falsedad del discurso.
El segundo grado hace referencia a lo que Spinoza llama las nociones comunes pero que también podríamos llamar el concepto. Es entender el que es cada cosa, cada proceso, en relación con el contexto y el proceso del que forma parte. Es justamente esta mirada conceptual la que funciona también de manera intuitiva, ya que nos permite entender cada situación.
Lo que plantea Spinoza es que es el modo de pensar el que determina nuestra actuación. Nos es que pensemos y en función de ello nuestra voluntad decide lo que hace. Estto es justamente una ficción, que pertenece también al primer grado de conocimiento, y que es lo que se ha llamado "el libre albedrío". Para Spinoza la voluntad no es independiente del entendimiento, no es una voluntad libre que elige. La elección ya está implicada en la idea. Si es una idea adecuada será un afecto activo, es decir lo que nos lleva a obrar. Y una idea inadecuada es una pasión, que nos lleva a padecer. François Zourabichvili, un malogrado filósofo que trabajó muy bien los conceptos desde la inspiración de Spinoza y de Deleuze que justamente esta aquí la diferencia, ya planteada por Nietzsche, entre una fuerza activa y una fuerza reactiva.[ix]
De la mirada adecuada surgirá el deseo adecuado. Entendiendo que el deseo adecuado es singular porque la esencia de cada cual es singular. Estamos ya en la parte tercera de la Ética, que titula "Del origen y naturaleza de los afectos", En cuanto que somos individuos, modos finitos formados por cuerpo y por alma, nos movemos por el deseo, que es el que lo que produce la mente a partir de una afección corporal recibida. El deseo es humano porque es un impulso consciente pero el impulso afectivo existe independientemente de que sea consciente o no, es decir que se formule o no como deseo. El impulso-deseo es el afecto que manifiesta el conatus humano, es decir la tendencia a conservar la propia esencia singular. Podríamos considerar que el deseo es adecuado por definición, ya que implica una conciencia de sí mismo. Todo depende de lo qiue entendamos por conciencia de sí mismo, ya que para que lo anterior sea justo no solamente significaría que sabemos el impulso sino tambien que sabemos el porque del impuslo. El deseo, en la medida en que es realizado, da potencia y alegría. En la medida en que vemos al otro como causante de esta alegría, conduce al amor hacia este otro. De la mirada inadecuada surgirá la pasión, que puede dominanarnos conduciéndonos a la trsiteza y al odio al otro, en cuanto que lo consideramos causante de nuestra tristeza. Son las pasiones trsites. Pero también hay pasiones basadas en el exceso, que sería una idea inadecuada del impuslo, que se manifiesta como desmesura. Desmesura que conduce también a la impotencia y a la destrucción.
Llegamos así al capítulo cuarto: "De la servidumbre humana o de la fuerza de los afectos". El acto inadecuado es el acto servil y el acto adecuado es el acto libre. Necesitamos entonces una nueva definición de libertad, no entendida como libre albedrío o voluntad libre, que el mismo Spinoza ha mostrado como ficciónes. La libertad es, entonces, autodterminación, que quiere decir que uno está dterminado por el propio deseo. La servidumbre es la conducta dterminado por las pasiones tristes o desmesuradas. No se trata de actos buenos o de actos malos porque el bien y el mal tambien son ficciones que nos llevan a una manera confusa y falsa de medir una acción. Spinoza, como bien explica Deleuze, niega la moral, es decir unos criterios de bondad y maldad basados en un modelo trascendente. Por el contrario afirma una ética en la que lo que se evalua tiene que ver con modos de vida, de existencia.[x] No hay actos buenos y malos en sentido absoluto y trascendente sino en sentido relativo e inmanente. Es decir, que hay actos que para mí son buenos y actos que son malos, en la medida en que aumentan mi potencia o la disminuyen, me crean alegría o tristeza. Si tenemos la idea adecuada de nuestros afectos e impulsos, seremos conscientes de cual es el impulso adecuado, es decir el deseo, y actuaremos conforme a él. Es cierto que nuestra potencia es limitada y dependemos de fuerzas externas a nosotros. El deseo es del orden de lo posible en la medida en que sabemos que no hay mundo más allá de lo necesario. Hay que aceptar con serenidad lo que no depende de nosotros.

3. Spinoza y los ejercicios espirituales para materialistas
La primera pregunta es si hemos de considerar a Spinoza un materialista. La respuesta es que síSpinoza en la medida en que es un filósofo de la inmanencia. Es la lectura que se ha hecho desde Vidal Peña, siguiendo la tradición ontológica de Gustavo Bueno[xi] o la althusseriana, como hace García del Campo[xii]. No se trata de identificar, por supuesto, la materia con el atributo de la extensión, que en el ser humano seía el cuerpo. Materia es la Sustancia, el Ser, el Vacío.[xiii]
La segunda pregunta es si podemos considerar a la Ética como una propuesta de ejercicio espiritual para materialistas. Con el desarrollo anterior queda claro que sí.
La tercera pregunta, la más interesante, es si situamos a Spinoza más en la línea de los ejercicios espirituales de Pierre Hadot o del cuidado de sí de Michel Foucault (que el llamó a veces tecnologías del yo pero sobre todo el cuidado de sí mismo). En Ejercicios espirituales para materialistas planteo el debate entre Pierre Hadot y Michel Foucault respecto a lo filosofía como transformación. Curiosamente ni uno ni otro profunsizan en Spinoza. Hadot lo cita pero no se detiene en él como lo hace en Montaigne, en Goethe, o en Wittgenstein. Foucault, que desarrolla la noción de cuidado de sí de manera análoga a Hadot cuando habla de ejercicio espiritual [xiv] tampoco se refiere a Spinoza, aunque en algún momento se refiere a él como forma de vida filosófica.[xv] La diferencia que establezco es que para Pierre Hadot el saber transforma directamente y conduce a un dterminado hacer. Sería el planteamiento, por decirlo así, de los antiguos, que cuestionará sobre todo Hume al marcar la ruptura de la modernidad entre un saber que no conduce al hacer sino que abre diferentes posibilidades sin determinarlas.[xvi] Esto lleva a que para Foucault, que se situaría en este registro, la filosofía abre nuevos horizontes en el actuar, nuevas maneras de vida pero sin determinar ninguna. Hay en Foucault una relación heterogénea entre la verdad y la acción. Pero finalmente jay que señalar cual es la diferencia radical que hay entre la propuesta clara de Pierre Hadot y la sugerencia, más ambigua, de Foucault. El camino de Pierre Hadot señala claramente hacia la Universalidad, tanto de la Humanidad como del Universo. Hay que salir de los límites de lo individual para abrirse al horizonte del universal, que es el del Bien, la Verdad y la Belleza. Michel Foucault propone, en cambio, la construcción de algo singular, de un sujeto ético propio. Foucault huye como de la peste de todo lo Universal (Humanismo, Valores absolutos).
Otra cuestión es la diferencia entre la concepción de la filosofía entre Pierre Hadot y Michel Foucault. Para Hadot el filósofo es un sabio. El filósofo se transforma en alguién mejor, más lúcido y más justo que el resto de los mortales. Foucault, en cambio, plantea en su último curso[xvii] que hay cuatro maneras diferentes de entender la filosofía. Una, la de hadot, es la de entendelo como sabio. Para Foucault la filosofía es, en cambio crítica. La crítica no te conduce a actuar de una dterminada manera pero te abre la posibilidad de pensar y de vivir de otro modo.
Cuesta situar a Spinoza en este debate. En todo caso está con hadot en su visión del filósofo como sabio. También la lectura de los capítulos primero y quinto, pendientes para otro trabajo, lo sitúan en este perspectiva de apertura hacia lo Universal que apunta Hadot. Pero en todo caso si que incluiría a Spinoza, como Foucault y a diferencia de Hadot, en el campo de los materialistas. Y la ruptura con los Valores absolutos (Bien/Mal) y la función crítica, su concepción ética y no moral, podrían situarlo del lado de Foucault. También su definición de la esencia humana como algo singular y no universal. Aunque hay aquí el interesante debate que plantea al respecto François Zourabichvili.[xviii]
Quizás podríamos ver en Spinoza, que habla de lo singular de las esencias y de lo universal del todo del que formamos parte, una manera de superar esta polarización entre Pierre Hadot y Michel Foucault y crear una propuesta originall de manera de entender la filosofía como transformación.

[i] Hadot, Pierre Ejercicios espirituales y filosofía antigua Siruela, Madrid, 2006[ii] Hadot, Pierre La Filosofía como forma de vida. Conversaciones con Jeannie Carlier y Arnold I. Davidson Alpha Decay, Barcelona, 2009[iii]Hadot, Pierre La ciudadela interior Alpha Decay, Barcelona, 2013[iv]Deleuze, Gilles "Carta a Rèda Bensmaïa sobre Spinoza"en Conversaciones Pre-Textos, Valencia, 2006[v]Roca Jusmet, Luis Ejercicios espirituales para materialistas. El di{alogo (im)posible entre Pierre Hadot y Michel Foucault Terra Ignota, Barcelona, 2017[vi]Spinoza, Baruch Ética Alianza editorial ( introducción, traducción y notas de Vidal Peña ) Madrid, 1994[vii]Deleuze, Gilles Spinoza : Filosofía práctica Tusquets, 2009, Barcelona,[viii] Spinoza, Baruch Tratado de la reforma del entendimiento, Principios de la filosofía de Descartes. Pensamientos metafísicos ( edición de Atilano Domínguez) Alianza editorial, Madrid, 2014[ix]Zourabichvili, François Deleuze. Una filosofía del acontecimiento Amorrortu, Buenos Aires, 2011[x]Deleuze, Gilles Spinoza : Filosofía práctica Tusquets, 2009, Barcelona,[xi]Peña García, Vidal El materialismo de Spinoza Revista de Occidente, Madrid, 1984[xii]García del Campo, Juan Spinoza o la libertad Montesinos, Barcelona, 2008[xiii]Ezquerra Gómez, Jesús Un claro laberinto. Lectura de Spinoza Universidad de Zaragoza, 2014[xiv] Foucault, Michel La hermenéutica del sujeto Akal, Madrid, 2004[xv]Foucault, Michel El coraje de la verdad. El gobierno de si y de los otros II Akal, Madrid, 2008[xvi]Martínez Marzoa, Felipe Polvo y certeza Abdaba editores, Madrid, 2014[xvii]Foucault, Michel El coraje de la verdad. El gobierno de sí y de los otros II Akal, Madrid, 2008[xviii] Zourabichvili, François Spinoza. Una física del pensamiento Cactus, Buenos Aires, 2004.

UNA EXPERIÈNCIA AMB LA FILOSOFIA . RETIR SOBRE EL SENTIT DE LA VIDA A CAN JAPET ..

Archivado: abril 1, 2019, 7:06pm CEST por XAVIER ALSINA
www.elea.cat

ELEA: Retir de Filosofia
Can Japet
Retir de filosofia 3, 4 i 5 de maig

Amb Xavier Alsina i Jordi Rodon

La nostra proposta: Compartir experiències
Entrar en connexió amb l’entorn, els altres, amb nosaltres mateixos. Un cap de setmana en el que podràs desconnectar si vols i també et propossarem formes de connectar.

Deixar-se atrapar per compartir amb un grup reduït de gent la reflexió, el diàleg, la comunicació
En definitiva, t’animes a provar d’aprendre a tenir cura del teu cos i de la teva ànima?

Et garantim que dins l’entorn magnífic, i amb la capacitat que des de fa segles ens permet la filosofia, podràs trobar això que fa temps busques i no trobes o que potser no has tingut prou temps per explorar.

La proposta s’ubica en el marc d’un cap de setmana intens i profund per intentar arribar a un estat de serenitat i pau. Les diverses activitats que hem dissenyat especificament i de forma personalitzada gaire bé permeten apropar-nos al cos i a l’esperit o l’ànima (ment) .

No es tracta pas d’autoajuda, coachings ni de assessorament filosòfic; la proposta que hem preparat va molt més enllà i potser intenta ser agosarada però té l’honesta voluntat d’oferir el millor dels qui hem cregut en aquesta possibilitat: una experiència de filosofia.

Hi ha diverses condicions idónies: entorn natural, teràpies manuals, meditació, alimentació i nutrició, reflexió, diàleg, i altres elements que poden, situats en les capacitats que la filosofia fa temps ha descobert i treballat, ajudar a obtenir un element interessant i personal per la pràctica del caminar profund vers el nostre ésser.

T’animem a apuntar-te ja sigui sol, amb parella o amb amistats, disposem de places limitades.
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Dies: 3, 4 i 5 de Maig del 2019
Arribada divendres a las 18h. Recepció.
Sortida diumenge després de dinar.

Preus: Inclou allotjament, apats i activitats.
Per persona:
Si vens acompanyat, habitació doble compartint llit gran: 175 euros
Individual, habitació doble sense compartir llit: 225 euros

Condicions: Si us doneu de baixa es farà una retenció del 40% fins a 10 dies hàbils abans de l’inici del retir. Un cop passada la data no es farà cap devolució.

Lloc: Can Japet, al Veïnat de Cal Paraire. Sant Iscle de Vallalta.
Lloc de trobada per facilitar l’accés: estació de tren de Sant Celoni.

Inscripció: Reserva de plaça per ordre d’inscripció. Enviar un missatge a info@elea.cat

ELEA: Retir de Filosofia, Gràcies al WordPress.

Nietzsche i la seva germana (vídeo)

Archivado: abril 1, 2019, 6:39pm CEST por Manel Villar

Nunca una hermana hizo tanto daño y causó tanto desprestigio como Elizabeth-Förster-Nietzsche.Dos años más joven que el filósofo, se casó con Bernhard Förster, antisemita (calificaba a los judíos como “parásitos del cuerpo alemán”) y era un acérrimo defensor de la raza aria.
Nietzsche no lo soportaba. Ni siquiera fue a la boda. Y no es que Nietzsche fuera un pro-semita. Su odio a los judíos (como también a los cristianos) era por sus ideas, por su moral de esclavos, por el ideal de vida, pero no por su raza. Admiraba al judío Spinoza, al poeta alemán Heine (de origen judío), al compositor Bizet (con antepasados judíos)…
El matrimonio Förster-Nietzsche convencieron a catorce familias alemanas y se trasladaron a Paraguay, donde formaron un asentamiento “ario puro”, llamado Nueva Germania, un proyecto de pureza racial teutónica, (al revés que Nietzsche, que decía de sí mismo “ser un polaco del tercer Reich” (hasta ese punto detestaba a sus compatriotas).
La empresa terminó en un fracaso, entrando en bancarrota, lo que hizo que Förster se suicidara, envenenándose. Era 1.889. Cuatro años después Elizabeth regresaría a Alemania.Ese mismo año, 1.889, fue cuando Nietzsche, tras abrazarse al cuello de un caballo, que estaba siendo apaleado por su dueño, en las calles de Turín, acabó de hundirse en la locura.
Cuando Elizabeth regresó a Alemania, Nietzsche era ya un inválido, pero sus escritos comenzaban ya a leerse por toda la Europa culta.
El problema de Nietzsche con las mujeres es digno de un estudio minucioso. Criado entre mujeres, su relación con ellas no fue buena. Además de las calabazas que, varias veces, le dio la bella e inteligente Lou von Salomé, y su enamoramiento de Cosima Wagner (la mujer de Wagner)
“No me gusta mi madre, y cada vez que oigo la voz de mi hermana me chirrían los oídos y siempre que he estado con ellas he caído enfermo”.
Fue tal la bajeza moral de Elizabeth, que hasta llegó a cobrar entrada para que los devotos de la obra de su hermano pudieran verlo en la cama, cuando estaba reducido a la invalidez.
Elizabeth, nacionalista alemana y antisemita, se hizo seguidora del partido nazi.
Creó y se hizo cargo del Archivo Nietzsche, encargándose de la edición de los manuscritos inéditos de su hermano.
Cuando Hitler llegó al poder, en 1.933, el Archivo Nietzsche recibió apoyo económico y publicidad por parte del gobierno de la Alemania nazi.
Ella distorsionó y manipuló parte de la filosofía de Nietzsche (sobre todo, los fragmentos póstumos de “La Voluntad de Poder”), para hacerla coincidir con la ideología nazi e intentar legitimar la violencia política del nazismo.
Le hizo entrega, en una ceremonia solemne, a Hitler del bastón que había usado Nietzsche, posando para la foto ante la estatua del filósofo.
No es de extrañar que uno de los asistentes a su sepelio fuera, precisamente, Hitler.
Ella fue la responsable-culpable de haber pisoteado, destrozado y echado a los pies de los caballos (nazismo, fascismo, anarquismo, racismo, antisemitismo, Auschwitz-Birkenau…) tanto la persona, como la memoria, como la obra y el legado de su hermano, convirtiéndolo en padre, padrino, inspirador, guía, responsable de esos y más caballos.
¡Es tan fácil sacar fuera de contexto y manipular la obra de Nietzsche, al escribir en aforismos, en ideas clarividentes sueltas¡. Basta con “cortar y pegar” aquí o allí, según intereses de esta “mala señora”.
Y ahora, para finalizar la pregunta del millón: “si Nietzsche, en vez de morir en 1.900 hubiese estado vivo en 1.933, ¿habría aplaudido a Hitler, como lo había hecho con Napoleón y Julio César?”.¡Por Dios¡. ¡Por Dios¡. ¡Por Dios¡
Si despotricaba contra “la moral del rebaño” (que prometía el Paraíso Celestial) ¿iba a abogar por la “política del rebaño”, que prometía un “paraíso terrenal”, de entrada restringida a “la raza aria, de ojos azules y larga caballera”, y regado con ríos de sangre judía?
Tomas Morales, La hermana de Nietzsche, blogtomasmorales.blogspot.com 08/03/2012 [blogdetomasmorales.blogspot.com]

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Elogi de la contradicció.

Archivado: abril 1, 2019, 12:05am CEST por Manel Villar

Aprendemos gracias a quienes nos contradecís y, en el terreno de la convivencia, aprendemos incluso a no irritarnos demasiado por las manías de los demás. El pensamiento, la vida y la democracia os necesitan para mantenerse en pie. Por eso, si uno anda escaso de contradictores es aconsejable que se los vaya procurando. Yo los he tenido y espero seguir teniéndolos en abundancia, en parte por razones estratégicas y en parte por haber dicho y hecho no pocas cosas que merecían la crítica y el reproche.
Daniel Innerarity, El gozo de la curiosidad, El País semanal 17/01/018 [https:]]
marzo 31, 2019
Il·lusions òptiques i control de trànsit.

Archivado: marzo 31, 2019, 11:58pm CEST por Manel Villar

¿Cómo se puede conseguir que todos los vehículos disminuyan la velocidad al pasar por un paso de peatones? La respuesta a esta pregunta han sido desde hace tiempo los avisos mediante señales de tráfico y la instalación de badenes o pasos elevados. Sin embargo, desde hace algún tiempo, también se están realizando algunas pruebas con pasos de cebra pintados en tres dimensiones.
Ernesto Ortiz, El paso de cebra 3D disminuye el riesgo de atropellos, La Vanguardia 31/03/2019 [https:]]
L'experiment de Pàvlov.

Archivado: marzo 31, 2019, 11:51pm CEST por Manel Villar

Diseñar los experimentos para tratar de condicionar estos reflejos naturales no fue tarea fácil. Para poder evaluar la producción de saliva, a Pávlov se le ocurrió una sencilla operación quirúrgica, que consistía en derivar la salida de una glándula salival a la mejilla o a la barbilla del animal y, mediante un enganche, ajustar una probeta para poder cuantificar y analizar la producción de saliva. De esa manera pudo asociar diferentes estímulos ajenos al perro con la aparición de alimento y evaluar si era posible condicionarlo para que asociara esos estímulos a la comida y produjera saliva sin la presencia de ella, algo que efectivamente pasó. Como estímulos condicionantes, Pávlov utilizó la rotación de objetos, metrónomos, silbatos, timbres, diapasones y bocinas. Así, después de un entrenamiento, el animal asociaba esos elementos con la presencia de comida y producía saliva sin que le ofrecieran alimento alguno. Parece ser que el científico casi nunca utilizó una campana, a pesar de que cuando se narra este experimento se suele hacer referencia a que los perros salivaban al oírla.
J. M. Mulet, Pávlov no tuvo un solo perro, El País semanal 28/03/2019 [https:]]
La vaca de Karl M. Dallenbach.

Archivado: marzo 31, 2019, 11:39pm CEST por Manel Villar

Una buena parte de las personas que ven por primera vez esta imagen solo ven un patrón de manchas sin ningún sentido. Cuando se les pregunta qué ven, pueden pasar minutos o incluso horas sin identificar nada concreto e incluso cuando se les revela que lo que hay es un animal que nos mira en primer plano, algunos tardan en encontrarlo o no lo encuentran. Pero lo más impactante es que una vez que se ha localizado, nuestro cerebro no puede dejar de verlo. ¿Qué es y por qué produce este curioso efecto?
La fotografía degradada es una creación de Karl M. Dallenbach, profesor de psicología de la Universidad de Illinois, quien la utilizó en 1951 para explicar algunos principios de la visión. Usó una imagen en blanco y negro y le fue restando elementos hasta dejarla en una serie de manchas.
¿Cuál es la razón? La explicación más inmediata tiene que ver con la forma en que nuestro cerebro construye la realidad y en concreto la sensación de profundidad o de tres dimensiones. Cuando uno se acerca por primera vez a una de estas imágenes, lo habitual es que el cerebro vea un patrón de manchas en dos dimensiones, porque no encuentra elementos que le permitan reconstruir una tercera dimensión.
Lo que pasa una vez que uno no puede dejar de ver la vaca de Dallenbach [¿la has visto ya?] es, para los neurocientíficos, una prueba de que el aprendizaje y las expectativas condicionan la realidad que percibimos. Como parte de ese proceso, Dallenbach observó que era mucho menos efectivo decirle a la persona que en la imagen había una vaca que mostrarle una versión original de la fotografía o dibujar una silueta con el esquema sobre la misma imagen. También se dio cuenta de que en aquellos sujetos a los que presentaba la imagen degradada y la original a la vez era mucho más sencillo que reconocieran al animal, pues permitía al cerebro aferrarse a algo y hacer una interpretación.
Los científicos también han querido saber qué pasa dentro de nuestro cerebro cuando experimentamos este fenómeno y han hecho mediciones tanto con electroencefalograma como con resonancia magnética funcional. La actividad eléctrica revela el típico patrón de reconocimiento; el momento "ajá" en el que le encontramos sentido a algo. Cuando el cerebro descubre qué significa se produce una mayor coordinación entre áreas, mientras que mientras lo busca (ese rato en que no encontramos significado a las manchas negras y blancas) se produce un mayor reclutamiento cognitivo que explicaría esa sensación de "incomodidad". En la resonancia magnética, por su parte, se ha visto que una vez reconocida la imagen de la vaca hay una mayor actividad en el lóbulo temporal inferior, el mismo que se activa durante el reconocimiento de objetos familiares. En experimentos con monos e imágenes degradadas, realizados en 2004, también se ha visto que la actividad neuronal en la corteza aumenta cuando no reconocen el objeto, con especial atención en el área visual V4.
En resumen, este sencillo truco visual nos muestra cómo nuestro cerebro construye una imagen der un objeto juntando las señales que percibe de cada una de sus partes y dándole una coherencia. Si no consigue encontrar el patrón que le da sentido, permanece ciego ante la vaca que nos mira a los ojos, pero una vez que lo descubre, ya no puede dejar de construirlo.
Antonio Martínez Ron, Un animal te mira en esta imagen: ¿lo ves tú a él?, voz populi. com 23/02/2018 [https:]]

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