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• mayo 15, 2019
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  Terraplanisme.

  Archivado: mayo 15, 2019, 5:20pm CEST por Manel Villar

  
  
  
  
  
  
  Hace 2274 años, un geógrafo, sin más herramientas que las matemáticas, llegó a la conclusión de que la tierra es curva. Para ello se basó en un razonamiento fruto de la observación. Eratóstenes contrastó la manera en la que el sol proyectaba sobre diferentes lugares (Asuán y Alejandría) a la misma hora. Si la tierra es plana, la luz debe llegar de la misma manera a lugares con latitudes parecidas. Al no ser así, solo podía ser por una curvatura hasta ahora desconocida. Un hallazgo naturalista, casi romántico, en los albores de la ciencia.
  Más alejados del método científico, hay un grupo de gente que en pleno 2019 no se cree este hallazgo ya milenario.
  José Carmona, Así son los que piensan que la Tierra es plana, publico.es 12/05/2019 [https:]]
  
  
  Vegeu Desmuntant arguments dels terraplanistes:
  
  
  
  
  Vegeu argument definitiu contra el terraplanisme:
  
  
  
  
  

• mayo 14, 2019
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  Seminario sobre “arte y poder” en el Ateneo de Cáceres.

  Archivado: mayo 14, 2019, 1:24pm CEST por Victor Bermúdez Torres

  
  El próximo miércoles 15, a partir de las 20 horas, prosigue en el Ateneo de Cáceres (C/General Ezponda, 9, junto a Plaza Mayor), el seminario“Arte y poder” que organiza la sección de Filosofía del Ateneo y dirige el profesor Víctor Bermúdez, quien presentará la ponencia titulada “El milenario poder de las imágenes”. En la conferencia se tratará acerca del origen del arte paleolítico y su significado social y político a la luz de las teorías de distintos filósofos o arqueólogos como David Lewis-Williams y otros. Tras la ponencia se celebrará el habitual debate con los participantes. Entrada libre hasta completar aforo.
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  Princeton

  Archivado: mayo 14, 2019, 4:52am CEST por Gregorio Luri

  
  
  Delivered in Latin by Stephen Hammer
  (English translation)
  
  Given in the Academic Assembly of Princeton
  In New Jersey on the Second of June
  In the Year 2009
  In the 262nd Academic Year
  
  My fellow students and dear friends:
  
  I salute you all. President Tilghman, for your prodigious service, I salute you. Trustees, who diligently preserve this university and its lofty traditions, I salute you. Faculty, by whose labor we have been taught, I salute you. Finally, parents, I salute you. For without your love and long-suffering we would not be able to be here today. We, the students of Princeton, give thanks to you all.   
  
  Under an archway of McCosh Hall an inscription reads, “Here we were taught by men and gothic towers democracy and faith and righteousness and love of unseen things that do not die.” Indeed, here, we learned democracy -- to walk in the shadow of an unbroken line of men who laid down their lives for our country. Here, we learned faith -- to accept that grace that conquers evil. Here, we learned righteousness -- the dearest prize that no man can earn. Here, we learned truth.
  
  But if we think that we learned this truth through our own merit, we deceive ourselves. The apostle Paul wrote, “Where is the wise man? Where is the scribe? Where is the debater of this age? Has not God made foolish the wisdom of the world?” Here, people of Princeton, we did indeed learn wisdom, not by our own merits, too often sung and too loudly praised, nor by exams and theses, but by the faith in and the grace of unseen Glory. The glory of this world fades quickly, but that Glory is eternal: No lesson learned at Princeton ought to be held so dear.
  
  With the journey having been begun, finish the race: love justice, shun vice, and exhibit integrity to the republic and compassion to all men. To all those who helped us to come this far, of ages past and present, hail and farewell.
  

• mayo 13, 2019
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  CORNELIUS CASTORIADIS : EL IMAGINARIO RADICAL

  Archivado: mayo 13, 2019, 10:30pm CEST por luis roca jusmet

  
  
  
  
  Escrito por Luis Roca Jusmet
  
   Cornelius Castoriadis dice irónicamente que Freud inventa el concepto de imaginario pero al mismop tiempo lo reprime porque está dominado por el paradigma positivista. Este paradigma es heredero de la metafísica realista tradicional aristotélica, que tiene como base la idea de identidad. 
   Lo que propone Castoriadis es radical: asumir las consecuencias y llevar hasta las últimas consecuencias el descubrimiento freudiano. De esta manera, el imaginario, que él adjetiva como radical, es ni más ni menos que la matriz constituyente a partir de la cual percibimos, pensamos y actuamos, tanto a nivel individual como social. Lo simbólico (vinculado por Lacan al lenguaje y a la ley) será una sola de una de sus manifestaciones (al igual que la fantasía) .La percepción será en cierta forma un efecto de este imaginario radical, ya que aparece como el que permite dar un sentido a lo visible y por tanto estructurarlo como tal. Hay así una configuración de la realidad externa a partir de un flujo de representaciones, ligados a afectos y deseos, que es el que constituye justamente el imaginario.
   Castoriadis critica como error básico de la metafísica identitaria el considerar la imagen y el concepto como representación. Re-presentar es hacer presente lo que estaba ausente y para Castoriadis este planteamiento se basa en lo que llama el paradigma identitario. Este paradigma parte de la equivocada concepción que la percepción como recepción de una entidad independiente que es el mundo real. Esto es una especie de fetichismo de la realidad, porque no entiende que la realidad es lo que nosotros configuramos como tal. Damos un significado a las cosas a partir de conceptos que de manera arbitraria reúnen y separan objetos. Y a estas clasificaciones convencionales les damos una existencia objetiva, como si fueran propiedades de lo real. Pero es desde los conceptos, creados por nosotros, como estructuramos los objetos percibidos a partir de unas determinadas ordenaciones lógicas. Es un proceso consustancial al lenguaje, que es un código de significaciones. 
   Pero la hipótesis de Castoriadis es nominalista. El imaginario radical es la base de los nombres y los conceptos. Pero, al contrario de los empiristas, no considera que la base sea la percepción. Aquí critica a Jean-Paul Sartre cuando en su ensayo "L´imaginaire" señala la importancia de lo imaginario como horizonte de la libertad, de la acción posible que el ser humano imagina. Pero lo hace contraponiéndolo a la percepción, vía única del conocimiento, 
   La percpeción se constituye desde lo que nos llega del exterior a través de los sentidos, pero también desde una matriz, que es el flujo de imágenes vinculados a afectos e intenciones. Es una especie de magma que funciona como un haz indefinido de remisiones interminables que conectan de una a otra. Un red, en definitiva, irracional, a partir de la cual construimos el lenguaje y los conceptos y damos significado a la percepción.
  
   De todas maneras, Castoriadis evita derivas idealistas-solipsistas. No se trata de afirmar que inventamos un mundo. La realidad existe independientemente de nuestra mente. La percepción es una imagen global que se forma en la mente que extrae sus materiales del exterior. 
    ¿ Cómo se forma esta psique que constituye este imaginario radical ? La psique se forma cuando la criatura biológica se transforma en ser humano y el imaginario radical es lo más arcaico del ser humano socializado. De este magma que es un flujo de imágenes-afectos-intenciones surgirán todas las formaciones mentales derivadas, como los conceptos. La criatura humana introyecta en sus inicios este imaginario social pero al mismo tiempo se proyecta en él a partir de sus experiencias. Es una interacción. Se configura, por tanto, desde un aspecto histórico -cultural ( particular) y otro aspecto que es la experiencia individual ( singular). No hay, por lo tanto, una perspectiva humana universal, como en Kant.
    El imaginario social es el conjunto de significaciones que recibimos de las instituciones. La institución es, para Castoriadis, cualquier producto social, sea la lengua, la familia, el parlamento, la escuela, la empresa o la iglesia. las significaciones establecen las creencias, las normas, los valores. Estas significaciones son de dos tipos. Unas son las imaginarias y otras son las lógicas. Las primeras, que es este fluido de imágenes conectadas entre sí, ligadas a afectos y a impulsos, es irracional. La segunda, son los conceptos, basados en la razón identitaria, en la lógica de unir y separar en conjuntos. Es una derivación de la anterior. 
  
   El imaginario social es el filtro perceptivo inicial que selecciona y condiciona las percepciones, dándoles un sentido. Funciona como un automatismo de manera no consciente. Genera lo que es posible ver,decir y hacer en cada colectivo humano. Es concreto y está históricamente determinado. Los humanos somos en parte su producto, aunque a partir del imaginario que recibimos también establecemos las peculiaridades nuestro imaginario singular, que aunque se enmarca en el social tienen capacidad de transformarlo. Habría que pensar las semejanzas y diferencias con el "enunciado" de Michel Foucault. También con "la ideología" de Althusser. 
   El debate más interesante es, de todas maneras, con Lacan. Castoriadis, que inicialmente fue discípulo de Lacan, rompe con él para establecer su propia teoría. Su crítica consiste básicamente en esta concepción del imaginario radical a partir de la cual deriva lo que Lacan llamaba lo simbólico. Lo simbólico, que engloba las estructura lingüísticas y normativas, es para Lacan más importante, más sólido, que lo imaginario. La lengua, para Lacan, es lo más radical, y dentro de él el significante pesa más que el significado, que tendría que ver con lo imaginario. Para Lacan, queda además lo que llama "lo real", que se escapa a lo imaginario y lo simbólico. Para Castoriadis lo simbólico, que es la lengua y las normas, se deriva del imaginario y nada escapa de él. 
   Es, en todo caso, un debate muy interesante el que plantea Castoriadis.
  

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  Spinoza: sobre la llibertat de pensar.

  Archivado: mayo 13, 2019, 7:14am CEST por Manel Villar

  
  1. Si fuese igualmente fácil mandar a los espíritus que a las lenguas, cada poder reinaría en absoluto y ningún imperio llegaría a ser violento. En efecto, cada uno viviría según el carácter de sus soberanos, y juzgaría por la sola voluntad de éstos lo verdadero y lo falso, lo bueno y lo malo, lo justo y lo injusto. (...)
  14. Cada uno, pues, cede su derecho de obrar con arreglo a la voluntad propia, pero no el de juzgar y razonar; por esto ninguno, salvo el derecho de los poderes soberanos, puede obrar contra sus decretos, pero cada uno puede sentir y pensar, y por consiguiente también decir sencillamente lo que diga o lo que enseñe por la sola razón y no por el engaño, la cólera o el odio, prohibiéndosele introducir, por autoridad suya, modificación alguna en el estado.
  15. Por ejemplo, si alguno demuestra que cierta ley repugna a la sana razón, y piensa que debe ser por esta causa derogada, si somete esta su sentencia al juicio del soberano (en quien reside la potestad de establecer y derogar las leyes) y nada trabaja durante este tiempo contra lo prescrito en las leyes, merece bien de la república y es un excelente ciudadano. Pero si al contrario, hace acusar al magistrado de iniquidad y atrae contra él los odios del vulgo o intenta sediciosamente derogar él mismo aquella ley, en vez del magistrado, es seguramente un perturbador y un rebelde.
  16. Vemos, pues, por qué razón cada uno, sin herir el poder y la autoridad de los poderes supremos, esto es, dejando a salvo la paz del estado, puede decir y enseñar aquello que piense; es decir, dejando a los soberanos el derecho de arreglar por decreto todas las cosas que deben ser ejecutadas y no haciendo nada contra sus disposiciones, aunque se encuentre más de una vez obligado a obrar contra su conciencia, cosa que puede hacerse sin ultrajar la piedad, ni la justicia y aun debe hacerse si se quiere aparecer como ciudadano justo y piadoso.
  38. En el gobierno democrático (que se aproxima más al estado natural) hemos visto que todos se obligan con su pacto a obrar según la voluntad común, pero no a juzgar y a pensar de ese modo; esto es, porque los hombres no pueden todos pensar del mismo modo, y pactan que tenga fuerza de ley aquella que reúna más sufragios, conservando, sin embargo, autoridad bastante para derogarlas si encontrasen otras disposiciones mejores. Por lo tanto, cuanto menos se concede a los hombres la libertad de pensar, más se les aparta de su natural estado, y por consecuencia, más violentamente se reina.
  39. Además quiero que conste que de esta libertad no se origina inconveniente alguno que no pueda ser evitado por la autoridad del soberano, y que sólo con ella se contiene fácilmente a los hombres divididos por sus opiniones para que no se perjudiquen mutuamente; los ejemplos abundan y no necesito buscarlos muy lejos.
  40. Sirva de ejemplo la ciudad de Amsterdam, en que se observa un crecimiento, admiración de todas las naciones y fruto únicamente de esta libertad. En esta tan floreciente república y ciudad eminente viven en la mayor concordia todos los hombres de cualquier secta y de cualquier opinión que sean, y para confiar a alguno sus bienes cuidan únicamente de saber si es pobre o rico, si está acostumbrado a vivir de buena o de mala fe. Por lo demás, nada les importa la religión o la secta, porque tampoco significa nada delante del juez para favorecer o perjudicar al acusado; y no hay secta alguna tan odiosa cuyos adeptos (mientras vivan honradamente sin hacer daño a nadie y dando a cada uno su derecho) no se encuentren protegidos por la vigilancia y la autoridad pública de los magistrados.
  41. Al contrario, cuando comenzó la controversia de los representantes y de los contrarrepresentantes a penetrar de la religión en la política y a agitar los estados, se vio la religión destrozada por los cismas y se dieron muchos ejemplos de que las leyes que intentan dirimir contiendas religiosas más bien irritan a los hombres que los corrigen; que a muchos sirven para un desenfreno sin límites, y que además los cismas no nacen de un gran estudio de la verdad (fuente de mansedumbre y de tolerancia) sino de un apetito inmoderado de gobierno.
  42. De todo ello consta más claramente que la luz del mediodía que los verdaderos cismáticos son aquellos que condenan los escritos de los demás e instigan al vulgo presuntuoso contra los escritores; que estos escritores mismos, que las más de las veces sólo a los doctos se dirigen y sólo a la razón llaman en su auxilio; y por último, que aquellos son realmente perturbadores que en un estado libre pretenden destruir la libertad del pensamiento, que jamás puede ser disminuida.
  43. Hemos demostrado: 1º Que es imposible arrebatar a los hombres la libertad de decir aquello que piensan. 2º Que esta libertad puede ser concedida a cada uno dejando a salvo el derecho y la autoridad de los poderes soberanos, y que puede, salvo este mismo derecho, conservarla cada uno si de ella no toma licencia alguna para introducir, como derecho, alguna novedad en la república o para ejecutar algo contra las leyes recibidas. 3º Que cada uno puede gozar de esta misma libertad sin daño para la paz del estado, y que no nacen de ella inconvenientes, que no puedan ser fácilmente resueltos. 4º Que puede también disfrutarse sin perjuicio alguno para la piedad. 5º Que las leyes que se refieren a cosas especulativas son absolutamente inútiles.
  44. 6º Hemos demostrado finalmente que esta libertad puede poseerse, no sólo manteniendo la paz del estado, la piedad y el derecho de los sumos poderes, sino que debe mantenerse para conservar estas mismas cosas. En efecto, allí donde por el contrario se trabaja para arrebatar esta libertad a los hombres, y se llevan a juicio las opiniones de los disidentes, no sus almas, únicas que pueden pecar, allí se dan ejemplos en los hombres honrados, cuyos suplicios los hacen aparecer mártires, con lo cual los demás se irritan, y más que amedrentados se sienten movidos a misericordia y muchas veces a venganza.
  45. Entonces se corrompen la fe y las buenas costumbres, se ensalza a los aduladores y a los pérfidos y triunfan los adversarios, por lo que se dispensa a su cólera, y porque los que poseen el imperio se hacen sectarios de aquellas doctrinas de que ellos se declararon intérpretes; de donde nace que se atrevan a usurpar el derecho y la autoridad de éstos y no enrojezcan, al vanagloriarse, de que ellos son inmediatamente elegidos por Dios y sus divinos decretos, y puramente humanas, al contrario, las potestades soberanas, a quienes, por lo tanto, quieren obligar con los decretos divinos, es decir, con sus decretos: nadie puede ignorar cuánto repugnan todas estas cosas a la felicidad del estado.
  46. Por esto concluyo, como ya en el capítulo 18 he afirmado, que nada hay más seguro para el estado que encerrar la religión y la piedad en el solo ejercicio de la caridad y la justicia, y limitar el derecho de los poderes soberanos, tanto en las cosas sagradas como en las profanas, a los actos únicamente; por lo demás concédase a cada uno, no sólo libertad de pensar como quiera, sino también de decir cómo piensa.
  47. He concluido lo que me había propuesto desenvolver en este Tratado. Fáltame advertir únicamente que nada hay escrito en él que de buen grado no someta al examen y al juicio de los soberanos de mi patria. Si juzgaran algunas de las cosas que he dicho contrarias a las leyes o al bien de todos, quiero que se dé por no dicha. Sé que soy hombre y que he podido equivocarme; he procurado, sin embargo, cuidadosamente no hacerlo, y sobre todo, que aquello que escribía fuese perfectamente conforme a las leyes de mi patria, a la piedad y a las buenas costumbres.
  
  B. Spinoza, La libertad de pensar y decir lo que se piensa, bloghemia.com mayo 2019
  
  [https:]]
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
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  Rancière: "No hi ha cap expectativa que el capitalisme produeixi el socialisme".

  Archivado: mayo 13, 2019, 7:08am CEST por Manel Villar

  
  
  
  Hemos dejado de estar en esa situación en la que se creía que el capitalismo produce su propia desaparición. La lógica marxista enunciaba que el capitalismo creaba un modelo de producción que lo haría explotar. Está claro que no es así. Incluso se pensó que el capitalismo se alimentaba a si mismo con el trabajo pero ya sabemos que el capitalismo lo que hace es destruir el trabajo para perpetuarse. No hay ninguna expectativa de que el capitalismo produzca el socialismo, ni tampoco de que el pueblo armado se rebele porque los obreros como las armas han desaparecido. No hay ni horizonte definido, ni fuerzas identificables.
  
  Eduardo Febbro, entrevista a Jacques Rancière: "No estamos frente al capitalismo, sino que vivimos en u mundo", pagina12.com 21/04/2019
  [https:]]
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  Biaix de pertanyença a un grup.

  Archivado: mayo 13, 2019, 7:01am CEST por Manel Villar

  
  
  
  Vivir en grupo resulta beneficioso para los individuos, razón por la cual esa inclinación ha sido seleccionada en el curso de la evolución, fenómeno que se denomina sesgo de pertenencia a un grupo, que no se limita a preferir a los miembros del grupo sobre otros, sino que redunda también en muchos aspectos del conocimiento. No recibimos de la misma manera la información que nos viene de fuera del grupo que la que viene del interior del grupo, lo que refuerza vínculos e interacciones.
  Luis Alonso, Cerebro social, Investigación y Ciencia mayo/junio 2019 [https:]]

• mayo 12, 2019
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  Garcilaso y las flores del mal

  Archivado: mayo 12, 2019, 11:32pm CEST por Gregorio Luri

  Lean, si no, estos versos de la égloga tercera, que hablan de una ninfa degollada:
  
  

  En la hermosa tela se veían
  entretejidas las silvestres diosas
  salir de la espesura, y que venían
  todas a la ribera presurosas,
  en el semblante tristes, y traían
  cestillos blancos de purpúreas rosas,
  las cuales esparciendo derramaban
  sobre una ninfa muerta, que lloraban,
  
  Todas con el cabello desparcido
  lloraban una ninfa delicada,
  cuya vida mostraba que había sido
  antes de tiempo y casi en flor cortada.
  Cerca del agua en el lugar florido,
  estaba entre las hierbas degollada,
  cual queda el blanco cisne cuando pierde
  la dulce vida entre la hierba verde.

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  La librería - Filmosofia a Cardedeu

  Archivado: mayo 12, 2019, 9:08pm CEST

  

  Divendres, 24 de maig 2019 - Horari: 18h 

  Lloc: Sala d’actes de la Biblioteca Marc de Vilalba.Organitza: Joan Méndez             

   

  Entrada lliure.

  Pot la inauguració d’una modesta llibreria en una petita comunitat tradicional suposar un perill? Per què? Per a qui? Quin mal pot fer obrir una botiga per vendre uns objectes “tan inofensius”?  

  La llibreria és una pel·lícula dramàtica coproduïda per Espanya, el Regne Unit i Alemanya que va ser estrenada l’any 2017 i dirigida per la Isabel Coixet, que va adaptar al cinema la novel·la The Bookshop de l’escript

  ... (... continúa)

• mayo 11, 2019
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  Tecnognosticismo.

  Archivado: mayo 11, 2019, 10:30am CEST por Manel Villar

  
  
  
  
  Hay muchos diferentes tipos de transhumanistas. Unos sólo quieren un montón de gadgets para insertarlos en su cuerpo, para hacerse algo así como "extrahumanos" y no exactamente dejar de lado lo humano. Pero cuando veo lo que está haciendo Google o Ray Kurzweil, su transhumanismo no es un entendimiento muy prohumano, se trata más de reemplazarnos con algo artificial. De nuevo, esa es su respuesta a la muerte. Todos están tan asustados por la muerte, porque están atrapados en este entendimiento lineal de la realidad y el espíritu que sólo va en una dirección.
  
  Los cosmistas rusos llegaron con eso e introdujeron a los espiritualistas y tecnologistas de la costa oeste de Estados Unidos a sus ideas de insertar el cerebro humano a un robot para que las personas pudieran vivir para siempre. Eso se convirtió en el nuevo tecnognosticismo. 
  
  Pues ahora ya casi aceptamos que si queremos argumentar por la preservación de los humanos en un mundo de máquinas evolucionado, debemos comprobar que existe la vida después de la muerte. Y eso es tomarles la palabra a los transhumanistas de que todo  está funcionando. Cuando en realidad no está funcionando. Todo lo que estamos viendo es al capitalismo destruir el planeta, separando a las personas, redistribuyendo la riqueza en las peores proporciones posibles, acabando con especies cada día y amenazando incluso la existencia humana. Puedes tener tu sueño transhumanista todo lo que quieras, pero no a expensas de la realidad natural. Eso no es justo.
  
  Alejandro Martínez Gallardo, La tecnologia digital nos está desconectando de nuestra alma: una conversación con Douglas Rushkoff, pijamasurf 15/04/2019
  [https:]]
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  El que el cervell fa.

  Archivado: mayo 11, 2019, 10:10am CEST por Manel Villar

  
  
  
  El cerebro es, como cualquier otro órgano, una parte de nuestro cuerpo físico. Y la mente es lo que el cerebro hace, es más un verbo que un sustantivo.
  Jesse Bering
  
  tweet Pablo Malo @pitiklinov
  
  11/0572019
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  L'amenaça del Ciberleviatan.

  Archivado: mayo 11, 2019, 10:00am CEST por Manel Villar

  
  El protagonista político del siglo XXI ya está con nosotros. Todavía no ejerce su autoridad de manera plena pero va haciéndose poco a poco irresistible. Acumula poder y crece en fuerza. Se insinúa bajo modelos distintos —China y Estados Unidos son los paradigmas—, que convergen alrededor de los vectores que impulsan su desarrollo: la inteligencia artificial (IA), los algoritmos, la robótica y los datos.Avanzamos hacia una concentración del poder inédita en la historia. Una acumulación de energía decisoria que no necesita la violencia y la fuerza para imponerse, ni tampoco un relato de legitimidad para justificar su uso. Estamos ante un monopolio indiscutible de poder basado en una estructura de sistemas algorítmicos que instaura una administración matematizada del mundo. Hablamos de un fenómeno potencialmente totalitario que es la consecuencia del colapso de nuestra civilización democrática y liberal, así como del desbordamiento de nuestra subjetividad corpórea. Se basa esencialmente en una mutación antropológica que está alterando la identidad cognitiva y existencial de los seres humanos. La digitalización masiva de la experiencia humana, tanto a escala individual como colectiva, comienza a revestir el aspecto de una catástrofe “progresiva, evolutiva, que alcanza la Tierra entera”. (…)El siglo XXI continúa su andadura bajo el presentimiento de que es inevitable la aparición de un Ciberleviatán. Sobre sus espaldas se entrevé cómo se ordenará la complejidad planetaria que sacude nuestras vidas y que libera oleadas de malestar e incertidumbres que amenazan las estructuras clásicas de un statu quo que se volatiliza por todas partes. Lo más probable es que el Ciberleviatán se instaure por aclamación, a la manera de la dictadura pensada por Carl Schmitt. Mediando un pacto fundacional sin debate ni conflicto, como el producto de una necesidad inevitable y querida si se quiere preservar la vida bajo la membrana de una civilización tecnológica de la que ya nadie puede desprenderse para vivir.José María Lassalle, Emerge el rostro de una dictadura tecnológica, El País 08/05/2019 [https:]]
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  Contra Zizeck.

  Archivado: mayo 11, 2019, 9:45am CEST por Manel Villar

  
  
  Una cosa se le ha de reconocer a Zizek: ha comprendido perfectamente el funcionamiento del “capitalismo cultural” de nuestra época. Sabe que la autoridad que ayer hacía respetable al intelectual en el espacio público, que se basaba en el reconocimiento científico, filosófico o artístico de su obra por parte de sus pares, ha desaparecido porque justamente esas instituciones legitimadoras están en trance de demolición. Podría haber escrito novelas o haber hecho películas para llegar a las masas, pero sabe que también el cine y la literatura han perdido sus condiciones de influencia social. Podría haberse unido a un partido político, pero se dio cuenta de que se trataba de otra institución obsoleta.
  Y vio con claridad que, entre las ruinas de esa demolición, se erguía un dispositivo —ese que conocemos como “redes sociales”— que podía prosperar en las nuevas condiciones de miseria cultural porque reproducía espléndidamente la dinámica del mercado del siglo XXI: un movimiento frenético y peristáltico que funciona mediante colapsos y contracciones, que destruye cualquier continuidad y que carece de finalidades, pero que puede producir grandes corrientes colectivas, aunque sean efímeras, inestables y contradictorias, a golpe de escándalo cibernético.
  En estas nuevas condiciones, un intelectual que se rebele contra esta situación y se empeñe en seguir escribiendo libros o un político que intente defender la democracia social de derecho tienen tan poco glamur y suenan tan anticuados como un periodista que se obstine en seguir difundiendo información en lugar de plegarse al sensacionalismo. Claro que de todo esto también nos hemos dado cuenta los demás. Pero, en lugar de sublevarse contra ello, él ha sido más atrevido y se ha adaptado al entorno. Se percató de que sus “intervenciones” tenían mucho más éxito, y se convertían en virales, si decía cosas como que el problema de Hitler y de los jemeres rojos es que no fueron lo suficientemente violentos, si se declaraba partidario de votar a Trump o si sostenía que el asesinato de masas es un soberbio ejercicio hermenéutico. Y eso es lo que hizo: construyó una “filosofía” que es como una cinta sin fin de tuits embutidos en la metafísica de Hegel y sabiamente aderezados con consignas comunistas, chistes, escenas de películas y herméticos apotegmas lacanianos.
  Mientras otros seguían condenando el totalitarismo, apoyaban a Clinton o censuraban el Gulag (y, claro está, quedaban fatal, como retrógrados trasnochados), él daba a los nuevos públicos las transgresoras posverdades que querían oír. Por eso les gusta tanto a los revolucionarios nostálgicos y a ese tipo de comisarios de arte contemporáneo que no saben ya qué hacer para conseguir un escándalo que les mantenga en el candelero. Con la ventaja de que, a diferencia de lo que les pasaba a Stalin o a Pol Pot, a él toda esta demagogia autoritaria le sale gratis, puesto que no persigue más objetivo que causar una turbulencia contagiosa que se agota en su propia agitación.
  José Luis Pardo, Desmontando a Zizek, El País 30/06/2017
  [https:]]
  
  
  
  
  
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  Una flor per voler viure.

  Archivado: mayo 11, 2019, 9:38am CEST por Manel Villar

  
  
  
  Un proverbio árabe recomienda dar al necesitado un pan y una flor: el pan para poder vivir, la flor para querer vivir. 
  
  Fernado Savater, Desastres, El País 11/05/2019
  [https:]]

• mayo 10, 2019
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  Con Rayos y Truenos en el Palacio Real

  Archivado: mayo 10, 2019, 9:50pm CEST por Gregorio Luri

  AQUÍ
  
  Yo llegué a Palacio demasiado pronto, porque el hombre protocolariamente propone y Dios a su altísimo antojo dispone.
  Me había propuesto ir andando desde la estación de Atocha y así llegar estrictamente puntual; es decir, no demasiado pronto, porque tarde, nunca. Pero llovía consistentemente y dada mi reiterada desavenencia con la verticalidad y que tampoco parecía aconsejable llegar empapado, cogí un taxi. En la Plaza de Oriente, como era de prever, también llovía, ¿y qué podía hacer, pobre de mí, sino llamar a la puerta y correr el riesgo de expone mi soledad ante la historia en las grandes salas de columnas?
  En realidad me hubiese gustado disponer de tiempo y discreción para visitar las habitaciones privadas de Isabel II. Hubiera estado bien escabullirse a cuatro patas y recorrer como un niño curioso los rincones de la intimidad histórica, pero me tuve que conformar con la contemplación de los tapices mientras un  académico protestaba de la alfombra, demasiado nueva para su gusto. Menos mal que pronto llegaron caras conocidas y cordiales y pude abandonar la forzada teoría de las paredes y la  proximidad, que no compañía, del señor académico, tan cascarrabias.
  Una cosa es entrar en un palacio como turista en visita guiada y otra muy distinta acudir de invitado  al Palacio Real de Madrid. Esto, lejos de tranquilizarme, hacía despertar, intranquilo, al niño de pueblo que siempre llevo conmigo. Pero todo fue fácil. Casi diría que familiar. Aunque la historia vibraba en los bordes de las copas, los fantasmas del pasado andaban sutiles y cordiales por el aire, facilitando encuentros y animando conversaciones.
  (¿Seguirá?)

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  Argumentación y debate

  Archivado: mayo 10, 2019, 8:20pm CEST por Rafael Robles

  Hablábamos el otro día de un gran libro para preparar con rigor los debates con nuestros estudiantes y hete aquí que unas semanas después nos encontramos con que la editorial Dykinson publica otro formidable manual titulado Argumentación y debate. Introducción al formato Parlamentario Británico y debate jurídico escrito por Margarita Bonet Esteva, Francisco Javier Torres […]

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  VIDAS DE NIETZSCHE

  Archivado: mayo 10, 2019, 6:22pm CEST por luis roca jusmet

  
  Vidas de NietzscheMiguel MoreyMadrid: Alianza editorial,2018 Miguel Morey ha enseñado de manera altamente estimulante a muchas generaciones de estudiantes de la Facultad de Filosofía de la Universidad de Barcelona, entre los cuales me cuento. Abrió a muchos de nosotros las puertas de un Foucault, de un Deleuze y también de un Nietzsche. Morey conoce a fondo, ha trabajado con alegría los textos de Nietzsche y es, además, un buen escritor. Todos los ingredientes son, de entrada, favorables y he de decir que el resultado no decepciona. El libro es una reelaboración, como señala en la introducción, de una publicación anterior (Nietzsche, una biografía, 1990). El objetivo del libro, nos cuenta Morey, es invitarnos a leer a Nietzsche, aunque sin darnos una llave (no la hay) pero sí, en cambio, un puñado de ganzúas. Está estructurado en cinco partes, cortando perspectivamente cada una las etapas existenciales de la vida de Nietzsche. Pero la vida de Nietzsche es la de un escritor y por lo tanto el criterio de demarcación son sus obras. Morey dispone aquí con algo con lo que entonces no contaba, las traducciones de los seis volúmenes de la Correspondencia y los cuatro de los Fragmentos póstumos. La primera (1844-1868) cuenta esta primera historia del hijo del predicador que ha estudiado filología clásica en Basilea, que ha pasado por el ejército en la guerra franco-prusiana y que ha quedado marcado por el encuentro con Wagner. Es un Nietzsche que está formando su carácter y su pensamiento. La segunda trata de los ocho años posteriores (1869-1877) serán muy intensos. Nietzsche consigue una plaza de profesor de filología clásica en Basilea, escribe “El nacimiento de la tragedia, “La filosofía en la épocatrágica” y las “Consideraciones intempestivas”. También un opúsculo muy interesante que se publicará de manera póstuma, “Verdad y mentira en sentido extramoral.” Tiempo en que intimara con Richard y Cósima Wagner y que acabara entrando en crisis en su tarea docente. Pasamos ahora a la tercera etapa, donde Nietzsche tiene ya 34 años y durará hasta los 37 (1878-1882): cantor, caballero y espíritu libre. Escribe bastante y con un estilo nuevo: el aforismo. “Humano, demasiado humano” es el primero de ellos y supone la ruptura filosófica con Schopenhauer y la personal con Wagner. Su amistad con Paul Rée y con Peter Gast, en cambio, se consolidará. Será cuando conocerá a Lou Andrea Salomé, con la que mantendrá una relación ambivalente que acabará mal. Coincide asimismo con una época muy dura desde el punto de vista de su salud en la que la ceguera es una amenaza real. El año 1879, a los 35 años, dimite de su responsabilidad docente y se le asigna una pensión. Esto le posibilitará costarse una vida austera y solitaria en la que va viajando,buscando un clima benigno para su salud. Continúa escribiendo en la línea que había iniciado con su libro anterior. Así, escribirá y publicará “El viajante y su sombra, “Aurora. Reflexiones sobre los prejuicios morales” y “La gaya ciencia”. La cuarta etapa se corresponde con la publicación de “Así hablaba Zaratustra” (1882-1885). Aquí Miguel Morey da un giro y hace una inmersión en este excepcional libro, del que marcará la doble influencia de la Biblia, por un lado, y Holderlin por otro. Hay aquí un brillante seguimiento de lo que representa esta singular experiencia interior por parte de Nietzsche y en como la expresa en un lenguaje poético que es único en la historia de la filosofía.
  La última etapa (1886-1890) se corresponde con una etapa totalmente fecunda, en la que Nietzsche escribirá de una manera incansable y febril. Morey lo titula : “Todos los nombres de la historia”. Son sus últimos cuatro años de vida lúcida, en los que redactará “Más allá del bien y el mal”, “La genealogía de la moral”, “El crepúsculo de los ídolos”, “Ecce homo” y el “Anticristo”, que sería la primera parte de lo que debía ser el gran libro programático, “La voluntad de poder”. Es la materialización de su proyecto de transvaloración de todos los valores. Luego, a los 46 años como sabemos, el extraño episodio en el que abraza llorando a un caballo al que estaban pegando y después … el silencio. Morey apuesta más por la hipótesis de la locura que por la del deterioro progresivo por los efectos de una sífilis que contrajo en su juventud. Morey no se olvida del papel ambivalente de su madre y, sobre todo su hermana, a lo largo de su biografía y la manipulación por parte de esta una vez Nietzsche desaparece, primero mentalmente y luego físicamente, diez años después. O la presencia de una Cósima Wagner que siempre le fascinó, más allá de la relación con su marido Richard. El libro está documentado de una manera muy rigurosa con toda la correspondencia y los fragmentos póstumos que Colli y Montinari supieron ordenar de manera definitiva. Igualmente Morey hace lo mismo que estos últimos al prescindir de una lectura política. Ciertamente que Nietzsche fue antidemocrático y antiigualitaria, aunque no fuera, en ningún aspecto un precursor del nazismo). Nietzsche profesó, según la expresión de Grandes que recoge Morey, que el propio filósofo alemán celebró, un “radicalismo aristocrático.” Aunque seguramente le habría gustado la noción inventada por un admirador suyo que vivió medio siglo después, Ernst Jünger : un emboscado. Morey también sabe relacionarlo de una manera muy sugerente con personajes como Baudelaire, Rimbaud o Leopardi. Una buena invitación a la lectura de Nietzsche, en definitiva.
  
  
  
  
  

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  Transhumanisme i gnosticisme.

  Archivado: mayo 10, 2019, 7:07am CEST por Manel Villar

  
  
  
  El transhumanismo es una de las corrientes ideológicas con mayor penetración en Silicon Valley, particularmente en Google. Básicamente, el transhumanismo sostiene que la tecnología y la ciencia aplicada pueden detonar una nueva etapa "evolutiva", posbiológica, en la que el ser humano podría superar su condición actual. Se habla de extensión de vida, superinteligencia e incluso inmortalidad tecnológica. Su principal teórico actualmente es Ray Kurzweil. El término fue acuñado por Julian Huxley, el biólogo materialista y eugenista (hermano de Aldous) quien lo usó justamente en el sentido de una trascendencia de la vida humana, que era, como Hobbes la había descrito, "ruda, bruta y corta".
  
  Actualmente, la joya de la corona del transhumanismo es su idea de descargar la conciencia humana a una computadora y permitir que ésta viva para siempre o casi para siempre experimentando un paraíso artificial de puro placer digital dentro de un soporte de silicio. Esto se podría llamar un "materialismo gnóstico" o, como lo llamó Erik Davis, un "tecnognosticismo". El gnosticismo fue una herejía cristiana -con múltiples sectas- que sostenía que el mundo físico era maligno (obra de un dios falso) y que se debía escapar a través de la gnosis, de un conocimiento secreto interior. Sin embargo, a diferencia de los transhumanistas, los gnósticos eran espirituales, se veían a sí mismo como los pneumatikos, y aspiraban a un dios trascendente. Los transhumanistas, como los gnósticos, buscan escapar hacia la pura conciencia, pero a través de la misma materia, bajo la premisa de que ni el espíritu ni un plano trascendente existen, sólo existe la información: la realidad es información y el ser humano una computadora. Su tesis se basa en una noción completamente conjetural hasta el momento: que la conciencia es un fenómeno emergente, algo que hace el cerebro, y que puede reducirse a puros procesos materiales y por lo tanto imitarse y trasladarse de un soporte a otro.
  
  Alejandro Martínez Gallardo, El transhumanismo: un materialismo gnóstico que quiere implementar un plan para evacuar el cuerpo y la realidad, pijamasurf 27/04/2019
  [https:]]
  
  
  
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  D'on sorgeix la inspiració?

  Archivado: mayo 10, 2019, 6:59am CEST por Manel Villar

  
  
  La inspiración es un fenómeno humano que ha permanecido envuelto en su misterio durante siglos, desde que la mitología griega hablara de la divina acción de las musas, que eran hijas de Zeus y Mnemósine, la diosa de la memoria. Desde entonces hasta ahora poco, más bien nada, se ha escrito para intentar capturar la esencia de esta fabulosa fuerza que ha dado a luz a algunas de las creaciones más sobresalientes y memorables de la historia de la humanidad.
  Una de las hipótesis más probables sobre la inspiración es que es una acumulación de sentido que ocurre fuera de los límites de la conciencia. Así pues, mientras nuestra atención se centra en un reducido conjunto de temas, en nuestra vida no consciente, un espacio mucho más amplio, se produce un continuo bullir y entrechocar de ideas. Súbitamente, varias de ellas se agregan generando algo que tiene valor para nosotros, una conexión entre ideas que tiene significado por su relación con lo que somos o buscamos en la vida. La emoción que eso produce trae esa nueva idea repentinamente a nuestra conciencia y entonces, por primera vez, tenemos la capacidad de ver algo que, hasta ese momento, no veíamos: nos sentimos inspirados.
  Jesús Alcoba, ¿Qué es, en realidad, la inspiración?, El País 09/05/2019 [https:]]
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  La raó esclava de les passions.

  Archivado: mayo 10, 2019, 6:51am CEST por Manel Villar

  
  
  
  La concepción de Hume de la acción moral es que todos los humanos se mueven por un "sentido moral" o "simpatía", que, en esencia, es una capacidad de compartir los sentimientos de felicidad o miseria con otros; y, en su opinión, este sentimiento, más que la razón, es lo que en última instancia proporciona el motivo para nuestras acciones morales. La razón es esencial para comprender las consecuencias de nuestras acciones y para planear racionalmente cómo conseguir nuestros objetivos, pero, en sí misma, es inerte e incapaz de proporcionar algún ímpetu a la acción: tal y como dice la famosa frase de Hume: "la razón es, y solo debería ser, la esclava de las pasiones". El papel preciso de la razón para alcanzar juicios éticos ha seguido ocupando un lugar central y disputado en la ética.
  Ben Dupré, 50 cosas que hay que saber sobre Ética, Ariel. Editorial Planeta, Barcelona 2014
  
  
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  El vici, objecte de sentiment.

  Archivado: mayo 10, 2019, 6:44am CEST por Manel Villar

  
  
  Tomemos cualquier acción considerada malvada: un asesinato premeditado, por ejemplo. Examinémoslo desde todos los puntos de vista, y veamos si puedes encontrar ese hecho, o existencia real, que llamas vicio ... El vicio se escapa por completo, siempre y cuando consideres el objeto. No se puede encontrar hasta que llevas la reflexión hasta tu propio interior, y descubres un sentimiento de desaprobación, que surge en ti, hacia la acción. Esto es un hecho; pero es el objeto del sentimiento, no de la razón. Yace en tu interior, no en el objeto.
  David Hume

• mayo 09, 2019
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  Bolsonaro contra la filosofía

  Archivado: mayo 9, 2019, 8:51pm CEST por Victor Bermúdez Torres

  
  El rechazo de la filosofía como saber irrelevante (o impertinente) en Brasil (y otros lugares) no es solo cuestión de ignorancia. Ni de política. Es cierto que – especialmente en Latinoamérica – algunas facultades tienen fama de “subversivas” o “izquierdistas” (entre ellas las de Filosofía), y que el gobierno de Bolsonaro amenaza con una política educativa fascistoide (control ideológico de los profesores, régimen policial en las escuelas, retirada de fondos a universidades “conflictivas”). Pero ni la filosofía es, en rigor, de “izquierdas” (ni de “derechas”), ni ha dejado de ser relativamente tolerada por estados mucho más fascistas que el de Bolsonaro (muy conscientes de la eficacia de aquella cuando se la pervierte e instrumentaliza ideológicamente). 
  
  Más que a simple ignorancia o motivos políticos, la impugnación de la filosofía obedece, en sentido amplio, a la expansión del espíritu pragmático y puritano de la cultura anglosajona. Ahí tienen, por ejemplo, la influencia cada vez mayor del evangelicalismo, no solo en Brasil (donde es la fuente reconocida de autoridad moral del gobierno de Bolsonaro), sino en toda Latinoamérica. Hay que recordar que, a diferencia de lo que ocurre en la tradición católica, las iglesias evangélicas – y, en general, protestantes – se fundan en una concepción radicalmente fideísta y anti-intelectualista de la religiosidad. A Dios – afirman – solo se accede a través de la fe (y no de razonamientos teológicos o representaciones sensibles). Consecuentemente, y a imagen del presunto cristianismo primitivo, el prototipo moral del evangelicalismo es el de una persona sencilla que se limita a trabajar, amar a los suyos, y satisfacer el resto de sus necesidades espirituales en el templo. “Ora et labora”. No hay más. La búsqueda del conocimiento per se es vana curiositas. Y la razón – como decía Lutero – la prostituta del diablo... Sobre todo esto trata nuestra última colaboración en El Periódico Extremadura. Para leer el artículo completo pulsar aquí. 
  
  

• mayo 08, 2019
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  EL AUTOBÚS , LA VIDA DE HOY

  Archivado: mayo 8, 2019, 11:36pm CEST por XAVIER ALSINA

  
  
  El modelo fabril , de fábrica con empresario / patrón / amo / señor tenia la figura establecida por Jeremy Betham , un utilitarista de la regla que pensó en EL PANÓPTICO. Figura que ejemplificaba cualquier prisión, hospital, escuela, institución , fábrica donde la torre albergaba la figura del Hermano Mayor que todo lo ve y puede vigilar y castigar quien no cumple con la ley del trabajo, con la ley de la educación, con la ley del estado es señalado , castigado, expulsado, reprimido. Este modelo del siglo XIX continua algún tiempo más en el siglo XX hasta que ha sido cambiado por otro modelo : el autobús. El autobús es el espacio fabril actual , donde todas fichan validando su billete de subida, de entrada y autoculpándose si no lo hacen. La autoexplotación constituye el mecanismo perfecto para regular el espacio social de hoy. ¿Quien vigila ? Nos autovigilamos autoimponiéndonos a nosotros mismos lo que podemos hacer o no . 

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  Game Over II

  Archivado: mayo 8, 2019, 2:54pm CEST por Gregorio Luri

  Abro el 5º Congreso de Periodismo Cultural, dedicado a los videojuegos, con la ponencia "Formas de perseguir una ballena blanca". Seré presentado por Sergio Vila-SanJuan. El 15 de mayo a las 19.30h. en el Centro Botín.
  
  

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  Diagnòstic

  Archivado: mayo 8, 2019, 11:39am CEST por Jordi Beltran

  Fas broma quan et fan descobrir que t'has equivocat ("És que ara m'agrada posar una mica de farina al cafè, en comptes de sucre, diuen que és més sa"). Però t'adones que l'altre pensa que no has fet una broma, sinó que has dit una tonteria. Una tonteria que li confirma el seu diagnòstic d'Alzheimer incipient. Diagnòstic de pretés "especialista", penso jo. Bicicleta, cullera, poma.

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  Com combatre el feixisme.

  Archivado: mayo 8, 2019, 7:14am CEST por Manel Villar

  
  
  
  Neumann publicó la primera edición de Behemoth, su libro sobre el nazismo, en 1942, cinco años después de la aparición de los artículos de Loewenstein. En aquel momento, sólo sobrevivían doce democracias, diecisiete menos que el día antes de que Mussolini conquistara el poder. El resultado de la guerra era incierto. Pero el libro acababa con unas consideraciones sobre cómo podía planificarse la derrota de Alemania. A diferencia de Loewenstein, el problema que se planteaba no era cómo proteger las democracias liberales aún existentes, sino cómo propiciar un cambio en la mentalidad de los alemanes que permitiera reinstaurar la democracia liberal en un país que había dejado de serlo y en el que los ciudadanos llevaban años emocionalmente movilizados por la técnica fascista.
  
  Su propuesta era combatir el fascismo con política. A su entender, las democracias liberales sólo podían volver a legitimarse en las mentes de quienes las habían considerado desacreditadas, si no favorecían, con sus políticas, la verosimilitud de la crítica que daba a la propaganda adversa su capacidad movilizadora. Neumann remarca que la propaganda nazi arraigó en un terreno abonado por la constatación que tras la fachada de la democracia política se escondía la injusticia económica. 
  Josep Maria Ruiz Simon, Arquelogía de Loewenstein (y XII), La Vanguardia 06/05/2019 [https:]]
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  Twitter i el principi de homofília.

  Archivado: mayo 8, 2019, 7:08am CEST por Manel Villar

  
  
  Twitter se comporta en base a una red de libre escala, siguiendo una distribución según el principio de Pareto, también llamado regla del 80/20 (el 80% de las consecuencias proviene del 20% de las causas). Además, los algoritmos de todas las redes pelean por el bien escaso (la atención y el tiempo de los usuarios) en relación con el bien abundante (la información y los contenidos). En esta tensión, las plataformas desarrollan algoritmos para privilegiar el principio de homofilia que nos hace juntarnos con aquellos que se parecen a nosotros. La reverberación de opiniones y las comunidades como burbujas ofrecen un entorno de seguridad y reducen la complejidad al sesgo confortable. Añadamos la robotización de buena parte de las conversaciones, los haters (los odiadores digitales) y la rentable industria de la desinformación y tendremos un entorno vulnerable al reduccionismo.
  Antoni Gutiérrez-Rubí, Un tuit no es un voto, elperiodico.com 07/05/2019
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  La veritat compartida.

  Archivado: mayo 8, 2019, 7:03am CEST por Manel Villar

  
  
  
  
  
  Contrario a lo que podría pensarse frente al avance de las pseudociencias, los rumores y los procesos de desinformación, a la sociedad contemporánea le atrae el conocimiento. Saber las posibles causas y consecuencias, estar enterada del estado de las cosas, encontrar explicaciones a los hechos y fenómenos que nos rodean y de los que formamos parte. Saber y creer que tenemos la razón nos satisface. Y esta satisfacción no es ajena a la demanda social y la necesidad de creer en algo, de encontrar sentido a lo que ocurre, principalmente en una época en que los grandes volúmenes de información a los que tenemos acceso han derivado en escenarios de incertidumbre.
  El problema es que esa atracción o interés está siendo satisfecha por saberes que no son necesariamente verdaderos, entendido este último concepto como aquello que se ajusta de forma racional a la realidad y que tiene correspondencia comprobada con alguna pregunta específica. Esta sabiduría popular o conocimiento convencional –como lo nombró John Kenneth Galbraith en The affluent society (1958)– se refiere a creencias comunes que son cómodas para la sociedad y que también se convierten en barreras ante la exposición de datos que podrían evidenciar su inexactitud o su llana falsedad. Dichas creencias forman parte de un cúmulo de elementos y experiencias que simplifican la explicación de un hecho, cosa o fenómeno y que pueden ser difundidos con mucha facilidad no solo por la sencillez de su composición, sino por su relación con los valores compartidos.
  En su libro Denying to the grave. Why we ignore the facts that will save us, Jack y Sara Gorman, psiquiatra y especialista en salud pública respectivamente, exploran a través de diferentes investigaciones cómo las personas sentimos placer y satisfacción cuando procesamos información que coincide y reafirma conocimientos previos. Según ambos autores las personas podríamos incluso experimentar descargas de dopamina, un neurotransmisor relacionado con la motivación y la recompensa. Saber que otros están de acuerdo con algo que creemos verdadero produce satisfacción.
  Por ende, compartir creencias que consideramos conocimiento, así sea del tipo convencional, refuerza nuestra pertenencia de grupo, un elemento que ha sido necesario a nivel evolutivo para el desarrollo de la humanidad. Estar de acuerdo nos concilia y nos acerca, lo mismo creer que sabemos algo en común y que lo aceptamos como verdadero, aunque no pueda ser comprobado. Para los Gorman, aferrarnos a pensamientos y creencias que podrían implicar severos daños a nosotros mismos en lo individual y lo colectivo –la resistencia a la vacunación, por ejemplo– podría ser parte de un proceso adaptativo y podría responder a esa necesidad humana de integrarnos a un grupo y poseer elementos y saberes en común.
  Por irónico que parezca, esa capacidad de comunicarnos y compartir información entre individuos para generar seguridad entre nosotros y garantizar mayores posibilidades de supervivencia se ha convertido en años recientes en una amenaza para nuestras sociedades.
  Luis R. Castrillón, Rumores, falacias y simplificaciones, Letras Libres 02/05/2019
  
  [https:]]
  
  

• mayo 07, 2019
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  Game Over

  Archivado: mayo 7, 2019, 4:13pm CEST por Gregorio Luri

  
  El programa completo AQUÍ
  
  Participo en este congreso con una conferencia titulada: "Formas de perseguir una ballena blanca"
  
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  El más duro de los castigos

  Archivado: mayo 7, 2019, 3:30pm CEST por Gregorio Luri

  "Cuando los mitilenios dominaban el mar, impusieron este castigo a los aliados que hacían defección: que sus hijos no aprendieran las letras y no les enseñaran música, pensando que el más duro de los castigos era vivir privado de las artes y del conocimiento.
  Eliano, Historias curiosas 7.15
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  La tentación nihilista

  Archivado: mayo 7, 2019, 6:47am CEST por Gregorio Luri

  Asegura Roland Jaccard en La tentation nihiliste que existe una Sociedad Internacional de gente aburrida, con 700 miembros, cuyo presidente dice que lleva una vida aburrida, come cosas aburridas, practica un deporte aburrido -los bolos- y pasa sus aburridas tardes en casa. Su grito de guerra es: "El entusiasmo pasa, pero el aburrimiento se queda. Para entrar a esta sociedad es necesario hacerse partidario de una filosofía del "¿y qué más da?" y estar siempre dispuesto a tumbarse a la sombra de cualquier tópico fácil.
  El prólogo de la segunda edición de este libro, de 1995, que es la que yo tengo, comienza así: "Nunca he leído un libro tan deprimente como La tentation nihiliste. Sucede que yo soy el autor." Y acaba así: "En contra de lo esperado, el nihilismo es una garantía de longevidad".
  En medio se pueden hallar cosas como éstas: 

  "La aspiración a salvar el mundo, síntoma mórbido por excelencia, se acompaña inevitablemente de la rabia por destruirlo" 

  "El espectáculo [del mundo] debe continuar con sus mismos actores amnésicos representando la misma comedia de la felicidad, recitando las mismas tonterías ante la misma sala somnolienta" 

  "Hay dos tipos de matrimonios. Aquellos en los que la novia se da cuenta de que se ha equivocado de hombre caminando hacia el altar, y aquellos en los que se da cuenta de lo mismo al volver del altar". 

  "Es porque uno ha creído entrever la eternidad en la mirada de la mujer deseada por lo que se despierta cada mañana en el lecho de Procusto: amputado de sus sueños, pero ajustado a las dimensiones de la realidad." 

  A finales del siglo XIX aparecieron los clubes de suicidas. Estos clubes, muy selectos, se pusieron de moda en las grandes capitales europeas. Para entrar a la eternidad sin escándalo, había que suicidarse debida y libremente. Y ambas cosas eran proporcionadas por asociaciones, que se asemejan a las sociedades secretas. Para participar en el club había que ofrecer pruebas de una resolución decidida a morir. Una vez admitido, el novato se enteraba de que el día de su suicidio se determinaba de la siguiente manera: se organizaba una partida de cartas en la que el ganador perdía la vida. Por supuesto, el afortunado recibía de los otros miembros del club muestras de la más sentida  enhorabuena. Se daba una gran fiesta y cuando el elegido abandonaba el club sufría un accidente organizado por sus amigos...

  Todo lo anterior se encuentra en las páginas de este libro y, sin embargo, a mí me da la sensación de que Jaccard es un ameno bon vivant que usa el nihilismo como pose estética. No sé si un nihisla genuino se detendría a contarnos lo siguiente: "Cuando Oscar Wilde, después de haberse entregado con placer a ese extraño y peligroso juego al que los ingleses se refieren como 'courting disaster', fue arrestado por la policía, una muchedumbre se reunió ante su casa y, conforme pasaba, le gritaba. Sin embargo un hombre se descubrió y respetuosamente se inclinó. Wilde le dijo: 'Señor, hay personas que por menos que esto han entrado en el paraíso'"
• mayo 06, 2019
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  All about Eve

  Archivado: mayo 6, 2019, 9:47pm CEST por Gregorio Luri

  
  
  Bette Davis. en "All About Eve", 1950
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  Segunda edición

  Archivado: mayo 6, 2019, 5:02pm CEST por Gregorio Luri

  
  

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  Aquí hay dragones

  Archivado: mayo 6, 2019, 12:28pm CEST por Rafael Robles

  En los antiguos mapas se dibujaban terroríficos dragones en las zonas que aún no habían sido recorridas por los más avezados exploradores. Se pensaba que monstruos, demonios y demás farándula de lo siniestro habitaban las regiones que ningún ser humano había logrado conquistar. Es así que «Aquí hay dragones» es un título espléndido para una […]

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  Llibertat en Internet?

  Archivado: mayo 6, 2019, 12:28am CEST por Manel Villar

  
  
  La idea de que, allá por 1990, los usuarios tenían algún poder en el ciberespacio que ahora hay que “restaurar” es sencillamente ilusoria. Estamos confundiendo la temporal falta de interés por parte de los capitalistas y de los Gobiernos — lo que permitió una autonomía reducida a quienes la perseguían— con un orden constitucional legítimamente establecido que consolide unos derechos y unas libertades inalienables, cualesquiera que sean los costes que ello imponga a las empresas o los Gobiernos. Este orden constitucional nunca ha existido. Nuestra libertad en Internet no era más que un subproducto de un negocio y unos modelos de vigilancia poco desarrollados.Un plan para una verdadera transmisión de poder requeriría mucho más que otro ingenioso protocolo para la cesión de datos; esta clase de intervencionismo tecnocrático es lo que alimenta la ira populista en todo el mundo. No hay empoderamiento digital sin empoderamiento político, y este último solamente se puede alcanzar concibiendo la Red no como un medio o una herramienta, sino como un conjunto de infraestructuras para facilitar la vida, el trabajo y la cooperación.Evgeny Morozov, Internet: la utopía escondía negocio y vigilancia, El País 05/05/2019 [https:]]
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  Viure sense déus.

  Archivado: mayo 6, 2019, 12:18am CEST por Manel Villar

  
  
  Las sociedades necesitan un relato para sobrevivir. Pero no un relato cualquiera, sino uno que trascienda a los individuos y los explique como miembros de una comunidad que existe antes que ellos y los sobrevive. Dicho de otro modo, requerimos de una creencia, un dios, una religión. Y “está comprobado que, sin una combinación de identidad política y religiosa, ninguna sociedad tiene futuro”. Quien esto afirma es el historiador británico del arte Neil MacGregor, exdirector de la National Gallery (1987-2002) y el British Museum de Londres (2002-2015), que acaba de publicar en España la monumental historia de las creencias Vivir con los dioses (Debate).
  “Dos Estados intentaron en su momento vivir sin dioses, primero la Francia de la Revolución de 1789 y después la Unión Soviética de 1917. Y en ambos casos el experimento fracasó y cada uno de esos países volvió a una mezcla de nacionalismo y religión tradicional”, afirma MacGregor en charla con La Vanguardia sobre su ensayo de 500 páginas acerca de los muy diversos credos y doctrinas que nos hemos creado desde que el Homo sapiens empezó a moverse desde África hacia el resto del mundo.
  Fernando García, Por qué los hombres no saben vivir sin dioses, La Vanguardia 04/05/2019 [https:]]
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  Estat de benestar i generacions futures.

  Archivado: mayo 6, 2019, 12:09am CEST por Manel Villar

  
  
  
  No podemos aceptar, como señala Tony Judt, que el estilo materialista y egoísta de la vida contemporánea sea consustancial a la condición humana. Mientras no nos despojemos de esa autodestructiva convicción todo camino de liberación permanecerá cegado. Insisto la salida no es fácil de ver. Pero es posible. En realidad es indispensable. Y la oportunidad está ahí para ser aprovechada. En pocas ocasiones se presentará una situación tan propicia para cambiar radicalmente la situación presente. Nada más hay que observar la profunda indignación, generalizada y expresada masivamente. Y sobre todo es cuestión de imaginación. La cuestión ahora no es el predomino del mercado, sino su enorme capacidad de esterilizar todo tipo de pensamiento. Recurriendo de nuevo a Polanyi: “La creatividad institucional del hombre sólo ha quedado en suspenso cuando se le ha permitido al mercado triturar el tejido humano hasta conferirle la monótona uniformidad de la superficie lunar”. Mas, a pesar de todo, las generaciones que nos han precedido, además de imaginativas fueron valientes para luchar contra la injusticia. Así  nos dejaron una prodigiosa herencia, la más rica de toda la historia con una legislación laboral, un régimen democrático y un Estado de bienestar, que de no mediar un cambio radical, nosotros los más preparados de la historia, no sé si por cobardía o por egoísmo, no vamos a transmitir a las generaciones futuras. Nuestra conducta recuerda la ocurrencia de Groucho Marx: ¿Por qué debería preocuparme yo por las generaciones futuras? ¿Acaso han hecho ellas alguna vez algo por mí?
  Cándido Marquesán Millán, El neoliberalismo y la muerte de la democracia (posdemocracia), Sociología crítica 05/05/2019 [https:]]
• mayo 05, 2019
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  Déu ha mort i el nihilisme (debat a TV2)

  Archivado: mayo 5, 2019, 11:54pm CEST por Manel Villar

  
  
  
  
  
  
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  Acceleració i democràcia.

  Archivado: mayo 5, 2019, 11:48pm CEST por Manel Villar

  
  
  
  La aceleración de nuestro entorno relacional y cognitivo, así como la conectividad como elemento central en la construcción de valor (para las personas, las organizaciones y las ideas), provoca algunas disfunciones en la política democrática. Estas podrían ser las más significativas:1. Importante / UrgenteLa acción política orientada a las audiencias, permanentemente, conlleva una política de la contingencia que altera el carácter estratégico de la política. Reducir lo importante a lo urgente alimenta el tacticismo pueril que desvanece lo relevante, sustituyéndolo por lo inmediato.2. Conocimiento / AtenciónLa agitación acelerada exige competir por la atención de los electores. Esta pugna constante por la atención jerarquiza la propuesta y el contenido político a la hegemonía del efectismo superficial en toda la cadena relacional. La lucha por la atención destroza la política basada en argumentos y conocimientos.3. Reflexión / AcciónComo consecuencia de la urgencia y de la atención extremas, la respuesta como objetivo único acaba devorando las preguntas necesarias, la acción desplaza a la reflexión imprescindible. La política queda sometida a una frenética actividad que la aleja del carácter reflexivo que toda decisión merece, y más cuando se trata del interés general.Tomando prestadas las palabras del filósofo Daniel Innerarity, «a medida que crece la aceleración de la historia, el análisis objetivo de las situaciones tiende a ser sustituido por la futurología. La imaginación ocupa una buena parte del espacio que era propio de la observación».Antoni Gutiérrez-Rubí, El tiempo de la turbopolítica, elperiodico-digital.com 05/05/2019 [https:]]
• mayo 04, 2019
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  Diccionari de psicoanàlisi.

  Archivado: mayo 4, 2019, 6:31pm CEST por Manel Villar

  
  
  
  El psicoanálisis ejercería una influencia enorme sobre la imagen del individuo y de sus relaciones familiares, sentimentales, sociales…, pero también sobre cualquier manifestación cultural que, desde entonces, podría ser vista desde la perspectiva freudiana. “Las costumbres se modifican al chocar con la teoría psicoana­lítica –explica la Historia de la filosofía de Reale y Antiseri (Herder)– y los términos fundamentales que esta utiliza (complejo de Edipo, represión, cen­sura, sublimación, inconsciente, superyó, transferencia, etc.) son ya parte integrante del lenguaje ordinario y —para bien o para mal, con más o menos propiedad, con ra­zón o sin ella— constituyen herramientas interpretativas del desarrollo más global de la existencia humana”. Por eso nunca está de más recordarlos.
  Vegeu definició de conceptes en...Pilar G. Rodríguez, Diccionario básico freudiano, filco.es 03/05/2019 [https:]]
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  Democràcia i tecnologia.

  Archivado: mayo 4, 2019, 6:27pm CEST por Manel Villar

  
  
  La tensión entre técnica y democracia nace de la dificultad intrínseca de resolver los problemas de la relación entre un campo en el que necesitamos el conocimiento experto y un espacio democrático en el que únicamente se necesita el sentido común y la capacidad de juicio de todo ciudadano. Sin expertos no hay posibilidad de constituir una sociedad compleja, pero los expertos plantean serios dilemas a toda sociedad democrática. El punto central de la tensión es que el conocimiento experto implica una desigualdad difícil de resolver, pero el conocimiento experto es necesario cada vez más en puntos muy sensibles para el funcionamiento general. ¿Bajo qué condiciones es legítimo aceptar ciertas desigualdades?
  El control democrático del poder de los expertos tiene el problema de que debe ser control real y al mismo tiempo garantizar que el juicio experto sea el mejor juicio posible. Un control meramente “político” en el sentido de subordinar lo técnico a lo político puede ser una forma ciega de entender el problema, porque muchas decisiones políticas contemporáneas ya no pueden desarrollarse sin deliberación técnica, y a veces una equivocación en lo técnico puede tener consecuencias estratégicas. Mi receta es en cierto modo utópica: los expertos deben saberse ciudadanos, deben saberse responsables de sus decisiones; los ciudadanos deben tener el suficiente conocimiento técnico como para apreciar el lugar del conocimiento experto. No es tan utópico como parece, de hecho ya funciona así en la vida cotidiana: la gente sabe a qué especialista médico debe ir según qué problema y etapa de la vida. Hace falta de las sociedades se hagan conscientes de este problema y no sigan, por ejemplo, considerando que el problema de la investigación en células madre, en organismos genéticamente modificados, etc. son cuestiones que no tienen importancia política o en todo caso sólo la tienen ética o ecológica. Los mejicanos saben bien, siguiendo este ejemplo, que el maíz transgénico va a transformar completamente su estructura agraria, sus formas de alimentación, etc., pero no se ha sometido ese proceso al control ciudadano. Es urgente que las políticas de transformación entren en la esfera pública.
  Creo que la conclusión es que las teorías contemporáneas de la democracia tienen un grave déficit en su concepción del conocimiento experto. Las nuevas teorías de la gobernanza de origen y sustrato republicano deberían abordar urgentemente el cómo lograr democracias deliberativas bajo una cooperación social del conocimiento experto y el común. Piensa que todas las teorías de la democracia hasta el momento han sido doxásticas: suponen que basta la opinión. Necesitamos también una teoría de la democracia epistémica.
  
  Salvador López Arnal, entrevista a Fernando Broncano: Por una filosofía política de la técnica, Sin permiso 15/07/2007
  [www.sinpermiso.info]
  
  
  
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  Passions mobilitzadores del feixisme.

  Archivado: mayo 4, 2019, 2:54pm CEST por Manel Villar

  
  

  • un sentimiento de crisis abrumadora contra la que nada valen las soluciones tradicionales;
  • la primacía del grupo, respecto al cual uno tiene deberes superiores a cualquier derecho, sea individual o universal, y la subordinación del individuo a él;
  • la creencia de que el grupo de uno es una víctima, un sentimiento que justifica cualquier acción, sin límites legales y morales, contra sus enemigos, tanto internos como externos;
  • el miedo a la decadencia del grupo por los efectos corrosivos del liberalismo individualista, la lucha de clases y las influencias extranjeras;
  • la necesidad de una integración más estrecha de una comunidad más pura, por el consentimiento si es posible o por la violencia excluyente en caso necesario;
  • la necesidad de autoridad a través de jefes naturales —siempre varones—, que culmina en un caudillo nacional que es el único capaz de encarnar el destino histórico del grupo;
  • la superioridad de los instintos del caudillo respecto a la razón abstracta y universal;
  • la belleza de la violencia y la eficacia de la voluntad, cuando están consagradas al éxito del grupo;
  • el derecho del pueblo elegido a dominar a otros sin limitaciones de ningún género de ley divina ni humana, derecho que se decide por el exclusivo criterio de la superioridad del grupo dentro de una lucha darwiniana.

  Robert Owen Paxton, ¿Qué es el fascismo?, ctxt.es 01/05/2019 [https:]]
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  Definició de feixisme.

  Archivado: mayo 4, 2019, 2:51pm CEST por Manel Villar

  
  
  
  Se puede definir el fascismo como una forma de conducta política caracterizada por una preocupación obsesiva por la decadencia de la comunidad, su humillación o victimización y por cultos compensatorios de unidad, energía y pureza, en la que un partido con una base de masas de militantes nacionalistas comprometidos, trabajando en una colaboración incómoda pero eficaz con élites tradicionales, abandona las libertades democráticas y persigue con violencia redentora y sin limitaciones éticas o legales objetivos de limpieza interna y expansión exterior.
  Robert Owen Paxton, ¿Qué es el fascismo?, ctxt.es 01/05/2019 [https:]]
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  Diferències entre feixisme i poder autoritari.

  Archivado: mayo 4, 2019, 2:47pm CEST por Manel Villar

  
  
  
  La frontera que separa al fascismo del autoritarismo es más sutil, pero es una de las más esenciales para la comprensión. He utilizado ya el término, o el similar de dictadura tradicional, al analizar España, Portugal, Austria y la Francia de Vichy. La frontera entre fascismo y autoritarismo fue especialmente difícil de trazar en la década de 1930, cuando regímenes que eran, en realidad, autoritarios adoptaron parte de la decoración de los fascismos triunfantes del periodo. Aunque los regímenes autoritarios pisotean a menudo las libertades ciudadanas y son capaces de una brutalidad criminal, no comparten el ansia del fascismo de reducir a la nada la esfera privada. Aceptan espacios mal definidos pero reales de ámbito privado para «órganos de intermediación» tradicionales como notables locales, cárteles económicos y asociaciones, cuerpos de oficiales, familias e Iglesias. 
  Estos órganos, en vez de un partido único oficial, son los principales instrumentos de control social en los regímenes autoritarios. Los autoritarios prefieren dejar a la población desmovilizada y pasiva, mientras que los fascistas tienden a hacer participar al público y a movilizarle. Los autoritarios tienen un gobierno fuerte, pero limitado. Vacilan a la hora de intervenir en la economía, algo que los fascistas hacen de muy buena gana, o de embarcarse en programas de seguridad social. En vez de proclamar un nuevo camino, se aferran al statu quo.
  Robert Owen Paxton, ¿Qué es el fascismo?, ctxt.es 01/05/2019 [https:]]

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  El logos inaudito en la catedral de Astorga

  Archivado: mayo 4, 2019, 10:58am CEST por Gregorio Luri

  Astorga tiene una catedral magnífica, cincelada con la dorada piedra maragata, que refleja con tanto cariño la luz que recibe del cielo. No le hace ningún favor la proximidad de una mona de Pascua que lleva la firma de Gaudí, prueba de que también los genios pueden rendirse incondicionalmente a sus días más cursis, pero intenta permanecer impasible ante esta influencia. Lo primero que me retuvo fue la entrada, y en ella, a la derecha, esta imagen que me persigue desde hace tiempo pero que por primera vez veía esculpida:
  
  
  Hace pocos días, el Jueves Santo, aparecía en El Subjetivo un artículo mío dedicado a esta escena: El logos inaudito
  Al reencontrarme con ella, me alegré, de nuevo, del don gratito del azar amigo, que es el mejor compañero de ruta.
  

• mayo 03, 2019
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  EL DOLOR

  Archivado: mayo 3, 2019, 6:31pm CEST por luis roca jusmet

  
  
  
  
  Escrito por Luis Roca Jusmet 
  
   El dolor es algo que sentimos los humanos como emoción y como sensación, el primero más interno y el segundo más externo. Cuando es emocional es un fenómeno mental y cuando es un dolor físico lo transformamos, como sensación, también en algo mental. En ambos casos son conscientes. Lo cual quiere decir que no solamente sentimos dolor sino que además somos conscientes de que somos los sujetos, de que nos pasa a nosotros. Somos, por tanto, a diferencia de los animales, sujetos del dolor. A veces se confunde el sufrimiento con el dolor, pero se puede marcar una diferencia radical. El dolor es punzante, grita. El sufrimiento es sordo, silencioso. El sufrimiento se soporta, el dolor puede ser insoportable por su intensidad. Solemos referirnos a lo emocional como sufrimiento, a menos que sea un grito, pero como sensación siempre hablamos de dolor.
  
  Ernst Jünger escribe el año 1934 un texto que se llama "Sobre el dolor" y dice de él que es "el examen más duro de esta cadena de exámenes que es la vida". Es, efectivamente, una prueba muy dura y, como sigue diciendo Jünger, la que pone más en cuestión la propia fuerza, la propia resistencia, el propio carácter.
   Que la vida es dolor es el mensaje fundamental de la filosofía de Schopenhauer. 
  
   Nietzsche ya vio muy claramente que apostar por la vida es aceptar la parte de dolor que comporta. No porque sea bueno, que Nietzsche nunca lo dijo, sino porque el placer y el dolor son manifestaciones de la vida y no puedes eliminaros, ni uno ni otro, sin eliminar la propia vida. La única salida es la anestesia. Pero Nietzsche también dijo que el dolor era más profundo que el placer, porque quería permanecer. Para Nietzsche el nihilismo que ya entrevía en su época, bien avanzado el siglo XIX, si no se superaba daría lugar a lo que llamaba "el último hombre". Este último hombre encuentra absurda la vida pero se ha adaptado a este sinsentido. Se limita a ir tirando, a vivir de la manera más cómoda posible y, sobre todo, a evitar el dolor. ¿ No anticipó realmente al hombre de la sociedad tardocapitalista contemporánea ? ¿ No es el prototipo de la sociedades liberales actuales ? 
   Mucho me temo que nos hemos vuelto incapaces de asumir el dolor. Cuando tenemos una pérdida vamos a que nos receten algo contra el malestar. La farmacología contra el dolor, tanto físico como mental, es uno de los grandes negocios de las multinacionales farmacéuticas. 
  
   En los sueños de la new age ya existía la fantasía de que podíamos llegar a un estado, una especie de nirvana, en el que ya no sentiríamos más dolor. El budismo serio dice algo muy diferente : lo experimentamos, pero podemos ser capaces de distanciarnos, de que no nos atrape. Es lo mismo que dicen, dentro de nuestra tradición, los estoicos. Lo que podemos hacer es no identificarnos con el dolor. Podemos llegar, eso sí, a una serenidad interna en la que no existen estas pasiones tristes, como diría Spinoza. El drama, la queja y la lamentación forman parte de estas pasiones tristes. Aceptar el dolor, no luchar contra él, no identificarse con él. Esta es, quizás, la única salida. 

• mayo 02, 2019
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  Reflexiones caóticas sobre la superioridad moral

  Archivado: mayo 2, 2019, 8:22pm CEST por Gregorio Luri

  En The Objective [https:]

• mayo 01, 2019
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  El voto como ritual mágico

  Archivado: mayo 1, 2019, 12:52pm CEST por Victor Bermúdez Torres

  
  La única y modesta fuente de legitimidad que queda a los estados democráticos es el pequeño acto simbólico –y cuasi mágico– del voto («mágico» en cuanto ritual generador de la ilusión de un efecto real). Esto no quiere decir que el voto carezca de utilidad. El voto sirve, fundamentalmente, para legitimar a los estados democráticos y, a su través –y mientras sea precisa esa mediación–, al orden socio-económico e ideológico que se determina más allá de ellos. El rito del voto sirve, en fin, para legitimar un orden socio-económico e ideológico que, en el fondo, no ha votado nadie. ¿Pero se imaginan que –en justa correspondencia– nadie quisiera participar en la pantomima electoral? Una democracia puede pervivir en condiciones muy precarias, pero no con urnas completamente vacías. ¿Qué hacer para evitar ese riesgo? Una mala solución sería obligar a la gente a votar (como se hace en algunos países). ¿Pero y si se resisten? Hay una estrategia mejor: la de la crispación. Los fabricantes de bulos, que viven de ella, saben muy bien como generarla y aprovecharla. Los políticos profesionales también. La regla principal podría ser: «genera controversia, encona las posiciones, evita todo aquello que contribuya al consenso y al diálogo sensato, y producirás la sensación de que hay una apasionante (o, al menos, apasionada) vida política más acá de las determinaciones (e indeterminaciones) socio económicas internacionales y su administración burocrática e ideológica global».Esto es: crea usted que su voto para evitar el «fascismo» (o la llegada de las «hordas rojas») es poco menos que un acontecimiento histórico, o de que las decorativas políticas simbólicas y sociales de bajo coste que los partidos pueden poner en marcha (y que es, básicamente, lo que los distingue) van a determinar nuestro futuro o el de nuestros hijos. Si son ustedes capaces de creerse tal cosa, todo va como la seda... De esto trata nuestra última colaboración en El Periódico Extremadura. Para leer el artículo completo pulsar aquí. 
  
  
  
  
  

• abril 30, 2019
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  La fal·làcia naturalista contra el naturalisme ètic.

  Archivado: abril 30, 2019, 7:06am CEST por Manel Villar

  
  
  Un naturalista cree que todo e el mundo pertenece a la naturaleza y de ahí que todo, incluido el pensamiento ético, pueda en último termino expresarse en términos naturales (científicos). Hay una versión del naturalismo que pretende identificar los términos éticos (como lo "correcto") con otros naturales (como "dar placer"), y que fue atacada por G. E. Moore por cometer la llamada "falacia naturalista". Otra versión mantiene que las conclusiones éticas pueden deducirse lógicamente de premias no éticas (esto es, naturales). Esta última visión fue cuestionada por el filósofo escocés David Hume, cuya famosa "guillotina" hace acto de presencia para cercenar el mundo del hecho del mundo del valor. Se pregunta: ¿cómo podemos pasar de una afirmación descriptiva sobre cómo están las cosas en el mundo ("lo que es") a una afirmación prescriptiva que nos diga o que debería hacerse ("lo que debería ser").
  Ben Dupré, 50 cosas que hay que saber obre Ética, Ariel. Editorial Planeta, Barcelona 2014
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  Obrers que voten a la dreta.

  Archivado: abril 30, 2019, 6:52am CEST por Manel Villar

  
  
  
  Una reacción conservadora deriva en general de una apreciación más pesimista de las capacidades de progreso colectivo. En el curso de los años 1960, los Estados Unidos imaginaban que podrían combatir al comunismo en el terreno de la ejemplaridad social -de ahí los voluntarios del Peace Corps (Cuerpos de la Paz) encargados por John Kennedy de educar y de cuidar a los pueblos del tercer mundo-; de ahí también la “guerra contra la pobreza” que el presidente Johnson desencadenó algunos años más tarde. La superpotencia americana entreveía igualmente que podría abolir la pena de muerte y despoblar sus prisiones proponiendo a los delincuentes programas de salud, de formación, de trabajo asalariado, de educación, de desintoxicación. El Estado tiene entonces la reputación de poder hacerlo todo. Había superado la crisis de 1929, y vencido al fascismo; podría reconstruir las viviendas infrahumanas, conquistar la Luna, mejorar la salud y el nivel de vida de todos los americanos, garantizar el pleno empleo. Poco a poco, aparece el desencanto, se descompone la creencia en el progreso, se instala la crisis. A finales de los años 1960, la competencia internacional y el miedo al desclasamiento transforman un populismo de izquierdas (rooselveltiano, optimista, conquistador, igualitario, aspirante al deseo compartido de vivir mejor) en un “populismo” de derechas que se aprovecha del temor de millones de obreros y de empleados a no poder seguir manteniéndose en su nivel social, de ser atrapados por gente más desheredada que ellos. Las “aguas heladas del cálculo egoísta” sumergen las utopías públicas heredadas del New Deal. Para el partido demócrata, asociado al poder gubernamental y sindical, las consecuencias son brutales. Tanto más cuanto que la cuestión de la inseguridad resurge en este contexto. Va a aburguesar progresivamente la identidad de la izquierda, percibida como demasiado angélica, afeminada, permisiva, intelectual, y proletarizar la de la derecha, juzgada como más determinada, más masculina, menos “ingenua”.
  Esta metamorfosis se realiza a medida que los ghettos estallan, la inflación repunta, el dólar baja, las fábricas cierran, la criminalidad se amplía y la “élite”, antes asociada a los poseedores, a las grandes familias de la industria y de la banca, se identifica con una “nueva izquierda” exageradamente amante de innovaciones sociales, sexuales, societales y raciales. La pérdida de influencia del movimiento obrero en el seno del partido demócrata y el ascendiente correlativo de una burguesía neoliberal cosmopolita y cultivada no arreglan nada. Los medios conservadores, en pleno auge, solo tienen que desencadenar su truculencia contra una oligarquía radical-chic de hablar exangüe y tecnocrático, que vive en bellas residencias de los Estados costeños, turista en su propio país, protegida de una inseguridad que pone en cuestión con la despreocupación de quienes no son afectados por esta violencia. Por lo demás, ¿no está mantenida en sus cegueras por una tropa de abogados picapleitos, de jueces permisivos, de intelectuales que no callan, de artistas blasfemadores y demás chivos expiatorios soñados del resentimiento popular? “Progresistas en limusina” allí; “izquierda caviar” aquí.
  Serge Halimi, Prefacio al libro de Thomas Frank. ¿Por qué los pobres votan a la derecha?, Viento Sur 27/07/2016 [https:]]