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• febrero 01, 2013
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  Premio Espiral

  Archivado: febrero 1, 2013, 7:34am CET por Santiago Navajas

  Este blog se presenta a los premios Educa Espiral 2013
  
  
  
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  Rules of Debate

  Archivado: febrero 1, 2013, 7:23am CET por Santiago Navajas

  Como puedes comprobar más abajo, el I Torneo de Debate de la UCO se centró en el "El juicio de Sócrates". Y es cualquier tema es bueno para debatir.  Se trata de pensar a favor y en contra de un mismo tema, buscando siempre las mejores razones, los argumentos más convincentes, para que en un proceso dialéctico surja finalmente la verdad a través de la depuración de las falacias, sesgos y rutinas que usualmente nos enfangan el pensamiento.
  De esta forma aprendemos a reforzar nuestras propias posiciones, a considerar que los contrarios no son malos ni tontos simplemente por estar en contra de nuestra posición sino que también pueden tener estupendas razones (incluso mejores que las nuestras, lo que nos puede obligar, si somos honestos intelectualmente, a variar nuestras posiciones) y, de paso, a hablar en público.
  En clase estamos debatiendo la institución del "matrimonio".  Porque como hemos visto no es lo mismo una realidad natural como es la familia, a lo que nos empuja nuestra naturaleza social (la familia "nace"), de la realidad institucional del matrimonio que encauza dicha realidad natural a través de normas culturales (el matrimonio "se hace").
  En Gran Bretaña el debate es de "rabiosa actualidad" como muestra esta noticia de ayer mismo en el periódico The Guardian y en el ensayo que han escrito el filósofo Roger Scruton y el politólogo Philip Blond.
  

  • ¿Cuál es la posición de Scruton & Blond?
  • ¿Cuáles son sus razones para mantenerla?
  • ¿Cuál es la posición del Primer Ministro británico?
  • ¿Cuáles son sus razones para sostenerla?
  • ¿Qué dicen los miembros de su partido?

  
  
  
  Forum for DebateI Torneo de Debate UCO: " El juicio de Sócrates"
  
  
  

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  Quan l'assignatura d'Educació per a la Ciutadania tenia sentit.

  Archivado: febrero 1, 2013, 6:16am CET por Manel Villar

   
  
  Aceptada la premisa de que el único orden real es el económico y que todos los demás el jurídico, el religioso, el cultural, etc. -son manifestaciones delirantes de ese orden, al que sirven fielmente incluso cuando lo rechazan, la Educación para la Ciudadanía, en efecto, daba risa. Tenía sentido cuando nos engañábamos respecto a la composición cualitativa y cuantitativa de la realidad, o cuando, sin engañarnos del todo, pensábamos que las cosas se podían modificar dándole la vuelta al papel, como ocurre en ese dibujo en el que, al ponerlo boca abajo, aparece un hada donde antes se veía una bruja. Creíamos ingenuamente, pobres, que el hada socialista estaba dentro de la bruja liberal.
  Asumida ya hasta por los chinos, que son los últimos comunistas influyentes, la máxima de que "es la economía capitalista, idiotas", el escándalo provocado por el desvelamiento de la contabilidad B del PP resulta bastante artificial. Los sobresueldos, si se estudian a fondo, se ajustaban a la responsabilidad de los sobrecogedores como la actuación de la policía en la estación de Atocha fue "proporcional" a la actitud de los ciudadanos. ¿Que usted vio otra cosa en los telediarios? El problema es de usted, como si en el indulto del kamikaze advierte que el hijo del ministro de Justicia trabaja en el despacho que llevó su defensa. O como si en la amnistía fiscal descubre la necesidad de echar una mano a Bárcenas para blanquear su fortuna. O como si en la compra del ático marbellí de Ignacio González percibe lo que salta a la vista, etc.
  Seamos claros: ni Educación para la Ciudadanía ni hostias. En las actuales circunstancias de dictadura económica completamente asentada, lo que se debe preguntar la juventud es cómo ingresar en alguna de las mafias existentes para escapar al destino de reponedor, cuando no de parado infinito.
  Juan José Millás, Seamos claros, El País, 01/02/2013
• enero 31, 2013
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  El nostre instint assassí (documental redes).

  Archivado: enero 31, 2013, 11:21pm CET por Manel Villar

  
  
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  El maltractament de l'animal humà.

  Archivado: enero 31, 2013, 11:06pm CET por Manel Villar

   
  
  El hombre es un animal marcado por lo que los griegos denominan "techne" (técnica a la vez que arte) es decir un animal dotado de una facultad que le permite completar lo proporcionado por la naturaleza con cosas que no son naturales, cosas que la naturaleza nunca hubiera producido por sí misma. El hombre es asimismo el animal con capacidad silogística, capacidad de efectuar razonamientos, en los cuales se halla intrínsecamente imbricado el lenguaje.
  Esta doble capacidad hace del hombre un animal simbólico, que en razón de su propia naturaleza posee la rarísima inclinación a lo que Aristóteles llama "eidenai", es decir, tendencia a activar la capacidad de idear, la capacidad de subsumir bajo conceptos. Dado el vínculo íntimo entre esta actividad y la condición lingüística, esta inclinación no está lejos de lo que el pensador Steven Pinker denomina "instinto de lenguaje". Si esta potencialidad que le singulariza no se activa, cabe decir que el ser humano se haya mutilado en su esencia. Por ello la defensa de la causa del hombre pasa en primer lugar por contribuir a socavar las estructuras sociales que hacen esta tarea imposible. El individuo humano que uno constituye sólo ha de estar al servicio de aquello que en si mismo es proyección de la naturaleza humana, lo cual en última instancia supone tener como fin en sí el enriquecimiento (con espejo en el propio espíritu) del pensamiento y del lenguaje. Esto tiene incluso un corolario: la propia capacidad de pensamiento y de lenguaje puede y debe ayudar a la propia subsistencia, pero de ninguna manera debe reducirse a esta función auxiliar, renunciando al alcance de sus propios objetivos."
  En complemento se ha reivindicado esa modalidad de despliegue de la naturaleza humana que es la reflexión filosófica, defendiendo la tesis de que filosofía no es en su esencia otra cosa que asunción de ciertas interrogaciones universales del, que los propios niños plantean de manera ingenua y que sólo han podido ser erradicadas de su espíritu por la máquina de deshumanizar que supone una educación subordinada a intereses no coincidentes con los de la especie. Afirmar la universalidad de la disposición filosófica implica en suma que los asuntos de la filosofía cuestiones fundamentales están al alcance de toda persona tensada por lo desconocido e inquieta sobre su ser y su entorno. No se exige de entrada ser una persona culta y menos aun una persona erudita. El proyecto que anima este foro es pues, partiendo de bases elementales, retomar algunos de los interrogantes claves de la metafísica que responden todos a la pregunta: ¿Qué ha de ser pensado? A intervalos sin embargo hay interrupción para plantear otros asuntos (la segunda vertiente a la que me refería) que en esencia se vinculan a la cuestión siguiente: 
  Si la inclinación al pensar es inherente a nuestra naturaleza ¿por qué entonces una persona puede llegar a sentir que el pensar no va con ella, qué sólo en la inercia, las costumbres, los hábitos y los elementales placeres a ellos asociados tiene sentido su vida? ¿Hay en el individuo humano una debilidad intrínseca que le mueve a ceder, a renunciar al esfuerzo que el pensamiento exige, repudiando así su propia condición específica?
  En nuestras sociedades, y muy concretamente en la española, el mecanismo social que hace desaparecer del horizonte del ciudadano, de su ámbito cotidiano de vida, el objetivo de desplegar la potencialidad de pensar y simbolizar empieza muy a menudo en la educación elemental, reducida a instrumento con la finalidad de "conseguir ventajas competitivas en el mercado global", finalidad erigida en máxima explícita que anima al legislador
  La tesis que he venido sosteniendo es que la sociedad actual se caracteriza sobre todo por reducir y maltratar al animal humano, impidiéndole realizar sus capacidades de simbolización y de creación. Y como esta realización exige la libertad (la no subordinación a otros intereses que los de la propia humanidad presente en uno) hay entonces que exponer críticamente las modalidades, a veces encubiertas, de esclavitud, las cuales tienen como denominador común la violación del imperativo de considerar al hombre como merecedor de "respeto" como un ser que no puede ser instrumentalizado.
  Víctor Gómez Pin, Recapitulación, El Boomeran(g), 31/01/2013
    [www.elboomeran.com]
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  Exemples d'altruisme en la naturalesa.

  Archivado: enero 31, 2013, 10:54pm CET por Manel Villar

  El pasado martes por la noche, cuando un hombre saltó a las vías del metro de Madrid sin pensarlo dos veces para rescatar a una mujer que había caído accidentalmente, los modelos mentales que ven al hombre como una especie con tendencia a la maldad y el egoísmo se pusieron en entredicho una vez más.
  Desde que éramos bien pequeños, en la 2 de TVE han predominado los documentales de animales en los que se trasladaba una imagen de la naturaleza cruel, donde impera la ley del más fuerte y todos compiten contra todos. Manadas que se ven forzadas a abandonar a crías heridas, violencia entre especies, batallas incesantes por obtener el poder y un largo etcétera, forman parte del imaginario colectivo sobre las motivaciones e instintos que imperan en el Reino Animal. Afortunadamente, cada vez son más los científicos que se ven atraídos por el otro lado de la moneda, es decir, por comportamientos prosociales como son el altruismo, la cooperación o el auxilio.
  Cada vez que una persona pone en peligro su supervivencia para salvar a otra con quien no comparte parentesco ni gen alguno, está desafiando una de las leyes con más vigencia en el mundo de la ciencia: la Teoría de la Evolución de Charles Darwin y la Selección por Parentesco, elaborada por William Hamilton y Maynard Smith. De manera resumida, éstas vienen a decir que los seres vivos sólo somos altruistas con otros si compartimos genes con ellos o si esto incrementa nuestra capacidad de adaptación. Pero estas teorías tienen algunos matices importantes que aún no hemos sido capaces de aclarar de manera satisfactoria.
  Cada vez poseemos más pruebas de que el impulso que nos hace correr riesgos por desconocidos e incluso miembros de otras especies es algo relativamente frecuente en los seres humanos, pero también en otros animales.
  Hace unos años, un niño cayó al foso de los gorilas en un zoo de Chicago. Antes de que los machos se abalanzaran sobre él con dudosas intenciones, una hembra corrió a toda prisa y agarrando al niño con sus brazos, consiguió ponerle a salvo. Después le llevó hasta el lugar desde donde los cuidadores tenían acceso a la instalación, pudiendo así salvar al pequeño.
  
  Una expedición de la BBC a la bahía de Monterey (California) ha aportado evidencias de que tampoco esto es algo distintivo del ser humano. El equipo británico filmó cómo unas ballenas jorobadas ayudaban a una ballena gris y su cría del violento ataque de unas orcas. Aunque la cría falleció, las ballenas jorobadas se mantuvieron en la zona persiguiendo y golpeando sus colas contra el mar, amenazando a las orcas durante más de seis horas. De esta manera impidieron que pudieran alimentarse del cadáver de la cría o atacar a la ballena gris, hasta que ésta pudo continuar su camino en solitario.
  La hipótesis de que el ser humano es altruista de manera innata ha sido puesta a prueba en numerosas ocasiones. Felix Warneken, del Instituto Max Planck, ha probado cómo los niños de menos de 15 meses de edad ayudan a desconocidos sin esperar nada a cambio. Pero las pruebas con bonobos también han dado resultados positivos. En un experimento reciente realizado por Jingzhi Tan, unos bonobos debían elegir compartir comida con un miembro de su grupo o con un extraño. Estos preferían compartir con los extranjeros antes que con los compañeros de su grupo, lo que plantea un nuevo reto para la ciencia.
  En cualquier caso, los ejemplos de altruismo, por pequeños que sean, abundan en nuestra especie. Muchos pasan desapercibidos porque no estamos entrenados para detectarlos. Rubén nos ha recordado una vez más que debemos cuestionar aquellos modelos mentales negativos basados en la desconfianza. Tener presente que nuestra naturaleza también tiene un lado altruista nos ayudará a ser un poco más felices y optimistas, algo fundamental para enfrentar estos tiempos de crisis. No es fácil cooperar e ilusionarse con un proyecto común si pensamos que todos los que nos rodean quieren aprovecharse de nosotros. Fijar la atención en acciones como las de Rubén A.G., nos ayudan a recuperar el lado más positivo del ser humano.
  Pablo Herreros, Los impulsos generosos del primate altruista, Yo, mono, 26/01/2013
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  Existeix realment la Intel.ligència Artificial?

  Archivado: enero 31, 2013, 10:45pm CET por Manel Villar

  En un artículo anterior en este mismo blog (ver aquí) Simone Santini abordó el tema de la prueba de Turing, que en su día se propuso como criterio que algún día podría ser útil para decidir si una máquina de cómputo puede o no ser tan inteligente como el hombre. En una de las diversas formas en que ha sido expresada, la prueba de Turing viene a decir esencialmente que: si la máquina llegara a ser capaz de engañar a los seres humanos, haciéndose pasar por humana, con la misma facilidad con que un ser humano puede engañar a otro, habría que considerarla inteligente.
  
  

  Jhon Searle

   El término inteligencia artificial fue inventado en 1956 por John McCarthy para dar nombre al campo de la informática que se dedica al estudio y al diseño de máquinas inteligentes. Algunos resultados preliminares prometedores en este campo (la demostración de teoremas matemáticos sencillos, así como programas capaces de jugar a juegos tradicionalmente considerados inteligentes, como las damas), llevaron a los investigadores de finales de los años cincuenta a lanzar las campanas al vuelo y a predecir que, en solo diez años, sería posible construir programas capaces de ganar al campeón del mundo de ajedrez, y resolver de forma aceptable el problema de la traducción automática de un idioma a otro.
  Pasaron los diez años y nada de eso ocurrió. El ajedrez resultó ser un juego mucho más complicado que las damas. En cuanto a la traducción automática, la ambigüedad sintáctica y semántica de las lenguas humanas, que además es distinta en cada una de ellas, hace casi imposible realizar una traducción perfecta sin disponer de una imagen global del mundo que las máquinas no poseen. Basta pensar en frases como estas:

  • Frases con ambigüedad sintáctica: Pasaré solo este verano aquí. No pude estudiar derecho.
  • Frases con ambigüedad semántica (doble sentido): Nos vemos mañana en el banco. ¡Pare la mula!

  El fracaso de las predicciones provocó el desánimo de los investigadores en inteligencia artificial, muchos de los cuales se dedicaron a otras cosas. Sin embargo, aunque con altibajos, y no siempre con resultados completamente satisfactorios, los avances continuaron llegando en un goteo continuo: sistemas expertos, redes neuronales artificiales, algoritmos genéticos... En 1997, 30 años después de lo previsto, un ordenador consiguió por fin vencer por primera vez al campeón del mundo de ajedrez (dejando aparte la cuestión de si el programa que lo consiguió puede realmente considerarse inteligente). Existen ya sistemas razonablemente buenos de traducción automática, aunque todavía es preciso que un ser humano las repase antes de utilizarlas, pues contienen demasiados errores. También ha avanzado mucho la conducción automática de vehículos (coches y aviones).
  Entretanto, la prueba de Turing sigue siendo inabordable para las máquinas. Cuando se dialoga con una de ellas, no se tarda mucho en descubrir que no estamos hablando con un ser humano, lo que quiere decir que no consigue engañarnos. Pero supongamos que algún programa, funcionando en una computadora, fuese capaz de conseguirlo en un futuro más o menos inmediato. ¿Podríamos asegurar que las máquinas habrían llegado a ser tan inteligentes como nosotros? ¿Es suficiente la prueba de Turing?
  En 1980, el filósofo John Searlecontestó negativamente a esta pregunta, y para demostrarlo propuso una nueva prueba: la habitación china. Veamos en qué consiste:

  1. Supongamos que disponemos de un programa de ordenador que es capaz de pasar satisfactoriamente la prueba de Turing dialogando con una mujer china (por ejemplo). En la conversación, tanto la mujer como el ordenador se expresan en chino; es decir, utilizan caracteres chinos para comunicarse por escrito a través de un teletipo. El ordenador, que está encerrado en una habitación para que la mujer no lo vea, lo hace tan bien que es capaz de engañarla, por lo que la mujer creerá estar dialogando con un ser humano que conoce perfectamente la lengua china.
  2. Ahora Searle propone sacar de la habitación al ordenador, y en su lugar se coloca él mismo, que no sabe chino, aunque iría provisto de una descripción comprensible del programa que utilizaba la computadora para dialogar con la mujer. En principio, utilizando ese programa, Searle sería capaz de dialogar con ella en su propia lengua tan bien como lo hacía el ordenador. Cada vez que recibiera un texto escrito en chino, aplicaría las reglas y escribiría los signos correspondientes a la respuesta que habría dado el ordenador.
  3. Pero en el caso de Searle tenemos un dato adicional: él sabe que no sabe chino, y por lo tanto no se ha enterado de una palabra de la conversación que ha tenido con la mujer, aunque esa conversación haya sido coherente y capaz de engañarla, haciéndola pensar que estuvo dialogando con un ser humano que conoce la lengua china.
  4. La cuestión clave, por lo tanto, es la siguiente: ¿entiende el ordenador la conversación que ha mantenido con la mujer? Y si no la entiende, como es de suponer, pues su actuación ha sido idéntica a la de Searle, ¿es consciente de que no la entiende, como Searle sí lo es?

  Luego no basta que un ordenador sea capaz de pasar la prueba de Turing para que podamos considerarlo tan inteligente como nosotros. Hacen falta dos cosas más: que el ordenador comprenda lo que escribe, y que sea consciente de la situación. Mientras eso no ocurra, no podremos hablar estrictamente de inteligencia artificial.
  Searle propuso distinguir dos tipos de inteligencia artificial:

  • Inteligencia artificial débil: la que podría alcanzar una máquina que pasara satisfactoriamente la prueba de Turing.
  • Inteligencia artificial fuerte: la que tendría una máquina que tuviera una mente semejante a la humana, capaz de comprender y de saber si comprende o no comprende.

  El problema es importante, porque introduce cuestiones para las que no tenemos respuesta, como si la consciencia puede programarse, la dualidad mente-cuerpo, cómo nos identificamos con los demás, o qué significa comprender un texto escrito o cualquier otra representación simbólica.
  Manuel Alfonseca, ¿Basta la prueba de Turing para definir la 'inteligencia artificial?, El año de Turing, 24/01/2013
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  Democràcia i veritat.

  Archivado: enero 31, 2013, 10:31pm CET por Manel Villar

   
  La verdad no es emancipadora, la libertad sí. Por eso nos gusta vivir en democracia, porque el mundo de lo social y político no nos permite una intelección plena de la realidad, porque la verdad objetiva no nos es accesible, solo lo son algunos de sus fragmentos. Cuando en este ámbito alguien habla en nombre de la verdad nos echamos a temblar. No podemos dejar de pensar en las muchas tropelías que se han hecho en su nombre. Arrogarse la verdad clausura el debate, y el debate y la opinión es la sustancia misma de la política democrática. La dimensión de lo político es el ámbito de la libertad precisamente porque allí las cosas pueden ser también de otra manera, porque cabe la acción, la posibilidad de abrirnos a nuevas perspectivas, de transformarnos y emprender nuevos proyectos, de reinterpretarlo y reescribirlo todo. Su meollo es la contingencia, no la necesidad, y el espacio público acoge siempre la pluralidad de sus muchas voces, el libre juego de las opiniones.
  Pero si la democracia es el gobierno de la opinión, si lo dejamos al albur de lo que cada cual piense o interprete, ¿cómo nos defendemos frente a la manipulación, la tergiversación o el engaño? Si desaparece la idea de verdad se desvanece también la idea de mentira. Un mundo huérfano de verdad es un suelo fértil para edificar sobre él casi cuanto nos venga en gana. La realidad no está ahí, pasiva, esperando a que alguien la refleje; se opera activamente sobre ella; se construye y reconstruye a la medida de los intereses políticos en juego; se maquilla de forma que se perciba tal y como se desee que sea vista. ¿De qué nos sirve entonces la capacidad para pronunciarnos libremente sobre la realidad, para elaborar nuestras opiniones, si esta ya se ha violentado, enmascarado o filtrado por la mentira? ¡Menudo problema!
  Una solución, quizá la más eficaz, es distinguir entre hechos y opiniones. Porque si aquéllos se distorsionan, ¿sobre qué podemos fundamentar después nuestra evaluación del mundo? No hay libertad si vivimos en el error, si no podemos distinguir entre hechos verdaderos y falsos. Aunque el caso es que hasta estos se nos suelen dar ya previamente “opinados”, o se presentan siempre dentro de algún relato tendencioso, fabricado y falaz. De ahí la importancia de poder rectificar nuestros errores y distorsiones por medio de la discusión y la experiencia vivida. Al final, lo importante es disponer de espacios en los que poder contrastar el intercambio de opiniones, acceder a nuevas audiencias, ejercer la crítica y el compromiso, ampliar los medios cognitivos, introducir nuevos temas y sugerencias para confrontar las diferentes definiciones que se hacen de lo real. El combate contra la mentira y el engaño no va dirigido, por tanto, a la afirmación de determinadas verdades, sino a la preservación de ese delicado espacio de la discusión política libre. Como bien decía la máxima de John Dewey, “cuida de la libertad y la verdad cuidará de sí misma”.
  Fernando Vallespín, Verdad y libertad, El País, 30/01/2013
    [sociedad.elpais.com]

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  Hipòtesi del cervell a la cubeta

  Archivado: enero 31, 2013, 8:24pm CET por cavilesmari

  v:* {behavior:url(#default#VML);} o:* {behavior:url(#default#VML);} w:* {behavior:url(#default#VML);} .shape {behavior:url(#default#VML);}
  Normal 0 21 Els filòsofs Jonathan Dancy i Hilary Putnam han intentat respondre a la pregunta: Què és el real? Dancy tracta aquest tema a partir de la hipòtesis coneguda com “el cervell a la cubeta”. 
  
  "Vostè no sap que no és un cervell suspès en una cubeta plena d’un líquid en un laboratori, connectat a un ordinador que l’alimenta amb les seves experiències actuals sota el control d’algun científic enginyós (benèvol o maligne, segons el seu gust). Ja que vostè fos un cervell així. assumint que el científic té èxit, res dins les seves experiències podria revelar que vostè ho és, ja que les seves experiències són, segons la hipòtesi, idèntiques a les d’alguna cosa que no és un cervell dins la cubeta. Atès que vostè solament té les seves pròpies experiències per saber-ho, i aquestes experiències són les mateixes en qualsevol situació, res podria mostrar-li quina de les dues situacions és real" (Introduction to Contemporary Epistemology, 10). L'experiment en molts sentits és una revisió contemporárea de la hipotèsi del geni maligne proposta per René Descartes a la seva obra Meditacions metafísiques. Hilary Putnam, en la mateixa línea argumentativa, introdueix aquest mateix problema amb les següents paraules:Imagineu que totes les sensacions que teniu, com per exemple, la d´estar llegint aquest article, són causades per uns electrodessituats al vostre cervell que transmeten els estímuls elèctrics d´una computadora superpotent, que us subministra tota una representaciód´allò que creieu el món real. (...) En realitat, podríeu no tenir cos, podríeu ser simplement un cervell col.locat a una cubeta plena de nutrients que el mantenen en vida. Quan creieu anar passejant per un parc, és la computadora que us subministra totes les experiències dels arbres, de les fulles dels arbres, dels nus de les soques, dels cants dels ocell, etc. Teniu totes les sensacions corresponents a anar caminant. (...) Però en realitat, res de tot això existeix, només tu, el teu cervell, la sala on ets, la computadora i el científic que la manipula. Però no hi ha arbres, ni cases, ni amics, ni ocells. (Aquest exemple apareix en Hilary Putnam, Razón, verdad e historia, Tecnos, Madrid 1990)
  Putnam, també amplia la història del “cervell a la cubeta”, a una situació que ens recorda molt  la història de la pel.lícula  Matrix.“En comptes de tenir només un cervell a la cubeta, podem imaginar que tots els éssers humans (o tots els éssers amb sensacions) són cervells a la cubeta (o sistemes nerviosos a la cubeta en el cas en què éssers amb només sistemes nerviosos comptin com a éssers amb sensacions) Per descomptat, el científic malvat hauria d’estar fora, o no? potser no hi hagi cap científic maligne, potser (encara que sembli absurd) l’univers consisteixi només de maquinària automàtica que té cura d'una cubeta plena de cervells i de sistemes nerviosos. Ara suposem que aquesta maquinària automàtica està programada per donar-nos a tots una al·lucinació col·lectiva en comptes d’un cert nombre d’al·lucinacions aïllades. Així quan em sembla que parlo amb vostè, a vostè li sembla estar sentint les meves paraules... Ara vull fer una pregunta que semblarà molt ximple i obvia (almenys per a algunes persones, incloent alguns filòsofs molt sofisticats), però que ens portarà a vertaderes profunditats filosòfiques amb certa rapidesa. Suposem que tota aquesta història fos realment vertadera, podríem, si fóssim cervells a la cubeta d'aquesta manera, dir o pensar que ho som?” (Reason, Truth, and History, 7).La teoria del geni maligne de Descartes, la hipotesi del cervell a la cuveta y Matrix qüestionen la teoria que afirma que podem conèixer la realitat tal com és (realisme metafísic). Descartes, respondria que l´únic que podem conèixer són les meves idees i que aquestes respresentacions no podem saber si són reals.   Us deixo un documental sobre Matrix que mostra algunes de les qüestions filosòfiques que es plantegen al llarg de la pel.lícula. [www.teledocumentales.com]

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  La corrupción nuestra de cada día

  Archivado: enero 31, 2013, 6:51pm CET por Gregorio Luri

  
  Yo suelo defender en público a los políticos.... Incluso he llegado a decir que cuanta más gente conozco mejor me caen los políticos. No soy tan ciego como para no sospechar que muchos de los que se escandalizan de los políticos corruptos tienen las manos manchadas de negro. Quiero, a pesar de todo lo que está cayendo, seguir hablando bien de ellos, pero demonios, ¡podrían poner algo de su parte para hacerme más fácil la tarea!
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  Auden y la higiene

  Archivado: enero 31, 2013, 6:36pm CET por Gregorio Luri

  
  

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  La catarTIC ilusoria

  Archivado: enero 31, 2013, 12:16pm CET por Miguel

  El grado de penetración social de las nuevas tecnologías es tan grande que, como hemos comentado más veces, merece la pena que múltiples disciplinas le presten atención. Desde la sociología a la filosofía, pasando por el arte, la literatura o incluso la política. En estos tiempos de crisis que llevamos viviendo han pasado a desempeñar una función muy curiosa, tanto desde el punto de vista antropológico como sociológico. La indignación. La red en general, y las diferentes redes sociales en particular, son un auténtico vertedero de acusaciones, denuncias, insultos y críticas de la más variopinta índole. En los últimos tiempos entrar en twitter o en facebook, supone entregarte al dudoso placer de leer cabreos virtuales. Con unos puede uno indentificarse más y con otros menos. En unos el tono es más adecuado y en otros más extremista y por lo tanto simplificador. Pero todos están (estamos) desesperados. Contra todo y contra todos: la política, la economía, la empresa, el trabajo, el paro, la pobreza, el hambre. Baste el siguiente experimento mental: si un marciano que manejara las redes sociales añadiera a toda la humanidad, ¿qué imagen se llevaría de nosotros? Probablemente pensara que estamos habitando un mundo que agoniza.

  Hay dos consecuencias de esta práctica que me parecen significativas: la catarsis y la distracción. En primer lugar, parece que se quedara uno más a gusto soltando el exabrupto en la red, dando rienda suelta a la queja en la plaza pública del gogorito, o compartiendo el enlace que le parece definitivamente un golpe de gracia a la sociedad en que vivimos. Y el caso es que no es así: la vida sigue. Más allá de los nudos gordianos virtuales, los seres humanos continúan con sus cosas, y no sé yo si sirve de mucho en la realidad física, la social o la economica ese sano ejercicio mental que es el volcado permanente de la indignación a todos nuestros contactos. Quizás sólo siva para eso: para quedarnos más a gusto. La vieja catarsis que según Aristóteles se producía en la tragedia griega, ha tomado hoy un nuevo lugar. Internet es la plaza pública del desahogo y el lamento. Abrimos la web, nos desesperamos y alimentamos nuestra negatividad con las desesperaciones ajenas. Cerramos la red social de turno y a otra cosa mariposa.

  Y esta catarsis (o catarTIC, adaptando la palabra a la era de la nuevas tecnologías) puede tener un efecto contrario del buscado. Nos ayuda, por un lado, a estar mejor informados. Sabemos ya al dedillo de las corrupciones de unos y de otros, de las burlas de las altas esferas del estado, de las infamias del sector bancario y de los diabólicas que son las multinacionales. Estamos informados al minuto de los sufrimientos de niños que viven a miles de kilómetros… y a los que tan sólo podemos ayudar firmando una petición on-line. Activismo virtual: mucho ruido y pocas nueces. Es aquí donde aparece la ilusión: creemos que por fin podemos hacer algo, pero al canalizar nuestro desánimo en el mundo virtual no se logra cambiar demasiado. Nada impide que se reconozca el valor que han tenido las redes sociales para diferentes movimientos ciudadanos que se han producido en los últimos años, desde el 15M al 29S. Pero no menos cierto es que precisamente estos movimientos han puesto de manifiesto las dificultades de organizar inciativas basadas en la representatividad para millones de personas, teniendo en cuenta que las propias redes sociales obstaculizan el debate profundo y sereno. Por todo ello no creo que la clase política o cualquiera que sea el objetivo de tanta denuncia virtual, se remueva ni un milímetro de su asiento asustado por las posibles consecuencias de tanta indignación: los tweets pasan en tan poco tiempo como tarda en actualizarse la pantalla. Fogonazos de queja que nos tranquilizan y nos dejan bien a gusto: hemos descargado. Aunque la utilidad de todo ello sea más que dudosa.

  

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  Sense llibertat no hi ha pensament

  Archivado: enero 31, 2013, 6:18am CET por Manel Villar

  "El individuo de la especie humana sólo puede estar al servicio de la propia humanidad" decía, lo cual hace en primer lugar erigiéndose en paradigma de tal humanidad, desarrollando en sí mismo las potencialidades que hacen su naturaleza, y en segundo lugar aboliendo las barreras que impiden la realización de esta naturaleza en los demás humanos.
  En esta no subordinación a otra cosa que a su propia esencia, en este rechazo de toda alienación, consiste la libertad del hombre, aquello sin lo cual simplemente no hay efectiva humanidad, suponiendo incuso un amenaza para el propio orden natural. Pues que el hombre sea o no un buen cuidador de la naturaleza depende en gran parte de su propio equilibrio, índice del grado de realización de sus expectativas. Pero la especie humana decididamente va mal si la libertad de los humanos no se da, si grupos de hombres son instrumentalizados por grupos de hombres, cuyos intereses carecen de universalidad.
  Sin libertad no hay pensamiento y sin pensamiento no hay realmente humanidad. Por ello cabe decir que va contra el orden natural el convertir a un individuo humano en instrumento de intereses que no sean los de la humanidad en general.
  Es de señalar que, tratándose de las demás especies animales, no cabe sobrecargar la exigencia de cuidado con aspectos relativos a este respeto de la voluntad racional que, por definición, sólo se dan en el caso del hombre. Autodeterminarse, y hacerlo de tal manera que la ley social esté protegida en sus esenciales imperativos, es cosa de hombres y tan sólo de hombres. La realización del animal no exige cumplimiento de los contenidos de una voluntad de auto determinación. De ahí que el lobo ahora convertido en sabueso auxiliar en la caza, sigue en lo esencial viviendo en conformidad a su naturaleza, sin que esta se halle esencialmente perturbada por el hecho de que esté ahora sirva los intereses de la especie humana. Si lo estaría por el contrario si la domesticación llegara hasta la reducción hasta la conversión en ese animal carente de función natural que es tan a menudo el animal urbano.
  Y avanzo una pregunta: ¿que decir en esta perspectiva de todo orden social, ya sea garantizador de la subsistencia y de determinadas "libertades", que pasa intrínsecamente por la subordinación de un individuo humano a otro individuo o grupo de individuos con intereses no coincidentes con los de la humanidad? ¿Qué decir por ejemplo de un estado de cosas en el que un individuo tiene su cotidianidad marcada por un trabajo mecánico, cuyo único beneficiario es un grupo con objetivos indiferentes tanto a los intereses de su trabajador y a los de aquellos mismos a los que va destinado ese producto innecesario e insalubre, como a la salvaguarda de la naturaleza directamente amenazada por la fabricación del mismo ? 
  Víctor Gómez Pin, Libertad: individuos humanos exclusivamente al servicio de la propia especie, El Boomeran(g), 29/01/2013

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  The spectre of separatism haunts Europe

  Archivado: enero 31, 2013, 1:07am CET por Gregorio Luri

  BOOKFORUM

• enero 30, 2013
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  'Vidas de Pitágoras'.

  Archivado: enero 30, 2013, 11:42pm CET por Manel Villar

   
  El escritor y profesor universitario David Hernández de la Fuente (Madrid, 1974) ha invertido tres años en armar Vidas de Pitágoras (Atalanta), un libro que acerca al lector contemporáneo no solo su nueva visión biográfica, sino la compilación de anteriores biografías que constituyen en conjunto un monumento bibliográfico de gran importancia. Paralelo a la vida de estudioso del mundo clásico, David Hernández, que tiene ya una sólida trayectoria de narrador en cuentos y novelas premiados, no elude el humor al responder ágilmente: "Y eso del 'pitagorín' tiene poca intriga, pues es producto de la mala fama del sabio: ya el presocrático Heráclito le acusaba de polymathía [exceso de erudición] y kakotechnía". Al parecer en el mundo antiguo también se cocían las mismas habas: "¡Diógenes Laercio es el tipo más cotilla de la antigüedad!".
  PREGUNTA. ¿Es exagerado hablar de un redescubrimiento de la figura de Pitágoras en sentido histórico?RESPUESTA. Desde los años setenta se ha producido una intensa relectura de este personaje a raíz de un influyente libro de Walter Burkert que, basándose en otros estudios, cuestionaba la figura tradicional de un Pitágoras precursor de la matemática y la armonía del cosmos. Tras cierta contestación, otros autores han seguido esta indagación a comienzos del siglo XXI: los nuevos tiempos de la interpretación histórica y filológica -con una perspectiva más amplia y transversal- y las novedades surgidas en el campo de la filosofía llamada presocrática (descubrimientos sobre Empédocles y nuevas interpretaciones sobre Parménides) exigían releer aún la figura histórica de Pitágoras. Yo la he abordado tratando de conjugar la historia y la filología con la antropología y la sociología de la religión.
  P. ¿Cuánto tiempo le llevó armar el corpus de este volumen y traducir de las biografías antiguas?R. En total han sido tres años, sumando la elaboración del corpus de textos antiguos, con su traducción y comentario, que ocupa la mitad exacta del volumen, a la escritura del ensayo que compone la primera parte, y que incluye mi interpretación de esta figura clave de la filosofía y la religión griegas. Los textos son muy dispares, desde el griego más asequible de Diodoro o Diógenes Laercio a la prosa compleja de Jámblico o Porfirio. Por tanto, las dificultades fueron también variadas: aclarar lugares oscuros, buscar soluciones textuales, hallar un término preciso para alguna palabra antigua que se resistía a otros traductores y, por supuesto, anotar y comentar los más interesantes.
  P. La relación entre Pitágoras y la música (si es que existe) a la luz del conocimiento contemporáneo. ¿De dónde parte esta idea tradicional?R. Resumiendo mucho, creo que hubo una relación originaria que puede localizarse en el uso ritual y terapéutico de la música y la poesía para curar el alma y el cuerpo, para la meditación y la mediación con lo divino. Es una vieja prerrogativa de los chamanes -griegos o no- y como tal aparece reflejada en las biografías. El propio descubrimiento de las escalas musicales y de la armonía cósmica se cuenta como una suerte de revelación divina, relacionada con el mundo de la fragua y de lo subterráneo, y con un origen claro en la religión griega. Posteriormente vinieron mitificaciones del gran fundador, racionalizaciones o justificaciones, así como muchos tratados apócrifos sobre música, proporción y armonía del mundo durante las épocas helenística y romana.
  P. ¿Mandan los aspectos "legendarios" sobre otras consideraciones a la hora de hacer un perfil de Pitágoras?R. Las biografías griegas que se nos han transmitido priman ante todo estos aspectos: Pitágoras aparece como hombre-dios, de porte solemne y carisma irresistible, marcado por Apolo y Dionisos a la par; un taumaturgo capaz de estar en dos lugares a la vez, de curar por la palabra y la música, de hablar con los animales, obrar milagros y conocer el futuro -muy cerca del chamán Orfeo-; Pitágoras, provisto de un muslo de oro, se desplaza por los aires y su alma sale del cuerpo y regresa para contar lo que ha visto; su palabra es ley y embrujo para los suyos -que la repiten como una especie de mantra-, pero tiene a la vez una enorme influencia social y política, y arrastra multitudes. Con estos pocos detalles se intuye ya la dimensión legendaria del hombre divino y los problemas para abarcar su figura histórica.
  P.Y como figura histórica. ¿Qué habría que decir hoy a los de su propia generación o incluso a los más jóvenes acerca de Pitágoras?R. Ahí está el desafío para el estudioso moderno. La labor es ir desbrozando las biografías para ver el núcleo histórico de este personaje fascinante, que ha dejado huella desde la antigüedad hasta nuestros días, pasando por su intensa recepción en la Edad Media y Renacimiento. Lo que se puede decir con certeza a nuestra generación sobre el Pitágoras histórico es que fue un líder religioso que fundó un estilo de vida (bíos), una comunidad pura y rigurosa con reglas ascéticas para tender a lo divino, y que difundió la creencia en la inmortalidad del alma y la reencarnación. Pero también diremos que tuvo una influencia política determinante en un lugar y una época -el sur de Italia, entre 530 y 490 antes de Cristo- llegando a legislar y regir la sociedad exterior hasta la revuelta que acabó con su comunidad.
  P. Pitágoras figura literaria. En sus planteamientos da mucha importancia a la faceta literaria. A un interesado no iniciado, ¿qué lectura pitagórica o de referencia recomendaría (además de su propio libro, obviamente)?R. Había ya textos antiguos que usan a los pitagóricos como figuras literarias, sobre todo comedias que los ridiculizaban. Las biografías que presento en el libro son muy atractivas literariamente: de hecho, no están lejos temporalmente de las vidas de santos, monjes y ascetas cristianos, que empezaban a proliferar precisamente en los siglos III y IV. Es una literatura magnífica que muestra a las claras el prestigio del "hombre santo" (pagano o cristiano), marcado por lo divino, en una época de cambio.
  P. Cuando dice "divino Pitágoras", ¿qué aspecto se resalta?, ¿qué quiere decir?R. Le dedico un capítulo del libro a la noción de "hombre divino" (theios aner), una idea de muy largo recorrido en el mundo antiguo, desde Pitágoras al cristianismo, a los santos y padres del desierto. Por la época en que se escriben las biografías hay que pensar en paralelo con Cristo. Con esta idea se alude al líder carismático, un mediador con lo divino, a través del contacto privilegiado con el más allá, de índole chamánica o adivinatoria; pero también un mediador político, entre los miembros de la comunidad, entre esta y el dios, que trae las leyes sagradas a los hombres. El arquetipo de legislador-profeta se encuentra en muchas culturas y es antropológicamente fascinante: piense en Minos de Cnosos, Moisés, el rey romano Numa, el profeta Elías o el propio Mahoma. El estudio se centra en esta figura de hombre providencial y divino, cuyo primer exponente en Europa bien podría ser Pitágoras.
  P. Usted escribe: "Huella indeleble en el pensamiento de Platón"R. Esta es una de las grandes preguntas. Ya en la antigüedad se decía que Platón había tomado mucho prestado del pitagorismo antiguo. Su propia idea del alma, la reminiscencia, la reencarnación, los mitos platónicos sobre el más allá, su ética, su política..., todo ello recuerda muchas anécdotas de las biografías de Pitágoras, que recordaba vidas pasadas y practicaba un ideal de vida contemplativa. Aparte de las doctrinas pitagóricas de nueva generación (como Filolao o Arquitas), Platón pudo conocer también comunidades supervivientes del colapso del pitagorismo antiguo. Es la gran pregunta que no podemos responder: ¿cuánto le debe Platón -y, por ende, Occidente- a Pitágoras? Platón -que solo menciona a Pitágoras una vez- parece siempre el gran padre de la filosofía, y sin embargo es un catalizador de doctrinas de notable antigüedad, tanto griegas como no griegas. A este tema se dedican algunas páginas en el libro.
  P. Hábleme de los Versos de oro, a los que usted sitúa como "máximas de origen tardío".R. Es un poema interesantísimo, escrito en el viejo verso épico griego, que se atribuía al propio Pitágoras. Contiene una serie de máximas para llevar una vida pura, para seguir la ética de la secta del divino maestro. Pero seguramente fueron compiladas en una época muy tardía, contemporánea o incluso posterior a las biografías neoplatónicas. Lo más interesante de estos versos áureos, sin embargo, es que recogen máximas que sabemos que pertenecían al pitagorismo más antiguo, a la escuela del Pitágoras histórico. Como en toda esta amalgama de textos, la clave es poder distinguir lo auténtico de las adiciones posteriores. A los pitagóricos de los falsarios.
  P. Otro tema en el que ahonda es "la relevancia del mediador Pitágoras en la historia de la teoría del alma" y en la tradición oracular.R. Según la tradición, a Pitágoras se debe la introducción en Occidente de una noción de hondo calado en nuestra cultura. Se dice que él importó en Grecia, tras sus viajes a Oriente y Egipto, la idea de que el alma es inmortal, que es capaz de separarse del cuerpo, emprender el descenso al más allá o el rapto poético -lo que el profesor Luis Gil llamó "el vuelo del alma"-, y volver al mismo cuerpo o a uno diferente. Tal vez Pitágoras preludiara toda la teoría del alma que penetra en Grecia en época arcaica, muy diversa a la noción homérica, una visión que perpetuará el platonismo y después el cristianismo. En cuanto a la tradición oracular, un capítulo del libro se dedica a Pitágoras como adivino: según la tesis del libro esa prerrogativa que refieren sus biografías, también chamánica, explica bien la coherencia entre su faceta religiosa y política.
  P. Lo que sí parece fascinante es la influencia de Pitágoras en la política de la Grecia antigua. ¿Esa esfera de influencia hasta dónde se alarga?R. Llama mucho la atención que el pitagorismo antiguo acabara tan mal, en una sangrienta revuelta popular contra esa comunidad, con algo de monástico y elitista, que llegó a influir tanto en la política de la época. Los historiadores antiguos dan algunas noticias sobre esto y sobre las inclinaciones políticas, algo aristocráticas, de la secta. Es un modelo de sociedad carismática que ya estudió Weber y cuyos ecos llegan hasta nuestros días. El liderazgo carismático y la interacción entre el poder y la religión siguen de actualidad. Tal vez Pitágoras sea uno de los más antiguos ejemplos históricos de esta relación entre hombre divino y comunidad política, oráculo y ley.
  Roger Salas, Pitágoras, chamán, dios y político. Entrevista a David Hernández de la Fuente, Babelia. EL País, 12/11/2011

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  Dia Internacional en memòria de l’Holocaust - Barcelona

  Archivado: enero 30, 2013, 11:26pm CET por ralco

  Magnífica conferència de Rosa Sala-Rose a l’Ateneu Barcelonès, en ocasió del Dia Internacional de l’Holocaust, sobre el dramàtic cas de Jenny Kehr, una dona jueva, perseguida per ser-ho, que va posar fi a la seva vida a Barcelona.  Té alguna cosa de sarcàstic i brutal pensar que on hi havia la presó de dones de Les Corts sota al franquisme, ara hi ha El Tall Anglès (o aixina). Memòria històrica? La que guardem uns pocs.

               [www.youtube.com]

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  Lucreci, enamorat.

  Archivado: enero 30, 2013, 11:22pm CET por Manel Villar

  Lucrecio apareció en una gran familia que se había retirado lejos de la vida civil. Sus primeros días pasaron a la sombra del pórtico obscuro de una alta casa empinada en la montaña. El atrio era severo y los esclavos mudos. Estuvo rodeado, desde la infancia, por el desprecio por la política y por los hombres. El noble Memio, que tenía su misma edad, sobrellevó, en el bosque, los juegos que Lucrecio le impuso. Juntos se asombraron ante las arrugas de los viejos árboles y espiaron el temblor de las hojas bajo el sol, como un velo verde de luz salpicado de manchas de oro. Contemplaron con frecuencia los lomos rayados de los chanchos salvajes que husmeaban el suelo. Atravesaron palpitantes cohetes de abejas y bandas movedizas de hormigas en marcha. Y un día alcanzaron, el salir de un soto, un claro totalmente rodeado por viejos alcornoques, asentados tan cerca uno de otro como que un círculo cavaba un pozo de azul en el cielo. La quietud en aquel asilo era infinita. Se hubiese creído estar en un ancho camino claro que fuera hacia lo alto del aire divino. Allí, Lucrecio se sintió impresionado por la bendición de los espacios calmos.
  
  Abandonó con Memio el templo sereno del bosque para estudiar elocuencia en Roma. El anciano gentilhombre que gobernaba la alta casa le dio un profesor griego y lo conminó a que no volviese sino cuando poseyera el arte de despreciar las acciones humanas. Lucrecio no lo volvió a ver más. Murió solitario, execrando el tumulto de la sociedad. Cuando Lucrecio volvió había con él en la alta casa vacía, en el atrio severo y entre los esclavos mudos, una mujer africana, bella, bárbara y malvada. Memio estaba de regreso en la casa de sus padres. Lucrecio había visto las facciones sangrientas, las guerras de partidos y la corrupción política. Estaba enamorado.
  Y en un principio su vida fue encantada. La mujer africana apoyaba en los tapices de los muros la perfilada masa de sus cabellos. Todo su cuerpo se sumía largamente en los divanes. Rodeaba las cráteras llenas de vino espumoso con sus brazos cargados de esmeraldas translúcidas. Tenía una manera extraña de levantar un dedo y de sacudir la frente. Sus sonrisas tenían una fuente profunda y tenebrosa como los ríos de África. En vez de hilar la lana la deshacía pacientemente en pequeños copos que volaban alrededor de ella.
  Lucrecio deseaba ardientemente fundirse con ese hermoso cuerpo. Apretaba sus senos metálicos y pegaba su boca a sus labios de un violeta obscuro. Las palabras de amor pasaron de uno a otro, fueron suspiradas, los hicieron reír y se gastaron. Tocaron el velo flexible y opaco que separa a los amantes. La voluptuosidad creció en furor y quiso cambiar de persona. Llegó hasta la extremidad aguda en que se expande alrededor de la carne, sin penetrar hasta las entrañas. La africana se acurrucó en su corazón extranjero. Lucrecio se desesperó al no poder consumar el amor. La mujer se tornó altanera, melancólica y silenciosa, parecida al atrio y a los esclavos. Lucrecio anduvo errabundo en la sala de los libros.
  Fue allí donde desplegó el rollo en el cual un escriba había copiado el tratado de Epicuro.
  En seguida comprendió la variedad de las cosas de este mundo y la inutilidad de esforzarse tras las ideas. El universo le pareció similar a los pequeños copos de lana que los dedos de la Africana desparramaban en las salas. Los racimos de abejas y las columnas de hormigas y el tejido movedizo de las hojas le parecieron agrupamientos de agrupamientos de átomos. Y en todo su cuerpo sintió un pueblo invisible y discorde, ansioso cor separarse. Y las miradas le parecieron rayos más sutilmente carnosos y la imagen de la bella bárbara, un mosaico agradable y coloreado, y sintió que el fin del movimiento de esa infinitud era triste y vano. Así como había visto las facciones ensangrentadas de Roma, con sus tropeles de clientes armados e insultantes, contempló el torbellino de tropeles de átomos tintos en la misma sangre y que se disputan una obscura supremacía. Y vio que la disolución de la muerte sólo era la manumisión de esa turba turbulenta que se lanza hacia otros mil movimientos inútiles.
  Ahora bien; cuando Lucrecio hubo sido así instruido por el rollo de papiro, en el cual las palabras griegas como los átomos del mundo estaban entretejidas las unas con las otras, salió hacia el bosque por el pórtico obscuro de la alta casa de los ancestros. Y vio el lomo de los chanchos rayados que tenían siempre el hocico dirigido hacia la tierra. Después, al atravesar el soto, se encontró de pronto en medio del templo sereno del bosque y sus ojos se sumergieron en el pozo azul del cielo. Y fue allí donde sentó su reposo.
  Desde allí contempló la inmensidad hormigueante del universo; todas las piedras, todas las plantas, todos los árboles, todos los animales, todos los hombres, con sus colores, con sus pasiones, con sus instrumentos, y la historia de esas cosas diversas y su nacimiento y sus enfermedades y sus muertes. Y entre la muerte total y necesaria, percibió con claridad la muerte única de la Africana; y lloró.
  Sabía que las lágrimas provienen de un movimiento particular de las pequeñas glándulas que están debajo de los párpados, y que son agitadas por una procesión de átomos salida del corazón, cuando el propio corazón ha sido conmovido por la sucesión de imágenes coloreadas que se desprenden de la superficie del cuerpo de una mujer amada. Sabía que la causa del amor es la dilatación de los átomos que desean juntarse con otros átomos. Sabía que la tristeza que causa la muerte es la peor de las ilusiones terrenales, pues la muerta había dejado de ser desgraciada y de sufrir, en tanto que aquel que la lloraba se afligía por sus propios males y pensaba tenebrosamente en su propia muerte. Sabía que no queda de nosotros ninguna doble apariencia para derramar lágrimas sobre su propio cadáver tendido a sus pies. Pero, como conocía exactamente la tristeza y el amor y la muerte y sabía que son vanas imágenes cuando se las contempla desde el espacio calmo donde hay que encerrarse, continuó llorando, y deseando el amor, y temiendo la muerte.
  Por esto fue que habiendo vuelto a la alta y sombría casa de los ancestros, se acercó a la bella Africana, quien cocía un brebaje en un recipiente de metal en un brasero. Porque ella también había pensado, por su parte, y sus pensamientos se habían remontado a la fuente misteriosa de su sonrisa. Lucrecio miró el brebaje todavía hirviente. Este se aclaró poco a Poco y se volvió parecido a un cielo turbio y verde. J la bella Africana sacudió la frente y levantó un dedo. Entonces Lucrecio bebió el filtro. E inmediatamente después su razón desapareció, y olvidó todas las palabras griegas del rollo de papiro. Y por primera vez, al volverse loco, conoció el amor; y a la noche, por haber sido envenenado, conoció la muerte.
  Marcel Schwob, Vidas imaginariasTraducción: de Julio Pérez MillánBuenos Aires, CEAL, 1980
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  El problema del coneixement de la realitat externa en Locke.

  Archivado: enero 30, 2013, 10:30pm CET por Manel Villar

  L’empirisme de John Locke (realitat) from Manel Villar (IES Guillem Catà)
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  Fem-nos mereixedors d'altres polítics.

  Archivado: enero 30, 2013, 10:26pm CET por Manel Villar

   
  
  Cada país tiene los políticos que se merece” suena a frase del Antiguo Testamento. O, por decirlo en unos términos que podría haber suscrito el filósofo norteamericano Hilary Putnam, parece una afirmación planteada desde el punto de vista de Dios. Como si fuera posible colocarse fuera de la realidad y desde ahí, provisto de una tabla de valores indiscutible con la que dictaminar qué es merecido y qué no, sentenciar el vínculo que mantienen los políticos con su sociedad. Pero, si examinamos la frase con un poquito de atención, de inmediato podremos comprobar que la misma encierra una significativa ambivalencia. Porque, de un lado, puede ser interpretada en una clave finalmente exculpatoria de aquellos a los que se refiere. En efecto, los políticos vendrían a expresar algo así como el destino de un pueblo, la materialización de lo que el franquismo gustaba de denominar sus “demonios familiares”. Nada les podría ser reclamado en sentido fuerte en la medida en que ellos mismos, en algún caso a su pesar, no harían otra cosa que representar lo mejor y lo peor de la sociedad que los había aupado al poder.
  Pero también cabe poner el acento no tanto en la indulgente desresponsabilización de la llamada clase política como en la responsabilización de otros sectores de la sociedad. Porque hay una forma de rechazar la adecuación políticos-país, que ha hecho notable fortuna entre nosotros últimamente (aunque en otros países, como Argentina, acumulaba una larga tradición), ante la que conviene estar prevenidos por lo que tiene de engañosa. Es la interpretación según la cual los políticos que tenemos vendrían a constituir en última instancia una especie de efecto perverso de la sociedad. Esta los habría colocado en el poder con el encargo de que asumieran las tareas relacionadas con la cosa pública y ahora se encontraría con la desagradable sorpresa de que sus elegidos estarían incumpliendo el encargo que les transmitió, habrían sacado los pies del tiesto e, independizados de toda tutela social, camparían por sus respetos, dedicados a su propio provecho, ejerciendo con todo descaro de élites extractivas, por utilizar la contundente terminología acuñada por Daron Acemoglu y James Robinson en su libro Por qué fracasan los países.
  Que nuestros políticos han cometido severos errores es cosa que no creo que nadie ponga en duda a estas alturas, pero nada ganaríamos (más bien al contrario) incorporándonos al malintencionado aquelarre de distracción consistente en convertirlos en chivos expiatorios de la situación actual. Incluso en algunos de los reproches que se les suele dirigir —tales como “no haber frenado a tiempo la burbuja inmobiliaria”, “haber tardado demasiado en detectar la gravedad de la crisis”, “no haberse opuesto con suficiente energía a la desregulación de los flujos financieros” y otros similares que tanto se repiten de un tiempo a esta parte— se deja ver el carácter en última instancia subalterno que en muchos momentos les correspondía. Con lo que el segundo sentido de la ambivalente afirmación con la que iniciábamos este artículo podría entonces quedar sustanciado en el formato de una pregunta: ¿acaso también nuestros banqueros, jueces, periodistas, profesores universitarios, etcétera, son los que nos tenemos merecidos?
  Pero que nadie vaya a pensar que esta ampliación de la responsabilidad desemboca en alguna variante de difuminación de la misma. Por el contrario, sobre lo que la ampliación pretende llamar la atención es precisamente sobre el calado de la gravedad de la situación que nos está tocando padecer, que tal vez no sea solo de crisis institucional —como ya ha sido señalado, y con toda razón, por múltiples voces— sino de crisis de la sociedad por entero. Una sociedad que está resultando incapaz de pensarse a estas alturas como un todo unitario, como un cuerpo social (por utilizar una metáfora clásica), deshilachada por completo, sin instancias en las que reconocerse ni valores compartidos a los que apelar.
  De ser esto cierto, conviene apresurarse a puntualizar que no habríamos emergido en este escenario por casualidad o de manera inexplicable. Acaso lo más correcto fuera decir que, en la prehistoria de la situación actual, se encuentra la demolición de los muros de contención a la que con tanto empeño se afanaron algunos en las últimas décadas y que ha propiciado que, cuando la crisis ha estallado con toda su virulencia (lo que es como decir: cuando el capitalismo financiero y especulativo ha mostrado su más despiadado rostro), nada ha podido barrar el paso a este monstruoso tsunami de codicia que amenaza con llevárselo todo por delante. Los muros demolidos lo eran de muy diversos tipos, incluidos los ideológicos. Algún día habrá que pasar cuentas, puestos a señalar un aspecto nada menor, por el eficaz papel legitimador de lo que terminó ocurriendo desempeñado por aquellos desenvueltos teóricos del individualismo posmoderno, bien considerados incluso por sectores progresistas en las épocas en las que la competitividad más feroz parecía verse recompensada con el premio del triunfo social (y no como ahora, que ha mutado en un descarnado sálvese quien pueda).
  No resulta fácil en este paisaje devastado reivindicar los valores imprescindibles para que no se desgarre por completo el tejido de vínculos sociales que nos constituye como seres humanos y fuera del cual no hay otra cosa que la amenaza de la selva. No se trata ahora de entretenerse a llorar sobre la leche derramada, añorando unos presuntos buenos tiempos perdidos, más cohesionados y solidarios. Lo que procede es extraer las lecciones pertinentes de lo ocurrido y obrar en consecuencia. Porque no todo es decepción ni sentimiento de profunda derrota. Buena parte de las iniciativas que de un tiempo a esta parte han ido surgiendo para expresar no solo los rechazos concretos a las diversas operaciones que desde el poder se emprenden con el inequívoco objetivo de desmantelar los servicios públicos y de protección social existentes, sino también la decidida exigencia de auténtica democracia (de democracia real), en cierto modo están señalando la dirección que conviene seguir.
  Por supuesto que semejante exhortación tiene una contrapartida insoslayable. Porque postular el abandono de la condición de meros espectadores de la política y reivindicar como propias determinadas iniciativas surgidas de manera espontánea desde la misma sociedad (llámese 15-M, movimiento antidesahucio o como se quiera) es vinculante. De obrar en consecuencia, estaríamos abandonando la antigua condición de meros reclamantes de los comportamientos de nuestros representantes para pasar a convertirnos en protagonistas, en la cuota que nos correspondiera, a los que también por tanto se les podría exigir responsabilidad. Esta nueva condición adquirida nos obligaría a dar cuenta ante todos de nuestras acciones en la esfera pública, y esto incluye no solo lo que hacemos sino también con quién lo hacemos, o lo que, pudiendo, dejamos de hacer.
  Si, para concluir, tuviera que resumir en forma de propuesta todo lo planteado hasta aquí lo haría como sigue. Olvidémonos de predestinaciones (del tipo “cada país tiene...”) y apoyemos a los políticos que realmente se lo merezcan y solo a ellos. Parece haber quedado atrás de forma irreversible el tiempo de la laxitud, el posibilismo y el mal menor como criterios a la hora de seleccionar a nuestros representantes. Llevamos acumuladas demasiadas experiencias de frustración desde aquel ya lejano desencanto de la primera hora de nuestra democracia como para conceder más cheques en blanco a quienes parecen haberse convertido en auténticos profesionales de solicitar en periodo electoral una última oportunidad. Pero, sobre todo, hagámonos nosotros merecedores, si se quiere seguir utilizando tales términos, de otros políticos y especialmente de otras formas de hacer política.
  Apenas con diferentes palabras: apliquémonos los mismos estándares de conducta que les reclamamos. Solo eso nos concederá la mínima autoridad moral para no rebajar nuestro nivel de exigencia y de control sobre ellos. (Por poner un ejemplo bien concreto —y dicho sea con tanta franqueza como humildad— yo no creo merecerme el president de la Generalitat que me está tocando la desgracia política de padecer. No dudo que se lo merezcan quienes lo han votado y, sobre todo, quienes tanto han jaleado sus erráticas propuestas, pero en modo alguno, desde luego, quienes desde bien temprano nos manifestamos en contra de las mismas. Hasta aquí podíamos llegar).
  Manuel Cruz, ¿Nos merecemos estos políticos?, El País, 30/01/2013
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  La classe política, el nostre principal problema.

  Archivado: enero 30, 2013, 10:17pm CET por Manel Villar

   
  
  Nos recuerdan las encuestas que este es nuestro principal problema. La misma expresión “clase política” incluye un desafecto, alude a una distancia, a una falta de coincidencia entre sus intereses y los nuestros. No es nueva esta crítica; lo novedoso tal vez sea que, gracias al poder multiplicador de los medios y las redes, la crítica ha adquirido las dimensiones de un auténtico linchamiento. Además de las causas objetivas que justifican este malestar (que van desde la incompetencia hasta la corrupción), se ha producido una constelación desfavorable hacia la política por muy diversos motivos, a veces incluso contradictorios, como es frecuente en las coincidencias reunidas en torno a la indignación: unos están seducidos por el éxtasis de la democracia directa; otros tienen aspiraciones más modestas en torno a la reforma electoral; los hay que hacen un cálculo de rentabilidad y se preocupan porque tal vez los políticos sean demasiados y ganen en exceso; otros se frotan las manos porque una sociedad con un sistema político débil les beneficia…
  Cabe destacar entre las expresiones de nuestro malestar la performance de rodear el Congreso, un gesto que tiene menos sentido que la vieja ley británica que prohibía a los representantes morir en el edificio del Parlamento. ¿No habría que rodear más bien al resto del mundo —especialmente a los poderes económicos o mediáticos— para que el Parlamento ejerciera las funciones que esperamos de él en una sociedad democrática?
  Que los políticos y las políticas dejen mucho que desear es una evidencia en la que no merece la pena perder demasiado tiempo. Tampoco es algo que debería sorprender a quien conozca cómo funcionan otras profesiones, ninguna de las cuales se libra de un serio repaso, con mayor o menor dureza. Ocurre, sin embargo, que esos otros oficios también manifiestamente mejorables tienen la suerte de estar menos expuestos al escrutinio público. La pregunta que yo me hago es cómo pueden encontrarse todavía candidatos para una actividad tan vilipendiada, dura, competitiva, discontinua, escrutada y poco comprendida. Estoy convencido de que, en general, los políticos son mejores que la fama que tienen. Pero el problema, adelantando un poco mi posición, no es exactamente este. Si así fuera, sería más fácil de resolver con una simple sustitución. A lo que estamos aludiendo cuando tomamos nota de la desafección política es a la crítica hacia cualquiera que esté desempeñando esa tarea (“todos son iguales”, etcétera) y aquí el problema adquiere una naturaleza más grave.
  De entrada, conviene advertir que la actitud crítica hacia la política es una señal de madurez democrática y no la antesala de su agotamiento. Que todo el mundo se crea competente para juzgar a sus representantes, incluso cuando estos tienen que tomar decisiones de enorme complejidad, es algo que debería tranquilizarnos, aunque solo sea porque lo contrario sería más preocupante. Una sociedad no es democráticamente madura hasta que no deja de reverenciar a sus representantes y administra celosamente su confianza en ellos.
  Una buena parte de la desafección política tiene su origen en un error de percepción. En cualquier democracia asentada hay multitud de representantes políticos que realizan honradamente su trabajo, pero solo es noticia la corrupción de algunos. La sensación que nos queda es que la política es sinónimo de corrupción y no advertimos que el escándalo es noticia cuando lo normal es que las cosas se hagan moderadamente bien. Ocurre lo mismo que con los errores médicos: nunca se habla en los medios de comunicación de las operaciones bien hechas, sino las fallidas y de ahí a sacar la impresión de que los médicos lo hacen mal no hay más que un paso. Gracias a los medios de comunicación el poder se ha hecho más vulnerable a la crítica, pero su lenguaje crispado y el mensaje de fondo que así transmiten ha extendido una mentalidad antipolítica. Una cosa es desvelar la mentira, ridiculizar la arrogancia y dar cauce a las voces diferentes; pero esa insistencia en lo negativo tiende a ocultar otras dimensiones de la política tan importantes como, por ejemplo, el valor de los acuerdos o la normalidad poco espectacular de los comportamientos honrados.
  Supuesto lo anterior, y sin dejar de reconocer que la mayor parte de las críticas están justificadas, propongo invertir el punto de vista y preguntarnos si tras algunas de sus versiones menos matizadas no hay una falta de sinceridad de la sociedad respecto de sí misma. En una democracia representativa están ellos porque no estamos nosotros o para que no estemos nosotros. Seguramente es cierto que a la política no van los mejores, pero eso debería preocuparnos más a nosotros que a ellos.
  La crítica ritual hacia los políticos nos permite escapar de ciertas críticas que, si no fuera por ellos, deberíamos dirigirnos a nosotros mismos. ¿Tiene sentido mantener al mismo tiempo ciertas críticas hacia nuestros representantes políticos y exhibir la inocencia de los representados? Hay una contradicción en pretender que nuestros representantes sean como nosotros y al mismo tiempo esperar de ellos cualidades de élite. Es imposible que unas élites tan incompetentes hayan surgido de una sociedad que, por lo visto, sabe perfectamente lo que debería hacerse. Aquí se pone de manifiesto que el populismo es un “igualitarismo invertido”, es decir, un modo de pensar que no se basa en la creencia de que el pueblo es igual que sus gobernantes, sino de que es mejor que sus gobernantes. Si los políticos lo hacen tan mal, no puede ser que los demás lo hayamos hecho todo bien.
  Hay una paradoja tras la crítica de la política que podríamos llamar “la paradoja del último vagón”. Me refiero a aquel chiste acerca de unas autoridades ferroviarias que, tras descubrir que la mayor parte de los accidentes afectaban especialmente al último vagón, decidieron suprimirlo en todos los trenes. De acuerdo, supongamos que la política no funciona. ¿Cómo se suprime a toda la clase política? ¿Quién la podría sustituir? ¿Quién mandaría en un espacio social sin formatear políticamente? ¿A quién beneficiaría un mundo así? La política es una actividad que se puede mejorar pero, sobre todo, algo inevitable. Los populismos ignoran u ocultan esta inevitabilidad; extienden la desconfianza hacia los políticos como si fuera posible que de su actividad se hicieran cargo quienes no lo son o actuando como si no lo fueran. Hay quien en el fondo tiene una aspiración de suprimir la mediación que la representación política supone: consultas sin deliberación, marcos constitucionales irrevisables, imposición sin reconocimiento, mandatos imperativos… Una cosa es introducir procedimientos para contrastar la voluntad popular o para impedir que los representantes se eternicen —participación, rotación en los cargos, prohibir la reelección— y otra pretender una superación de la democracia representativa.
  En el desprecio a la clase política se cuelan no pocos lugares comunes y algunas descalificaciones que revelan una gran ignorancia acerca de la naturaleza de la política y promueven el desprecio hacia la política como tal. A estos críticos deberíamos recordarles el principio de que siempre que se impugna algo estamos en nuestro derecho de exigir que se nos diga qué o quién ocupará su lugar. Para ser razonable la crítica debe medir a quién favorece en ocasiones su desproporción. Estamos hablando de incompetencia y de este modo favorecemos que los técnicos se apoderen del Gobierno; criticamos su sueldo y justificamos así que se entregue la política a los ricos; la descalificamos globalmente y asienten con entusiasmo quienes no le deben nada a la política porque ya tienen un poder de otro tipo.
  ¿Hay algo peor que la mala política? Si, su ausencia, la mentalidad antipolítica, con la que se desvanecerían los deseos de quienes no tienen otra esperanza que la política porque no son poderosos en otros ámbitos. En un mundo sin política nos ahorraríamos algunos sueldos y algunos espectáculos bochornosos, pero perderían la representación de sus intereses y sus aspiraciones de igualdad quienes no tienen otro medio de hacerse valer. ¿Que a pesar de la política no les va demasiado bien? Pensemos cuál sería su destino si ni siquiera pudieran contar con una articulación política de sus derechos.
  Daniel Innerarity, Elogio y desprecio de la clase política, El País, 29/01/2013

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  Arte, jerarquías y ordinales

  Archivado: enero 30, 2013, 9:23pm CET por Miguel

  Qué es arte y qué no lo es. Sin duda, una de las preguntas más difíciles de la estética. De nada sirven estrategias tan socorridas como acudir al diccionario o enciclopedia de turno. Tampoco sirven de mucho las definiciones de las grandes autoridades: al momento encontraremos ejemplos que pueden poner en entredicho la construcción que se pretenda más completa. Otra de las referencias habituales es la que coloca por orden todos los tipos de arte que son reconocidos como tales: arquitectura, danza, escultura, música, pintura, literatura, cine, fotografía y cómic. La clasificación se las trae, porque recoge una serie de actividades que no necesariamente encajan en lo que puede entenderse como arte. Un ejemplo clásico es el cine: puede haber películas que destacan por la estética con la que se ha rodado cada una de las escenas. Sin embargo otras son un auténtico insulto no sólo a la inteligencia sino al buen gusto. ¿Diríamos que estamos entonces ante dos obras de arte? Sintetizando: no todo el cine es arte, le duela a quien le duela.

  Algo similar ocurre si nos paramos a observar la ligereza con la que el sustantivo “arte” o “artista” se aplican en muchos medios de comunicación. Y es que hay artes y artes. Artistas y artistas. Sospecho que no se utiliza la palabra artista en el mismo sentido para referirse a Goya que a la Pantoja. O si se quiere dos ejemplos tomados, en principio, del mismo arte: Mozart y Bisbal. Y sin embargo, enfocado el asunto desde el punto de vista clasificatorio, no sólo se les denomina de igual manera, sino que se dedican a lo mismo: la música. Parece entonces que hubiera que introducir algún tipo de criterio que nos ayude a distinguir. Criterio que no se limita exclusivamente al paso del tiempo o a lo que ha dado en llamarse “lo clásico”. Por mucho tiempo que pase, se hace difícil pensar que una sinfonía de Beethoven pueda ponerse al mismo nivel que una canción de Eminem. Comparaciones que pueden hacerse en cualquier tipo de arte: por mucho que la arquitectura ocupe el primer lugar, a nadie se le ocurre contemplar como artístico un bloque de diez pisos, a no ser que cuente con alguna característica especial.

  Habrá quien considere que de este tipo de ideas deriva una concepción elitista del arte, y se dirá que los que son clásicos hoy fueron rompedores ayer. Nada más lejos de la realidad: no faltan los ejemplos de obras producidas en la mayor de las indigencias que hoy son considerados obras maestras. A mayores, la objeción de la innovación deja de lado que son muchos los rompedores de ayer que han quedado en el olvido. A esto se le suma el proceso inverso, de manera que la popularidad o la fama en su tiempo tampoco es un sello de calidad. Artistas que fueron olvidados hace siglos han caído hoy en el olvido. Podemos ser todo lo sistemáticos que queramos: introducir jerarquía y números, criterios del paso del tiempo y otros cuantos más. Pero seremos incapaces de lograr una definición de arte, o de identificar aquellas obras de nuestro tiempo que serán llamadas arte mañana. Y si queremos introducir aún más complejidad a la reflexión, sólo tenemos que pararnos a pensar en la polémica del décimo arte: ¿Cuál será el próximo quehacer humano en pasar a engrosar la lista de actividades “elegidas”? No faltan candidatos, desde la gastronomía hasta los videojuegos. Una cosa parece clara: si la lista se amplía será aún más complejo intentar una definición de algo tan sencillo y cercano como es el arte.

  

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  Activitats per pujar nota

  Archivado: enero 30, 2013, 8:48pm CET por José Vidal González Barredo

  Per tal de preparar el proper examen us proposo una breu activitat consistent en assenyalar: Sobre quin aspecte de la filosofia de Descartes tractarà el text de l’examen Una possible comparació amb Locke o l’escolàstica Un exemple podria ser: El … Continua llegint →

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  We Can Measure Educational Value in Words

  Archivado: enero 30, 2013, 3:39pm CET por Gregorio Luri

  AQUÍ
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  El rumor del superhombre

  Archivado: enero 30, 2013, 2:20pm CET por Gregorio Luri

  Recuérdalo tú y recuérdalo a los otros:
  
  
  El día 12 de febrero llevamos a Nietzsche al CCCB.
  
  Más información AQUÍ.
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  What is a twerp?

  Archivado: enero 30, 2013, 9:33am CET por Gregorio Luri

  
  Extracto de una entrevista a Kurt Vonnegut aparecida en 1977 en la revista literaria The Paris Review:
  Pregunta: What is a twerp in the strictest sense, in the original sense?Vonnegut: It’s a person who inserts a set of false teeth between the cheeks of his ass.P.: I see.Vonnegut: I beg your pardon; between the cheeks of his or her ass. I’m always offending feminists that way.P.: I don’t quite understand why someone would do that with false teeth.Vonnegut: In order to bite the buttons off the backseats of taxicabs. That’s the only reason twerps do it. It’s all that turns them on.P.: You went to Cornell University after Shortridge?Vonnegut: I imagine.P.: You imagine?
  Fuente: Biblioklept

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  Altruisme i violència.

  Archivado: enero 30, 2013, 12:35am CET por Manel Villar

  
  
• enero 29, 2013
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  La por i la cohesió del grup.

  Archivado: enero 29, 2013, 10:15pm CET por Manel Villar

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  La por ha estat sempre una gran força cohesiva, que entre altres han utilitzat els polítics i els caps religiosos. Els polítics fomenten tant el temor a l’enemic com el temor al caos, perquè l’ordre ens dóna una orientació i, amb ella, seguretat. (...) La nostra tendència a l‘ordre també té el seu origen en la motivació de fugida. Ordre significa orientació en el temps i l’espai, i no només en relació amb esdeveniments externs, ja que també ens proporciona seguretat el poder predir el que els altres faran i el saber el que hauríem de fer nosaltres. El nen petit pregunta ja incansablement què s’ha de fer o no fer, perquè així s’orienta socialment i adquireix seguretat. La necessitat. Motivada per la por, d’un coneixement segur del lloc on s’està pot fins i tot conduir a formes extremes de submissió En un grup de nois de catorze anys que s’administraven sols en una casa es formà un grup de tirans als quals la resta havia de lliurar el seu esmorzar. I als sotmesos allò els semblava normal, ja que havien adquirit la seguretat que produeix l’ordre. La promptitud amb què acceptem la superioritat dels jerarques té així mateix una arrel en aquesta seguretat. La por també pot induir una relació entre pares i fills en la que el superior es condueix paternalment i l’inferior infantilment. La vinculació pel temor desenvolupa en la religió cristiana un important paper. L’home es vincula a Déu Pare amb el pecat original i l’amenaça de la condemnació eterna. 
  La vinculació pel terror és finalment una estratègia de la tirania. Així com el gos castigat es sotmet gemegant als peus del seu amo i li llepa la mà que empunya el fuet, així els homes se sotmeten al dominador cruel i li obeeixen. (pàgs. 167-168) 
  
  Irenäus Eibl-Eibesfeldt, Amor y odio. Historia natural del comportamiento humano, Salvat Editores, Barna 1995
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  Agressivitat i violència.

  Archivado: enero 29, 2013, 9:52pm CET por Manel Villar

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  Dice José Sanmartín en su libro La violencia y sus claves: "El agresivo nace, el violento se hace". Dicho de otro modo, la agresividad del ser humano está en sus genes, mientras que la violencia es consecuencia de la educación.La agresividad es innata en los animales y es resultado de la selección natural que les ha dotado de este instinto porque incrementa la supervivencia y las posibilidades de dejar descendencia. Los animales están preparados para responder agresivamente para defenderse de un predador si son atacados o para convertirse en predadores cuando está en juego la comida.Por otro lado, los animales -por lo menos los superiores- disponen de unos mecanismos inhibidores de la agresividad, necesarios para regular las peleas entre congéneres. Cada especie tiene los suyos propios: la postura de sumisión de los perros, mostrar las nalgas en ciertos simios o la expresión aniñada del rostro humano adulto cuando, a consecuencia del miedo, agranda los ojos.La eficacia biológica de la agresividad en los animales viene determinada por el hecho de estar regulada. De no ser así, cuando dos animales de una misma especie se enzarzasen en una pelea, ésta sólo terminaría con la muerte de uno de ellos, de forma que el grupo iría perdiendo miembros hasta llegar a extinguirse.El ser humano, como animal, es, pues, agresivo por naturaleza. Sin embargo, el ser humano no sólo cuenta con sus instintos sino que, además, es un ser cultural. Y es precisamente esa construcción cultural de los individuos la que modula su agresividad, de tal manera que puede llegar a inhibirla haciendo de ellos seres pacíficos o, por el contrario, puede hipertrofiarla convirtiendo al ser humano en un individuo violento.Para que un ser humano pueda superar el mandato biológico de no matar a un congénere tiene que poder desactivar el mensaje de sumisión, de compasión, que emite el otro. Y existen dos factores culturales que propician dicha desactivación: las armas y las ideas.Las armas consiguen que el individuo pueda matar más fácilmente y, además, se sitúe fuera del alcance de las expresiones emocionales de la víctima. La gran diferencia entre matar a otra persona con las manos o apretar el botón que lanza un misil contra decenas de individuos es que la segunda acción impide hacerse cargo de la reacción de miedo de las víctimas, es decir que los inhibidores quedan sin efecto.También las ideas inciden en las bases biológicas de las interrelaciones humanas. Y es que las ideas pueden ser tan poderosas -y tan letales- como cualquier arma. Sólo hace falta recordar a quien se autoinmola en un mercado de Kabul, llevado por unas ideas que lo impelen a matar a individuos contrarios a las mismas aunque eso le obligue a desactivar su propio instinto de supervivencia.Si las armas alejan a la víctima y la vuelven imperceptible, las ideas la deshumanizan, la excluyen de nuestro grupo o la convierten en una mercancía, en una propiedad. Las ideas también inutilizan el papel de las expresiones emocionales como controladores de la agresividad.Tradicionalmente, la construcción de la masculinidad ha pasado por la idea de estimular la virilidad, lo que implica hipertrofiar la agresividad e inhibir la empatía. Y también por alimentar la creencia de una supuesta superioridad de los varones sobre las mujeres, de los heterosexuales sobre los homosexuales, de los blancos sobre los negros... Luego, podemos deducir que ese porcentaje mayoritario de varones encarcelados por delitos violentos responde no tanto a su tasa elevada de testosterona como a razones culturales.Gemma Lienas, La hipertrofia de la agresividad, EL País, 25/01/2019
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  Una pel.lícula sobre la figura de Hannah Arendt

  Archivado: enero 29, 2013, 7:59pm CET por Manel Villar

  Una de las grandes polémicas intelectuales del siglo XX cumplirá pronto 50 años. El 16 de febrero de 1963 la revista The New Yorker dedicó 73 páginas a una crónica del juicio que había condenado a muerte en Jerusalén al teniente coronel de las SS Adolf Eichmann, encargado del transporte a los campos de concentración y exterminio. El texto era la primera de cinco entregas y lo firmaba Hannah Arendt, la pensadora alemana de origen judío que en 1951 había entrado en la historia de la filosofía con Los orígenes del totalitarismo.
  

  Hannah Arendt

  La aparición del reportaje desencadenó una tempestad de acusaciones ancladas en dos puntos. Por un lado, el papel que los líderes judíos habrían jugado en la elaboración de las listas de deportados. Por otro, la idea de que Eichmann no era un ser demoniaco sino un diligente funcionario, lector de Kant, alérgico a la violencia y empeñado en cumplir las órdenes, un ser banal al que la irreflexión “le predispuso a convertirse en el mayor criminal de su tiempo”. Informe sobre la banalidad del mal fue precisamente el subtítulo que la politóloga puso a su crónica cuando, meses después, se convirtió en el libro Eichmann en Jerusalén. Existe Traducción española de Carlos Ribalta en Lumen y Debolsillo y Taurus ha publicado una versión reducida en su colección Great Ideas. Es todo un síntoma que Hannah Arendt (Hannover, 1906-Nueva York, 1975) sea la única mujer estudiada individualmente por Nigel Warburton en Una pequeña historia de la filosofía, recién publicada por Galaxia Gutenberg en traducción de Aleix Montoto. También lo es que el capítulo que le dedica esté centrado en el libro de 1963.
  Casi medio siglo después, la polémica en torno a aquella obra sirve también de columna vertebral a la película de Margarethe von Trotta Hannah Arendt, que no tiene prevista fecha de estreno en España, pese a haber obtenido la Espiga de Plata en la última Seminci (Semana de Cine de Valladolid). Si Von Trotta fue musa de Fassbinder, la musa de Von Trotta es Barbara Sukova, impecable en el papel de la filósofa. La Hannah Arendt de Von Trotta arranca con el secuestro de Eichmann a cargo de los servicios secretos israelíes en Argentina, donde vivía de incógnito, y recurre a imágenes de archivo para reconstruir el juicio y al flashback para apuntar la relación de Arendt con Martin Heidegger, su maestro y amante antes de que este mostrara su apoyo al partido nazi y ella tuviera que huir a Francia para asentarse definitivamente en Nueva York. “Fuimos expulsados de Alemania porque éramos judíos. Pero apenas cruzamos la frontera francesa, nos convirtieron en boches”, escribió. “Aparentemente nadie quiere saber que la historia contemporánea ha creado una nueva clase de seres humanos: la clase de los que son confinados en campos de concentración por sus enemigos y en campos de internamiento por sus amigos”.
  En el número 370 de Riverside Drive transcurre la mayor parte del metraje de una película de ideas en la que el trabajo de los actores matiza lo abstracto de algunas discusiones. Junto a la propia Sukova-Arendt, brillan los encargados de interpretar a su segundo marido —Heinrich Blücher (Axel Milberg)—, a su gran amiga y defensora —la novelista Mary McCarthy (Janet McTeer)— o a su gran amigo y luego detractor Hans Jonas (Ulrich Noethen), condiscípulo de la pensadora en los cursos de Heidegger. “No diga mi nombre en la misma frase que el de ese nazi”, dice él en el filme.
  “La imagen que habían creado era la de un ‘mal libro’; ahora han de probar que fue escrito por una ‘mala persona”, escribió Hannah Arendt al recordar las acusaciones que recibió. Algunos insinuaron que su informe nacía del odio a su propia condición de judía. No todos fueron tan sutiles: “¿Es nazi Hannah Arendt?”, se titulaba una carta colectiva publicada por Le Nouvel Observateur. La polémica es ya historia. No en vano, Von Trotta ha contado con la colaboración de los archivos sobre el Holocausto de Steven Spielberg, la Universidad de Jerusalén y la Organización Sionista Mundial.
  Fuera del cine, el interés por la obra de Hannah Arendt no ha parado de crecer. Amén de sus obras filosóficas, solo en España hay disponibles tres biografías suyas y parte de su correspondencia. A ellas acaba de sumarse La batalla de las cerezas. Mi historia de amor con Hannah Arendt (Paidós. Traducción de Alicia Valero), que recoge los apuntes que su primer marido, Günther Anders, tomó cuando eran una pareja de recién casados que discutía a Leibniz en una habitación subalquilada de Drewitz. Siempre pegada a un cigarrillo, “profunda, insolente, alegre, mandona, melancólica, danzarina”, así retrata Anders a la mujer con la que se casó en 1929 y de la que se divorció en 1937. En 1940 ella se casó con Blücher. Ese año fue recluida en el campo de internamiento de Gurs, en el sur de Francia. Allí vivió sus mayores crisis, pero mantuvo la lucidez suficiente para desobedecer la orden que obligaba a los judíos a registrarse en una prefectura. Había aprendido a desconfiar de la policía francesa, decía, leyendo novelas de Simenon. Hannah Arendt se convirtió en apátrida, pero salvó la vida. Aquel registro se convirtió para muchos en el pasaporte hacia los campos de exterminio. A ellos fueron deportados, entre otros, parte de los 6.000 judíos que habían sido transitoriamente enviados a Gurs por un puntilloso funcionario llamado Adolf Eichmann.
  Javier Rodríguez Marcos, La banalidad del mal, 50 años después, El País, 29/01/2013
    [cultura.elpais.com]

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  "La modernidad, cristianismo secularizado" dixit Leo Strauss

  Archivado: enero 29, 2013, 4:34pm CET por Santiago Navajas

  El enlace entre la Edad Media y la Edad Moderna, desde un punto de vista filosófico, reside en el argumento ontológico de San Anselmo (s. XI) que va a ser reciclado por Descartes (s. XVII) para conseguir salir del solipsismo mental del "Cogito ergo sum", al que le ha llevado la duda metódica.  San Anselmo demostraba la existencia de Dios a partir de la idea de Dios.  Lo que fue aprovechado por Descartes para a partir de la idea de Dios que encontraba en su mente demostrar la existencia de una entidad externa a la propia mente.
  
  Este es el argumento de San Anselmo:
  
  
  Fuente:  El libro de la Filosofía, editorial Akal
  
  Este mismo argumento lo "matematizó" el lógico Kurt Gödel en el siglo XX
  
  
  
  
  

  • Axioma 1. (Dicotomía) Una propiedad es positiva si, y sólo si, su negación es negativa.

  • Axioma 2. (Cierre) Una propiedad es positiva si contiene necesariamente una propiedad positiva.

  • Teorema 1. Una propiedad positiva es lógicamente consistente (por ejemplo, existe algún caso particular).

  • Definición. Algo es semejante-a-Dios si, y solamente si, posee todas las propiedades positivas.

  • Axioma 3. Ser semejante-a-Dios es una propiedad positiva.

  • Axioma 4. Ser una propiedad positiva (lógica, por consiguiente) es necesaria.

  • Definición. Una propiedad P es la esencia de x si, y sólo si, x contiene a P y P es necesariamente mínima.

  • Teorema 2. Si x es semejante-a-Dios, entonces ser semejante-a-Dios es la esencia de x.

  • Definición. NE(x): x existe necesariamente si tiene una propiedad esencial.

  • Axioma 5. Ser NE es ser semejante-a-Dios.

  • Teorema 3. Existe necesariamente alguna x tal que x es semejante-a-Dios.

  
  

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  Y la verdad nos hace sentirnos felices como críos

  Archivado: enero 29, 2013, 3:17pm CET por Gregorio Luri

  
  Bonjour,J'ai le plaisir de vous annoncer que, oui, Don Luis est bien l'aviateur que nous cherchons. J'ai consulté son acte de naissance et j'ai la confirmation qu'il est le frère de la mère de Paule Ducoloné Maintenant, c'est sûr.C'était très émouvant et excitant d'aller consulter le registre des naissances. Un vieux registre avec des vieilles pages toutes jaunies et une belle écriture à la plume. Mais pas très facile à lire.J'ai d'abord eu une déception car, à la date qui était indiquée sur la biographie que j'avais trouvée sur internet, le 14 mars 1889, il était introuvable. Et j'étais là, toute dépitée et ne comprenant pas pourquoi. Et puis je me suis dit: "ce n'est pas possible, il y a bien une explication il faut que je fouille ce registre", et j'ai tourné des pages et des pages.  Je ne trouvais rien et, soudain, alors que je commençais à désespérer, je tombe sur une annotation dans la marge indiquant "décédé à Audenge".  Je n'avais pas encore vu de qui il s'agissait mais je savais qu'il était mort à Audenge. Ça ne pouvait etre que lui.  Et, oui, c'était bien son nom. Restait à lire l'acte pour connaître le nom des parents. Mon coeur battait, j'avais peur que ce ne soit pas encore lui.Ouf ! C'était bien les parents qu'il me fallait pour qu'il puisse être l'oncle de Paule.L'explication est qu'il y avait une erreur sur la biographie, il est né le 14 Mai et non le 14 Mars.J'ai photographié l'acte, et voilà!Sur internet, j'avais trouvé sa biographie avec beaucoup de détail sur sa vie.Je ne sais pas si vous l'avez trouvée vous aussi.Je vous apporte tout ça à Barcelone. Je pense que je pourrai venir ver la fin de la semaine, je vous confirme quand je serai là.A très bientôt.Sylvie
  
  Es decir, que ya sabemos con toda seguridad el nombre del amante aviador de Caridad Mercader. La historia no nos lo agracerá nunca lo suficiente. Lo contaré todo el domingo próximo en un artículo en el ARA.
  
  

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  Los idus de marzo

  Archivado: enero 29, 2013, 12:39pm CET por Miguel

  Guárdate de los idus de marzo. La frase viene siendo repetida desde hace siglos y se ha convertido en uno de los lemas permanentes de la política. Ese terreno que últimamente empezamos a concebir como un mal necesario. O quizás: más mal que necesario, ya que empieza a haber quienes cuestionan seriamente hasta qué punto la sociedad necesita, en el sentido fuerte de la palabra, las instituciones políticas que hay en la actualidad. Una idea tan vieja como probablemente lo sea la experiencia política humana: el poder corrompe. Esto es precisamente lo que trata de mostrarnos la película: las maniobras que se dan en la sombra de la política son mucho más decisivas e importantes que lo que se ve. Cualquier información que aparece en un periódico, lo que se dice en un discurso de campaña, o lo que se anuncia tras una reunión de ministros es sólo las migajas de lo que se mueve entre bambalinas. Juegos de poder y falta de trasparencia: esta es la visión de la política que nos ofrece la película.

  Con todo, no hay que caer en el error de pensar que esta lucha se produce entre partidos rivales, o entre líderes que aspiran a un mismo puesto. Todo lo contrario: los propios compañeros de campaña son las mayores amenazas. Una experiencia que traspasa la pantalla: por lo que dicen muchos políticos, las mayores patadas se terminan recibiendo dentro del propio partido. De manera que el mensaje de la película es claro: si lo que vemos los ciudadanos de la política apesta en muchas ocasiones, lo que ocurre detrás de los telediarios es aún más asqueroso. Y la reacción más sencilla teniendo en cuenta los tiempos que corren es terminar de ver la película y pegar un buen repaso a todos los que están ahora mismo ocupando algún cargo de responsabilidad en las diferentes instituciones del estado. Ya lo sabemos todos: los políticos son percibidos por los españoles como uno de los grandes problemas del país.

  Es posible, sin embargo, una lectura distinta de esta película. Porque lo fácil es rechazar la política y pensar que cualquier espectador que esté delante de la pantalla es mucho mejor que los personajes que acaban de clavarse auténticas cuchilladas, todas ellas de guante blanco, en el transcurso de la historia. Puede que en realidad estemos ante un pequeño tratado de antropología humana: cuántas veces se reproducen estos comportamientos en el lugar de trabajo. La pregunta no es, por tanto, cuántos de nosotros nos comportaríamos de forma similar si nos dedicáramos a la política. Más bien habría que plantearla en términos mucho más amplios: cuántos de nosotros nos comportamos de forma similar en nuestro entorno más cotidiano, desde la comunidad de vecinos hasta cualquier otra actividad social. El tópico que nos presenta la película es que la política corrompe al ser humano. Pero no hay que olvidar que la política está hecha por humanos: quizás sea el humano el que corrompe la política. Tesis bastante más pesimista sobre la que, por otro lado, no se pronuncia la película, que termina en el mismo escenario en que empezaba: en el terreno del discurso político.

  

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  Classe 45

  Archivado: enero 29, 2013, 10:46am CET por José Vidal González Barredo

  A l’arxiu adjunt teniu la presentació corresponent a la classe 45 l’anàlisi dels problemes metafísics en Locke. Classe 45

• enero 28, 2013
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  Una miaja de humor negro

  Archivado: enero 28, 2013, 11:06pm CET por Gregorio Luri

  
  
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  La dimensión desconocida

  Archivado: enero 28, 2013, 8:51pm CET por Gregorio Luri

  11.30 de la mañana. Estación de Sant Adrià de Besós. Llego corriendo al primer vagón y entro de un salto al interior, donde me acoge un griterío ensordecedor. Un guardia jurado en medio del pasillo no sabe muy bien qué hacer. Otro está intentando calmar a una señora mayor. No hay manera. Mi primera impresión es que los pasajeros de la parte delantera del vagón están peleando. Pronto me doy cuenta de que todos parecen estar de acuerdo, pero que compiten a ver quién manifiesta su acuerdo con más entusiasmo. Hay varios vivas a Franco. La señora que habla con el policía está realmente muy enfadada porque "Arturo Mas les paga las hipotecas a los moros". "¡Con lo que les costó a los Reyes Católicos echarlos de España!", grita otra. "¡Estamos en la decadencia de España! ¡No se puede ni ver la televisión! ¡Esto es una cueva de ladrones!". "Crideu en català, collons!", ordena una voz masculina. "Té tota la raó", dice la señora que habla con el policía, "Arturo Mas és el culpable!". "¿Y los chinesos? ¿Qué me decís de los chinesos?", pregunta otra mujer. Todo lo que ocurre es tan absurdo que me pregunto si es real. "¡Un Franco es lo que nos hace falta!" Finalmente el tren arranca y los pasajeros parecen calmarse un poco con el movimiento. Pero de pronto un joven de unos treinta años, que lleva un par de libros en la mano, grita que el trabajo tiene que ser para los españoles, y vuelve de nuevo el griterío. En Badalona han bajado algunos de los amotinados, otros en Montgat, y en Ocata, la mujer que hablaba con el policía. Y, tras ella, yo.
  En definitiva: Hay otra realidad, y viaja en el tren de cercanías a media mañana.

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  Paradigmas morales

  Archivado: enero 28, 2013, 12:39pm CET por Miguel

  Andan revuelas las aguas de la moral social. Llevamos ya varios meses, por no decir años, en los que parece que las noticias relacionadas con la moralidad del ser humano se están llevando toda la atención mediática. Y como suele ocurrir, no para bien. Centrémonos en dos modelos: Armstrong y la corrupción política. Ejemplos bien distintos, pero con algunos elementos comunes. Empecemos con el caso del ciclista dopado. El estupor y escándalo social conviven con un “se veía venir” que se ha podido escuchar por doquier. El deporte está bajo sospecha, y a los ciclistas les toca pagar los platos que no sólo rompen ellos. Es impensable que otros deportes que mueven muchísimo más dinero se vean tan acosados por la duda, casi hasta metódica. Sencillamente, el propio sistema lo impediría. Con todo, en estos días se ha podido escuchar una crítica más que acertada: no se puede aceptar que la misma sociedad que consume el espectáculo, que lo apadrina y fomenta, sea la que después se escandaliza cuando los seres humanos de turno reconocen públicamente que se les está pidiendo un esfuerzo inhumano.

  No deja de ser sintomático que Armstrong nos diga que no se puede ganar siete veces el tour de Francia sin doparse. Otro campeón más humilde, y seguramente con mayor calidad humana, nos dejó bien claro que no se sube el Tourmalet con un plato de espaguetis en el cuerpo. La presión que recae sobre el deportista es creciente, y le sitúa ante un abismo peculiar: para estar a la altura deportiva parece casi necesario no estar a la altura moral. No sé si está justificado que la sociedad que lo estimula y las grandes empresas mediáticas que hacen negocio con el asunto se dediquen después a tirar todas las piedras que tienen a la mano sober el héroe caido. Y la reflexión da un paso más allá: probablemente la actitud de Armstrong sea en el fondo un modelo de lo que muchos harían. Un auténtico paradigma moral: saltarse las normas para lograr el objetivo. Y negar el asunto una y otra vez hasta que la presión, la misma que te empujó al dopaje, te hace saltar en mil pedazos. Armstrong, como tantos otros ciudadanos, no sólo es mentiroso y deshonesto, sino que además le falta nobleza para reconocer su falta una vez cometida. Un dechado de vicios morales, construido a golpe de exigencia social. ¿Cuántos de nosotros seríamos distintos?

  En el fondo, el caso de Armstrong es el mismo que el de la corrupción que tanto nos preocupa. Una de las mayores muestras de inmoralidad a las que hemos asistido en los últimos meses es la llamada amnistía fiscal que ha impulsado el gobierno. Somos muchos los millones de ciudadanos que, sea por obligación o por la convicción de que es una obligación social, pagamos nuestros impuestos. Hay sin embargo quienes aprovechan cirscunstancias de privilegio para no hacerlo. Ha llegado un momento en que la situación “irregular” ha sido tan generalizada que el gobierno ha ofrecido la posibilidad de que los evasores declaren las cantidades por las que no han pagado, para pagar ahora una pequeña cantidad. En otras palabras: se premia la inrmoralidad, que resulta ser “un buen negocio”. Es como si al bueno de Armstrong se le hubiera dicho: venga, confiesa que te has dopado y te quitamos sólo cuatro de tus siete títulos. Este tipo de medidas y decisiones nos dan una idea del clima moral de la sociedad española. Los que evadieron son como Armstrong: mentirosos, deshonestos e innobles. Con una salvedad auténticamente inquietante: mientras que Armstrong será sancionado, el gobierno español ha ofrecido a todos los evasores un suculento premio fiscal. Así somos, así nos va: cuando se tratan estos asuntos es mejor no preguntar por ahí cuántos de los que critican la evasión fiscal o la corrupción dejarían de poner en práctica ambas actividades si las tuvieran a la mano. No vaya a ser que la respuesta resulte descorazonadora.

  

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  Classe 44

  Archivado: enero 28, 2013, 11:45am CET por José Vidal González Barredo

  A l’arxiu adjunt teniu la presentació corresponent a la classe 44 sobre l’anàlisi de la inferència causal en Hume. Classe 44

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  Exemple de tautologia

  Archivado: enero 28, 2013, 12:12am CET por Jordi Beltran

  
  

• enero 27, 2013
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  Fer la guerra a la guerra.

  Archivado: enero 27, 2013, 11:07pm CET por Manel Villar

  La violencia humana, es decir, la violencia de unos seres humanos contra otros, constituye desde el origen de los siglos la reocupción mayor de los líderes religioses, morales y políticos que han reflexionado sobre la difícil convivencia social. Por una parte, el destino del hombre es la vida en sociedad y tal forma de existencia es su verdadero "estado de naturaleza" (en contra de loa que por razones pedagógicas fingió creer Rousseau). Pero esa misma proximidad humana parece imponer la agresión de los unos por los otros. ¿Razones? Cualquiera en general y ninguna en particular: ambición, miedo, concupiscencia, despecho, fervor político o religioso ... Casi todos o sencillamente todos los motivos que nos llevan a vivir juntos nos vuelven en muchas ocasiones unos contra otros. Por lo visto no podemos dejar de vivir en sociedad (decir que la vida humana es social es ya una redundancia), pero una de las consecuencias directas de esta sociabilidad es la agresión intraespecífica, la violencia contra nuestros semejantes. Convivir implica no sólo conmorir, sino en demasiadas ocasiones conmatar.
  
  ¿Tendremos, pues, que desesperar de hallar remedio contra este viejo estigma de nuestra especie, que cada época considera especialmente grave en su momento hisórico cuando lo cierto es que lo ha sido en todos? ¿No ha de servir el progreso -si es que podemos seguirlo bautizando positivamente así- más que para perfeccionar la armas de exterminio en lugar de propiciar instituciones e ideologías pacificadoras? En cualquier caso, sabemos por lo menos que los mejores de cada época se han esforzado, si no por extirpar totalmente el mal, al menos por amortiguar al máximo sus causas y sobre todo por disipar la verosimilitud de sus coartadas. Puede que cierta dosis de violencia nunca pueda ser borrada del cóctel humano, que está compuesto necesariamente de muchos ingredientes dulces y otros tantos amargos. Pero las manifestaciones colectivas de vilencia, los propósitos aniquiladores que encienden a las masas y alimentan propósitos de exterminio globales, impersonales casi, al servicio de los intereses o delirios de unos cuantos ... eso es lo que la civilización debe combatir para ganarse la honra en su nombre. 
  El filósofo chino Mencio (que vivió en el siglo IV antes de Cristo) fundó su ética en la conciencia de humanidad (ren) definida como ese sentimiento que en cada hombre considera insufrible el padecimiento que afecta a otros seres humanos. En nuestra tradición coincidieron con su criterio Rousseau, Schopenhauer y muchos otros.La tarea que hoy se nos presenta no ha de desesperarnos por la pervivencia de las matanzas, sino reforzar en lo posible esta línea de pensamiento que se rebela contra ellas, apoyando cuantas instituciones -nacionales o internacionales- apunten hacia la ampliación simepre frágil, simepre insuficiente, del enfoque humanizador. Mientras el comercio de armas siga siendo uno de los prósperos negocios mundiales -como ha denunciado en su más reciente informe Amnistía Internacional- y mientras países democráticos y supuestamente amantes de la paz (entre ellos, ay, el nuestro, no lo olvidemos) fomenten la industria bélica y vendan sin escrúpulo armas de destrucción o tortura a las peores dictaduras o pueblos enfrentados, nuestro derecho a pronunciar sin sonrojo la palabra "humanidad" seguirá estando en entredicho. 
  Combatir la violencia colectiva es el verdadero objetivo progrsista del siglo que viene (siglo XXI): hay que hacer guerra contra la guerra, como dijo un viejo socialista al comienzo de nuestra centuria (siglo XX).
  Fernando Savater, La violenta humanidad, El País semanal, 08/091996
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  Jane Goodall:"el que observem en els ximpanzès és una llavor del mal, no el mal en si".

  Archivado: enero 27, 2013, 10:36pm CET por Manel Villar

  Jane Goodall

  
  
  Les conductes agressives que he observat en ximpanzès expliquen d'alguna manera l'origen de l'agressivitat humana. Però això no significa que les conductes agressives de les persones i les dels ximpanzès siguin el mateix.
  Nosaltres comprenem les conseqüències dels nostres actes, però els ximpanzès no són tan conscients d'elles. Nosaltres tenim el llenguatge i la capacitat de controlar els nostres instints si ho volem. Els ximpanzès no. Així que nosaltres som realment capaços de fer el mal, mentre que el que observem en els ximpanzès és una llavor del mal, però no el mal en si.
  El raonament no és que els ximpanzès siguin igual que els nostres avantpassats, perquè no ho són. Però si un mateix comportament s'observa en humans i també en ximpanzès, llavors probablement també ho tenia el nostre ancestre comú, que va viure uns sis milions d'anys. El que hem observat en els ximpanzès són com precursosrs dels sentiments humans. Hem observat sentiments similars a l'odi, a l'amor, a la por o a la desesperació. I això demostra que aquests sentiments són molt antics i que aparegueren abans que es produís el gran creixement del cervell humà. 
  Josep Corbella, "Yo fui testigo de una guerra entre chimpancés", entrevista a Jane Goodall, La Vanguardia, 09/03/1997
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  Violència, educació i control dels mitjans de comunicació.

  Archivado: enero 27, 2013, 10:19pm CET por Manel Villar

  
   
  Desde el fin de los años sesenta ni la familia ni las aulas son aquéllas transmisoras de valores cívicos que hacían entrar en cintura a los relapsos. Ni los padres, al fin de siglo, disponen de tiempo o de sistema eficaz para formar, ni los profesores recuperan su condición de guías morales. Los niños se hacen la moral por su cuenta o, mejor, se la hacen a medias con la televisión, ese sujeto con el que comparten más tiempo, del que reciben mayores fascinaciones y poder de persuasión.
  Seguir considerando el influjo de la televisión como un entretenimiento secundario es cerrar los ojos al hecho de que esa potencia es, por su enorme presencia y penetración, la sustancia básica de la que se alimentan las conciencias infantiles.
  Los niños matan, violan, roban, asaltan, se drogan a imagen y semejanza de las imágenes que les suministran determinados menús de la pantalla. Juegan a violadores o asesinos llevando el juego hasta el final tal como ven cumplirse en las imágenes.
  Mientras buenos padres dedican acaso treinta minutos diarios a hablar con sus hijos, la televisión les consagra tres y cuatro horas y, ciertamente, con más atracción ante sus ojos que los consejos de papá o mamá. No aceptar la participación de los miles de crímenes que se lanzan desde la televisión sobre los centenares de crímenes de que son protagonistas los chicos sería creerlos inanes. Si ese bombardeo de conocimientos no les enseñara nada, ninguna otra cosa podría enseñarles la mitad.
  Podría, sin duda, la televisión mostrarles otras cosas mejores pero, de acuerdo con las leyes del mercado, no lo hace ni lo hará de propia voluntad. Podría efectivamente animarles a ser más solidarios, más tolerantes, cordiales y pacíficos, pero tiende a conformarlos como seres agresivos, individualistas, irreflexivos y duros.
  El gran maestro de nuestro tiempo es la televisión. Y nadie, cuando recae en la abyección, lo expulsa. Sigue ahí entronizado sobre las basuras de una coartada barnizada con el subterfugio de la libertad de expresión. Por el mismo silogismo liberal, las drogas, las armas, la difusión del mal, la apología del terrorismo, la celebración del asesinato tendrían derecho a ser propagados. Que esta televisión inicua goce de inmunidad y descontrol es uno de los peores reflejos del desconcierto moral de nuestro tiempo. ¿Cuántos casos más de muertes y aberraciones infantiles habrán de padecerse aún a causa de programas inicuos para que la sociedad tome en cuenta la gravedad de esta escuela primaria de la degeneración?
  Vicente Verdú, Niños criminales, El País, 22/05/1997
    [elpais.com]
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  La tendresa, un àngel de la guarda biològic.

  Archivado: enero 27, 2013, 10:10pm CET por Manel Villar

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  Totes les emocions tenen un mateix esquema. Un desencadenant les provoca, i elles, alhora, provoquen conseqüències. En la por, el desencadenant és la detecció d’un perill, verdader o fals, i les conseqüències poden ser quatre: fugida, atac, immobilitat, submissió. En la tendresa, el desencadenant és un ésser animat –un nadó o un cadell-, la petitesa del qual o vulnerabilitat commou, “emociona dolçament” deien els diccionaris antics, despertant en nosaltres una atenció riallera i un desig d’acollir-lo, cuidar-lo, acaronar-lo.
  
  Walt Disney utilitzà en els seus dibuixos –recordin el petit Bambi- els trets gràfics que desencadenen aquest sentiment: formes petites, arrodonides, ulls molt grans, una certa malaptesa en els moviments. No sentim tendresa ni per les coses ni pels vegetals, llevat que projectem en ells algun tret personal. Ni tampoc per les persones hostils, autosuficient o arrogants. La por i la tendresa són incompatibles. També és incompatible am la presa, que ens torna a tots impacients i violents.
  Els pediatres saben que en l’origen de molts trastorns infantils hi ha un dèficit de tendresa, i Spitz estudià la dermatitis rebels que pateixen el nadons que no són acaronats. Sembla que fins i tot la pell necessita ser càlidament acollida per desenvolupar-se bé. (...) ...
  Els pares en totes les societats conegudes acostumen a sentir-se entendrits pels seus nadons,(...) Tothom se sent endolcit, tot i que sigui momentàniament, per la presència d’un nadó. És, possiblement, una protecció que la naturalesa concedeix a un ésser tan indefens, una mena d’àngel de la guarda biològic.
  Per això ens resulten tan inhumanes, tan repugnants, tan contraris a les més profundes arrels biològiques i morals, els assassinats de nens petits que abundaren durant l’horror nazi o en les guerres racials. Aquests fets ens adverteixen que l’odi elimina tot sentiment de cura. I que és molt fàcil induir l’odi culturalment. La cultura, que ens humanitza, també pot deshumanitzar-nos.
  Sens dubta, el món necessita de la justícia coma nivell bàsic i imprescindible de la convivència. Però la justícia pot ser estricta i freda. Per complementar-la, hauríem d’instaurar una cultura de la cura, impulsada i dirigida per una tendresa intel·ligent. Necessitem, d’alguna manera, una maternalització de la societat, alguna cosa que en fes recordar per a bé la nostra petitesa i indefensió. Hanna Arendtconsiderava que el seu mestre –i amant- Heideggers’equivocava en dir que l’angoixa davant la mort era el sentiment bàsic. Per a ella, era la tendresa davant el naixement el que ens feia humans.
  José Antonio Marina, Ternura. La naturaleza de cuidar a los demás, Magacine. La Vanguardia, 04/11/2007

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  Un día como hoy

  Archivado: enero 27, 2013, 8:51pm CET por Gregorio Luri

  
  Fackenheim propuso una adición legal a la Torá, la siguiente: "Todo judío tiene la obligación de creer en YHVH para negarle a Hitler un triunfo póstumo".
  Por una razón semejante habría que agregar un nuevo artículo a nuestras constituciones: todo ciudadano libre tiene hoy la obligación moral de ser judío.

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  ¿Es indiferente el nazismo en Heidegger?

  Archivado: enero 27, 2013, 8:13pm CET por Marcos Santos Gómez

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  En su muy recomendable biografía de Heidegger, Rüdiger Safranski relata el origen católico del filósofo, su posterior paso por el luteranismo y su definitivo ateísmo (o no tan definitivo si atendemos a algunas anécdotas extravagantes como su costumbre de persignarse y tomar agua bendita en las iglesias de su pueblo natal o su petición de entierro eclesiástico al final de sus días). En la filosofía occidental hay tal vez uno, dos, tres “nervios”, quizás espinas dorsales, que vertebran, y no sé si es una buena metáfora por lo estático y rígido de la imagen, el pensamiento. Es una corriente que late, que se padece, como un pathos, en el que se está, una situación, digamos por asumir una hasta cierto punto heideggeriana imagen.
  
  
  Por seguir también una clave benjaminiana, ampliándola, podemos considerar que esa pulsión telúrica, ese suelo de la filosofía, es teología, que porta y aporta una carga, una materia que conforma, posibilita y determina el pensamiento. De tal fondo procede la inspiración, los arrebatos, los hilos y horizontes especulativos. Así, hay una teología, que entendemos como magma que acarrea bullente sentido, orientación y, al mismo tiempo, estupor y vacío, lugares como no lugares, tabúes del pensamiento sin los cuales, no obstante, no podríamos pensar, porque arrojan tormentas electromagnéticas, cargas positivas y negativas, que configuran y movilizan. La teología es esa tradición que llega como pegamento que une los objetos, que los unifica en formas diversas, sin la cual no habría inspiración ni la ilusión de que avanzamos. Se presupone ardiente, latiente. Su lugar está en la realidad, en la realidad más humana, acompañando a los hombres, como orientación de sus preguntas, inquietud, llamada de atención al misterio, pesadumbre, lastre de iniquidades, apertura e inacabamiento dialécticamente nihilizante pero afortunadamente esperanzador.
  
  
  De su propia realidad óntica personal Heidegger, sugiere Safranski, parece no admitir demasiado. Resulta peculiar construir una biografía de por un lado un Dasein con vocación de constituirse en claro del Ser, de pastorear el Ser y de por tanto de no haber sido retratado y menos biografiado. El aristocrático Heidegger quiso ser más que su biografía y eso ya hace curioso el empeño de Safranski. Pero encima, tenemos el incómodo asunto del nazismo, del que yo me quedo una moraleja, porque yo sí moralizo. Creo que moralizar no es necesariamente el producto de una caída y olvido del Ser, de una metafísica y de un traspié dado en lo óntico de espaldas al Ser, sino todo lo contrario. El viejo lema tan cristiano, católico (y pagano, lo sé), que tanto debió calar al ente Heidegger (“memento mori”) quiere decir algo más profundo que un meter miedo para que seamos buenos y no vayamos al infierno. Es el recuerdo de que somos finitos, de la finitud, del tomar conciencia de la precaria, indigente y contingente existencia humana, de que ese tomar conciencia es privilegio del hombre. Sólo que Heidegger pone a ese pálido hombre solitario que toma conciencia de su precariedad un sol exterior que lo convierte en luna, en pálido reflejo de otra luz, del Ser. Aquí es donde suteología aflora. El pathosgnostizante, luterano, agustiniano, el rechazo del mundo católico, de la edad media, de su arropadora metafísica que habla en ocasiones de una realidad que llegará hasta Zubiri, con la actualidad del Ser en ella, sin diferencia ontológica y en la cima de la historia y del animal histórico de realidades que es el hombre, tal como ya el valiente pensar de Ellacuría lo viera. Esta reconciliación medieval, en el fondo, católica, de ser y ente en la realidad, en la que la vela es vela sin necesidad de otra luz que la que ella porta, la dejó atrás el desolado luterano Heidegger, en pos de una luz que persiguió pathéticamente toda su vida.  
  
  
  Pero decía que en todo este movimiento gnóstico hay también un inmoral olvido y una hybris. Hay mucho recuerdo del ser en Heidegger, pero poco del ente, de lo óntico. Recordar a lo óntico, lo humildemente óntico que constituye nuestra biografía, es una forma también de ser filósofo, o sea, reconocedor de lo contingente y lo propiamente finito. Esto equivale al muy moral reconocimiento de que nos hemos equivocado, de que en algún momento la corriente del Uno nos ha arrollado, nos ha seducido y arrastrado su chusma, como decía Hannah Arendt (definió al nazismo como la alianza de la élite con la chusma). En este sentido, admitir la culpa, que diría su amigo el bueno de Jaspers, era una obligación filosófica consecuente con su propia filosofía. Esto es sugerido por Safranski en varias ocasiones de su biografía, aunque cuando se refiere al gran acusador, Adorno, no elude mostrar una enorme antipatía ante el filósofo frankfurtiano que se excedió, insinúa, en sus diatribas contra Heidegger. Parece reprocharle también cierto pathos intelectualizante, aristocratizante, del pensamiento como sombra que ensombrece a la realidad.
  
  
  En el caso de Heidegger, lo que dice Safranski es que el pensamiento ensombrece la realidad del quién, del pensante, que es nihilizado ante su propio pensar. Este movimiento es lo que en Heidegger hay, creo, de rechazo gnóstico, de teología, de nervio o pathos luterano, decía, que se cuela también en su diferencia ontológica. Ésta exige un sacrificio tanto del hombre (de ahí las protestas contra el sujeto y el humanismo, así como la absoluta impugnación a la modernidad) como del mundo. Es aquí donde el pensamiento puede emprender un vuelo desligado de aquello donde arraiga, deshistorizado, debido a este íntimo desgarro ontológico, y es esta quiebra abisal, la que lo hace propicio a equivocarse, a coqueteos peligrosos, como ocurriera en 1933. De manera que, para los tiempos actuales, sin negar un ápice de grandeza y de fuerza seductora a Heidegger, de constituir un pensar atrevido, una energía, hoy hace falta algo más que energía, espíritu o nervio. Hoy tiene garra la metafísica de Zubiri, la vuelta a una metafísica en cuanto vuelta a una realidad, a la realidad, como lo que tiene actualidad, presencia, donde está también lo posible, donde el ser es, donde el ser es encarnado, donde el ser es actualidad de lo real, sin otro misticismo que las alabanzas a una Creación donde se juega todo.
    

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  L’agressivitat innata de l’espècie humana.

  Archivado: enero 27, 2013, 8:12pm CET por Manel Villar

  Encara ningú no ha presentat la prova convincent que en un grup humà no hi hagi agressió de cap tipus. Ünicament podria donar-se en territoris endarrerits molt protegits o com a minoria tolerada dins d´un cos ètnic més gran que li  proporciona protecció. L’agressivitat, o sigui la tendència a l’agressió, sembla difosa per tot la Terra. Els pobles primitius i els civilitzats no semblen diferenciar-se al respecte en res fonamental. (...) En totes les cultures està comprovat que la mímica de l’amenaça i la fúria és igual. Les persones dels més diversos àmbits culturals donen cops de peu quan estan furioses –clara intenció d’atac ritualitzada- o premen els punys quan s’enfurismen. (...)    
  
  La tendència universal que avui en dia s’adverteix a cobrir com un tabú l’agressió és una novetat molt prometedora y es deu sens dubte en bona part a l’amenaça d’autodestrucció per les actuals tècniques de guerra.
  Com en els animals, en l’home l’agressió condueix a la delimitació territorial dels grups i a la formació d’un ordre jeràrquic. L’agressió territorial ha afavorit l’extensió de la humanitat per la terra i el poblament de territoris improductius quan un poble més agressiu o més avançat en la tècnica de l’armament arraconava l’altre, que es retirava cap a algun lloc llunyà. (...)
  Tanmateix, voldria deixar clar que no estic justificant l’agressió, sinó insistir en el fet que no tot el que abans fou adaptatiu conserva aquesta funció adaptativa per sempre. En canviar les condicions del medi no és estrany que una adaptació sobrevisqui coma residu històric però ja no representa cap avantatge en la selecció. (pàgs. 73-74)
  Els homes de totes les èpoques tenen una tendència a excloure amb violentes reaccions d’hostilitat als no participants i les minories que discrepen de la majoria. Els demagogs de tots els temps apel·laren al “sà sentir del nostre poble” sempre que van voler incitar a la persecució contra les minories. Aquesta tendència es manifesta ja en els nens petits, que es burlen dels seus companys de joc coixos o tartamuts, i obliga a la integració als que poden adaptar-se al grup, la qual cosa va poder ser un avantatge en la selecció antigament, ja consolidava la unitat del mateix.
  Però avui en dia, amb tota seguretat això ja no és avantatjós. El talent divergent és molt valuós en una societat on la divisió del treball està molt diferenciada. A més, hem arribat a un nivell de consciència que ens permet reconèixer que les persones que s’aparten de la norma són en essència iguals que nosaltres. Hem d’afavorir aquest sentiment, perquè és l’únic mitjà que tenim per superar la nostra arcaica intolerància. El fet que una tendència sigui innata no la justifica. (pàg. 93)
  
  
  Irenäus Eibl-Eibesfeldt, Amor y odio. Historia natural del comportamiento humano, Salvat Editores, Barna 1995
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  L'atur i el descrèdit de la política.

  Archivado: enero 27, 2013, 7:14pm CET por Manel Villar

   
  
  ... el factor principal del descrèdit és l'atur. ¿És legítim un govern que no és capaç de fer res per impedir que l'atur arribi al 26% de la població activa? El treball és la forma bàsica de subsistència. Què vol dir governar si no es pot garantir que els ciutadans tinguin feina per sobreviure? A Espanya, sis milions de persones no tenen ocupació i molts dels que en tenen no reben un salari suficient per arribar a final de mes. Tot el que els governs són capaços de dir és que l'atur encara creixerà i que cal mantenir l'esperança. Els governs ja es comporten com les religions: demanen resignació i ajornar les solucions a la vida eterna. Si alguna cosa ens salva del caos social és l'il·legalisme popular i la disposició de les persones decents a ajudar-se entre elles. Tractar els altres com un fi en si mateix: aquest principi moral no està homologat en política, on els ciutadans són ombres enmig de les estadístiques. Els governs parlen de l'atur com si fos una fatalitat, com si ells no hi fossin per a res. Aquesta impotència és culpable. I és el gran descrèdit de la política.
  Josep Ramoneda, El gtan descrèdit, Ara, 27/01/2013
  http://www.ara.cat/premium/opinio/gran-descredit_0_854914541.html

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  ¿ ES LA CORRUPCIÓN POLÍTICA UN PROBLEMA MORAL ?

  Archivado: enero 27, 2013, 1:54pm CET por Luis Roca Jusmet

     Escrita por Luis Roca Jusmet
  
    Oir la palabra corrupción política  me produce actulmente un cierto malestar. Esto ocurre por varias razones. La primera porque la palabra me suena mal, me recuerda un lenguaje moralista en el peor sentido del término. Esta no e simportante, es solo estética. La segunda porque se ha transformado en un tópico que impide análisis más precisos. La tercera porque forma parte de un discurso que desacredita a todos los políticos. La segunda y la tercera me parecen importantes por sus efectos políticos negativos.
  
  
  
  
  
   De entrada, cuando hablamos de corrupción política entendemos que los políticos se aprovechan por interés del erario público. Esto puede pasar de tres maneras : robando directamente, a través de dietas o servicios ficticios o cobrando comisiones de empresas a las que se adjufica un servicio. Pero también entendemos el amiguismo y el clientelismo, es decir el dar cargos o servicios a gente que forma parte del circulo personal o del partido. Finalmente podríamos diferenciar entre el destino del dinero, que es el partido o el propio bolsillo. ¿ Es todo lo mismo ? Creo que no. Podemos diferenciar entre lo que tiene que ver con el partido y lo que forma parte de los intereses personales.
  
  
  
   Todo lo que tiene que ver con el partido es un problema político y no moral. Tiene que ver con la financiación de los partidos políticos y, más allá, con la función de los partidos en la sociedad democrática. El dinero va a parar a las campañas, a los gastos de infraestructura y personal y a los liberados del partido. La pregunta es radical ¿ Deben existir los partdios políticos ? Creo que sí. La democracia directa me parece inviable y tampoco debe ser idealizada. Permite igualmente manipulación de diversos tipos. Pero los partidos políticos no deben entenderse como empresas ni las elecciones como una campaña publicitaria. Yo prohibiría directamente la publicidad de partidos en las elecciones. Pienso que todos los partidos deberían tener un espacio y un tiempo para explicar sus programas, no para publicidad. La propaganda va dirigida a consumidores para manipular y no a ciudadanos con criterio que deben decidir. Debería eliminarse la propaganda publicitaria de las calles, que es la que cuesta dinero. Únicamente míntines y debates públicos. Debería ser la línea. Los partidos políticos deberían ser austeros en sus infreestructuras. Deberían financiarse con la cuota de los militantes. Ni siquiera con financiación pública. Evidentemente no pueden prohibirse las aportaciones privadas pero deberían ser públicas. Claro que los partidos de derecha tendrían más recursos porque tendrían más "aportaciones" ( que nunca deben ser opacas) pero si eliminamos la publicidad no sería tan importante. Los partidos de izquierda, por otra parte, se supone que están implantados en los barrios populares y allí están las mayorías. Este es su trabajo. la ley debe ser intransigente y explícita en contra de los casos de corrupción política que vayan a los partidos, sean por la vía que sea. Los responsables deben ser juzgados y penalizados sin reservas.
  
   Otra cuestión importante es que los liberados políticos deben ser pocos y evitar la profesionalización de la política. Los cargos y parlamentarios deberían tner un máximo de dos mandatos. La cuestión de las dietas debe ser absolutamente justificada con facturas y no precisamente en hoteles y restaurantes de lujo. Eliminar complementos vitalicios. Los sueldos, eso sí, deben ser los que corresponden a la responsabilidad asumida. Eliminar todos los cargos innecesarios. A nivel de instituciones las funciones técnicas deben realizarla funcionarios cualificados. Eliminar los asesores y los cargos políticos para asumir tareas técnicas. La política debe entenderse más como un compromiso ciudadano temporal que como una profesión. Esto debería suceder con los partidos, que deberían eliminar sus estructuras formalmente democráticas pero realmente oligárquicas. Igualmente debería darse a los políticos elegidos la capacidad de decidir en función de los electores y no del partido. Las listas deben ser abiertas. No porque votemos a personas y no a partidos, sino porque votamos a programas que defienden personas que están en una lista electoral vinvulada a un partido.
  
   Si hablamos de personas que utilizan sus cargos para quedarse dinero ( directamente, con comisiones...) entonces estamos en un caso directamente penal. Estas personas deben tratarse como delincuentes y aplicarles la ley, sin reservas. hay un imperativo moral, por supuesto, porque no creo que desde ningún sistema moral, que finalmente son las obligaciones con respecto al otro, se puede justificar. Pero la transparencia, las auditorias y las leyes y su aplicación son las que deben evitarlo.
  
   El último punto al que me refería es la de desacreditar la política por lo que hacen algunos políticos. A pesar de que pueda decir gente como Jacques Rancière, que hace análisis muy radicales e intereantes sobre la política como algo al margen d elos políticos ( a los que califica de policías) creo que debemos entender por política lo que hacen, básicamente los políticos. A pesar de otros análisis igualmente sugerentes como los de Castoriadis creo que la democracia debe entenderse más como un procedimiento que como un régimen. Estaría bien llegar a este estado de autogestión colectiva que defiende y lo podemos usar como ideal, pero de momento hay que ser más posibilista y centrarse en los procedimientos. El trabajo del político hay que defenderlo ( aunque no incondicionalmente ) mientras no tengamos nada mejor. La única alternativa real que hay hoy a la democracia existente ( que puede y ser mejorada, y en este sentido movimientos como el 15-M son positivos) son los populismos de extrema derecha, es decir los Estados autoritarios.
  
   De lo que se trata, en definitiva, es de definir de manera precisa lo que son delitos políticos y de prevenirlos y sancionarlos en caso de que no se puedan evitar. No es la moral sino la política la que debe garantizarlo.
  
  
  

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  Queipo de Llano: "Enseñar lo que significa ser un hombre".

  Archivado: enero 27, 2013, 12:24pm CET por Manel Villar

  General Queipo de Llano.

  
  El catedrático Vicenç Navarro ( [elpais.com] , de la Universidad Pompeu Fabra, todavía se sorprende cuando ve a sus alumnos hablar con soltura de las desapariciones y torturas en Chile y Argentina y de la total ignorancia de lo que pasó en España. Nadie conoce a esas 19 jóvenes del pueblecito sevillano de Guillena que fueron asesinadas en el verano de 1936 o a Amparo Barayón, mujer del escritor Ramón J. Sender, que antes de ser fusilada le enviaba una nota a su marido diciéndole que habían hecho desaparecer a su hija Andreína.
  
  En cambio, para los vencedores de la Guerra Civil, las mujeres fueron un pilar importante de su nuevo régimen dictatorial. Enfocaron en ellas toda su ideología y las convirtieron en su arma más importante para educar a futuras generaciones, para conseguir que las familias fueran el núcleo de la sociedad en donde "los valores del franquismo" se mantuviesen y proliferasen.
  Y, por supuesto, con el entusiasmo de la jerarquía católica. No olvidemos que la mayoría de las hacinadas y cochambrosas cárceles fueron administradas y custodiadas por órdenes religiosas femeninas.
  La influencia que las mujeres lograron para reproducir la represión moral y política fue una de las más útiles armas del régimen franquista. Abnegadas, calladas y obedientes, las mujeres del franquismo renunciaron, quizás sin saberlo, a vivir su propia vida, para servir a los intereses del poder establecido.
  En cuanto a las republicanas, por el hecho de haber perdido una guerra se convirtieron en seres inferiores, en lo que el historiador Ricard Vinyes denomina la "degeneración social del disidente". "Al fin y al cabo", añade Vinyes, "desproveer al enemigo de condición humana ha sido un requerimiento previo a su aniquilación".
  
  Y si hay que recordar a algún experto en humillar y aniquilar a estas mujeres fue el comandante-psiquiatra Vallejo Nájera, que no dudaba en definirlas como "débiles mentales". Director del Gabinete de Investigaciones Sociológicas, nombrado directamente por Franco, teorizó hasta la saciedad sobre la inferioridad mental de la mujer-disidente.
  En sus experimentos en la cárcel de Málaga, agrupaba a las presas por categorías de peligrosidad, considerando "las más degeneradas" a las que eran marxistas y catalanas.
  En medio de tanto odio, la Fiscalía del Estado se alarmaba del aumento espectacular de suicidios: un 71,3% más que en el año 1932. Fue lo que acabó haciendo la licenciada en Ciencias Matilde Landa, detenida y trasladada a la cárcel de Ventas de Madrid en 1939, condenada a muerte e indultada gracias a las numerosas gestiones de sus familiares. Pasó 30 años en prisión antes de quitarse la vida.
  De las presas de la cárcel de Málaga, Vallejo Nájera afirmaba que habían actuado "empujadas por el resentimiento y el fracaso social que en las mujeres era más notorio dada su perversión moral y sexual". Se las machacó de forma especial no solo por sus ideas políticas, sino por el hecho de ser mujeres. La virilidad de los vencedores se conformó como un elemento esencial. De ahí que la principal forma de represión fue la violación.
  Como afirmaba la madrileña Juana Doña, militante del Partido Comunista condenada a muerte, "se violaba en las comisarías, en los centros de Falange, en las cárceles, en los domicilios requisados", hasta el punto de que incluso en los informes de la Fiscalía se habló del alarmante ingreso en prisión de mujeres por el hecho de haber abortado, añadiendo siempre la coletilla ideológica: "La mujer ahora prefiere la muerte a la maternidad".
  Esta violencia fue impulsada desde el poder. Solo hay que recordar las arengas del general Queipo de Llano: "Nuestros valientes legionarios han enseñado a los cobardes de los rojos lo que significa ser hombre. Y de paso también a sus mujeres. Esas comunistas y anarquistas se lo merecen. No se van a librar por mucho que forcejeen".
  Mercè Rivas Torres, ¿Republicanas? prostitutas o débiles mentales, El País, 27/09/2013
    [elpais.com]
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  Justícia i indults.

  Archivado: enero 27, 2013, 12:13pm CET por Manel Villar

  Como un ministro, así salió Gao Ping de la cárcel al poco de haber entrado en ella. Con esta gente siempre se comete algún error formal que justifica su liberación. Y cuando no hay error formal, ahí está el Gobierno para indultarlos. Ya es sabido, por metafórico, que en el último Consejo de Ministros presidido por Zapatero se indultó a un banquero. Según una información de Álvaro de Cózar y Mónica Ceberio aparecida en las páginas de este periódico, 107 malversadores y 25 prevaricadores fueron indultados entre 2000 y 2012. Si repasas los perdones concedidos por los diversos Gobiernos a lo largo de los últimos años, resulta que la prevaricación, la malversación de caudales públicos y el cohecho están muy bien vistos. También la tortura, pues a unos mossos d’esquadra que se emplearon a fondo con sus víctimas se les indultó hasta dos veces porque con una, dados los daños producidos, no bastaba. Si a los defectos de forma y a la generosidad de los gobernantes con determinado tipo de delitos les añadimos las prescripciones, que son el pan nuestro de cada día, es muy difícil que un delincuente con corbata acabe entre rejas. Los hay, pero pocos y con mucha vocación. Son los que en la soledad de la celda se descubren a sí mismos o a Buda o se dedican a la práctica del taichí. Precisamente, Gao Ping acababa de manifestar su deseo de enseñar esta disciplina a los compañeros de cautiverio, cuando la Audiencia Nacional descubrió el defecto de forma y no hubo otra que excarcelarle. ¡Con la escasez endémica de profesores de taichí que sufren las prisiones españolas! 
  Juan José Millás, Escasez endémica, El País semanal, 27/01/2013
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  L'educació dels pares.

  Archivado: enero 27, 2013, 12:06pm CET por Manel Villar

  A mi hijo de cuatro años le gustan las princesitas. Y las muñecas. Si lo llevo a una juguetería, se pasa más tiempo en la sección de niñas que en ninguna otra. Sugiere juguetes para su hermana que termina usando él. Y si le pregunto su color favorito, la respuesta es un contundente “rosado”.  Siempre he defendido que los niños no se aferren a los clichés de género. Que no pasa nada si les gusta la Barbie o si saltan la liga. Ya me sé todo el rollo de la igualdad. Pero igual, esto me pone muy nervioso. 
  En realidad, él no podía ser de otra manera. Porque yo también era así. No hacía deportes. No montaba en bicicleta. Leía mucho. Jugaba con niñas porque ellas hablaban más y corrían menos. Era un niño repelente. Y lo sigo siendo. Por ejemplo, trato de entusiasmar a mi hijo por el fútbol, pero no consigo que me importe a mí. He comprado camisetas, he ido al estadio, me he aprendido los nombres de los jugadores. Y nada. Cuando le dieron el Balón de Oro a Messi, yo solo podía pensar: 
  –Qué espanto de esmoquin. ¿Quién le escoge la ropa a este hombre? 
  Yo estoy bien, así que no me preocupa lo que mi hijo sea en particular. Solo tengo miedo de que sea diferente. Porque yo la pasé pésimo. 
  No hay nada más cruel que un niño. Y no hay nada peor para un niño que ser diferente. Cuando yo era chico vivía en México, y al volver al Perú hablaba raro. Eso me hizo acreedor a todo tipo de bromas, sarcasmos y alguna zurra (aparte de las correspondientes a no jugar al fútbol). La mayor parte del tiempo, los otros chicos hablaban de sexo en jerga de la calle, y yo ni siquiera comprendía qué decían. Aprendí por instinto cuándo tenía que reírme. Y cuándo tenía que enfadarme. Con tal de ser igual que los demás, hasta contaba chistes que yo mismo no entendía. Pero al menos reduje las agresiones hasta límites llevaderos. 
  No quiero que mi hijo tenga que pasar por humillaciones si los demás lo encuentran distinto. Así que desarrollé todo un plan de introducción a las actividades físicas. Probamos juntos deportes que pudiese practicar con grupos de niños. La natación resultó bien, pero un día casi ahogo a mi hijo. En fútbol nos fue normal, pero un día él crecerá y yo seguiré jugando como un niño de cuatro años. Y a una bicicleta aún no logro subirme. 
  Después de casi romperme la cadera varias veces, logré que al niño le gustase el deporte. Pero la situación básica sigue igual: y ahora, cada vez que gana un partido de fútbol, pide como premio un gatito de peluche. O una pulserita morada. 
  Sin embargo, en el proceso he descubierto con alivio algo que no esperaba. Yo soy el mismo inútil de siempre, pero la sociedad es mejor unas décadas después. En el colegio de mi hijo, y en los colegios de sus amiguitos en Barcelona, y entre mis amigos de todas partes, hay gente diferente. Sudamericanos, africanos, chinos, rusos. También hay homosexuales. Algunos de ellos son padres. Al menos en el pequeño mundo de mis hijos, la diferencia ya no es necesariamente un problema. Si todos son diferentes, nadie lo es. 
  De todos modos, para estar tranquilo, decidí hablar del tema con mi hijo directamente. Es lo que se supone que se hace en el siglo XXI. Lo encontré coloreando un dibujo de Campanilla y le dije: 
  –Oye, ¿no quieres dibujar también unos monstruos alienígenas sangrientos? –No. Esto está bien. Se lo voy a regalar a mi amiga Aitana. –Ya. Tienes más amigas que amigos, ¿no? ¿Por qué? –Porque las niñas son más listas –dijo desde la sabiduría de sus cuatro años. Y tenía razón. 
  –¿Pero no te preocupa que los chicos te fastidien por andar siempre con chicas? –Me da igual –dijo sin levantar la vista del dibujo. –¿Y si te fastidian? –Los fastidiaré yo también –explicó con despreocupación. Ojalá hubiera pensado yo así cuando tenía su edad. 
  Desde esa conversación tengo claro que nunca conseguiré educar perfectamente a mi hijo. Pero, con suerte, él sí logrará educarme a mí. 
  Santiago Roncagliolo, Princesas y futbolistas, El País semanal, 27/01/2013