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enero 27, 2013
Lincoln

Archivado: enero 27, 2013, 11:30am CET por Gregorio Luri

Carta de Carlos Marx a Abraham Lincoln (noviembre de 1864): "Muy señor mío: Saludamos al pueblo americano con motivo de su reelección. Desde el comienzo de la titánica batalla en América, los obreros de Europa han sentido instintivamente que los destinos de su clase estaban ligados a la bandera estrellada”.
Un filósofo...

Archivado: enero 27, 2013, 11:22am CET por Gregorio Luri

... o el filósofo como naturalista cabal.

Un filósofo. Tintoretto.
Por algún sitio dice Spinoza que no hay diferencia entre la lectura de un buen libro y la lectura de la naturaleza.

La llei Wert i el futur de la filosofia.

Archivado: enero 27, 2013, 12:44am CET por Manel Villar

El oráculo afirmó que era el más sabio de los hombres y él, asombrado y molesto, ideó un eficaz método de enmienda: interpelar a los verdaderos sabios para así demostrar que, a su lado, sólo era un pobre ignorante. Y anduvo a ver a los hombres del Derecho que discutían si “la ley esto” o “la ley lo otro” y sólo al final les preguntó: “¿pero qué es la ley?”. No supieron responderle. Lo mismo ocurrió con artistas, retóricos, políticos... A todos escuchó y a todos avergonzó al mostrarles que no sabían de qué demonios hablaban. Poca gracia. Lo condenaron a muerte.

¿Está hoy la filosofía tan condenada como aquel Sócrates que hace 2.400 años aceptaba, mientras la cicuta destemplaba sus pies, que tal vez sí era el más sabio de los hombres porque, al menos, él sabía lo que todos los demás preferían ignorar: que no sabía nada? La enésima reforma de los planes de estudio promete laminar aún más el ya frágil estatus de la asignatura . Según el Anteproyecto de Ley Orgánica para la Mejora de la Calidad Educativa del pasado 3 de diciembre, Historia de la Filosofía deja de ser la materia troncal y obligatoria de segundo de bachillerato para tornarse optativa en ardua competencia con Artes Escénicas o Educación Plástica. Al tiempo, la asignatura de Ética se esfuma de cuarto de la ESO. Pero es que además las defensas están caídas. Aparentemente, nunca tuvo menos valedores una disciplina que la ciencia triunfante desecha como innecesaria, como aseguraba Stephen Hawking en su último libro.

Ciencia y Filosofía fueron uña y carne desde los orígenes, de hecho, la primera brotó de la segunda cual de adánica costilla. Y sin embargo, a medida que los progresos científicos oscurecían los de la disciplina humanística, esta se aislaba cada vez más en su autosuficiencia. Por ello, Rafael Argullol (Barcelona, 1949), cuya primera formación fue científica advierte que “en nuestra época las Humanidades no tienen ningún porvenir si no es en íntimo diálogo con las ciencias, especialmente la biología y la física”. Pero no por ello las referidas propuestas educativas le dejan de parecer “disparatadas. El ministro debería saber que la Filosofía no es un asignatura sino un espacio para la iniciación mental y espiritual completamente imprescindible para el conjunto de la educación”. Argullol aclara también, frente al tópico, que “en España la formación de los ciudadanos con respecto a la ciencia aún es más deficiente, si cabe, que la formación humanística”.

El derecho a la FilosofíaDerrida defendió la inclusión del derecho a la filosofía en la Declaración de Derechos Humanos. No en vano, todo el sistema de derechos está basado en ella, recuerda José Antonio Marina (Toledo, 1939). Ahora bien, el autor de La inteligencia ejecutiva (Ariel, 2012) exige a la filosofía que sea también capaz de responder: “Hay una idea melancólica de la filosofía, que es una abuelita que mira su álbum de recuerdos y dice: qué guapo era el bisabuelo Platon, y qué piadoso mi tío Tomas de Aquino, y qué miedoso el abuelo Hobbes, y qué alocado Heidegger. Eso no es Filosofía. Es, como mucho, Historia de la Filosofía. La verdadera filosofía es un saber intrépido, enérgico y de vanguardia. Nada de pensamiento débil. Para pensamiento débil ya tenemos el “Hola”. Reducir la filosofía a una mera ristra de preguntas tampoco es muy animoso. ¡Algo tendrá que responder! La filosofía y la ciencia que contamos a nuestros alumnos es la momificación de una actividad magnífica. Hay que enseñarles la acción y no el cadáver”. ¿Y cómo lograr que los chavales se acerquen a Platón o a Nietzsche? No es tan complicado, responde Adela Cortina (Valencia, 1947): “Leyendo juntos sus textos y dialogando sobre ellos para degustarlos y para descubrir qué aportan a nuestro mundo”.
Degustemos la Filosofía pero también la Ética, que no vive mejores momentos. Desaparecerá en 4° de la Eso, al igual que Educación para la Ciudadanía, y la propuesta de una asignatura de Valores éticos alternativa a la Religión no convence: “La Ética de 4° de la ESO debería permanecer”, afirma Adela Cortina, “está situada en un momento clave para reflexionar sobre problemas morales, conocer las propuestas de las tradiciones éticas y argumentar sobre ellas para acostumbrarse a adoptar puntos de vista críticos y responsables. Por otra parte, la ética cívica no puede ser alternativa a la religión. Ni la ética es una moral para ateos, ni la religión es una moral para creyentes. La ética cívica es el conjunto de valores que todos han de compartir en una sociedad pluralista, por tanto, todos han de cursarla, y la religión es una propuesta de vida en plenitud, ofrecida a quienes la elijan”.
Marina, por su parte, no ahorra calificativos al conjunto de la reforma: “absolutamente peligrosa en lo social, empobrecedora en lo personal y miope en lo laboral. Peligrosa en lo social: la filosofía es la encargada de educar y fomentar el espíritu crítico. Prescindir de ella es crear propensos al dogmatismo. Empobrecedora en lo personal: la filosofía es la que da una visión amplia de la inteligencia, de sus capacidades, de sus limitaciones, y del significado de las creaciones humanas”. Y Adela Cortina apuntilla: “La Historia de la Filosofía, tiene envergadura para ser obligatoria. Aprender a razonar en el espacio público elimina dogmatismos y fundamentalismos: ahí radica la fuerza crítica del saber filosófico, esencial para la vida cotidiana”.
En vilo por una asignaturaEs sabido que la escuela epicúrea propugnaba una moral del placer y la felicidad sosegada que consignó en esa bella palabra: ataraxia. Javier Gomá (Bilbao, 1965), que más que epicúreo prefiere presentarse como “filósofo mundano”, se apresura a desdramatizar el debate. “No creo que la educación de la juventud o el futuro de la sociedad estén en vilo por unas horas más o menos de una asignatura. La educación obligatoria, más que conocimientos, debería transmitir a los alumnos amor al conocimiento. No podemos pretender que en un curso de Historia de la Filosofía occidental el alumno aprenda los detalles de toda esa larga historia pero sí quizá amor a la filosofía, con el sobreentendido de que luego él o ella complementen por su cuenta, si ha nacido ese amor. No digo que el número de horas no tenga un valor simbólico y desde luego sé que afecta al gremio en cuestión, pero sobrevaloramos la importancia de las materias obligatorias”.
Y sin embargo, a Manuel Cruz (Barcelona, 1951) el delicado estatus académico de la Filosofía le parece “coherente con el signo neoliberal de los tiempos”. Pero previene a quien busque exabruptos en sus palabras. “No, porque creo que es esa mentalidad la que justifica la consideración de obsoleta que subyace a la propuesta de marginación de la Filosofía. El esquema según el cual el proceso educativo por entero ha de estar colocado al servicio de lo económico, en el sentido de que no tiene más finalidad que la de preparar profesionales insertables de manera competitiva en el mercado laboral, termina de forma casi inevitable en este tipo de iniciativas”.
Las opulentas sociedades modernas, recuerda Gomá, no necesitan tomarse las cosas con prisa. “La esperanza de vida aumenta sin cesar. La generación de mis hijos disfrutará al menos de noventa años de vida como media. Eso posiblemente está retrasando la madurez sentimental e intelectual de la juventud y no lo veo necesariamente negativo. Lamentaría que los jóvenes se integraran en la economía productiva con tan sólo 20 o 21 años. Si se lo pueden permitir, deben prolongar su formación.Tienen mucho tiempo por delante -toda una larga vida- para ir introduciendo en su panteón a esos grandes especialistas en ideas generales que ha producido la humanidad”.
Invitación a aprenderPorque los réditos que brinda la Filosofía a la formación integral de unos adolescentes por desbravar son, para Manuel Cruz, evidentes: “La capacidad para cuestionarse lo obvio, lo que todo el mundo da por descontado. Es precisamente a través de todos esos elementos incuestionados por invisibles (actitudes, valores, ideas...) como se vehiculan todo tipo de manipulaciones. Frente a ello, lo que hace la Filosofía es invitarnos a un aprendizaje, preguntarse no sólo ¿por qué? sino, tal vez especialmente, ¿estás seguro? o su variante ¿y si no...?. Ahora bien, hay que intentar resultar, no solo atractivos, sino, tal vez sobre todo, adecuados a su mundo. Combatir el doble supuesto de que a) la filosofía no habla del mundo real y b) cuando lo hace, la realidad a la que se refiere ya no es la actual”.
Cuentan que la filosofía cifra en su ADN las grandes y universales preguntas del género húmano. Preguntas que la actual situación merece recuperar pero, esta vez, incluyendo a la sofía en el sintagma. “¿Es posible un pueblo culto sin filosofía?”, inquiere Manuel Barrios (Sevilla, 1960), decano de la Facultad de Filosofía de Sevilla, para disparar a continuación: “Sin conocer los grandes sistemas de pensamiento que configuran la identidad cultural de Occidente, sin el adiestramiento debido en capacidades de argumentación lógica y comprensión de razonamientos complejos, sin la perspectiva integradora y transversal que es específica de la mirada filosófica, se compromete seriamente el logro de esa formación de personas autónomas, críticas, con pensamiento propio que propone el preámbulo de la LOMCE”.
JibarizaciónPero entonces, ¿están en juego las Humanidades? “Por supuesto. La jibarización de la filosofía -teórica y práctica- forma parte de un arrinconamiento general de las humanidades en el nuevo bachillerato”. Responde Fernando Savater, el filósofo con minúscula, como gusta llamarse, que sin embargo libra desde hace mucho tiempo una batalla mayúscula por la revalorización de las Letras en nuestras aulas. “Bueno, he hecho lo que he podido, escribiendo y enseñando filosofía a quienes en principio se asustan de ella”. Fernando Savater (San Sebastián, 1947), autor de Ética para Amador, nuestro primer gran bestseller filosófico, asegura que, sin la Filosofía, el resto de las Humanidades queda “colgando sobre un vacío. Se refuerza lo instrumental, lo que está bien, pero se pierde aquello que se pregunta por los fines para los que queremos esas herramientas intelectuales”. El asunto clave es, para Savater, entender para qué queremos saber lo que sabemos y saber hacer lo que hacemos. Porque “la ciencia nos da conocimientos -imprescindibles, desde luego- pero la filosofía busca el marco mental que los encuadra y lo que un pensamiento que nunca se detiene puede pensar a partir de ellos. El ciudadano no debe ser solamente un empleado de la sociedad, sino alguien capaz de plantearse su sentido: un aventurero de la libertad”.
La herencia culturalY Manuel Barrios apostilla: “El estudio de la filosofía hace inteligible nuestra herencia cultural y nos posibilita apropiárnosla reflexivamente de un modo único, nos ayuda a integrar conocimiento, moral y sensibilidad de una manera que los saberes tecno-científicos, en su compartimentación, no permiten. La asignatura de Ética se ha visto envuelta en un estéril debate ideológico, que confunde su cometido: éste no es dictar nuestro comportamiento, sino hacer madurar la conciencia de nuestra responsabilidad con los demás y con nosotros mismos en tanto seres humanos; enseñarnos a elegir aprendiendo a dar razones de nuestra decisión. Suprimir la asignatura sería aberrante”.
Habrá algún lector que barrunte que, a fin de cuentas, los aquí interpelados son filósofos y quizá su visión de la problemática exceda un tanto los criterios de objetividad. Se adelanta el sabio Jacobo Muñoz (Valencia, 1942), catedrático de la Complutense: “Las reformas no me parecen erradas por razones gremiales, sino sustantivas. No puede hablarse de una formación integral de la que se sustrae lo que da la filosofía: una imagen abierta del mundo en la que insertar críticamente los conocimientos positivos, que son parciales por definición. Lo que está en juego es el sentido de nuestra cultura y la naturaleza de nuestra relación con ella. Sólo la filosofía enseña a razonar lógicamente, a ejercer responsa blemente la crítica, a valorar, a debatir y a actualizar nuestro gran legado intelectual. Sin todo ello, la educación de los jóvenes quedaría amputada”. ¿Y que hay de lo práctico, lo cuantificable, el mantra de lo rentable? “Sólo desde un utilitarismo extremo puede cifrarse la calidad de vida de un país exclusivamente en el incremento de su PIB”.
Reflexión y rentabilidadPrescindir de herramientas educativas no parece la mejor idea en los más bajos momentos de la Gran Depresión. Tal es la impresión de Victoria Camps (Barcelona, 1941), Premio Nacional de Ensayo 2012 por El Gobierno de las emociones (Herder, 2011): “Es muy sintomático no querer ver que el pensamiento y la reflexión nos hacen mucha falta, precisamente en tiempos de crisis, más que otras materias económicamente más rentables. Iniciar a todos los alumnos en lo que ha significado el pensamiento era una excepción educativa que España conservaba. Ahora ha dejado de serlo. La filosofía nos da la capacidad de hacerse preguntas sin respuestas sencillas, de razonar y de analizar conceptos que parece que todo el mundo entiende pero que encierran una gran complejidad, como justicia, libertad, razón, etc.”.
Sobrevuela la discusión la idea común de que las sociedades de consumo no pierden el tiempo con los saberes poco prácticos. Pero José Sánchez Tortosa (Madrid, 1970), autor de El profesor en la trinchera (La Esfera, 2008), no traga: “Es falso. Las sociedades de consumo estatalizadas giran en torno a realidades basura. Existen dos riesgos: una sociedad restringida a los fundamentos de la tecnología y la ciencia, es decir, a lo que podríamos denominar valores prácticos', o una sociedad limitada a lo inútil u ocioso, cuyo máximo exponente podría ser la telebasura. Lo que se tiende a despreciar no son los saberes no prácticos, sino, sencillamente, los saberes, a no ser en planos exigidos por el fin pragmático o utilitario más inmediato”.
Victoria Camps se apunta además a denunciar la “injustificable” rebajación de la Ética al oponerse como alternativa a la Religión, una manera de no comprender nada pues, a fin de cuentas, “muchos de los valores tuvieron su origen en el cristianismo, y se mantienen como valores laicos. No entender esto es situarse en la pre-modernidad”.
Un lugar en el mundoY Sánchez Tortosa, a quién las últimas propuestas educativas se le antojan “catastróficas”, cierra con una apasionada defensa de lo que la filosofía regala al estudiante. “Platón o Spinoza no pueden ser más fascinantes para un adolescente, que suele andar en busca de su lugar en el mundo, si se consigue que vea su potencia combativa, esa sacudida que hace tambalear los prejuicios, si se consigue que vean en qué sentido profundo, estrictamente filosófico o discursivo, Platón les está hablando de ellos y a ellos, y que es imposible entender una sola palabra de los mundos en que viven y que son, del hábitat extraño al que han sido arrojados, sin esa tradición forjada en defensa propia que es la filosofía”.
Daniel Arjona, Desolación de la Filosofía, El Cultural. El Mundo, 25/01/2013

Exemple d'enunciat irrefutable

Archivado: enero 27, 2013, 12:06am CET por Jordi Beltran

enero 26, 2013
Antonio Vallejo Nájera, el psiquiatra franquista descobridor del 'gen roig'.

Archivado: enero 26, 2013, 9:54pm CET por Manel Villar

Hace pocas fechas el periódico Diagonal ha editado el libro Niños robados. De la represión franquista al negocio de la periodista e integrante del colectivo editor del periódico María José Esteso Poves. Una recopilación de 13 artículos de esta autora aparecidos en Diagonal desde 2009 hasta la actualidad. Además de ser una obra más que recomendable, he tenido el placer de poder escribir uno de los prólogos de la obra, junto a Emilio Silva, presidente de la Asociación para la Recuperación de la Memoria Histórica (ARMH), y a José María Pedreño, presidente de la Federación Estatal de Foros por la Memoria, que ha escrito el epílogo de la obra. En el libro aparece una versión reducida del prólogo que he escrito, que versa sobre la figura e ideas de Antonio Vallejo-Nájera, psiquiatra sobre cuyos pensamiento se asienta las bases ideológicas de la desaparición durante el franquismo y que sobrevive al mismo. Desapariciones que se extienden hasta los años ’90 del siglo XX demostrando, una vez más, que la ausencia de depuración de responsabilidades y de instituciones tras la muerte de Franco establecieron un continuismo tolerado por las fuerzas políticas que firmaron ese pacto de silencio que condenó al ostracismo a miles y miles de luchadores por la justicia y la libertad represaliados por el régimen liberticida franquista.
Cuelgo aquí el prólogo de la obra en su versión ampliada.
Todos los regímenes políticos se sustentan en concreciones ideológicas o ideas que dan sentido a todo lo que hacen. Catalogar a determinados regímenes políticos como “dementes” o “locos” es una inconcreción que solo beneficia a la barbarie y la justifica.
En este contexto hay que analizar el franquismo. Porque el franquismo parte de unas concepciones ideológicas y de formación claras que hace que se entienda, pero nunca se justifique, toda su barbarie.
Y tras esas concepciones ideológicas había incluso pretensiones “científicas” que intentaban justificar bajo parámetros completamente equivocados las decisiones y políticas. El nazismo es el mejor ejemplo de ello, pero el franquismo también
Uno de los baluartes más importantes del franquismo fue la Iglesia católica. La Iglesia le dio un fundamento religioso a todo un régimen, así como una historia de represión que en la Inquisición tenía el mejor ejemplo. Porque la idea de exterminio del enemigo que Franco y el franquismo presentó y desarrollaron tenía una base de carácter inquisitorial innegable. Sin ir más lejos, la Iglesia franquista siempre presentó la Guerra Civil como una “Cruzada” contra los que consideraba sus enemigos: masones, comunistas, librepensadores, anarquistas, republicanos, etc. Lo que políticamente se vino a llamar la “Anti España”. Los herejes de ayer eran los enemigos de hoy y de siempre de una España oscurantista y que negaba el desarrollo y el progreso.
Y, tal como sucedió en la Alemana nazi, fue la ciencia médica la que mayor contribuyó a desarrollar tendencias pseudo-científicas, que intentaba concretar la segregación y la diferencia biológica entre las personas. Personajes como Juan José López Ibor o F.J. Cortezo, son un ejemplo de ello. Venían a contrarrestar un avance inusitado de médicos de izquierdas como el caso de Emili Mira o Rodríguez Lafora.
Pero de todos ellos hay que destacar a Antonio Vallejo Nájera. Porque Vallejo Nájera explica muchas cuestiones ideológicas del franquismo. Pero también porque es un psiquiatra que no crece al amparo del propio régimen franquista, si que sus teorías son anteriores y se completan perfectamente con las disposiciones que necesitaba el ejercito sublevado de Francisco Franco.
Antonio Vallejo Nájera había nacido en el pueblo palentino de Paredes de Navas en 1889. Sus estudios de medicina los completó en la Universidad de Valladolid, en la especialidad de psiquiatría. Como agregado de la Embajada de España en Berlín, conoció de primera el desarrollo de la psiquiatría en el país teutón. Allí conoció a Emil Kraepelin, Gustav Schealbe o Hans Walter Gruhle. Este último, a pesar de que siempre negó su vinculación con el nazismo, desarrolló toda su actividad psiquiátrica durante el periodo nazi, donde ocupó puestos en hospitales médicos.
Y es en Alemania donde Vallejo Nájera conoce de primera mano muchas de las teorías, aun embrionarias, que después los nazis pusieron en práctica en la década de 1930. Aun así las teorías biopsíquicas ya habían sido desarrolladas por el italiano Cesare Lombroso y su antropometría a la hora de catalogar la criminalidad en determinadas tendencias de la izquierda, sobre todo hacia el anarquismo. Unas teorías las lombrosianas de carácter pseudo-científico, que en España contó con la crítica del anarquismo Ricardo Mella.
Pero Vallejo Nájera no cita en ningún momento a Lombroso. Si por el contrario al alemán Ernest Kretschmer, donde relaciona directamente la constitución del individuo en la predisposición de padecer enfermedades mentales.
Algo que esta muy en boga en la época pero que los totalitarismo europeos los fomentaron.
A pesar de que Antonio Vallejo Nájera fue el jefe de los Servicios Psiquiátricos Militares durante el periodo franquista, la mayoría de sus posiciones psiquiátricas las desarrolló durante la Segunda República española. Así deja constancia en las revistas de la época. En 1932 Vallejo Nájera publica en Acción Española un artículo sobre la esterilización eugénesica, donde hace toda una apología a la esterilización de deficientes mentales, poniendo ejemplos, como en algunos Estados norteamericanos, donde se desarrolla. E incluso Vallejo Nágera lo justifica por el apoyo que tiene incluso en la Iglesia católica: “En 1927 aparece una obra del sacerdote católico doctor Mayer, que levanta extraordinario revuelo, por defender que la Iglesia católica nada opone a la esterilización de determinados psicópatas”[1]. Pone ejemplo históricos para apoyar su idea así como concepciones filosóficas y políticas.
En esos momentos Vallejo Nájera ya tiene la completa convicción que las personas defensores de ideales como el marxismo, el anarquismo o de la igualdad y libertad tienen una patología que les lleva a defender tales circunstancias. Para tal afirmación el propio Vallejo Nájera se basa en el caso de Aurora Rodríguez Carballeira y el parricidio que comete sobre su hija Hildegart. Hildegart era una de las más prometedoras figuras de la izquierda durante la Republica. Su madre la había concebido solo y exclusivamente para trabajar la emancipación de la mujer. A más puro estilo Frankenstein, Aurora fue moldeando a Hildegart en la línea que pretendía. Pero Hildegart se fue separando paulatinamente de su madre. Una independencia que Aurora nunca acepto y que la llevó a asesinarla el 9 de junio de 1933 en Madrid. Algo que causó una gran consternación en los círculos izquierdistas de la época. Vallejo Nájera asistió al juicio contra Aurora y tuvo conocimiento de todo lo relaciona con este caso, pues Aurora fue recluida en el sanatorio de Ciempozuelos que dirigía Vallejo Nájera desde 1930. Un caso que para Vallejo Nájera era la evidencia de la paranoia y enfermedad mental que podría significar declararse anarquista o defensor de las teorías de la izquierda. Huelga decir que para otros psiquiatras de la época como Rodríguez Lafora nada tenía que ver con lo que afirmaba Vallejo Nájera.
De reconocida militancia derechista, Vallejo Nájera apoya desde el principio la sublevación militar contra República. Y como miembro del cuerpo militar se convierte en Jefe de los Servicios Psiquiátricos Militares. Allí es donde Vallejo Nájera desarrolla, a través de distintos textos, teorías psiquiátricas cercanas a los postulados nazis a la hora de catalogar las enfermedades mentales.
Vallejo Nájera experimentó con una serie de prisioneros republicanos. Estudió a prisioneros de la Brigadas Internacionales y a un grupo de mujeres que habían sido capturadas en 1937 tras la toma de Málaga por las tropas sublevadas. Estos estudios le valen a Vallejo Nájera para publicar un artículo titulado Psiquismo del fanatismo marxista y un texto titulado La locura en la guerra. Psicopatología de la guerra española, ambos publicados en 1939.
Vallejo Nájera establece en estos textos al marxista como un débil mental. Y aquí marxista hay que entenderlo en una visión amplia, donde dentro del vocabulario franquista aglutina a todas las tendencias políticas que se opusieron al golpe militar de Franco. Vallejo Nájera afirmaba cosas como las siguientes en sus trabajos: “La idea de las íntimas relaciones entre marxismo e inferioridad mental ya la habíamos expuesto anteriormente en otros trabajos. La comprobación de nuestra hipótesis tiene enorme trascendencia político-social, pues si militan en el marxismo de preferencia psicópatas antisociales, como es nuestra idea, la segregación de estos sujetos desde la infancia, podría liberar a la sociedad de plaga tan terrible”[2]
Aquí Vallejo Nájera habla de segregación por motivos ideológicos. Una cuestión que será la base para el posterior robo de niños que se desarrolló durante la dictadura franquista y que incluso la trascendió. Junto al negocio creado alrededor de estos casos, había una fuerte convicción ideológica de segregación social de aquellos que consideraban asociales. Por ello afirma que existía un “gen rojo” que portaba todos estos inconvenientes sociales. Un “gen rojo” que podría ser aplacado o curado, si desde el principio se segrega a aquellos que ya no tienen cura de los que todavía están por formar. Es decir, la separación de los hijos de los “rojos” de sus progenitores.
Y en este aspecto entraría la visión que tiene de la mujer de izquierdas el propio Vallejo Nájera. En los estudios que hace sobre las presas malagueñas escribe los siguiente: Coméntese que en la revolución comunista española han participado las mujeres altamente en la criminalidad y que no han dudado en alistarse como milicianas para combatir en los frentes (…) muriendo muchas de ellas en el parapeto y alguna al pie de la ametralladora que manejaba con rara habilidad (…) Son características del sexo femenino la labilidad psíquicas, la debilidad del equilibrio mental, la menor resistencia a las influencias ambientales, la inseguridad del control sobre la personalidad y la tendencia a la impulsividad, cualidades psicológicas que en circunstancias excepcionales pueden acarrear consecuencias patológicas y anormalidad en la conducta social (…) Aunque la mujer suele ser de carácter apacible, dulce, bondadoso y pacífico ello se debe a los frenos sociales que sobre ella obran, ya que el psiquismo femenino tiene muchos puntos de contacto con el infantil y animal”[3].
Considerando a la mujer como una menor de edad y cercana al animalismo, Vallejo Nájera ve imposible la crianza de un niño para una mujer que se cataloga como “roja”. Por ello cuando habla de la “higiene mental en la post guerra” uno de los puntos es sobre educación, donde Vallejo Nájera afirma: “Educación sexual nacional adecuada a los intereses raciales (…) (para) conseguir sobre el medio ambiente social de la postguerra una purificación psíquica a fondo”[4].
Y es precisamente en esa post guerra donde el franquismo, junto al exterminio al que son sometidos los derrotados en la Guerra Civil, comienza el robo de niños. Junto a ese negocio hay una perfecta disposición ideológica y de base pseudo-científica para hacerlo, donde no solo participa el Ejército, sino también Iglesia. Vallejo Nájera se presenta así como el mejor exponente de todo ese desarrollo con sus trabajos. Algo que no se puede pasar por alto pues es fundamental para el entendimiento de la tragedia que significo el robo de niños. Una más dentro del régimen franquista. Juan Vadillo, La naturaleza criminal del franquismo, federación estatal de foros por la memoria, 02/07/2012

Julián VadilloHistoriador, miembro del Colectivo Editor de Diagonal
[1] Antonio Vallejo Nájera. “Ilicitud científica de la esterilización” en Acción Española, número 2. 1º de enero de 1932. Pág. 142-154[2] Antonio Vallejo Nájera. La locura en la guerra. Psicopatología de la guerra española, Valladolid, 1939[3] Citado en Pau Pérez Sales. La psiquiatría en la guerra civil española: un estudios bibliográfico, 1992. Pág. 43[4] Ídem. [fraternidaduniversal.blogspot.com.es] Compartir:
Salvador Giner: l'aportació de la sociologia a l'ètica.

Archivado: enero 26, 2013, 9:38pm CET por Manel Villar

Salvador Giner (Barcelona, 1934) es catedrático de Sociología en la Universidad de Barcelona y es presidente del Institut d'Estudis Catalans. Sus preocupaciones giran en torno a los mecanismos que rigen la convivencia. Desde la política hasta, en su último libro (El origen de la moral. Ética y valores en la sociedad actual, Península), la moral. Defiende que cualquier análisis de la moral pasa por sus condiciones históricas y sociológicas, lo que no supone una visión relativista. Su estudio del presente incluye una visita polémica a los filósofos morales, algunos de los cuales, sostiene, manifiestan un preocupante “analfabetismo sociológico”. Parte de una convicción: “El hombre es bastante malo” y afirma que el presente ha perdido las “prioridades morales”.
PREGUNTA. El eje de su libro es el progreso moral. ¿Lo hay?
RESPUESTA. Sí y no. Si pensamos en Auschwitz, en Pinochet, en Franco o en Pol Pot, no se puede argumentar. El siglo XX ha sido el peor de la historia. Está atravesado por la contradicción entre esas salvajadas y una tendencia progresista y humanitaria. Si solo vemos un aspecto, no podemos hablar de progreso moral. Pero, desde la Revolución Francesa hasta hoy, vemos cosas que no tienen precedente. Nunca se había declarado que el hombre tuviera derechos. El estoicismo formuló la noción de la dignidad del hombre. Por encima incluso del concepto de ciudadano, que primero fue romano, luego del imperio y finalmente universal. Los cristianos, san Pablo, rebelándose contra el tribalismo judaísta, recogen esta idea. Son precedentes. Podemos hablar de progreso moral si vemos la expansión de la dignidad de la persona, la abolición de la esclavitud, el Tribunal de La Haya y las grandes revoluciones del siglo XX: pacifismo, feminismo y ecologismo. El siglo XX es Hitler, la CIA, los campos soviéticos (el marxismo, una de las teorías más nobles de la humanidad, transformada en su contrario), pero también los derechos. De modo que hay y no hay progreso moral.
P. Arremete usted contra el analfabetismo sociológico de los filósofos.
R. Este es un libro de sociología. He dedicado un capítulo a los filósofos que es irónico, pero no sarcástico. Una visita amistosa a la filosofía moral. Eso sí, voy a la yugular. Pienso en casos concretos, en algunos amigos. Lo que busco es que se entienda que Durkheim o Weber son grandes aportaciones a la ética. El caso de Weber es tan flagrante que hasta los filósofos se han enterado de la distinción entre ética instrumental y ética de los principios. Obra suya. La fuente de toda ética es la tribu destribalizada: Durkheim. Weber, Tönnies. La lealtad a la familia, la amistad, no traicionar, el amor al propio país, el sacrificio por el mismo, o por la clase, en el caso de un marxista. Todo esto viene dado por la sociedad. Busco que los filósofos morales asuman la aportación de las ciencias sociales.
P. Por eso enfatiza el aspecto sociológico de la moral.
R. La violación de los principios es una violación de la sociedad. Pero un sociólogo puede explicar que ciertas violaciones no son un cuestionamiento de la moral, sino su refuerzo. Los moralistas no lo han visto. El hurto y el robo refuerzan la propiedad privada. Se decide que están mal y se toman medidas sancionadoras. De modo que la moral es social. Siento gran simpatía por la filosofía moral y le dedico mucha atención. Hablar de los derechos de la mujer o de los niños es un asunto sociológico.
P. Lo que podría llevar al relativismo.
R. Como decía Pascal, la verdad es distinta a ambos lados de los Pirineos. También Montesquieu: en Marruecos hay poligamia y concubinas y al otro lado del Estrecho, la monogamia con amantes. El ser humano es racional en todas partes y eso le permite distinguir entre lo que está bien y lo que está mal. Todo el mundo sabe lo que es un robo, lo que es traición, cuidar a los hijos o abandonarlos. Esto es universal. Ahora se lleva mucho el todo vale: cualquiera puede optar entre varias posibilidades, elegir el matrimonio que quiera y separarse como si no hubiese hijos o problemas de deudas. Como si no hubiese crueldad mental y todo tipo de perversidades. Porque, concluyamos, el hombre es bastante malo. El sociologismo ingenuo que propone una estructura utópica donde todo el mundo se ama, no resiste.
P. En los últimos años ha dominado lo que usted llama “buenismo”, ¿patrimonio de la izquierda?
R. Sí, bueno, no toda. Marx no se hacía ilusiones. La grandeza de Marx es que es dramático. El optimismo de la voluntad típico de los socialistas, de la izquierda, ha tendido a ocultar la crueldad. Por eso he dedicado bastante espacio a Schopenhauer y Nietzsche. Ninguno de los dos se hacía ilusiones. Son dos pesimistas aguafiestas (junto a Freud, que aplica las teorías de los dos primeros), pero no se puede hacer filosofía moral sin ellos. Los que la hacen son los filósofos analíticos. ¡Angelicales! Se plantean cuestiones de elección por un individuo racional, hacen teoría de juegos, pero no hablan del Tercer Mundo, sino de experimentos que se hacen en Harvard, en Chicago. Fui a algunas clases de Strawson y me aburrí mucho. Me interesaba más Hannah Arendt hablando de las cámaras de gas o diciendo que Eichmann no era culpable. Era un burócrata del terror. Hablaba de casos reales. La filosofía moral contemporánea se ha perdido en el análisis de la acción, la intención, el resultado. ¡Oiga, que ha habido cámaras de gas o un Pol Pot, que hay expedientes de regulación de empleo, que se ha producido la estafa de la banca! ¡Esos son los problemas de la ética!
P. Evoca usted un pensador infrecuente, La Boétie.
R. ¡Qué gran autor! ¡Lástima que muriera joven! Plantea un asunto crucial: ¿por qué la gente obedece? Por qué se manda, se comprende, pero la obediencia… Un hombre es colocado en un piquete, aprieta el gatillo y mata. Luego se va a almorzar. Ha cumplido órdenes. Eso está en La Boétie y en pocos más. Quizás en Freud. ¿Por qué somos tan bestialmente malos? Un león no lo es. Mata, pero no se ensaña ni tortura. El hombre es el único mono que tortura. Posiblemente hemos triunfado sobre el resto de la naturaleza debido a esa brutal agresividad. ¿Por qué? No lo sabemos, pero sabemos que las explicaciones sociológicas son insuficientes. Hay quien dice que los obreros son resentidos. ¿Por qué no iban a serlo? se pregunta Marx.
P. La responsabilidad moral es individual, pero hay estructuras, el capitalismo, inmorales.
R. La primera frase es una genuflexión ante la filosofía moral contemporánea. La responsabilidad no es colectiva, pero hay estructuras perversas. Hay un mal estructural. Y esa es la tragedia. Esto exige que el individuo se niegue a hacer el mal, que desobedezca. Y ahí se la juega. Eso es el heroísmo: una rareza. Sales a manifestarte con un millón de personas y es gratificante. Ir solo es diferente. Igual lo que nos gusta no es mandar sino obedecer. Es más sencillo.
P. ¿Miedo a la libertad?
R. No creo. La moral es social, pero el individuo tiene cerebro, razona y piensa en lo que lo determina. Somos, que se sepa, el único ser que piensa que piensa. La conciencia es libertad, poca, pero libertad. Ulises sabe que pasará por donde las sirenas y que no resistirá su canto, pero se hace atar y las oye. El hombre es el único animal que sabe lo que lo determina, pero es capaz de crear las condiciones para superarlo. Eso es la libertad: imaginar cómo ser libre oyendo las sirenas, aunque se sufra. Somos unas bestias muy raras, por eso tenemos moral. La miseria de la moral contemporánea es que, tras la crisis de los grandes mensajes, solo quedan las sectas. O los comités.
P. ¿Los comités?
R. Estamos produciendo moral por negociación. Hay comisiones para hablar de la eutanasia, el aborto, la mayoría de edad. Con un médico, un filósofo, un cura (¿por qué?). Estamos gobernados por comisiones y muchas se llaman de ética. Tras burocratizar el mundo, estamos burocratizando la moral. Y esto pasa porque no tenemos claras las prioridades. Es en lo poco que estoy de acuerdo con los posmodernos: se han perdido las prioridades morales.
Francesc Arroyo, "Hemos perdido las prioridades morales", entreviasta a Salvador Giner, Babelia. El País, 26/01/2013

Citacions en el seu context

Archivado: enero 26, 2013, 4:29pm CET por llor

Citacions en el seu context és una nova secció de Filòpolis, en format i hostatge diferents, que selecciona frases capitals de pensadors reconeguts, presentant, simultàniament, el context en el que van ser expressades. L’aplicació exigeix, en cada una de les citacions, la reflexió i actuació del visitant. S’hi accedeix per autors, per matèries o per […]

Ramón Mercader

Archivado: enero 26, 2013, 12:27pm CET por Gregorio Luri

Poco antes de su muerte.

¿Cómo es que la ciencia carece de fundamento científico?

Archivado: enero 26, 2013, 12:03pm CET por Victor Bermúdez Torres

La ciencia puede explicar muchas cosas, pero ni puede explicarse a sí misma, ni puede explicar aquello en lo que se apoya para explicar todo lo que explica. La razón es que ni la ciencia misma ni sus fundamentos son de la misma naturaleza que los objetos estudiados por el científico. Dicho de otro modo: la física, por ejemplo, no puede explicarse a sí misma porque la propia física no es un fenómeno físico (ni la biología un evento biológico, ni la psicología un mero producto de la mente, ni la historia algo simplemente histórico...)

Veamos esto con más detalle. Las ciencias tienen como objeto de estudio a la naturaleza (las ciencia naturales) o a la cultura (las ciencias humanas); pero para tratar su objeto han de emplear reglas lógicas y criterios epistemológicos (que informen acerca de cómo debe ser el conocimiento científico). Deben asumir también presupuestos ontológicos (acerca de cómo debe ser la realidad para poder ser explicada o descrita por la ciencia). Y tienen, por último, que partir de ciertas nociones "primitivas" correspondientes a cada una de las ciencias (por ejemplo, la noción de energía, los físicos; la noción de organismo, los biólogos; la noción de mente o individuo los psicólogos, las nociones de tiempo y de cultura los historiadores, etc.). Ahora bien: ¿cuántas de estas reglas, criterios, presupuestos ontológicos y nociones "primitivas" son explicables por la misma ciencia que los usa y aplica? Respuesta: ninguno; ni puede explicarlos ni podrá jamás (y en esa imposibilidad radica su propia condición de ciencia particular).

De entrada, ninguna ciencia particular puede explicar las reglas lógicas con las que opera el científico cuando razona. Por la simple razón de que tales reglas no son cosas físicas, biológicas, psicológicas, lingüísticas ni históricas. Si lo fueran perderían su entidad y validez como reglas. Si la lógica, por ejemplo, fuera un evento físico (de carácter cerebral quizás), estaría sujeta a condiciones particulares y espacio-temporales, con lo que las propias leyes lógicas podrían cambiar a cada momento (no valdrían como leyes), y, por su particularidad, carecerían de la trascendencia o generalidad necesaria para poder ser aplicadas, a la vez, a todo proceso de razonamiento particular. De modo semejante las reglas o criterios del conocimiento científico, si pretenden ser válidos y útiles, no pueden ser parte de aquello mismo que se conoce correctamente en virtud de ellos (¿Bajo qué reglas sería legítimo el conocimiento de esas mismas reglas? ¿Es científicamente demostrable el modo científico de demostrar?). Exactamente igual con respecto a los supuestos ontológicos. Ningún físico, por ejemplo, puede demostrar física o experimentalmente que la realidad es física (de entrada no lo son las propias leyes físicas, ni las nociones teóricas que el físico emplea). Ni matemático alguno puede demostrar matemáticamente que el mundo es matemático (ni responder matemáticamente a cuestiones acerca de la naturaleza de los números o de la matemática misma). Ni el historiador demostrar que todo lo humano está sujeto a la historia (esto mismo que dice no podría estarlo, por ejemplo). Etc. Por último, las nociones más primitivas de cada campo científico (energía, organismo, mente, tiempo, número, etc.) son imposibles de definir en el propio contexto científico en que se usan (justo por eso se les llama "primitivas": no hay, por ejemplo, ninguna otra noción física lógicamente anterior para poder definir con ella lo que sea la "energía" sin incurrir en circularidad).

Pero la ciencia no solo es incapaz de explicar científicamente sus fundamentos (lógicos, epistémicos, ontológicos, axiomáticos), sino también a sí misma. La física (por ejemplo) no es un objeto físico. Nada de lo que encontremos en un tratado de física es físico. Las leyes físicas no podrían ser objetos o sucesos particulares (si a la vez determinan la generalidad de los sucesos). Sería absurdo pensar que la ley de la gravedad pesa, o que el espacio ocupa algún espacio, o que el propio tiempo es temporal, o la velocidad veloz, o que la ley de la evolución muta y evoluciona según las pautas inmutables que ella misma establece. Lo mismo con el resto de las ciencias. Las leyes de la historia que pretende descubrir el historiador no pueden ser también históricas (y cambiar históricamente a la vez que se mantienen como las leyes que explican su propio cambio). Ni las leyes del psicólogo podrían ser fenómenos psicológicos particulares y cambiantes a la vez que se sostienen como explicación universal e inmutable de esos mismos fenómenos y cambios...

En suma, podríamos decir que cada ciencia es como un “foco” que alumbrara cierta parte de la realidad, pero que, a su vez, fuera incapaz de enfocarse a sí mismo: a sus propios "engranajes" o fundamentos, a aquello mismo que genera su luz... Ahora bien: si la ciencia no puede ocuparse científicamente ni de sus propios fundamentos ni de sí misma, tendríamos que pensar en algún saber más fundamental que se ocupe de esto (un foco de focos). Según algunos, este saber (o proyecto de saber) es la filosofía, aunque eso abre la puerta muchas otras preguntas...

1. Según algunos filósofos (y científicos) la ciencia es un saber “prefilosófico”. Pero según otros muchos filósofos y científicos, es la filosofía la que representa un saber “precientífico”. ¿Quién tiene razón?
2. ¿En qué sentido podría la filosofía ocuparse del “fundamento” de las ciencias?
3. ¿No le ocurrirá a la filosofía lo mismo que a la ciencia: que dependa de reglas, métodos e ideas fundamentales que carezcan de justificación filosófica?

La potència destructiva de la intel.ligència.

Archivado: enero 26, 2013, 11:11am CET por Manel Villar

No pocas veces los seres humanos parecemos empeñados en destruirlo que históricamente, y con no poco esfuerzo, conseguimos. Nuestra voraz capacidad de dañarnos, de demoler lo que tanto nos ha costado construir, deja en evidencia hasta qué punto somos competentes, no sólo para recrear, sino también simplemente para acabar, incluso si es preciso con lo mejor de nosotros mismos. Y no está claro que se trate de alguna suerte de desmontaje o deconstrucción, con miras a la búsqueda de otras recomposiciones. No está mal analizar los subsuelos. La permanente puesta en cuestión de los cimientos es asimismo necesaria. Y es cierto que conviene llevar determinado arrojo hasta el final. De lo contrario, todo es zarandeo, sin más. Y en cualquier caso, si las raíces no son adecuadas no está mal socavarlas.

Sin embargo, resulta menos justificado el empeño, el empecinamiento, la insistencia con la que nos comportamos con absoluta desconsideración para con el legado recibido, con indiferencia para con el esfuerzo ajeno, y de tantos, ignorando quiénes somos, en la arrogante percepción de que nada ni nadie hasta nosotros ni ha sabido de qué se trata, ni se ha ocupado de ello. Ya nada nos vale, ya nada nos sirve. A lo que acompaña una visión un tanto rancia y a veces frívola de lo que constituye el sentido de algo. Tal vez, en efecto, asistimos a la época de un cierto desmoronamiento, de una cierta extinción, y no sólo de los entornos. Hay demasiadas razones para estimar que eso no es del todo así, aunque no menos para reconocer que algo similar y determinante ocurre. O quizás sencillamente comprobamos hasta qué punto, puestos a replantearlo todo, la cuestión es desde dónde, si no somos capaces de establecer a lo que no estamos dispuestos a renunciar. Además, no siempre es conveniente, y es que a veces asimismo no es justo.A propósito de lo que no está bien, hay quienes persisten en alcanzar lo peor. Y efectivamente hay razones para reconocer que saltan las costuras, ceden los postigos, se tambalean los suelos, por el abuso, el descuido y la desconsideración. Sin embargo, lo llamativo es que, al amparo de un modo de proceder y de una concepción de la existencia y de los demás, que no es sólo indiferencia, sino menosprecio de los otros, cuanto hay parece merecer ser devastado.
Si “todo da igual”, si “ya nada importa”, si “cada quién tiene su precio”, si “en el fondo, de presentarse la ocasión, haríamos lo mismo”, al abrigo de tales sentencias la complicidad y la tendencia a arrasar se asemejaría a la de no asumir. Si no lo está ya, hundamos todo. Empecemos de nuevo. Lo cuidado, lo cultivado, lo elaborado, lo definido, lo perfilado… serían cosa de otros tiempos, ingenuidades: es la hora de hacer sin tanto miramiento. De hacer, sin duda. Pero, a pesar de que pueda resultar excesivo, siempre hemos de actuar comedidamente. Y la delicadeza y la firmeza no son incompatibles. Dejar todo de lado, ignorarlo para intervenir es garantizar la reproducción de aquello que tratamos de evitar y de erradicar. La intensidad, la constanciay la coherencia son fortaleza. Más que el arrebato.
La catástrofe y esta supuesta reinauguración universal justificarían cualquier atropello. También los ya cometidos, los ya desvelados. Marcar un punto final tendría algo de pureza inicial. Pero convendría no olvidar lo que oculta, lo que ampara, lo que justifica. La insensibilidad para con lo ocurrido adoptaría la forma de una impunidad, disfrazada de inocencia. El apocalipsis no sería sino un nuevo comienzo.
Semejante urgencia constituiría la máxima expresión de inculta o interesada desatención. El hundimiento se produciría no tanto ni sólo por una acción o intervención, sino por una ignorancia, que preconizaría el desplazamiento o la marginación de lo logrado. Se estimaría que el pasado ya no nos pasa y que está amortizado. Es tiempo de dejarse de tanto detalle y pormenor. Son tales las necesidades, que ello bastaría para obviar cualquier logro, para derrumbar lo erigido, lo levantado con enorme dedicación y esfuerzo. Y, curiosamente, lo dilapidaríamos en nombre de otra energía, de otra dedicación, la de entregarnos a aquello cuyo resultado sería asimismo el final de lo conquistado, de lo alcanzado.
Nos encontramos en tamaña encrucijada. Y desde luego no resulta fácil dilucidar lo que ha de hacerse. Sorprende el desparpajo y cierta desmesura que sostiene comportamientos improcedentes e impresentables que se conducen como si correspondieran a planteamientos de mejora, cuando en realidad más bien sólo alcanzan la desarticulación de lo ya vigente al amparo de que no es eficaz. Pero la vigencia significa exactamente competencia para nuestro presente, hasta el punto de constituirlo. Y no es cosa de disfrazar de audacia la desconsideración.
Una y otra vez nos entregamos a la tarea de desmembración. El derrumbe adopta la forma de diferentes persecuciones. Stefan Zweig nos recuerda en El mundo de ayer. Memorias de un europeo hasta qué punto la fragilidad y la incertidumbre de cuanto nos rodea requiere tanto firmeza como cuidado y celo permanentes para hacerlo valer en lo que es. Y en ello también juega su papel la falta de educación, cultura o conocimiento, el olvido de la ciencia y del arte. Trata de mostrar hasta qué punto determinada civilización fue engullida por un mundo de instintos depredadores.La codicia y la ambiciónminan, como un despropósito, a cuantos se acercan. Se comportan como un poder y un saber que configuran otras realidades que se imponen arrollándolo todo. Se infiltran en las vidas, impregnan y contagian aquello que conforma nuestro presente. La arrogancia de estas alcanza asimismo a quienes más débiles son conducidos a nuevas servidumbres. La desconsideración hacia sí mismo y hacia los demás que comportan secuestra la existencia. Se despliegan como una enfermedad que, sin embargo, construye mundos. Y lamentablemente bien efectivos. No hemos de minusvalorar la potencia destructiva de la inteligencia.
En cada uno de nosotros puede llegar a anidar esa capacidad de destrucción, sostenida en intereses espurios o en buenas intenciones, y en cada ocasión hemos de afrontar aquello que también nos constituye. Sin embargo, argüir que obedece a alguna suerte de naturaleza es desconsiderar la potencia de la decisión, la fuerza de la libertad, y el empeño de la voluntad. La destrucción no pocas veces tiene sus estrategias u obedece a determinadas prioridades. Y no está ni escrito ni decidido que no seamos capaces de hacer y de hacernos daño. Ahora bien, nuestra firme determinación, la radical toma de posición y el trabajo articulado y conjunto de la responsabilidad están llamados a afrontary a combatir esta destrucción enmascarada de purificación.
Ángel Gabilondo, La destrucción, El salto del Ángel, 25/01/2013
[blogs.elpais.com]

Temps interessants

Archivado: enero 26, 2013, 11:04am CET por ralco

Duran Lleida, boxador contra la lona, respira per la boca, panteja buscant un aire que no troba i mira d’activar contactes que no se li posen al telèfon. Els serveis secrets a punt de fer amb la CUP el mateix que els van fer a través d’algunes escissions d’ERC, convençuts que serà fins i tot més fàcil (ja han donat una pasta a algun filosofet perquè tregui la pols a la suada tesi de la democràcia directa i el paio ni s’adona de qui li paga). Especialistes en contrainformació que s’havien quedat sense feina al País Basc i que ara creen empreses de comunicació a Barcelona. Socialistes meditant sobre la diferència entre amistat i complicitat. La bona gent carregada d’emprenyament són considerats bombes en potència i tots els polítics professionals miren de defensar-se’n. Ahir, un acte sobre l’Holocaust a Barcelona omple l’Ateneu Barcelonès. Ja sabeu la maledicció de la gitana: Tant de bo visquis temps interessants.

Educació Cívica?

Archivado: enero 26, 2013, 9:00am CET por Jordi Beltran
Sembla que el PP està decidit a suprimir la Ciutadania com a matèria independent. Intentarà colar els continguts amb l'alternativa a la Religió que intitula "Valores éticos"? I si és així, com argumentarà que els alumnes puguin triar l'educació ciutadana o no? Quin lloc tindrà en la formació de l'alumnat que no trii "Valores éticos" la tolerància, per exemple, una de les bases de les nostres societats des del XVIII? Amb quina cara el govern presentarà tot plegat davant d'Europa?
L'Informe Eurydice (Citizenship Education in Europe (2012) constatava que a gran part dels països Europeus a secundària la Ciutadania era una matèria separada. Ara serà fals per a Espanya, si prospera el borrador de la LOMCE.
Més de 40 organitzacions, incloses ONG com Intermón o Amnistia internacional han presentat un memoràndum al Consell d'Europa on recorden cadascun dels compromisos del Consell d'Europa i de la Unió Europea sobre el tema i denuncien que la LOMCE és deficient pel que fa a la formació en ciutadania democràtica i drets humansDes de l'esquerra, hi ha qui es complau en menysprear aels continguts dient que es una mena de FEN. Us repto a què examineu els programes de França, del Regne Unit o els nostres i em dieu què tenen- Exemples dels programes a França- Exemples a Gran Bretanya i Escocia:
- 11-14 anys (keystage 3)
- 14-16 anys (key stage 4)
- I per la gent escèptica sobre les possibilitats d'avaluar-ne els continguts, vegeu pàgines oficials amb exàmens i solucionaris.
Per una perspectiva assenyada sobre el tema us recomano l'entrevista a David Kerr, director de programes educatius de la Citizenship Foundation (Regne Unit).

enero 25, 2013
Las pioneras del feminismo español

Archivado: enero 25, 2013, 11:13pm CET por Isidoro Laso
Este video es un documental de 30 minutos en los que se tratan, entre otras, de las figuras de Concepción Arenal y Emilia Pardo Bazán. También está publicada en la nuestra página, en la sección recién inaugurada que está dedicada a Cambios Sociales.
UNED - Historia crítica del Feminismo español. Parte 1: Las pioneras - 07/12/12Ver vídeo
- UNED - Historia crítica del Feminismo español. Parte 1: Las pioneras - 07/12/12

Treballets modèlics

Archivado: enero 25, 2013, 8:21pm CET por Dolors

Navega que navegaràs he trobat aquest treballet sobre l'evolució dels règims polítics al llarg de la història d'una estudiant de 1r de batxillerat. Està bé que una noia ens recordi que no sabem quina mena de règims tindrem en el futur ara que no se sap ben bé en quina mena de canvi ens estan embarcant els polítics que su-portem.

José Luis Pardo: 'L’origen del pensament crític'.

Archivado: enero 25, 2013, 3:55pm CET por Manel Villar

José Luis Pardo
J En la expresión “formación del pensamiento crítico”, que se suele relacionar con la enseñanza de la filosofía, hay, al menos en apariencia, una paradoja: la idea de “formar” a alguien implica, a poco que reparemos en ello, una relación asimétrica de autoridad entre el “formador” y el “formado”, de tal manera que resulta bastante sorprendente la idea de que alguien cuya función es, en principio, de obediencia en el aprendizaje, tenga al mismo tiempo que aprender a desobedecer o, al menos, a cuestionar la autoridad misma a la que obedece, y que tenga que hacerlo además por obediencia a esa misma autoridad.

La cosa podría recordar a aquella situación que se produjo durante la llamada “guerra de Vietnam”, en la década de los 60 del siglo pasado, en la cual el ejército estadounidense, que tutelaba a los soldados de Vietnam del sur, ordenaba a sus comandantes que actuasen de modo independiente, es decir, les daba la orden de que no obedeciera sus órdenes (¡y se enfadaba si no le obedecían!). En otras palabras, la cuestión es: ¿cómo puede alguien que está aprendiendo —y que, como aprendiz, tiene que obedecer a quien le transmite el saber— cumplir su papel (es decir, someterse a la autoridad de quien le enseña) y además poner en cuestión esa misma autoridad? Intentaremos desenredar esta madeja, para empezar, distinguiendo entre “formación” e “instrucción”, entre “educación” y “enseñanza”, conceptos que, tras su aparente sinonimia, ocultan diferencias importantes. Por “formación” o “educación” habremos de entender el proceso de socialización y aculturación al que son sometidos los miembros de cualquier comunidad para que asimilen las pautas de comportamiento del colectivo al que pertenecen. Es bien sabido que el verbo “educar” viene de la raíz indoeuropea “deuk”, de donde procede el latín ducere , y que significa “conducir” o “guiar”. Entre otras cosas, esta es la razón de que llamemos duchaa un caudal de agua conducido en una determinada dirección. Y también de ahí viene el apelativo “Duce”, que utilizaba el líder fascista Benito Mussolini, y que equivale más o menos a “Jefe”o “Caudillo” (Führer , en alemán, Leader en inglés), es decir, el que guía o conduce los destinos del pueblo. Este mismo sentido de “conducir” o “guiar” tiene en su origen el término “pedagogo”, del griego “paidos” (niño) y “agogós”, el que conduce (o sea, el que guía a los niños: en principio, el que les lleva a la escuela, el que les acompaña por el camino para que no se pierdan, como le sucedió a Pinocho). Educarse o formarse significa, pues, como alguien ha dicho, aprender a ser de los nuestros, aprender a comportarnos como es habitual hacerlo en nuestra comunidad de origen (aprender a vestirse, a comer, a hablar o a buscar pareja de la precisa y determinada manera en la que es costumbre hacerlo en el grupo en el que hemos nacido).

Y aunque la idea de “guiar” o “conducir” a alguien en una determinada dirección comporta una dosis de coacción (pues significa inequívocamente obligar a alguien en ir en un sentido y sancionar negativamente las alternativas y las desviaciones), se trata de una coacción que, usualmente, cuenta con la complicidad de los así guiados o conducidos: no solamente quienes nos guían quieren que seamos de los suyos, sino que nosotros solemos esforzarnos también por ser reconocidos como pertenecientes a ese grupo, ya que la pertenencia es una de las necesidades psicológicas básicas: procuramos agradara aquellos a cuya comunidad queremos pertenecer (y también causar repulsión a aquellos de quienes queremos a toda costa diferenciarnos), y para ello nos afanamos en vestir de cierto modo, comer de cierto modo, escuchar ciertas músicas o adoptar ciertas formas de cortejo, y en este momento no hace falta distinguir entre las diversas fases de la “educación”, es decir, a veces tratamos de agradar a nuestros padres (y nos avergonzamos ante ellos cuando somos pillados en una falta que amenaza nuestra pertenencia a la comunidad familiar[“¿Cómo has podido comportarte de ese modo?”, a veces se trata de nuestro grupo de iguales, y para obtener su aprobación nos hacemos un tatuaje, nos ponemos un piercing en el labio o llevamos unos pantalones medio caídos, a veces se trata de afirmar nuestra pertenencia a una empresa o a un grupo profesional o político, o a un grupo de aficionados a un club deportivo, o a una identidad nacional portando símbolos, insignias y banderas; la forma más extrema de esta pertenencia es, sin duda, el uniforme militar, que nos asimila en un conflicto bélico a los “nuestros” y nos opone a nuestros “enemigos”, aunque hoy día y entre nosotros la forma más potente de “educación” o “formación” es la que se lleva a cabo a través de los llamados “medios de comunicación de masas” (incluida la red informática), que organiza grupos de afinidades y diferencias según pautas de consumo y “logos” identificativos (por eso se habla de “líderes de comunicación” o de “líderes de opinión” para señalar a las figuras que encarnan estos “grupos de consumidores” y que hoy son los verdaderos Duces oCaudillos en la formación de las masas).
Quede claro, pues, que aunque esta formación tiene un componente coercitivo —se trata de obligarnos a pertenecer a un grupo, de “conducirnos” o“dirigirnos” y hasta de adoctrinarnos para que nos asimilemos a esa comunidad—, como decíamos cuenta en general, no sólo con nuestra colaboración, sino con nuestro entusiasmo y nuestro esfuerzo. Y eso ocurre, repitámoslo, porque la necesidad de pertenencia es un poderoso impulso psicológico. ¿Por qué? Porque la pertenencia a un grupo (no solamente la pertenencia “física”, sino sobre todo la pertenencia social y cultural, afectiva y emocional, el compartir creencias y valores) es para todos los seres humanos una suerte de refugio protector contra las inclemencias de un mundo lleno de dificultades y de contingencias, de adversidades, de sufrimiento y de muerte.“Los nuestros” constituyen un resguardo que nos ofrece, contra esas adversidades, toda la protección y todo el consuelo que los seres humanos podemos esperar (aunque nunca pueda ser, por suerte o por desgracia, una protección total o definitiva), y por tanto resulta totalmente “natural” nuestro deseo de pertenecer a ese orden simbólico de acogida que experimentamos como un destino. Añadiré sobre esto solamente que, como es fácil imaginar, esta “educación” se lleva a cabo en su mayor parte por medios implícitos, acríticos y pre-reflexivos que se basan en la autoridad colectiva de la tradición representada por el grupo identificado con ese conjunto de hábitos y sus “conductores”. Por eso, mucho antes de residir en la “conciencia” de los individuos participantes o de encarnarse en ciertos “productos culturales” más o menos privilegiados, la educación se aloja en los mecanismos pre-conscientes del comportamiento de sus usuarios constituyendo una envoltura de prejuicios que, además de orientar constantemente la conducta en general (la puramente instrumental tanto como la valorativa y la intelectiva), atienden al cumplimiento de los fines de “defensa”, “consuelo” y “protección” antes aludidos.
Nada se opone a llamar “conocimiento” a este orden de pertenencia, aunque quizá sería mejor llamarlo “pre-conocimiento”, pues de hecho constituye lo que antes que nada (y sin siquiera reflexionar sobre ello) tiene que saber quien quiera moverse significativamente en el marco de una comunidad cultural determinada. Se diría, desde luego, que en este contexto no puede germinar nada parecido al “pensamiento crítico”: primero, porque quienes viven inmersos en ese orden lo toman simplemente como la naturaleza y como su naturaleza, es decir, algo necesario que no puede modificarse (hemos aprendido a vestirnos al mismo tiempo que aprendíamos a vestirnos de una determinada manera, que experimentamos pues como la manera natural de vestirse, y así con las maneras de comer, de hablar o de emparejarse), y segundo, porque sería ridículo, además de absurdo, que una estructura que está diseñada para dar cobijo y seguridad se perturbase a sí misma generando dudas e inquietudes que irían en contra de sus objetivos. En el seno de esta estructura caben preguntas, pero no son verdaderas preguntas —es decir, no indagan acerca de la constitución objetiva de las cosas, sino que únicamente expresan una necesidad subjetiva de confianza—: no transmiten el deseo de alguien que quiere saber, sino, como las preguntas infantiles, la inquietud de alguien que quiere asegurarse de que sus expectativas de futuro no serán traicionadas, de alguien que quiere oír de nuevo una respuesta que ya conoce, pero que le reafirma contra la incertidumbre.J
Porque basta una pregunta de verdad —repito: cuando no se pregunta para saber si el otro sabe ni para escuchar una respuesta tranquilizadora, sino para indagar acerca de la verdad de algo— para que toda esta estructura “educativa” se venga abajo o quede, cuando menos, puesta entre paréntesis, puesta en cuestión, suspendida en cuanto a su validez. Esto es básicamente lo que ocurría con las preguntas, aparentemente simples, que Sócrates formulaba en la Atenas del siglo IV antes de nuestra era (“¿Qué es la virtud?”, “¿Qué es la justicia?” “¿Qué es la belleza?”). A veces se dice que estas preguntas aparecieron, así como la figura de Sócrates, porque la sociedad ateniense estaba atravesando una profunda crisis de valores —los viejos valores heroicos, de la época homérica, ya no valían para un tiempo de paz y prosperidad democrática—, y por eso de pronto dejó de estar claro qué eran la virtud, la justicia o la verdad, y se necesitaba del filósofo para hallar las nuevas respuestas adecuadas a los tiempos. Nada más lejos de la realidad. En primer lugar, nunca hubo una época que no viviese una desgarradora crisis de valores, y los únicos lugares en donde todo el mundo está seguro de lo que es la justicia, la virtud ola belleza son las dictaduras y las tiranías, en donde siempre existe, por razones obvias, la misma unanimidad que había en el Kremlin. Pero, en segundo lugar, y esto es lo principal, no es la crisis de valores la que provoca las preguntas de Sócrates (porque a eso es a lo que viene el filósofo, a preguntar, no a traer respuestas), sino las preguntas de Sócrates las que hacen entrar en crisis la pretendida seguridad que los atenienses tenían acerca de sus valores. Lo cual explica, de paso, que Sócrates no se hiciera demasiado simpático a la mayoría de sus conciudadanos, como demostró el modo en que acabó su vida. No fue, pues, una determinada crisis cultural lo que ocasionó el nacimiento de la filosofía, sino que fue este nacimiento el que puso en crisis la cultura, el que hizo que algunos hombres fueran capaces de adquirir la suficiente distancia con respecto a su propia cultura como para verla como lo que es, es decir, como algo absolutamente “no-natural”, y por tanto susceptible de ser sometido a crítica.
José Luis Pardo, “La formación del pensamiento crítico”, en VVAA, El pensament crític, Fundaciò Collserola-Arcadia, Barcelona, 2012, pp. 77-93)
Kaláshnikov no és el nom d'una marca de vodka.

Archivado: enero 25, 2013, 3:28pm CET por Manel Villar

Mijaíl Timoféyevich Kaláshnikov lleva siete décadas acumulando las más altas condecoraciones de Rusia y la Unión Soviética; banderas rojas y estrellas doradas cuajan su pecho, museos y estatuas han sido elevados en honor de alguien cuyas manos han estrechado las de Putin y Stalin. Parece no haber premio suficiente para el hombre que inventó el rifle de asalto más famoso del mundo ("la marca rusa que enorgullece a la nación", en palabras de Dimitry Medvedev). Ahora, dados sus 93 años y reciente paso por el hospital, los medios rusos andan con su hagiografía en la punta de la pluma, que resultaría más o menos así:
Joven manitas de provincia, convaleciente de una herida de guerra, concibe la idea de crear un rifle de asalto capaz de funcionar en cualquier rincón de su enorme patria. Su bebé se demora en nacer: la Metralleta de Kaláshnikov modelo 1947 llega tarde para matar nazis, pero justo a tiempo de combatir el imperialismo en los avisperos del nuevo Tercer Mundo. Da igual Vietnam que Salvador, Afganistán, Namibia o el Cáucaso Norte: el AK-47 y sus diferentes versiones inundan la tierra con 100 millones de ejemplares destinados oficialmente a puños oprimidos.
Su éxito se debe a: 1. El carácter global de la guerra fría, donde las superpotencias armaron centenares de facciones y caudillos por toda la geografía de la pobreza. 2. La inicial falta de patente: el kaláshnikov es una creación socialista: la fábrica original de Izhevsk patentó sus AK en 1999, pero las versiones anteriores se producen a granel en países como China, Venezuela, Pakistán e incluso Estados Unidos (cuyos soldados, dice la leyenda, gustan de arrojar sus M16 cuando pueden obtener un buen AK). El camarada Kaláshnikov no ganó ni un rublo con su invento, caracterizado por ese savoir faire rústico pero eficiente que (a veces) le salía bien a la URSS: la limpieza de su hechura, su tamaño, solidez y precisión a corta distancia, y una manejabilidad tan intuitiva que "hasta un niño podría usarla":

Fragmento de la película El Señor de la Guerra (Andrew Niccol, 2005), inspirada en la vida del traficante de armas ruso Viktor But. Vídeo: YouTube.com
Lo que nadie se atreve a calcular es el número de víctimas. Preguntado una vez por su conciencia, Mijaíl Timoféyevich respondió con desapego militar: "La inventé para proteger a la madre patria. No tengo remordimientos ni responsabilidad sobre cómo la han utilizado después los políticos".
Su iconicidad brutal, su imagen de marca, varía según la empuñe un campesino explotado, guerrilleros apuestos, líderes terroristas, gánsters, traficantes de armas o warlords que, hablando de liberaciones y gestas, incendian países para enriquecerse.
Pero, aunque su significado cambie, el kaláshnikov es hijo de una esencia concreta: el culto al sacrificio de guerra que practican Rusia y compañía desde 1945: un paisaje de monumentos graníticos, llamas eternas y soldados desconocidos que pueblan el imperio caído para cementar la lealtad al Kremlin y justificar la disciplina militar como única alternativa al caos. De ahí viene su prestigio materno: el kaláshnikov es una pieza más de la mitología bélica soviética que el presidente Putin, en busca de la grandeur perdue, prolonga con educación militar y discursos y desfiles y homenajes y fotos de sí mismo con el pecho descubierto a la caza del tigre. También de forma subconsciente: en 2005, Vladímir Putin (que bordea la cleptomanía) no pudo resistir la tentación de birlar un kaláshnikov de cristal relleno de vodka en el Museo Guggenheim de Nueva York (y con un estilo gansteril de libro: haciéndole un gesto con la cabeza a uno de sus guardaespaldas) regalándonos una postal de vulgaridad casi poética.
¿Cómo no caer en el cliché de la Rusia bárbara, cuando su propia cabeza visible sólo piensa en parecer un matón con el gatillo a punto? Pese a sus muchos esplendores, Rusia fue siempre un pedazo de pastel para los demonizadores de países, y lo sigue siendo:
Con ganas de turbar a una periodista morbosa y más bien lela, el escritor Zajar Prilepin, genial autor de Patologías y veterano de Chechenia (sus personajes se queman las manos con el kalash a pleno rendimiento en Grozni), le asestó una respuesta deliberadamente banal; le dijo: "A los rusos nos encanta la guerra, y estamos armados y listos para declarársela a cualquier país europeo". Irónica, banal, sí, pero ¿no jugaba Prilepin con el tópico de pueblo guerrero que no llegó a Cádiz porque Stalin no quiso? En otra ocasión, Prilepin afirmó: "En nuestro país, dicen, hagas lo que hagas siempre te sale un kaláshnikov".
Bajo sus medallas, el camarada Kaláshnikov tampoco anda corto de retranca malsana: asegura sentirse "nervioso" cuando ve a un bin Laden luciendo el AK en su regazo: "Pero qué puedo hacer, los terroristas no son tontos: ellos también eligen las armas más fiables (...) Aún estoy dispuesto a estrechar la mano de quien diseñe un rifle de asalto mejor que el mío".
Argemino Barro, El espíritu Kaláshnikov, El Huffington Post, 24/01/2013

Dubtes i preguntes sobre el tercer examen del curs (2012-13)

Archivado: enero 25, 2013, 10:42am CET por José Vidal González Barredo

Hola!, ja podeu anar preparant el primer examen d’aquest segon trimestre. La data és el 5 de febrer per tal de facilitar l’exposició dels treballs de recerca. En aquest examen els problemes a tractar són el de la realitat (metafísica), el coneixement … Continua llegint →

Al servei de la pròpia humanitat.

Archivado: enero 25, 2013, 6:16am CET por Manel Villar

Como en el mito bíblico de Noé, el hombre cuida (hasta el extremo de erigirse en garantía de su subsistencia) aquellas especies que le son beneficiosas, e incluso aquellas que potencialmente amenazantes son necesarias al equilibrio natural. Pues deseando la preservación de su propia especie el hombre ama naturalmente la variedad y complejidad del orden natural que es condición de su existencia. En suma: Infracción a la causa ecológica es (en términos kantianos) tener un comportamiento que no responde a la máxima subjetiva de acción de mantener la salud y fertilidad del orden natural, dado que ello es corolario del primer imperativo moral de contribuir a la plenitud de la propia especie humana.
Algunas de las especies potencialmente dañinas para el hombre, como es el caso de ciertos predadores, pueden ser puesta a su servicio en el proceso de domesticación al que arriba me he referido. Y ha de enfatizarse el hecho de que hay una domesticación compatible con la afirmación de las especies en lo que tienen de genuino y otra muy diferente cuyo resultado ( a veces ni siquiera explícitamente buscado) es un animal en el que ya no cabe reconocer las características que singularizan a su especie. Sólo esta segunda es nociva desde el punto de vista de la exigencia ecológica de preservación de la naturaleza en su intrínseca variedad. ***Es por afirmación de la propia especie humana que toda especie animal que contribuya al saludable equilibrio del orden natural ha de ser objeto de atención y cuidado del hombre. Mas cuando el objeto es la propia especie humana no basta con garantizar las potencialidades que comparte con otras especies; el cuidado del hombre toma forma de respeto, es decir, conlleva el imperativo de su no instrumentalización. Un individuo de la especie humana no puede estar al servicio de otra especie animal, pero tampoco puede estar al servicio de otro individuo de la propia especie. El individuo de la especie humana sólo puede estar al servicio de la propia humanidad.
Víctor Gómez Pin, El imperativo ecológico y la causa del hombre, El Boomeran(g), 24/01/2013
La sinestèsia (capítol 232 Redes)

Archivado: enero 25, 2013, 12:21am CET por Manel Villar

enero 24, 2013
Caridad Mercader, con 23 años

Archivado: enero 24, 2013, 11:50pm CET por Gregorio Luri

... y dos hijos.
Por cierto, el hombre por el que abandonó a su marido no es el que sugería hace unos días. Ahora ya tengo su nombre, apellidos, profesión y aventuras. Se trata de un señor maduro, muy elegante, que fue uno de los pioneros de la aviación europea. Lo hemos descubierto conjuntamente los familiares de este señor y yo. Cuando me puse en contacto con ellos para comunicarles mis sospechas, no se imaginaban nada de ésto. Como ven esta historia cada vez se me vuelve más novelesca. La foto es de 1915. 10 años después, Caridad cogerá a sus cinco hijos y se irá a Francia para transformarse rápidamente en otra persona. Ésta:

Por otra fuerte he conseguido abundante información sobre la vida cotidiana de Ramón Mercader en Moscú y en Cuba.

A la vora del precipici.

Archivado: enero 24, 2013, 9:16pm CET por Manel Villar

Un 73% de los ciudadanos piensa que nuestro país está al borde de un estallido social a causa del nivel de paro y pobreza. ¿Qué es lo que está frenando que este no se haya producido aún? La calidad de la red de apoyo social de los ciudadanos. Hasta el momento, la familia, las amistades, las organizaciones de carácter asistencial y los movimientos sociales más activos son los que están sosteniendo y asistiendo a la población que está pasando mayor necesidad. Sin embargo, la función social de las redes de apoyo —y el capital social que representan— se puede llegar a evaporar si persiste el deterioro sin precedentes de las condiciones de vida de la ciudadanía en España. La tasa de riesgo de pobreza y exclusión social es del 27% y afecta a casi 12 millones y medio de personas; se inicia el año con gastos y tasas hasta ahora inexistentes en el acceso a la salud y la justicia; suben los impuestos que repercuten directamente en la cobertura de necesidades básicas de los ciudadanos; y, lo más relevante, todo indica que el paro seguirá creciendo mientras el empleo existente se precariza y las prestaciones se agotan.
Que una amplia mayoría ciudadana piense que estamos al borde de un estallido social refleja, además de un alto grado de desconfianza en las instituciones políticas, que la sociedad española está a punto de tocar fondo y siente que no va a poder seguir haciéndose cargo del sufrimiento que representa esta crisis para más de una cuarta parte de la población. No hay mecha que arda más rápido que la de la impotencia e indignación por ver sufrir a las personas del entorno cercano y no poder ayudarlas. Cada vez hay menos brazos que puedan sostener, el peso es mayor y el nudo más apretado. Eso sí que parece inminente.
Violeta Assiego, Seres rotos, sociedades divididas, El País, 20/01/2013
L’objectiu de l’etologia.

Archivado: enero 24, 2013, 9:04pm CET por Manel Villar

Avancem ja que el caràcter innat d’un comportament o una disposició no implica de cap manera que aquest siguin inaccessibles a la influència de l’educació ni que s’hagin de prendre per naturals en el sentit que tinguin una finalitat biològica determinada. Un comportament d’origen filogenètic pot perdre la seva funció original. Així, un fort instint d’agressió va poder haver provocat en un altre temps el desenvolupament intel·lectual de l’home per la forta competència entre els grups humans i haver assegurat la difusió del gènere humà per tota la terra. Però avui en dia un excés d’agressivitat podria conduir a l’autodestrucció. No hem, doncs, confirmar-la perquè sigui innata en nosaltres, sinó que pel contrari hem d’esforçar-nos en controlar-la. L’etologia ens ofereix amb l’estudi dels fonaments les condicions necessàries per a una teràpia en tot cas necessària. Aquesta ciència tracta d’esbrinar com funciona el mecanisme fisiològic, per tal d’estar en condicions de posar remei a les pertorbacions del seu funcionament, coneixent-lo. En fer-lo poden descobrir-se que portem arrossegant les adaptacions filogenètiques com un llast històric que no té cap utilitat i encara pot ser perjudicial per a l’organisme, igual que l’apèndix vermiforme de l’intestí. En el comportament també hi ha apèndixs vermiformes. (págs.3, 4)

Irenäus Eibl-Eibesfeldt, Amor y odio. Historia natural del comportamiento humano, Salvat Editores, Barna 1995
La doble renúncia i l'origen de l'Estat del benestar.

Archivado: enero 24, 2013, 8:56pm CET por Manel Villar

El término “Estado social" tiene varias genealogías. Fue con este nombre que Marcello Caetano [1] intentó rebautizar el Estado Novo [2]. Durante el tránsito del siglo XIX al XX fue la designación utilizada por los socialistas para referirse a la forma política del Estado que acompañaría la transición al socialismo. También es este el nombre que consta en la Constitución portuguesa de 1976. En las ciencias sociales, y en función de las filiaciones teóricas, las denominaciones más comunes han sido Estado providencia o Estado del bienestar. Es teniendo en cuenta estas últimas designaciones que hablo del Estado social, un tipo de Estado cuya mejor concreción tuvo lugar en los países europeos más desarrollados después de la Segunda Guerra Mundial. El Estado social es el resultado de un compromiso histórico entre las clases trabajadoras y los dueños del capital. Este compromiso fue la respuesta a una dolorosa historia reciente de guerras destructivas, violentas luchas sociales y graves crisis económicas.
En virtud de este compromiso o pacto, los capitalistas renuncian a parte de su autonomía en cuanto propietarios de los factores de producción (aceptan negociar con los trabajadores temas que antes les pertenecían exclusivamente) y a algunos de sus beneficios a corto plazo (aceptan pagar más impuestos), mientras que los trabajadores renuncian a sus reivindicaciones más radicales de subversión de la economía capitalista (el socialismo y, para lograrlo, la agitación social sin condiciones contra la injusticia de la explotación del hombre por el hombre).
Esta doble renuncia es administrada por el Estado, lo que le confiere cierta autonomía respecto a los contradictorios intereses en juego. El Estado tutela la negociación colectiva entre el capital y el trabajo (el diálogo social) y transforma los recursos financieros que provienen de la tributación del capital privado y de los rendimientos salariales en "capital social", es decir, en una amplia gama de políticas públicas y sociales. Las políticas públicas se traducen en un fuerte intervencionismo estatal en la producción de bienes y servicios que aumentan a medio plazo la productividad del trabajo y la rentabilidad del capital (formación profesional, investigación científica, aeropuertos y puertos, carreteras, política industrial y de desarrollo regional, parques industriales, telecomunicaciones, etc.).
Las políticas sociales son políticas públicas derivadas de los derechos económicos y sociales de los trabajadores y de los ciudadanos en general (población activa efectiva, niños, jóvenes, desempleados, ancianos, jubilados, trabajadoras domésticas, productores autónomos). Se traducen en inversiones en bienes y servicios consumidos por los ciudadanos gratuitamente o a precios subsidiados: educación, salud, servicios sociales, vivienda, transportes urbanos, actividades culturales, actividades de ocio.
Algunas de las políticas sociales implican transferencias de pagos de diversa naturaleza financiados por contribuciones de los trabajadores o por impuestos en el ámbito de la Seguridad Social (becas, subsidios familiares, renta de inserción social, pensiones, prestaciones por enfermedad y desempleo). Las transferencias se producen a través de la solidaridad social institucionalizada por el Estado, de los más ricos a los más pobres, de los empleados a los desempleados, de la generación adulta y activa a las generaciones futuras y a los jubilados, de las personas sanas a las enfermas.
El conjunto de las políticas públicas y sociales tiene una triple función. En primer lugar, crea condiciones para el aumento de la productividad que, por su naturaleza o volumen, no pueden ser realizadas por las empresas individuales, abriendo así el camino a la socialización de los costes de la acumulación capitalista, razón por la cual la reducción de los beneficios a corto plazo redundará, a medio plazo, en la expansión de los beneficios. En segundo lugar, aumenta los gastos en capital social buscando internamente bienes y servicios mediante inversiones y consumos individuales y colectivos. Y en tercero, garantiza una expectativa de armonía social porque se asienta en la institucionalización (es decir, normalización, desradicalización) de los conflictos entre el capital y el trabajo, y porque proporciona una redistribución de rendimientos a favor de las clases trabajadoras (salarios indirectos) y de la población necesitada, fomentando el crecimiento de las clases medias, creando en todos un interés en el mantenimiento del sistema de relaciones políticas, sociales y económicas que hace posible esa redistribución.
Como gestor global de este sistema, el Estado asume una gran complejidad porque debe garantizar la articulación estable entre los tres principios de regulación del Estado moderno (proclives a tensiones entre sí): el Estado, el mercado y la comunidad. La estabilidad exige que el Estado tenga cierta primacía sin asfixiar al mercado o a la comunidad. Si por un lado el Estado garantiza la consolidación del sistema capitalista, por otro obliga a los principales actores del sistema a alterar su cálculo estratégico: los empresarios son orientados a cambiar el corto plazo por el medio plazo y los trabajadores a cambiar un futuro luminoso, pero muy distante e incierto, por un presente y un futuro próximo con alguna dignidad. El Estado social se basa, así, en la idea de compatibilidad (y hasta complementariedad) entre desarrollo económico y protección social, entre acumulación de capital y legitimidad social y política de quien la garantiza; en suma, entre capitalismo y democracia.
Este modelo de Estado y de capitalismo comenzó a ser atacado desde los años setenta hasta su cúspide en los años noventa por un modelo alternativo, denominado neoliberalismo, que se funda en la sustitución de la primacía del Estado por la del mercado en la regulación social. Es un ataque ideológico, aunque disfrazado de una nueva racionalidad económica. Hay muchas razones para la creciente agresividad de este ataque, pero todas tienen en común el ser factores que favorecen la transformación de la ideología en una pretendida racionalidad.
Veamos algunas de esas razones: el modelo neoliberal está centrado en el predominio del capital financiero (sobre el capital productivo) y para él sólo hay corto plazo; o el medio plazo es, cuando mucho, algunos minutos más; con el tiempo, los trabajadores y sus aliados transformaron la opción socialista, incierta y distante, en una opción olvidada, y pasaron a aceptar como victorias pérdidas menores, que solo son menores porque van siendo seguidas por otras mayores; el trabajo asalariado se alteró profundamente y se transformó en un recurso global, sin que se haya creado un mercado globalmente regulado de trabajo; el “compromiso histórico” gestionado por el Estado nacional se transforma en un anacronismo cuando el propio Estado pasa a ser administrado por el capital global.
El Estado social portugués nació en un contraciclo, tras la revolución del 25 de abril de 1974. En parte por eso nunca pasó de ser un Estado muy poco ambicioso (en comparación con otros Estados europeos), un semi-Estado providencia, como lo designé en los años 1990, y nunca dejó de depender de una fuerte sociedad-providencia. Sin embargo, incluso así, fue esencial en la creación y consolidación de la democracia portuguesa de la Tercera República. Este es el sentido de su consagración constitucional. Y porque entre nosotros la democracia y el Estado social nacieron juntos, no es posible asegurar la sobrevivencia de uno sin el otro.
Boaventura de Sousa Santos, Estado social, Estado providencia y Estado del Bienestar, Rebelión, 24/01/2013
Notas[1] Marcello Caetano (1906-1980) fue el sucesor de Oliveira Salazar durante la dictadura portuguesa y último primer ministro del Estado Novo. (N. T.)[2] Nombre oficial del régimen dictatorial portugués (1933-1974). (N. T.)Artículo original del 30 de diciembre de 2012.
El experimento (pel.lícula)..

Archivado: enero 24, 2013, 8:44pm CET por Manel Villar
Ètica i oxigen.

Archivado: enero 24, 2013, 8:40pm CET por Manel Villar

La ética es el oxígeno imprescindible para respirar, y es lamentable que solo lo echemos de menos cuando nos falta.
Adela Cortina, Cómo cambiar la tendencia, El País, 23/01/2013 [elpais.com]

Un mundo mecánico

Archivado: enero 24, 2013, 7:32pm CET por Conchi

Como hemos visto en estas semanas en clase, el mundo moderno, del que René Descartes fue el autor que inauguró una de las dos grandes corrientes filosóficas del momento, fue un mundo mecánico. Tanto los filósofos como los científicos (en muchas ocasiones los intelectuales eran ambas cosas) estaban maravillados con el progreso científico y veían el cósmos como una perfecta pieza de relojería.

Un buen ejemplo de la relación de los autores de esta época con las máquinas es el caso de Leonardo da Vinci, inventor, dibujante, músico, escritor, etc. Todo un intelectual. Diseñó una bicicleta, una nave voladora, un tornillo aéreo e incluso un tanque.

En línea con el gusto por lo mecánico, Descartes llegó a pensar que los animales eran como máquinas porque no tenían “alma” (en esto es contrario a Aristóteles) ni eran capaces de hablar. Hoy en día, sin embargo, la reflexión sobre los animales como seres merecedores de respeto y buen trato es una de las que están sobre la mesa entre los temas filosóficos candentes.

Estos ejemplos os pueden ayudar a entender mejor la ambición racionalista por el conocimiento verdadero y evidente, así como la cantidad de veces que Descartes se refiere a las máquinas en sus textos. Si queréis profundizar en este tema, os dejo este estupendo enlace a un artículo de Francesc Llorens: Descartes y el mecanicismo.

Por otro lado, las dos obras principales de Descartes pueden ser consultadas en línea:

Discurso del método

Meditaciones metafísicas

Para consultar la presentación que vimos en clase, pulsad aquí.

Como colofón, aquí tenéis los primeros minutos de la película de Rosellini “Cartesius“. Veréis en ella a un simpático e imberbe Descartes que estudia en La Flèche y parece más fascinado por las nuevas ciencias que por la filosofía escolástica. Son las inquietudes iniciales de una de las grandes mentes del siglo XVI.

Quienes queráis incrementar la nota de la evaluación podéis escribir unas cinco líneas explicando qué ocurre en el video y aportando vuestra opinión sobre los temas que se discuten en él. Publicaré las respuestas el día 3 de Febrero de 2013. (Si hay problemas para visualizar el video, aconsejo probar con otro navegador). ¡¡Animáos a participar!!

¿ QUIENES SON LOS RESPONSABLES DEL DESASTRE QUE VIVIMOS EN ESPAÑA ?

Archivado: enero 24, 2013, 5:12pm CET por Luis Roca Jusmet

Crónica de un desastre anunciado101 dardos contra el poder y sus engañosJuan Manuel NaredoBarcelona : Crítica, 2012
EScrito por Luis Roca Jusmet

Este libro es un documento histórico inapreciable. Porque nos muestra como frente a la ignorancia o mala fe de los ideólogos del poder, algunos analistas supieron diagnosticar de manera certera los males existentes y los por venir en nuestro país. Juan Manuel Naredo es uno de ellos. Una rara avisporque es consecuentemente un librepensador. Nunca se casó con nadie, ni teórica ni prácticamente. Ni perteneció a ninguna escuela ni militó en ningún partido. No se dejó llevar nunca por las modas ni por el oportunismo. Pensó y sigue pensando pacientemente, rigurosamente, críticamente. Lo hizo en "Cuandernos para diálogo", "Triunfo" o "Cuadernos de Ruedo Ibérico" durante el franquismo. Lo continuó haciendo en el post-franquismo con estudios, libros y artículos. Precisamente los artículos casi semanales que escribía en el periódico "Público" desde finales del 2008 hasta principios del 2012, fecha en que tuvo que cerrar el diario por problemas económicos.

Naredo es economista, estadista y analista político. Ha tratado temas teóricos como la relación entre la sociedad, la economía y la ecología. Pero lo ha hecho desde lo más concreto : los recursos naturales, el agua, la agricultura, las fuentes energéticas. Siempre intentando combina el rigor con la claridad. En un libro complementario con el que tratamos que se llama Luces en el laberinto ( Catarata, 2009) elabora su autobiografía y trata más en profundidad su visión de la crisis y las alternativas que propone. El libro tiene la gracia de ser diacrónico, es decir, de que va desarrollando análisis sobre la marcha de la crisis y las políticas que se van improvisando los gobiernos de Zapatero y de Rajoy. Pero es interesante entenderlo también de manera estructural, ya que Naredo define un mapa preciso de la crisis, de sus causas y de sus responsables. Y de las políticas equivocadas que nos conducen al desastre actual. El problema viene de la transición, de como se va estructurando un modelo político y económico que transforma el caciquismo franquista en el neocaciquismo postfranquista. Porque en el marco de la monarquía impuesta por Franco y de los pactos entre franquistas y antifranquistas se diseña una Constitución elaborada al margen del pueblo y un sistema biparditista, muy poco democrático, que va consolidando un modelo de crecimiento nefasto. Modelo inmobiliario-especulativo que ha enriquecido a unos pocos, que ha endeudado a la mayoría y que ha desmantelado el Estado y la banca pública. Alianza de bancos, burocracias políticas y constructoras/inmobiliarias. Destrucción del medio ambiente, megaproyectos caros y absurdos, construcciones sin sentido, especulación inmobiliaria y financiera, precarización laboral. ¿ Responsables ? El primero fue Felipe González, que inició la "cultura del pelotazo" con las privatizaciones de empresas públicas rentables ( Endesa, Telefónica, Repsol), que diseñó sus sitema tributario basado en desgravaciones para impulsar la privatización de las pensiones, la evasión fiscal legal de la grandes fortunas, los beneficios a las empresas y las hipotecas que favorecieron la burbuja inmobiliaria. Modelo que consolidó y profundizó de la peor manera posible Aznar, hasta llevarnos a la crisis actual. Crisis que Zapatero no frenó ni tan solo reconoció; y que, cuando la intentó paliar lo hizo con las políticas neoliberales que luego profundizó Rajoy. Es decir, que la Santa Alianza entre el PSOE y el PP es el fondo real de unas disputas partidistas que estaban de acuerdo en lo fundamental. ¿ Democracia ? No, una oligarquía con tintes democráticos, con el "pan y circo" que facilita la servidumbre voluntaria de un pueblo adormecido. Aunque iniciativas como el 15-M, los indignados, las mesas ciudadanas, son un poco de aire fresco que ponen de manifiesto que no todo el mundo está dormido. Esto es lo poco que podemos celebrar.Esto son solo unas notas que no quieren sustituir la lectura del libro, porque los matices y los análisis precisos que nos brinda Naredo merecen ser seguidos con atención y con interés. No tienen desperdicio.

AMY MARTIN

Archivado: enero 24, 2013, 1:53pm CET por Gregorio Luri

¡Esa gran desconocida!

Cuando no tenemos nada

Archivado: enero 24, 2013, 12:29pm CET por Miguel

La imagen pertenece a Cruz, amiga de la página que ha tenido el detalle de querer compartirla con todos.

Activitat 9: L’actitud davant l’escepticisme

Archivado: enero 24, 2013, 12:13pm CET por José Vidal González Barredo

Al document adjunt teniu la novena activitat del curs: Recordeu que la finalitat d’aquestes activitats és preparar amb antelació les possibles preguntes 4 i 5 de l’examen. La data límit de lliurament és el 29 de gener. L’haureu d’arxivar en el … Continua llegint →

mètode Merkiavelo.

Archivado: enero 24, 2013, 6:24am CET por Manel Villar

Muchos ven a Angela Merkel como la reina de Europa sin corona. Cuando uno se pregunta de dónde saca exactamente su poder, se topa con un rasgo característico de su forma de actuar: una capacidad de maniobra realmente maquiavélica. Según Nicolás Maquiavelo, primer pensador que aborda el tema del poder, el príncipe solo debe mantener su palabra política de ayer si le aporta ventajas hoy. Trasladado a la presente situación, la máxima sería: uno puede hacer hoy lo contrario de lo que anunció ayer si eso aumenta las posibilidades de salir elegido en las próximas elecciones.

Maquiavelo
Merkel luchó durante mucho tiempo a favor de alargar la vida útil de las centrales nucleares alemanas. Pero, después de la catástrofe de los reactores de Fukushima, se desmarcó del uso de la energía nuclear. Desde entonces ha demostrado ser una maestra de la “salvación en el último minuto”. Ayer decía sobre los eurobonos: no, “mientras viva”. Pero hoy encarga al ministro de Hacienda, Wolfgang Schäuble, que encuentre una forma de salir de la situación dando un rodeo, y tolera que el Banco Central Europeo conceda créditos a los bancos y Estados colapsados, créditos que, en el peor de los casos, al final también tendrán que pagar los contribuyentes alemanes.
La afinidad política entre Merkel y Maquiavelo —el modelo Merkiavelo, como me gusta llamarlo— se basa en cuatro elementos que se complementan mutuamente:
Primero. Alemania es el país más rico y más poderoso desde el punto de vista económico de toda la Unión Europea. En el marco de la actual crisis financiera, todos los países deudores dependen de que los alemanes estén dispuestos a avalar los créditos necesarios. El maquiavelismo merkeliano consiste en que Merkel no toma partido en el enconado conflicto entre los arquitectos de Europa y los ortodoxos defensores de los Estados nacionales o, más exactamente, en el hecho de que se mantiene abierta a esas dos opciones contrapuestas. Más bien, Merkel vincula —y ahí tenemos el quid más maquiavélico— la disposición de Alemania a conceder créditos con la disposición de los países deudores a cumplir las condiciones de la política de estabilidad alemana. Este es el primer principio de Merkiavelo: cuando se trata de ayuda pecuniaria alemana para los Estados deudores, su posición no es ni un sí rotundo ni un rotundo no, sino un “ni que sí ni que no” dentro del juego por hacerse con el poder.
Segundo. ¿Cómo se puede resolver esta posición paradójica en la praxis política? Para Maquiavelo, se recurriría a la virtù, es decir, a la eficiencia, la energía política y el espíritu emprendedor. Y aquí nos topamos con un segundo quid de la cuestión: el poder de Merkiavelo se basa en el apremio a no hacer nada, a no actuar todavía, a hacerlo más adelante, a la dilación.
La dilación como táctica domesticadora, ese es el método de Merkiavelo. El instrumento coercitivo no es la irrupción agresiva del dinero alemán, sino todo lo contrario: la amenazante salida, el aplazamiento y la denegación de los créditos. Si Alemania no da su aprobación, la ruina de los países deudores será inevitable.
Es cierto que existen muchos motivos para la dilación; la situación mundial es tan compleja que ya nadie consigue desentrañarla y a menudo solo queda la elección entre alternativas que entrañan riesgos imprevisibles. Pero estos motivos justifican también la dilación como estrategia de poder. Con el tiempo, Merkel ha perfeccionado esa forma de dominio involuntario que se legitima con la glorificación del ahorro.
Por tanto, el nuevo poder alemán en Europa no se basa, como en tiempos pasados, en la violencia como última razón. No necesita armas para someter a otros Estados a su voluntad. Por eso es absurdo hablar de Cuarto Reich. Y por eso el poder basado en la economía se caracteriza por una movilidad mucho mayor: no necesita invadir y, sin embargo, es omnipresente.
Tercero. De este modo se consigue algo aparentemente imposible, es decir, vincular la intención de voto nacional con el papel de arquitecto europeo. Pero eso implica que todas las medidas para salvar al euro y a la UE tienen que superar primero el examen de adecuación a la política interna, comprobar si son convenientes para los intereses de Alemania y para la posición de poder de Merkel. Cuanto más críticos con Europa sean los alemanes, más atenazados se sentirán por los países generadores de deuda que se han propuesto asaltar el monedero alemán, y más difícil será mantener el equilibrio entre estos extremos. Pero Merkiavelo ha respondido a este problema con la jugada de la “Europa alemana” que funciona en ambas direcciones. En política interior, la canciller tranquiliza a los alemanes que temen por su pensión, su casita y su milagro económico adoptando con rigor protestante la política del no dosificado y ascendiendo a la categoría de maestra de Europa. Al mismo tiempo, en política exterior asume la “responsabilidad europea” contribuyendo a la cohesión de los países del euro con una política del mal menor. Su tentadora oferta es: mejor un euro alemán que ningún euro.
En este sentido, Merkel se revela como alumna aventajada de Maquiavelo en un aspecto más. “¿Qué es mejor, ser temido o amado?”, se pregunta el pensador en su clásico El príncipe. “La respuesta es que se deben ansiar ambas cosas; pero como resulta difícil aunar ambas, es mucho más seguro ser temido que amado, siempre que solo sea posible una de las dos opciones”. Merkel aplica este principio de manera selectiva. Neoliberalismo brutal de cara al exterior, consenso con tintes socialdemócratas de cara al interior; esa es la fórmula de éxito de Merkiavelo.
Cuarto. Merkel quiere prescribir a los países socios, o incluso decretar, lo que en Alemania se considera la fórmula mágica: ¡ahorro! Pero la política de ahorro de la tristemente célebre ama de casa suaba pronto se revela en la realidad política como recorte drástico de las pensiones, la educación, la investigación, las infraestructuras, etcétera, y tenemos que vérnoslas con un neoliberalismo brutal.
Estos cuatro componentes del Merkiavelismo se refuerzan recíprocamente y constituyen el núcleo de poder de la Europa alemana. Finalmente, también encontramos en Merkel un paralelismo con la necessità de Maquiavelo, es decir, con la situación histórica de crisis ante la que debe reaccionar el príncipe, y se ve obligada a anteponer aquello que exige una situación de peligro a lo que prohíben las leyes. Según Merkiavelo, para extender de forma vinculante la política de ahorro alemana a toda Europa, se pueden relajar o incluso infringir las normas democráticas.
Ahora bien, el método de Merkiavelo podría ir topándose paulatinamente con sus propios límites; al fin y al cabo, la política de ahorro alemana no puede apuntarse el mérito de haber conseguido ningún éxito hasta el momento, sino todo lo contrario: la crisis de la deuda también amenaza ahora a España e Italia y quizá pronto incluso a Francia. Los pobres son cada vez más pobres, el descenso de nivel social amenaza a las clases medias y todavía no se ve ninguna luz al final del túnel. Así las cosas, el poder también podría llevar a la formación de un contrapoder. Desde que François Hollande asumió el cargo se han producido cambios palpables en la constelación de las distintas fuerzas políticas.
En cualquier caso también es posible un escenario enteramente distinto: un duelo entre Angela Merkiavelo, la europea titubeante, y su retador del SPD, el apasionado jugador al ajedrez del poder Peer Steinbrück, que está descubriendo para sí el papel de un nuevo Willy Brandt europeo. La fórmula de la política europea de Peer Steinbrück podría ser: más libertad, más seguridad social y más democracia… a través de Europa. Entonces podría llegarse, contra todo pronóstico, a una competición entre dos proeuropeos por ver quién da más. O el candidato a canciller del SPD, Steinbrück, consigue dar jaque mate a Merkiavelo en política europea, o gana Merkiavelo porque descubre la importancia de la idea de Europa para las estrategias de poder y se convierte en la fundadora de los Estados Unidos de Europa.
De un modo u otro, Alemania ha de decidirse entre la existencia o la no existencia de Europa. Sencillamente, se ha vuelto demasiado poderosa como para poder permitirse el lujo de no tomar ninguna decisión.
Ulrich Beck, La dilación como táctica domesticadora, El País, 24/01/2013

Decisionismo a la catalana

Archivado: enero 24, 2013, 1:25am CET por Gregorio Luri

Si lo entiendo bien (no estoy muy seguro de ello) el Parlament de Catalunya ha votado a favor del decisionismo.
Que en el origen de todo sistema legal hay un gesto de ruptura con algo anterior, lo sabemos desde Rómulo y Remo y, si se quiere, desde Caín y Abel. Cuando alguien quiere romper, rompe y rasga. Y ya está... si tiene suficiente fuerza para imponer su voluntad. Porque optar por el decisionismo es, exactamente, optar por la legalidad de la propia voluntad.
Insisto: en el principio siempre está la voluntad. Pero no sólo ella, como muy bien sabían el Archiduque Carlos de Austria o aquellos nacionalistas que en plena guerra civil fueron sondeando a los gobiernos de París y Roma. O, sin ir más lejos, el Mas que fue a Bruselas a ver qué. Lo que está por ver, pues, es la fuerza que acompaña a la voluntad catalana.
Por otra parte el decisionismo catalán se me antoja conceptualmente problemático, porque decide romper con la legalidad española, pero no con la de la Unión Europea (que es una realidad política de la que forma parte el Estado con el que se quiere romper). Es decir, con respecto a la UE, Cataluña no quiere ser decisionista, sino que quiere que se la respete legalmente y se la admita legalmente como un miembro más, aplicándole los tratados correspondientes. De hecho, la ruptura decisionista con España sólo se haría efectiva si no hay ruptura legal con una Europa cuyos países miembros tienen, casi todos, líos con sus fronteras internas.
El decisionismo asimétrico, pues.

enero 23, 2013
Origen de la programació de la conducta humana (la teoria filogenètica).

Archivado: enero 23, 2013, 11:18pm CET por Manel Villar

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La investigació biològica del comportament revelà primerament que en alguns animals determinades pautes motores eren adaptacions filogenètiques. Els animals arriben al món amb facultats de moviment innates. (...)

Les pautes innates de comportament no sempre han d’estar ja plenament desenvolupades en el moment del naixement o de l’eclosió. Moltes es van formant de mica en mica després d’aquest moment, com s’ha demostrat experimentalment. F. Sauer, per exemple, crià busqueretes individualment i aïllades de tot soroll i comprovà que els seus cants i manifestacions sonores, pròpies de la seva espècie, es desenvoluparen sense haver tingut ocasió de sentir-los mai. (...)

I en el cas humà? ¿Tenim també nosaltres el nostre equip de pautes motores innates? Amb tota seguretat, al nounat no li cal aprendre a mamar i també sap somriure, plorar, agafar-se a la seva mare i altres moltes coses. Però moltes pautes de comportament humanes es van desenvolupant de mica en mica, a mesura que hom creix, i és difícil precisar què és el que senzillament es perfeccionà, o sigui el que ja estava programat per endavant. No es por criar homes privant-los d’experiència. Però de tant en tant quan arriben al món nens cecs, i alguns sords i cecs alhora, i el seu estudi resulta molt revelador per al que estem tractant. Els nens que són cecs i sords de naixement creixen en continu silenci i tenebres, no veuen el somriure de la seva mare ni el so de la veu humana. Si la teoria ambientalista fos certa en la seva formulació extrema, seria d’esperar que aquests nens es diferenciessin molt en el seu comportament de les persones que creixen normalment. Jo he observat nens d’aquests i he comprovat que no és així. En molts punts de importància decisiva actuen quasi exactament com nosaltres. Per exemple, riuen i somriuen com nosaltres quan estan contents, i també emeten en fer-lo sons apropiats. I quan s’enfaden ploren, donen cops de peu, premen els punys i se’ls arruga la front verticalment com ho fem nosaltres. (...)
Però si es vol desvelar el que hi ha d’nnat en el complicat comportament de les persones, en general cal acudir a la comparació entre cultures. Es pot partir del fet que l’home modifica culturalment allò que és modificable. Per exemple, en Nova Guinea es parlen uns cent dialectes. Això està relacionat amb la tendència humana a aïllar-se en grups petits, fins i tot dins del mateix grup ètnic. En canvi, s’adverteix que en determinades situacions, com per exemple en la salutació o en el comportament de la mare amb el seu fill, es repeteixen exactament les mateixes pautes comportamentals fins el més mínim detall tot i que en el grups ètnics més dispars. Això sens dubte significa que es tracta d’una pauta innata. (págs. 8-12)

Irenäus Eibl-Eibesfeldt, Amor y odio. Historia natural del comportamiento humano, Salvat Editores, Barna 1995
Hotel Rwanda (pel.lícula)

Archivado: enero 23, 2013, 11:11pm CET por Manel Villar
Tots els cretencs són mentiders.

Archivado: enero 23, 2013, 7:36pm CET por Manel Villar

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Epiménides fue un legendario poeta griego que vivió en Creta hacia el sigloVI a.deJ.C. Uno de los mitos que de él se cuentan dice que en cierta ocasión estuvo durmiendo durante cincuenta y siete años.
La frase que se le atribuye da pie a una contradicción lógica si se admite que los mentirosos mienten siempre, mientras que las personas que no son mentirosas —las llamaremos veraces— dicen siempre la verdad. Con estas hipótesis, la declaración: «Todos los cretenses son mentirosos» no puede ser verdadera, porque entonces Epiménides sería mentiroso, y, por tanto, esto que él nos dice tiene que ser falso. Por otra parte, tampoco puede ser falsa, porque se deduciría entonces que los cretenses son veraces, y, por consiguiente, lo que Epiménides dice sería verdad.
A los antiguos griegos les tenía perplejos que enunciados de apariencia perfectamente clara no pudieran ser ni verdaderos ni falsos sin contradecirse a sí mismos. Un filósofo estoico, Crisipo, escribió seis tratados acerca de la paradoja del mentiroso, de los que ninguno ha llegado a nuestros días. Filetas de Cos, otro poeta griego, tan flaco que se decía de él que llevaba los zapatos lastrados con plomo para no ser arrastrado por el viento,se cavó temprana tumba de tanta angustia que le causaba. En el Nuevo Testamento, san Pablo reproduce la paradoja en su epístola a Tito:
Dijo uno de ellos, su propio profeta:«Los cretenses, siempre embusteros, malas bestias, panzas holgazanas». Verdadero es tal testimonio...* (Tito1:12-13)
No sabemos si san Pablo cayó en la cuenta de la paradoja implícita en estas frases.
¿Por qué al presentar la paradoja de esta forma, donde una frase habla de sí misma, nos parece más clara? La razón es que así redactada se eliminan todas las ambigüedades acerca de si los mentirosos mienten siempre y de si los veraces dicen siempre la verdad.
Existen infinidad de variantes. En cierta ocasión, Bertrand Russell manifestó estar convencido de que el filósofo George Edward Moore había mentido tan sólo una vez en su vida. Al preguntársele a Mooresi siempre decía la verdad, éste se lo pensó un instante y respondió:«No».
Distintas formas de la paradoja del mentiroso han merecido papel central de varios cuentos. Mi favorito es Toid Under Oath («Declarado bajo juramento»), de Lord Dunsany. Podemos encontrarlo en una antología reciente de escritos suyos poco conocidos, The Ghost of Heaviside Layer and Other Fantasies. En este cuento, Dunsany conoce a un individuo que declara bajo solemne juramento que la historia que va a referir es toda la verdad y nada más que la verdad.
Al parecer, este hombre se tropezó con Satanás en una fiesta, cerrando con él un trato. Acordaron que el hombre, quien hasta la fecha había sido el peor de los jugadores de golf de su club, haría siempre hoyo en un golpe. Tras cierto número de hoyos a la primera, los demás jugadores llegaron a convencerse de que el sujeto se las apañaba para hacer trampa, y lo expulsaron del club. El cuento termina cuando Dunsany le pregunta qué exigió Satanás a cambio de tan extraordinario don. Contesta el hombre: «Extirpó de mí la capacidad de nunca más decir la verdad».

Martin Gardner, ¡Ajá! Paradojas que hacen pensar, RBA, Barna 2013

Menos iPhones y más Sócrates (sobre la Historia de la Filosofía en Bachillerato)

Archivado: enero 23, 2013, 6:04pm CET por Santiago Navajas

Hoy en el Diario Córdoba publico un artículo sobre el posible cambio en 2º de Bachillerato de la asignatura Historia de la Filosofía, que pasaría de ser obligatoria para todos a ser una optativa para la rama de Humanidades.

Aquí está el gráfico que menciono en el artículo (y que aquí se comenta extensamente)
Por otra parte, os dejo una encuesta para que votéis sobre la propuesta del ministro Wert
survey solutionsPor supuesto, además de la encuesta puedes dejar tus comentarios...

Publicitat i didàctica

Archivado: enero 23, 2013, 1:44pm CET por Jordi Beltran
Tot preparant una activitat, et trobes que la pàgina on adreces el teu alumnat conté publicitat: Vending de refrescos, Escola de meditació, Preparació d'exàmens, Relaxació ... Exemple: el web que proposa exercicis sobre els escrits de Descartes. Què fas?
1. L'elimines perquè et sembla que pretendre guanyar diners amb la filosofia embruta el possible interès didàctic?
2. L'elimines perquè no et sembla correcte col·laborar amb els anunciants en posar-los públic al davant?
3. L'elimines perquè et sembla que la publicitat és de coses que no et semblen bé. L'única manera que acceptaries es fent una reflexió a classe sobre allò que es publicita, però no tens temps de fer-ho?
4. Fas com si res, al capdavall si els adreces a un diari, o els vídeos a la carta de televisions, o al Youtube se'n trobaran, ja són grandets?
5. ...?
font

El psicópata, ¿nace o se hace?

Archivado: enero 23, 2013, 12:04pm CET por Santiago Navajas

0. El poder de la situación. Este documental resume los experimentos sociales con mayor prestigio a día de hoy. Se trata de los experimentos en el que nos muestran, cómo somos los seres humanos moldeados por la situación y el contexto que nos rodea. (Obediencia ciega, Autoridad, Liderazgo, Conformidad y la Dependencia situacional).

1. "Nuestro instinto asesino" Entrevista de Eduard Punset a David Buss (Psicólogo evolutivo, Universidad )

2. "En la mente criminal", artículo de Luis Ariza para El País sobre el neuroanatomista (y poseedor de un "cerebro psicópata") James Fallon.

2. Revista de Neurología: El cerebro materno y sus implicaciones en el desarrollo humano. Elena Escolano (Psicóloga y socióloga, Universidad de Zaragoza)

El cerebro materno by

3. El retrato del psicópata

4. Robert Hare: Sin conciencia. El inquietante mundo de los psicópatas que nos rodeay el Test de Psicopatía de Hare (otro test, esta vez amateur pero "gracioso")
5. Personality and Mental Health: "Violent crimes and their relationship to personality disorders", Michael H. Stone.
6. Un blog de alumnas de psicología: Mente psicópata y Oferta de estudios, Licenciatura en criminología. Online.
7. Psicopatía y cine

Participar en el progreso cultural

Archivado: enero 23, 2013, 10:17am CET por Miguel
Afirma el artículo 27 de la Declaración Universal de Derechos Humanos lo siguiente:
1. Toda persona tiene derecho a tomar parte libremente en la vida cultural de la comunidad, a gozar de las artes y a participar en el progreso científico y en los beneficios que de él resulten.
2. Toda persona tiene derecho a la protección de los intereses morales y materiales que le correspondan por razón de las producciones científicas, literarias o artísticas de que sea autora.
Este artículo, aparentemente, inocuo, cuenta hoy con una innegable actualidad, ya que es un intento de proteger la cultura desde dos puntos de vista: el productor y el receptor. Y es posible que en este sentido no hayamos progresado mucho en los más de sesenta años de derechos humanos: siguen existiendo obstáculos para acceder a la cultura, y los derechos de los productores están menos protegidos.

El primer epígrafe del artículo da por supuesto varias cosas. Lo primero y más importante: el deseo de participar en la vida cultural de la sociedad. Lo cierto es que incluso en los países que se dicen avanzados hay una parte importante de la población que no manifiesta interés alguno por la cultura. El motivo es bien sencillo: el aprecio de la cultura pasa necesariamente por un sistema educativo que desarrolle una especial sensibilidad hacia la misma. Y esto hoy, como ayer y como mañana, brilla por su ausencia. Es triste reconocerlo, pero hoy muchos alumnos logran el título de bachillerato sin ningún interés por la música, el teatro, la literatura o el arte. De nada sirve tener un derecho si no hay una sociedad que lo fomenta, que le soporta y da sentido. Algo de esto es lo que ocurre con un derecho a disfrutar de la cultura en una sociedad que no valora la cultura. Algo que no es, ni mucho menos, exclusivo de España, sino que ocurre en muchos otros países, y se puede constatar en el sistema educativo, pero también en los grandes medios de comunicación, espectáculos de masas, etc. La ausencia de voluntad es fácil de explicar: una sociedad culta es una sociedad menos manipulable. Y esto no interesa a nadie. Algo muy similar ocurre con el progreso científico: el acceso al mismo no es, ni mucho menos igualitario: el nivel económico marca la diferencia y la generalización de la ciencia y la tecnología es sólo una consecuencia, no necesariamente prioritaria, de otros intereses económicos superiores.

El análisis de este artículo se termina de complicar con el segundo epígrafe: la protección de los derechos de los creadores. Y es aquí donde se produce un choque peculiar: mientras que en Internet abundan las páginas que defienden los derechos humanos, son muchísimas más las que promueven la violación de estos derechos de propiedad intelectual. Podemos considerarlos o no, abusivos o inaceptables, pero lo cierto es que, estemos o no de acuerdo, la declaración de los derechos humanos recoge entre los mismos los “intereses morales y materiales” que correspondan a la creación de la que se trate. Algo que no puede quedar al arbirtrio de un internauta o de una asociación, ni mucho menos de quienes decidan lanzar una página de almacenamiento on-line con triquiñuelas técnicas para eximirse de responsabilidades. Internet ofrece hoy una plataforma de creación cultural muy amplia. Los escritores, artistas o cineastas del más diverso pelaje pueden decidir si comparten o no su material en la red. Pero una vez tomada esa decisión, la decisión de aquellos que opten por intentar cobrar por sus creaciones debe ser respetada. Podemos discutir cuánto tiempo han de estar vigentes estos derechos o si quizás sean preferibles formas de distribución alternativas a las tradicionales. Pero que alguien desee crear ciencia, arte, y literatura, y quiera también arriesgarse a vivir de esas creaciones son iniciativas que están protegidas por la declaración de derechos humanos. Y respetar esos derechos implica respetar las obras y a las personas que las crean. No vaya a ser que al final seamos muy activistas con algunos derechos y no tanto con otros que nos puedan resultar mucho más molestos.

Classe 43

Archivado: enero 23, 2013, 9:18am CET por José Vidal González Barredo

A l’arxiu adjunt teniu la presentació corresponent a la classe 43 sobre l’origen i la constitució del coneixement en Hume. Classe 43

Institucions morals bàsiques de la idea de Europa.

Archivado: enero 23, 2013, 6:16am CET por Manel Villar

M'agrada anomenar-les institucions morals bàsiques de la idea d'Europa. Són aquells criteris per a una responsabilitat compartida que es van anar fent forat entre guerres, revoltes i discòrdies i que configuren el substrat sòlid d'una Europa relativament confiada. Ara estan sent devorades: el ciutadà europeu ha estat substituït pel subjecte neoliberal, un home domesticat "per fer-lo apte per deixar-se governar pel seu propi interès", en definició de Christian Laval. Enumeraré les que em semblen principals. Primera: la intimitat. Kundera va explicar el totalitarisme com la pèrdua d'intimitat. Un món en què les persones s'acumulen les unes sobre les altres sense dret a l'espai propi. Vivim temps en què el privat es fa públic en la banalitat d'un narcisisme vulgar i en què el públic es fa privat en els terrenys subterranis del poder i la corrupció. Segona: la pluralitat. Es parla molt de tolerància. La tolerància és sempre una concessió, pròpia d'una època preliberal. És tolerant aquell que està convençut que només ell té la raó però es permet concedir als altres la gràcia de la paraula: protestin, però no hi ha alternativa. La pluralitat és una altra cosa: és acceptar que l'altre pugui tenir raó. I aquesta és la base de la tercera figura: el reconeixement. El respecte a l'altre, el respecte a les minories: a la seva paraula, que és el que les configura. Amb aquesta peculiar sensibilitat que té l'oratòria d'Obama, capaç de tocar directament amb una frase la pell de les persones a qui es dirigeix, va resumir aquest esperit en al·lusió als homosexuals: "Si realment som creats iguals, l'amor que cadascú ofereix a un altre també ha de ser tractat igual". Quarta: la universalitat. La voluntat de projecció universal, la capacitat d'actuar com si el que fem o diem pogués ser vàlid per a tot el món. Una força d'Europa, que com testifiquen les paraules d'Obama va expandir la seva cultura pel món. Cinquena: la laïcitat. La capacitat de separar la cosa pública i la creença, l'espai compartit i l'espai privat, per definir un territori del comú en què la paraula intervingui amb armes iguals. Sisena: la ciutat, com una forma peculiar d'humanitat, feta per a la convivència entre estranys. Déu va fer el camp, l'home la ciutat, deia el clàssic. I finalment, setena: la idea tràgica, la consciència de la nostra contingència, que ens fa irònics i desconfiats davant de les grans promeses. Potser és la utopia europea. Però jo entenc que és el pòsit moral que ens pot salvar d'un altre d'aquests viatges de la llibertat a la barbàrie que Europa fa amb tanta facilitat.
Josep Ramoneda, El pòsit moral europeu, Ara, 23/01/2013
[www.ara.cat]

El coaching y yo

Archivado: enero 23, 2013, 12:22am CET por Gregorio Luri

Creo que estoy en condiciones de confirmar -con suficiente evidencia empírica- que la palabra "coaching" ejerce una perturbadora influencia sobre mi capacidad atencional. Nada más oirla, deja de interesarme todo lo que viene a continuación.

El drac burleta de la suposició

Archivado: enero 23, 2013, 12:04am CET por Jordi Beltran

Els filòsofs medievals de vegades al·lucinaven. La suppositio, és a dir, allò a que es suposa que pot respondre un nom, (Diccionari Ferrater dixit) es ramifica en molts tipus, i per això la ganyota de la seva complicació. Explicacions aqui.

enero 22, 2013
Origen de la programació de la conducta humana (la teoria ambientalista).

Archivado: enero 22, 2013, 11:03pm CET por Manel Villar

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Irenäus Eibl-Eibesfeldt
En molts aspectes ens conduïm com una computadora programada. Aquesta comparació no és de cap manera forçada, ja que, efectivament, reaccionem (molts cops) d’una manera previsible... I si no fos així, no hi hauria ciència del comportament. Això significa que en algun moment del nostre desenvolupament vam ser “programats”; però quan es tracta de saber com es va realitzar aquesta programació, les opinions divergeixen. El modes possibles en què poden realitzar-se aquesta programació són diversos. Els animals i els homes estan dotats de la capacitat d’aprendre, i poden adquirir els seus programes de comportament al llarg del seu desenvolupament tant per autoensinistrament com prenen exemple dels pares. D’altra banda, existeix també la possibilitat que els organismes arribin al món equipats amb els seus programes de comportament. Això significaria que haurien estat programats en el curs de la seva filogènesi (per mutació i selecció) i que les seves pautes de comportament serien innates, de la mateixa manera que ho són les seves estructures corporals.
L’anomenada teoria ambientalista considera que els homes, a banda d’alguns reflexos, aprenem tots els nostres programes comportamentals en el curs del nostre desenvolupament juvenil. El nounat arribaria al món en certa manera com una fulla de paper en blanc. (...) Aquesta creença en la determinació exclusivament cultural del comportament humà està molt estesa i ha servit de base també per a algunes utopies polítiques. No només les pautes motores concretes sinó també les inclinacions de l’home, l’afany de millorar en la jerarquia social o l’agressivitat són, segons la teoria ambientalista, conseqüència de l’educació. I en les conductes antisocials es parla d’una mala programació educacional i es proposa educar els nens de manera que no puguin aparèixer en ells les inclinacions indesitjables.
Però, en la pràctica, l’home resulta molt reistent a tots els esforços de reeducació en determinats àmbits. Així doncs, tal vegada hi hagi preprogramacions en el comportament humà ... (pàgs. 5-6)

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Classe 42

Archivado: enero 22, 2013, 7:13pm CET por José Vidal González Barredo

A l’arxiu adjunt teniu la presentació corresponent a la classe 42 sobre l’origen i la constitució del coneixement en Locke. Classe 42

Mercè Garcia Farreras: 'filosofia per a viure, que no és poc'.

Archivado: enero 22, 2013, 7:10pm CET por Manel Villar

En un moment en què es pretén marginar la filosofia del pla d’estudis, sorgeixen iniciatives que la reclamen i reivindiquen, com si de les cendres hi hagués un nou renaixement, precisament per la seva mancança.

Aquesta setmana, al centre cultural del Casino de Manresa, va començar el primer cicle de conferències a l’entorn de temes filosòfics. El primer ponent va ser Francesc Torralba, conferència que portava per títol: “Valors mínims i pluralitat”. La sala vessava de gernació, cosa que ens va sorprendre delectablement a aquelles persones que ens dediquem a aquesta tasca tan estranya de la filosofia. Com és que s’omplen de gent interessada activitats d’aquest tipus arreu on es fan, ja siguin conferències, debats, cafès filosòfics...? Aparentment, en una societat on es prioritza tot allò pràctic i quantificable, la filosofia no serveix absolutament per a res.

La filosofia, que etimològicament significa amor a la saviesa (al saber) té un objectiu fonamental; ensenyar a pensar, o rebaixant la pretensió, pensar. Pensar ens condueix a teixir criteri, a desenvolupar esperit crític, a trenar metòdicament arguments sòlids.

Les grans qüestions que preocupen i han preocupat a la humanitat han estat pensades i tractades ja per filòsofs o filòsofes anteriorment. Al seu torn, altres han donat resposta, rebatut, defensat, criticat pensaments d’aquests anteriors, i així successivament.

Conèixer aquesta trama ens ajuda i permet formar les nostres pròpies idees i actituds. Podríem dir que les idees que tenim, les de qualsevol persona, siguin del signe que siguin, han estat prèviament ja dialogades, defensades o negades per filòsofes i filòsofs.

Al meu alumnat sempre li dic que tothom, amb més o menys mesura, és filòsof inevitablement. A la vida ens fem preguntes indefugibles que ens hi condueixen.

És anacrònic preguntar-se per la bellesa, la veritat, el bé, la justícia, l’amor... Sembla que qüestions d’aquestes estan tan en crisi que la seva necessitat brolla per moltes fissures.

Potser mai com ara es percep la consciència de la fi d’una època; hi ha l’aparença que ningú creu en res, que no hi ha res fix i estable, que tot val i el que “tot se me’n fot”, el malaurat que tot és relatiu, el pregon escepticisme revestit de tristesa. Tot això provoca uns sentiments de defalliment i vulnerabilitat malaltissos.

Hem passat de l’anomenada modernitat, amb un optimisme de fe cega en el progrés científic (una forma més de religiositat), a la postmodernitat farcida de pseudoveritats relatives que ens provoquen nàusees existencials. Ni la ciència ha sadollat les grans expectatives que preteníem..., el més bon científic sap que cada resposta ens mena a noves qüestions per resoldre, a un pou sense fons on no es pot exhaurir tota la veritat. És per això, entre altres raons, que cal tornar a les arrels; a la filosofia, la projecció de la qual ens impregni d’un mínim optimisme vital.
Filosofia per a què? Per a viure, que no és poc, i per a ser persones, que n’anem força escassos.

«I bé, fer filosofia és en certa manera ser prou valent o prou ingenu per acceptar que no hi veiem clar. Per acceptar el desconcert i fins i tot el desfici que ens produeix el que no entenem. Sovint se cita com a frase inaugural de la filosofia l'expressió de Sòcrates: "Només sé que no sé res." I és que, efectivament, la filosofia ni sap gaire ni dóna quasi res. No dóna, per exemple, ni la seguretat que ens ofereix la ciència, ni el gust que produeix l'art, ni el consol que ens pot donar la religió. La filosofia no clou, ni culmina, ni satisfà res; la filosofia és més aviat el corc, el verí, la inquietud, l'eterna recerca del pensament insatisfet, el cul d'en Jaumet de l'esperit.» (Xavier Rubert de Ventós,. Per què filosofia?)
Mercè Garcia Farreras, Deixem-nos de filosofies!, El Pou de la Gallina, 22/01/2012
Naturalesa, ésser humà i sentit.

Archivado: enero 22, 2013, 7:01pm CET por Manel Villar

Tras el diluvio, Noé vivió todavía 350 años. Sus hijos Sem, Cam y Jafet junto a sus esposas, más los animales del arca fueron suficientes para garantizar el ciclo de las generaciones y con ello la pervivencia del ser humano, es decir, del ser por el que se cumple la palabra de Jahvé relativa al perdurar de la vida animal. Vida reducida a las formas o especies de las que el hombre es testigo y que están por él conservadas. La extensión de este cuidado a las especie vegetales, convertiría ya al hombre en depositario de la vida en general y con ello en efectiva medida de las cosas esenciales.

Sabemos que la especie hombre es resultado contingente del devenir natural, mas sin embargo a ella incumbe la tarea de conferir a la naturaleza un sentido, a saber, el de ser cimiento para asegurar precisamente la existencia del hombre. Y esta contemplación de la naturaleza como el primer eslabón en la causa del ser que otorga significación, además de arrancarla a la ciega insignificancia de lo meramente dado, tiene como inmediata consecuencia el imperativo de asegurar la salud de ese orden natural. Amar la naturaleza y luchar por su buena ordenación aparece así como inmediato corolario del amor de la especie humana, de tal manera que el fundamento de una actitud racionalmente ecológica no es otro que el deseo de plenitud para la especie humana.
Víctor Gómez Pin, Tras la catástrofe (III): la especie que arranca a la insignificancia, El Boomeran(g), 22/01/2013

LOS MANDARINES

Archivado: enero 22, 2013, 4:11pm CET por Luis Roca Jusmet

Lo que pasa en este país ( sea España, sea Cataluña ) no deja de escandalizarme. No digo indignarme porque la palabra está ya demasiado gastada. Voy a referirme a una cuestión que, dentro del inmenso escándalo que vivimos, no deja de ser secundaria. o quizás no, porque todo está ligado. Me voy a referir al oportunismo y al clientelismo, dos vicios ( no me gusta la palabra por sus resonancias católicas, pero no encuentro otra mejor) de los intelectuales orgánicos. La palabra tampoco me gusta pero entenderé por ello los formadores de opinión ( tienen los mass media y las editoriales a su disposición) y a veces mucho poder cultural. poder cultural quiere decir dinero público para gestionar las instituciones.
Josep Ramoneda es un paradigma. No le conozco personalmente, aunque lo tuve hace muchísimos años de profesor, cuando era un althuseriano recalcitrante. De aquella época quedó su libro "la filosofía y su no-lugar en el marxismo", que hoy resulta bastante risible. Militó en Bandera Roja y luego se adaptó a los cambios resultantes de la transición. Pasó a formar parte de la élite cultural catalana controlando el CCB. No eran bromas porque manejaba mucho dinero público. Los conferenciantes y organizadores de cursos saben lo bien pagados que estaban. Con un toque de izquierda heterodoxa, la izquierda académica ( incluso la antisistema, valga la paradoja ) tenía su espacio. Su capital simbólico, siguiendo la noción de Bordieu, era enorme. Formaba parte de los mandarines de la órbita del PSC, que lo mantuvo muchos años en este cargo.

Josep Ramoneda escribe en "El País" artículos de opinión. El publicado el 22 de febrero no tiene desperdicio. Acusa al PSC de aliarse con la derecha y la patronal para mantener el statu quo, frente al proyecto transformador de CiU y, sobre todo ERC. Critica que el argumento de no aprobar el proyecto por ser ilegal es apoyar al PP-PSOE contra el derecho democrático a decidir.

Planteo aquí dos reflexiones criticas. La primera es que el status quo a Cataluña son una élite económica-política-cultural vinculada, por una parte a los grandes grupos económicos y , por otra, a la sociovergència, es decir a la alianza implícita entre las oligarquías dirigentes de estos dos partidos. A Ramoneda le tocó un buen trozo de pastel, que ahora le han quitado. Seguir la apuesta de CiU es mantener el status quo. Ferran Mascarell, antiguo compañero de ramoneda en Bandera Roja, en sus años juveniles, lo entendió bien. Se pasó tranquilamente del PSC a CiU y se apuntó al discurso nacionalista sin problemas. Parece que Ramoneda quiere hacer lo mismo.La patronal es pragmática y, por supuesto, no apoya una avenura como esta. Es, por esencia, conservador. ¿ La derecha ? La derecha en Cataluña son el PP y CiU, pero sobre toda esta última.
¿ Debe la izquierda ir contra la legalidad ? Esto es lo platea Ramoneda en el artículo. ¿ La legalidad es el PP-PSOE y el derecho a decidir es lo democrático ? No está tan claro. La legalidad es la Constitución, que no hay que sacralizar y pienso que hay que reformar, pero no se pueden plantear las cosas tan a la ligera. En todo caso hacer un referéndum fuera de la legalidad tiene sentido si se quiere llegar hasta el final, que sería la declaración unilateral de Independencia. ¿ Con la mitad de la población ? Esto debería aclararse. Que los ciudadanos tengan derecho a rebelarse contra las leyes injustas ya lo dijo un liberal como Locke. ¿ Pero si nos rebelamos, será de la mano de CiU contra el gobierno español ? Me parece que el camino de la rebelión lo marca el movimiento del 15-M, que no tiene nada que ver con el tema que hablamos.

Otra cosa que me llama la atención es que defina a CiU como el partido genuino de las clases medias catalanas. Al margen de que utiliza un término tan discutible como clases medias de una manera abusiva para un analista de izquierda me parece que esta afirmación es errónea. ¿ Cómo definimos la clase social vinculada a un partido ? ¿ Por sus votantes, por sus afiliados o por los intereses de clase que defiende ? Me parece que no diremos que el PP es un partido obrero aunque lo voten los obreros. Ni siuiera lo diremos del PSOE. De la composición social del partido hemos de decir que todos son intercalsistas y tampoco es un elemento definitorio. Los intereses que defiende es lo que cuenta ( aparte de los de su propia burocracia, claro). CiU ha defendido en Cataluña básicamente los intereses de la Iglesia, los de las grandes fortunas ( o un sector de ellas), los de importantes empresas y de algunos sectores finanacieros.

Parece que Josep Ramoneda, gran teórico de la izquierda ( se supone, ) no está muy inspirado. O quizás simplemente está preparando un retorno a sus poderes por la vía nacionalista, como su amigo Ferran Mascarell. Tampoco podemos decir que sea poco leal con sus amigos del PSC que tanto lo promocionaron. De hecho son los maragallistas que han salido del PSC y que acabaran entrando en el grupo nacionalista. Yo no tengo simpatías por el PSC pero me parece que en el tema del "derecho a decidir" mantiene una posición matizada e interesante. Liquidarlo diciendo que es la voz de su amo ( el PSOE) me parece un argumento muy pobre.

Les idees i la filosofia natural en Locke.

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L’empirisme de John Locke (idees) from Manel Villar (IES Guillem Catà)

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