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Professors (50 sin leer)

• junio 06, 2013
• 6:12

  La contradicció científica des de la mirada filosòfica humana.

   » ‎ La pitxa un lio
  La teoría cuántica de la medida y la teoría evolucionista (hoy sustentada en la genética) no tienen entre ellas problema alguno en el terreno estrictamente científico. Lo tienen sin embargo en el terreno filosófico y concretamente en el de la antropología filosófica. Pues la segunda disciplina naturaliza al hombre mientras que la primera conduce a preguntarse si tal naturalización es compatible con el comportamiento ordenado de esa misma de la que el hombre sería exhaustivamente fruto. 
  Víctor Gómez Pin, El conflicto es filosófico, El Boomeran(g), 04/06/2013
    [www.elboomeran.com]
• junio 05, 2013
• 23:01

  Dan Ariely: 'Per què mentim'

   » ‎ La pitxa un lio
  
  

• 15:12

  Premio fin de carrera

   » ‎ El café de Ocata
  En este país se compite denodadamente por la copa del rey y quien la gana la luce con orgullo en sus vitrinas; pero hay algunos que consideran muy reivindicativo quedarse con la copa al mismo tiempo que le silban al rey en la final, a la que tan orgullosos están de haber llegado. ¿Lo reivindicativo no sería renunciar a competir por una copa que lleva el nombre del rey al que silbas? ¿Los silbidos al rey no rebajan la categoría del premio que recibes? Pues resulta que no. Resulta que esa copa puede salvarte la temporada. Aquí el principio de contradicción nos lo pasamos por el superior principio del antojo y nos quedamos tan agustito.
  Pasa lo mismo con el premio fin de carrera que te da el ministro de educación. Si no te gusta que te lo entregue un señor que está ahí no por ser un señor sino por la autoridad institucional que representa, lo lógico -y educado- es no ir a recibirlo; pero eso de quedarse con un premio que muy probablemente llevará el nombre de quien te lo ha concedido y posteriormente enmarcarlo en el cuarto de estar para lucirlo ante las visitas junto a la foto del momento heroico del desplante al ministro, me parece una conducta infantil, aunque, por lo que se ve, cada vez más común. 
  
  

• 12:53

  L'orgull d'estudiar filosofia al batxillerat

   » ‎ Orelles de burro

  article complet

  Les col·legues V.P. i D.A escampen a través de Filolist  aquest article d'un anglès que s'admira del sistema francès d'estudis de filosofia a Batxillerat i de la prova de BAC. I en fa la crònica perquè creu que és de l'interès  dels seus compatriotes. Un altre exemple contra la cantarella que aquí sentim repetir que als països anglosaxons no hi ha filosofia a secundària: hi ha dues assignatures de filosofia en els A-level  i una tercera part de la Citizenship als quatre darrers cursos de la secundària obligatòria és "Critical Thinking". També podeu consultar una altra notícia sobre les sortides professionals dels estudis universitaris de filosofia.

• 12:32

  Argo

   » ‎ Boulé

  Los conflictos diplomáticos pueden resolverse de muchas maneras: a tiros, negociando, o con imaginación. Argo nos pone un ejemplo de esto último. Pero esta película es más que una simple “americanada”. Es más, sabemos que la manera de presentar los hechos puede estar un poco dulcificada, y buenso conocedores de Irán como Rafael Robles ya nos han dado pistas sobre el asunto. No es difícil imaginar que la historia real no fuera exactamente tal y como se cuenta en la película. No estamos ante cine histórico, aunque es más que posible que en el espectador norteamericano la película pueda despertar un cierto patriotismo desnochado. A mi entender, Argo habla de dos cosas: de ficciones y de cine. De cómo las ficciones son reales, tan reales que pueden cambiar las cosas, ser determinantes a la hora de que la realidad tome un rumbo u otro. El ser humano, creador de realidades: podemos transformar a diplomáticos y funcionarios en actores y personal técnico de una película. El teatro y el cine nos recuerdan que podemos dejar de ser quienes somos, transformarnos y revestirnos de nuevas identidades. No hemos de olvidar que el arte, aquí, no hace más que apuntar una de las posibilidades de la vida humana, de este teatro del mundo o, si queremos, de esta película del mundo, en la que cada cual representa un papel, que bien puede cambiarse en función de las circunstancias y necesidades.

  Pero Argo es también, de un modo latente, una película sobre las películas, sobre el hacer cine. Deja retazos de un mundo que se nos presenta caracterizado por la belleza, el entretenimiento, la majestuosidad, pero que en realidad esconde tras de sí un fondo de miseria moral, de envidias y recelos, de zancadillas y juegos de poder. Sacar adelante una película que jamás se llegará a filmar: incluso para esto hay que mantener complejas reuniones, superar revisiones y burocracias, invertir una suma nada despreciable de dinero. Hollywood es la fábrica de los sueños, pero si nos fiamos de lo que apunta Argo es en realidad una auténtica pesadilla. Valga aquí el análisis nietzscheano: las cosas nunca son lo que parecen. Debajo de la alfombra roja hay algo que se está pudriendo, y quien desfila por ella tiene que mantener un difícil equilibrio. Este tipo de enfoque nos deja jugar con las palabras: Argo es una película en la que la ficción logra cambiar la realidad, a la vez que se nos muestra la repugnante realidad del fantástico mundo de la ficción. Un doble juego de conceptos que está bailando permanentemente durante toda la película, que nos recuerda sin cesar que las apariencias engañan.

  Recopilando todo lo dicho, Argo juega a dos bandas: la complacencia y el triunfo propio de los americanos se mezcla con la crítica al mundo al que pertenece. La película que critica cómo se hacen las películas, que apunta las debilidades de una industria que pretende simbolizar como ninguna otra una serie de valores alejados de la realidad. Quien sabe si puede ser esta también la lectura adecuada en lo que toca a la propia película: si aplicamos la “tesis Argo” a Argo, puede que descubramos que tampoco en sus intervenciones internacionales sea E.E.U.U. tan de película como quiere mostrar la película. Incluiría entonces una lectura nada patriótica para un espectador dispuesto a darle vueltas al asunto: al final, el tono crítico terminaría invadiéndolo todo. Lo que has visto, se nos vendría a decir, no deja de ser una película. Una forma de “embellecer” y adornar unos hechos históricos que bien podrían resltar vergonzantes si se conocieran en profundidad. Así es E.E.U.U: hace películas para reparar conflictos, pero también para contarse la historia. Para reinventarse a sí mismo y su pasado, y para esconder errores, meteduras de pata y miserias propias. Un país de película, en todos los sentidos de la palabra. Quizás sea este el mensaje de la gran triunfadora de los últimos Óscar. Una posibilidad nada disparatada y muy sugerente si queremos buscarle dobles significados a Argo.

  

• 10:20

  CARÁCTER E IDENTIDAD PERSONAL

   » ‎ Materiales para pensar
  
  
  
  
  
  
   Escrito por Luis Roca Jusmet
    Quizás lo que nos fascinó a todos de Ernest Jünger es que parecía un hombre con carácter.
  Empezaré diciendo que no creo que el tema que me ocupa sea un tema científico. Me parece un sofisma plantearlo en estos términos. La psicología o es una ciencia en construcción ( en términos optimistas) o no será nunca una ciencia ( en términos pesimistas, pero lo que parece más probable). Lo que está claro es que hoy no lo es. Más bien me parece una pseudociencia que combina estadística, neurofisilogía, alguna experimentación discutible y mucha ideología. Ideología que combina restos de mala filosofía con el axioma de la adaptación y la normalidad. Todo esto no me sirve. ¿ Que me sirve ? Una reflexión interdisciplinaria entre ciencia social, psicoanálisis, neurociencia y filosofía. Reflexión que es básicamente filosófica en la medida en que es un trabajo analítico sobre estos tres conceptos.
  
    Jerome Kagan es un psicólogo que quiere restituir al temperamento, que es la predisposición genética lo que le corresponde de una manera equilibrada, razonable y matizada. De entrada evita la falsa dicotomía entre lo innato y lo adquirido, entre lo biológico y lo ambiental. No hay que entrar en este juego porque es muy mecánico y poco dialéctico : hay que entender la dicotomía como una interacción a través de la experiencia, no como una suma de factores. La misma genética, nos advierte Kagan, se ha transformado en epigenética, que considera la posibilidad de una modificación química de los genes por factores ambientales. La hipótesis de Kagan es clara : el temperamento, que es el punto de partida, no determina una personalidad sino un amplio abanico de posibilidades que la propia biografía va determinando. En este itinerario singular que es la biografía intervienen factores culturales, sociales, familiares. ¿Qué es el temperamento ? Es la predisposición innata hacia una serie de unos estados cerebrales que nos orientan hacia determinadas pautas emocionales o de conducta. La explicación del temperamento es, por tanto, materialista : son estructuras anatómicas y funcionales del cerebro. Es decir que el temperamento deja de existir de manera independiente desde nuestro nacimiento, ya que desde entonces es modificado y se transforma en el carácter.    Pero la noción de carácter y de personalidad son imprescindibles para entender lo fundamental de nuestra identidad, aunque algunos quieran considerarlos sinónimos. Carácter quiere decir etimológicamente marca grabada.Decía Marco Aurelio : "Talla tu máscara." El carácter es una estructura que está tallado en lo real. Consiste un conjunto de actitudes y de hábitos organizados que marcan límites internos y externos. El carácter es el anclaje que no permite gobernarnos a nosotros mismos. Pero este autogobierno necesita autonomía, energía y autodominio. Hemos de tener la fuerza para limitar la influencia de los otros, para autodeterminarnos. El carácter fuerte es la voluntad de poder de Nietzsche. Para él la diferencia entre los humanos, entre señores y siervos, era una cuestión de carácter. Pero antes lo dijeron Aristóteles y Spinoza: para ambos el carácter era libertad interior, el poder de dominar las pasiones y las influencias externas. Un sociólogo como Richard Sennett lo ha planteado con una certera precisión sociológica. Sennett habla de lla pérdida del espacio público en la sociedad moderna. Proceso que empieza en la Europa del siglo XVII y que da un salyto cualitativo con el neoliberalismo global a partir de las últimas décadas del seiglo XX. El primer proceso proceso lo define Sennett como un desplazamiento hacia lo íntimo, que se traduce en la noción de personalidad. La personalidad es la autoimagen, es lo que proyectamos a los otros, Es el deseo de reconocimiento, que el psicoanalista Lacan vincula al registro imaginario, a la rivalidad con el otro. Queremos se vistos y reconocidos por el otro a través de una imagen idealizada. Es algo superficial, poco consistente, que no tiene nada que ver con el carácter como anclaje. Curiosamente Lacan parece referirse a este carácter cuando habla del Nombre del Padre. Porque acaba planteando que el Nombre del Padre es el significante que interiorizamos y que actuá como sostén delante del otro. El que nos permite estructurarnos. Hay aquí algo de lo que hablo. Lo que ocurre es que Lacan lo sitúa en el orden simbólico porque da a este significante un peso sólido. Es estructura. La falta de estructura, para Lacan, es lo que genera una psicosis. Lacan habla de estructura clínica de psicosis pero le da un sentido diferente. No es una estructura sólida sino un orden de elementos. Pero el carácter es lo sólido de nuestra identidad. Es lo que permanece transformándose, porque evidentemente la rigidez acaba asfixiando el deseo, como igualmente planteó Lacan. Pero si no está significante, este carácter, entonces somos una bala perdida, un veleta que se mueve según las presiones internas y externas. La falta de carácter es esta falta de solidez a la que nos avisaba Sennett conduce la cultura del nuevo capitalismo : la corrosión del carácter. Pero el carácter está estructurado en el cuerpo porque no es una construcción simbólica ( en el sentido de un discurso) ni imaginaria. Esto es la personalidad, que como decía Sennett, e sun elemento débil, volátil, narcisista. La sociedad terapéutica que mostraba la socióloga Eva Illouz, está centrada en este culto a la personalidad. El temperamento es la disposición genética, el protoyo, que a partir de su experiencia, de sus interacciones familiares y sociales. El temperamento puede ser una buena o una mala base para un carácter fuerte pero nunca es definitivo. Puede serlos más la falta de referencias en los adultos. Pero el carácter no funciona por identificación, que siempre es mimética. Funciona por estructuración y genera un centro sólido. La personalidad es una superestructura que construimos con elementos simbólicos e imaginarios. Es decir sobre un discurso i una imagen sobre nosotros mismos ( el yo narrativo). No hay que sobrevalorar este yo narrativo, como hace toda esta psicología del crecimiento personal. Es largo y duro estructura o reestructurar el carácter. No solo porque nos enfrentamos a la roca del inconsciente, como dicen los psicoanalistas. El inconsciente existe pero los psicoanalistas no acaban de centrar bien la cuestión del carácter. Freud describe en un artículo los tres tipos de carácter : el narcisista, el dependiente y el obsesivo para concluir que el más equilibrado es el que complementa los tres aspectos : el amor hacia sí, hacia los otros y la regulación por las normas. Pero es un planteamiento pobre porque lo plantea en términos cuantitativos y no cualitativos ( ¿ que quiere decir cada término ? ) y porque no contempla la cuestión estructural del carácter, su fortaleza o debilidad. Porque el carácter tampoco se corresponde con el yo ni con el superyo. Lacan matiza mucho más al diferenciar el sujeto y el yo. Pero el sujeto se corresponde con lo simbólico ( el lenguaje, la ley : lo que llama el significante) y el yo con lo imaginario. El yo sería entonces lo que yo llamo la personalidad. Pero el carácter es para mí lo real del sujeto. El concepto dereal es sugestivo pero confuso. Hay un real que para mí se corresponde con el cuerpo, pero no con el cuerpo del goce del que habla Lacan. Es el cuerpo estructurado en una posición delante de sí mismo, de los otros, del Otro. Algo podríamos aprovechar de algún discípulo de Wilheim Reich, como Alexander Lowen, para entender el cuerpo que se expresa en un carácter que se afirma y no se defienda. Cuando por influencia oriental ( Oriente, este gran invento de Europa...) hablamos d ella superación del ego hay que saber de que hablamos. La cultura japonesa tradicional tiene un concepto, que es el de harapara referirse a algo similar a lo que yo llamo carácter. Es como una especie de centro físico que podemos situar en el vientre, que es lo que consistencia, soporte al individuo. Arnaud Desjaradins, uno de los grandes expertos de la espiritualidad del hinduismo y del budismo, profundo conocedor de las técnicas de meditación, nos explica una anécdota jugosa. Un Maestro hindú le dijo que la faltaba carácter. ¿ Carácter ? - pensó Desjardins, ¿ No es lo que hemos de superar ? Confundía el carácter con la personalidad. Hace falta estructura interna para poder seguir un camino espiritual. Es el ego, lo que llamo la personalidad, lo que hemos de superar. Es decir, el goce de la vanidad, de la contemplación narcisista de nuestra imagen. La personalidad debe ir despareciendo pero la estructura interna debe ser sólida. Es la base para cualquier camino personal que no esté dirigido por el Otro, por los otros. También Taisen Deshimaru, uno d ellos grandes Maestros Zen del siglo XX, decía que lo que les faltaba a los occidentales era carácter y que esta era la principal dificultad para la práctica del zen.  
   Deshimaru decía : Actitud correcta, respiración correcta, postura correcta: esto es también una buena definición de lo que es tener carácter.
   La identidad personal es, en parte, una construcción basada en la imaginación y la memoria. Ya lo señaló Hume.Pero quizás lo que debería haber de sólido es esta estructura básica, interna. Como condición para la libertad interna y de los límites frente a las fuerzas internas y externas que quieren dominarnos. 
  
  
  

• 9:00

  Día Mundial del Medio Ambiente

   » ‎ Aprender a Pensar

  Bajo el lema “Piensa. Aliméntate. Ahorra” se celebra hoy, 5 de junio, el Día Mundial del Medio Ambiente.

  Esta efeméride fue instituida en 1972 a raíz de la creación del PNUMA (Programa de las Naciones Unidas para el Medio Ambiente) en Estocolmo. Su objetivo es concienciar a los ciudadanos hacia una interacción sostenible con el medio ambiente y reaccionar, dentro de sus posibilidades, a cuidarlo y protegerlo.

  Este año la ONU persigue un claro objetivo: concienciar sobre una alimentación responsable, reducir la huella alimentaria sobre el medio ambiente, consumir productos que generen el menor número de desechos y promover el consumo de productos que provengan de agriculturas respetuosas con el entorno y cuyo proceso productivo sea eficiente.

  Este día es para reflexionar sobre qué productos compramos, qué productos consumimos y qué desperdiciamos. Según el PNUMA “nuestro planeta trata de ofrecer los recursos necesarios para sus 7 billones de habitantes (9 millones en 2050), sin embargo, FAO estima que un tercio de la producción alimentaria se pierde o es desechada. Ese hecho es altamente perjudicial para los recursos naturales y genera consecuencias negativas en el medio que nos rodea”. Por este motivo, el día de hoy proporciona un espacio donde detenerse y observar nuestra intervención en estas estadísticas.

  Hay muchas formas de ser un consumidor responsable:

  • Compra lo que necesites y vayas a consumir.
  • Los pequeños mercados proporcionan alimentos frescos cuyo proceso de manipulación ha sido más saludable y ecológico que aquellos que obtenemos ya envasados y manipulados.
  • Hoy día existen cooperativas de alimentos donde conseguir productos frescos y de primera mano, sin innumerables intermediaros que perjudican al agricultor.
  • Los alimentos de agricultura ecológica son una opción de respeto hacia el medio ambiente al no utilizar productos químicos ni organismos genéticamente modificados.

  Según el PNUMA “Si desperdiciamos comida, significa que todos los recursos empleados para producirla también lo son.” Por este motivo tenemos que centrarnos sobre todo en el primer punto de consumidor responsable.

  ¿Quieres celebrar el Día Mundial del Medio Ambiente?

  En este enlace encontrarás una serie de pasos que te ayudarán a pensar en algún tipo de actividad para realizar con tus alumnos, hijos, amigos, etc.

  ¿No se te ocurre ningún tipo de actividad? Aquí encontrarás algunas ideas.

   

   

   

• 8:10

  A mi me gustaba ésto

   » ‎ El café de Ocata
  (via too--much--soul)ArtistChicagoTitle25 Or 6 To 4 (Remastered)AlbumChicago II

• 6:25

  Paraula de polític.

   » ‎ La pitxa un lio
  Ens podríem preguntar: per què parlen els polítics si no tenen res a dir? Però un polític no té l'opció de callar. La paraula és el primer instrument de la política: en democràcia als ciutadans se'ls governa per la paraula. Parlar per no dir res és una ofensa que desqualifica el polític que la practica. I en una situació d'emergència com la que estem vivint, l'ofensa és acarnissament. ¿Incompetència o menyspreu pels ciutadans? Insuportable lleugeresa del polític d'aparell el mèrit principal del qual és no haver creat mai cap problema a qui el va escollir, no haver-li donat cap motiu per pensar que podia ser millor que ell mateix. Misèria del sistema de cooptació que regeix als partits polítics. 
  Josep Ramoneda, Escenes d'un règim esgotat, Ara, 05/06/2013

• junio 04, 2013
• 19:37

  En el nacimiento de la genopolítica

   » ‎ El café de Ocata
  
  
  De Bookforum:
  From APSR, a forum on the debate over genopolitics, including James H. Fowler (UCSD) and Christopher T. Dawes (NYU): In Defense of Genopolitics; Kristen Diane Deppe, Scott F. Stoltenberg, Kevin B. Smith, and John R. Hibbing (Nebraska): Candidate Genes and Voter Turnout: Further Evidence on the Role of 5-HTTLPR; and Evan Charney (Duke) and William English (Harvard): Genopolitics and the Science of Genetics. “In vitro eugenics” is coming, predicts bioethicist Robert Sparrow — it will be possible to use stem cell technology to breed better humans in a Petri dish. Razib Khan on the inevitability of eugenics — as preventative health. Who's your daddy? Daniel Engber on the perils of personal genomics. Is human enhancement cheating? The answer will affect sports, schools, and the battlefield of the future.

• 14:18

  SOBRE NIETZCHE, LA POLÍTICA Y LA DEMOCRACIA

   » ‎ Materiales para pensar
  
  
  
  Escrito por Luis Roca Jusmet
   
  
  
  
  
    Hace ya bastante tiempo, Nicolás González Varela escribió un texto en Rebelión. Afirmabaque el proyecto de Nietzsche se podía calificar como político y además como claramente reaccionario. Yo le contesté cuestionándole que a partir del libro al que se refería ( El nacimiento de la tragedia), pudiera sacar esta conclusión. González Vera me contestó de manera prepotente y despectiva, tratándome de " profesor universitario que quiere seducir a sus alumnos explicando un Nietzsche idealizado". N.G.V. buscó además un texto que había escrito hacía un tiempo en Rebelión ( "Nietzsche y la política" ) y lo quiso desmontar punto por punto. La verdad es que no soy un profesor universitario, ni pretendo seducir a nadie con Nietzsche, ni siquiera había escrito el artículo con fines académicos. Era un ensayo basado en mis lecturas
   ( que las había hecho a fondo, por cierto ) de Nietzsche y dealgunos filósofos críticos que lo utilizaban en el sentido que criticaba N.G.V. Yo le contesté y N.G.V. volvió a atacarme, de manera agresiva y poco dialogante. Finalmente acabé la polémica, porque tengo otras cosas que hacer que discutir sobre Nietzsche. Finalmente, González Varela publicó el libro que me ocupa en la editorial Montesinos, de mi amigo Miguel Riera, con el que colaboro en El Viejo Topo. No sólo esto, sino que Salvador López Arnal, al que respeto mucho personal, intelectual y políticamente, le hizo una entrevista en dicha revista. Como luego me confirmó personalmente, a Salva le pareció un libro imprescindible. 
  
    Aunque no iría a tomar un café con N.G.V., me pareció que sí valía la pena leer el libro Su título era claro :Nietzsche contra la democracia. El pensamiento político de Friedrich Nietzsche ( 1862-1872).Mi conclusión es ambivalente : en parte me ha gustado y en parte no.
  
    Empezaremos por los aspectos que valoro positivamente. Me ha gustado, en primer lugar, como ejercicio de sociología de la filosofía. Me parece que es muy necesario este trabajo en la línea apuntada por Randall Collins y que en nuestro país realizan filósofos como Francisco Vázquez García o José Luis Moreno Pestaña. Pienso que una filosofía se ha de contextualizar biográfica y socialmente, es decir, históricamente. En segundo lugar González Varela realiza un análisis muy riguroso y documentado de los análisis y posiciones de Nietzsche frente a los acontecimientos políticos de su tiempo. Postura que es inequívocamente reaccionaria, es decir, contraria a los movimientos emancipatorios de los trabajadores.
  
    Lo que no me ha gustado es que González Varela fuerza complemente los hechos para confirmar su hipótesis. ¿ Cuál es su hipótesis ? Que Nietzsche es básicamente un filósofo político que mantiene una unidad sistemática en su obra, de un carácter explícitamente reaccionario. Que esta unidad sistemática la conforma es el período estudiado ( 1862-1872) y que posteriormente endurece y radicaliza sus planteamientos. En realidad lo único que prueba el autor es lo que he dicho anteriormente, aunque tampoco en la manera exagerada que lo hace. Es decir, que aunque queda claro que Nietzsche está informado e interesado por la vida política y que se define siempre en términos reaccionarios, lo que no resulta evidente, como afirma con rotundidad N.G.V. es que esta sea su preocupación filosófica fundamental. Pero aún aceptando esta afirmación no podemos extenderla al período más fecundo e interesante de Nietzsche, que es el que va de 1882 a 1888. Lo que hace González Varela es seleccionar los fragmentos que le interesan de algunos libros de esta época, básicamente La Genealogía de la moral y El Anticristo. Justamente las partes que me parecen menos interesantes de estos dos libros de su época y que no son, para mí, los mejores. Me parece que los más son sugerentes y fecundos son los que no cita o lo hace muy coyunturalmente : La gaia ciencia, El crepúsculo de los dioses y Más allá del bien y el mal. Igualmente me parece imprescindible Así habló Zatatustra ,texto fundamental al que prácticamente no se refiere. Lo que se puede comprobar leyendo con atención estos últimos libros, es que el proyecto de Nietzsche es la transformación radical de todos los valores. Proyecto que no es político, sino cultural. Lo cual no quiere decir que no tenga implicaciones políticas. Pero hay, más allá de ellas, un análisis sobre múltiples aspectos de la cultura y la sociedad en la que vive : el conocimiento, el lenguaje, las creencias, las normas, los valores.... También hay una apuesta ética que me parece muy interesante. Y la ética no se reduce a la política. Como bien afirma González Varela la política es una teoría sobre los medios y los fines del Estado. Por lo menos en la época moderna. Aquí el autor cita a varios filósofos que inician estas reflexiones pero se olvida del primero y uno de los fundamentales, Maquiavelo, del que hubiera sido muy productivo hablar. Pero la vida humana es, aparte de la política, una ética. Como dice Paul Ricoeur la finalidad de la vida humana es "vivir y convivir bien, en el marco de las instituciones justas". Pero Nietzsche también habla de este vivir bien. De lo que es una apuesta trágica por la vida. De prácticas transformadoras del sujeto en el sentido que más parte apuntará Michel Foucault ( al que definirá de una manera bastante ridícula el autor del libro, como "un gran archivista"). 
    Pero lo que podemos aprender de Nietzsche no le interesa al reduccionista N.G.V. Él, a lo suyo. En la línea de inquisidores como Victor Farias. Gente que empieza aportando documentos pero que acaban obsesionados por la descalificación de un filósofo. También pasa de puntillas por la ruptura con Wagner, por su decepción de la cultura alemana, su desprecio a los movimientos antisemitas o su admiración por la cultura francesa ( contraria a la francofobia de la que nos habla en el libro).
  
    El estilo pedante de González Varela me conduce a precisar muchos de sus errores. Por ejemplo, decir que David Hume era un político conservador porque planteaba un sufragio para propietarios. Esto es no entender lo que fue el liberalismo, que desde Locke plantea un sufragio censatario. Otros eran los conservadores. Precisamente toda la genealogía de la moral de Nietzsche está orientada contra los herederos de Hume. También es muy parcial, porque le interesa, González Varela al hablar de la enorme influencia de Platón sobre Nietzsche. Por supuesto que existió pero fue muy ambivalente, porque Nietzsche lo defiende en un sentido y lo critica radicalmente en otro. Porque el enemigo de Nietzsche no es solo el igualitarismo, es sobre todo el espiritualismo y la moral cristiana. Igualmente es dudoso afirmar con tanta contundencia que Nietzsche no leyó directamente a Goethe o a Spinoza. En concreto en la correspondencia de Nietzsche se nota un conocimiento bastante claro y preciso de lo que decía Spinoza, como apunta su tan odiado Deleuze. Es totalmente erróneo, por otra parte, referirse a Platón como un filósofo profesional. En primer lugar porque es dudoso que el término sea correcto para hablar de tiempos anteriores al S.XVIII-XIX. Pero sobre todo porque, como bien ha argumentado el gran filósofo e historiador de la filosofía Pierre Hadot, hasta finales del helenismo no se entendía la filosofía como trabajo sobre textos. Los filósofos planteaban formas de vida, que discutían en centros como, por ejemplo, la Academia.
  
    González Varela parece odiar a los profesores universitarios, aunquecae en un academicismo excesivo, citando múltiples fuentes secundarias en cada afirmación. Aunque se olvida, por ejemplo, de dos de los filósofos que iniciaron esta lectura que él critica, que fueron Bataille y Klosowski.
    El libro debe ser leído, sin duda, por los interesados en Nietzsche o en la sociología de la filosofía. Que cada cual diga sus reservas si las encuentra: yo ya he dicho las mías.

• 1:44

  Obama’s Turkey

   » ‎ El café de Ocata
  The president’s favorite Muslim democrat is turning into just another Middle Eastern despot.
• 1:26

  Contra Madrid se vive mejor

   » ‎ El café de Ocata
  No he hecho más que llegar y ya me ha caído encima la realidad. 
  Los de la Panda de la LOGSE pretenden que me solidarice con ellos en el frente contra la LOMCE. ¡Pues no me da la real gana! ¡Que me demuestren, primero, que les preocupa realmente el 30% de fracaso escolar en Cataluña!
  El ministro Wert no es un santo de mi especial devoción. De hecho hay algo en mí que se ha hecho epidérmicamente antireformista, sea cual sea la reforma que me propongan. Observo con sorpresa que mientras todo el mundo alaba el sistema educativo finlandés, las políticas reformistas que se están imponiendo (nuestro ministro no se caracteriza precisamente por su originalidad) van exactamente en la dirección contraria.
  Viendo la que se está formando en Cataluña, sospecho que lo que nos pasa es que preferimos suspender en catalán a cualquier otra posible alternativa ya que, por lo visto, eso cohesiona que es un primor.

• junio 03, 2013
• 23:57

  Aspirem a una més gran sensibilitat moral.

   » ‎ La pitxa un lio
  Hay un sufrimiento añadido a lo que estamos viviendo comocorr upción, mala praxis política, desahucios, abusos de los mercados financieros y esa larga lista que no solo empobrece nuestras condiciones de vida, basadas ya en la pura supervivencia, sino que empobrece el sentido de nuestra humanidad.
  
  Lo que agrava la situación es que no salga nadie y diga “lo siento”. Lo que empeora nuestro ánimo es que no haya un alma que se avergüence de lo que ha hecho o ha permitido que sucediera, sabiendo sus consecuencias. Lo que daña nuestro sentido humano es que algunos corazones no hayan sufrido dolor por la angustia ajena, ni la más leve culpa por su irresponsabilidad, ni la compasión necesaria para asumir conjuntamente parte de la carga y de la solución a tantos problemas. Parece como si la ética y la moral pertenezcan al terreno de la literatura y de las grandes declaraciones, mientras que las acciones se tiñen de una espeluznante realidad: ¡Tonto el último!
  
  Toda acción surge de una intención que, por muy interesada que sea para uno mismo, repercutirá en los demás y en el mundo. De ahí nace la conciencia moral que procura distinguir entre los principios que gobiernan a uno mismo y la consideración ética de sus acciones. Sin embargo, todo intento de volver a reivindicar valores y principios morales topa con muchas dudas, algunas tan antiguas como las que planteó Sócrates el filósofo: ¿Puede enseñarse la virtud? ¿Cómo se adquiere esta cualidad, si no es posible enseñarla? La educación del carácter tiene su fundamento teórico en la ética de las virtudes que proclamó Aristóteles. Según el maestro griego, la virtud tiene tres aspectos bien definidos: un comportamiento (una conducta que podríamos considerar como virtuosa como, por ejemplo, la generosidad), un sentimiento (se actúa con generosidad porque es bueno, porque hace bien, porque se ama ser generoso) y finalmente una razón (permite reflexionar los motivos por los que ciertos actos y rasgos son buenos y otros malos). De poco sirve adoctrinar sin la práctica y la integración emocional de la virtud: no es la razón, sino el sentimiento, el que nos mueve a actuar.
  
  Ahora se insiste en recuperar valores. ¿Cómo lo haremos para integrarlos a nuestra vida? ¿Sirven los de toda la vida, o tal vez están en proceso de transformación? ¿Tendremos que volver a los viejos relatos heroicos para lograr un modelo ideal como hacía el viejo Homero, aunque al precio de un inevi table determinismo? Pocos admitirían hoy una educación en valores que fuera sinónimo de socialización.
  
  Nos encontramos así en tierra de nadie: nos quejamos de crisis de valores, se exige más educación moral, pero a su vez nos parece un discurso anticuado. Como apunta Alasdair MacIntyre, “la moral puede ahora favorecer demasiadas causas y la forma moral provee de posibles máscaras a casi cualquier cara”. Ya fue Nietzsche quien advirtió de esta habilidad vulgarizada del moderno lenguaje moral.
  
  Los filósofos antiguos se preguntaban: ¿cómo debemos vivir? Hoy, en cambio, la pregunta puede ser otra: ¿qué podemos ser? MacIntyre propone: que tengamos antes en cuenta de qué historia o historias nos encontramos formando parte. Entramos en sociedad con múltiples papeles asignados, con guiones previamente escritos que infieren lo que está bien y lo que está mal. Cuenta Victoria Camps que “la ética de la modernidad es una ética de los deberes, a diferencia de la ética antigua, que era una ética de las virtudes. A la ética le concierne establecer las obligaciones que atan al individuo con la sociedad en la que vive”. Ocurre que no son leyes, sino códigos de conducta que acaban dependiendo de la responsabilidad propia. ¿Cómo educar esa conciencia? ¡Qué fácil es hablar de moral y de valores, y qué difícil actuar coherente y comprometidamente con ellos!
  
  Ejemplo de rectitud e integridad fue Immanuel Kant. Su propuesta de moral, tan universalizadora como inevitablemente abstracta y formal (justicia, paz, libertad…) solo encuentran refugio en la idea de que el deber moral supremo es el respeto, a uno mismo, al otro y a la humanidad. La dignidad y la libertad, el ser humano como fin en sí mismo. Eso lo entendemos todos y, por lo visto, la mayoría estamos de acuerdo. ¿Por qué entonces tenemos la sensación que el mundo se parece más a la ética del miedo de Hobbes (“El hombre es un lobo para el hombre”) que no a la conciencia moral kantiana?
  
  Los tiempos de tribulaciones son óptimos para el pesimismo y el parasitismo. La consideración de que el mundo se hunde y de que no tiene solución gana en adeptos sumidos en los sentimientos morales expresados por P. F. Strawson: el resentimiento, la indignación y la culpa. Todos ellos se manifiestan en nuestras relaciones interpersonales, que, a la postre, determinan el sentido mismo de nuestro comportamiento social. Quizá por ahí se entrevé algo que no alude tanto a deberes y obligaciones morales como a sensibilidades.
  
  Cuenta Guillermo Hoyos, de Universidad de Bogotá, que esos sentimientos y sus contrapartidas positivas, el agradecimiento, el perdón, el reconocimiento o la solidaridad, constituyen una especie de sistema de relaciones interpersonales que dan cohesión a las organizaciones y al tejido social: “La sensibilidad moral es todo un sistema de alarmas y sensores que tenemos instalados los humanos que nos permiten estar atentos y cuidar nuestras vidas y las de los semejantes”. Salimos así de la cueva interior, de creer que la moral se origina en la interioridad del sujeto.
  
  Vamos camino de una visión de comunidad que se desprenda de una vez de los tiempos de individualismo que nos han precedido. Ya basta de tanto lobo, de tanta ambición materialista, de tanto abuso del otro y de tanta mediocridad en el trato humano. Nada es más desesperanzador que convivir con la miseria moral. A la dignidad del pobre se opone la indignidad del mísero, aquel que vive alejado del amor, desconectado del corazón.
  
  Nos sirven los universales de Kant, el método aristotélico y la más moderna ética aplicada. Todo ello en el juego de la acción social, las relaciones interpersonales, a través de las que intuimos y elaboramos aquello que nos parece que es el bien mayor. Aspiramos, por el bien de todos, a una mayor sensibilidad moral (respeto y dignidad), una mayor capacidad de ser para uno (responsabilidad), para los demás (vínculos éticos y compasivos) y para el mundo en su conjunto (valores cívicos).
  Francesc Miralles, Necesitamos consciencia moral, El País semanal, 02/06/2013
• 23:42

  L'inconscient.

   » ‎ La pitxa un lio
  L'inconscient from Manel Villar (IES Guillem Catà)

• 19:30

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• 17:55

  Nova llei pels universitaris

   » ‎ EN-RAONAR
  A tres quarts de vuit vaig baixar al menjador a esmorzar. Com cada matí vam engegar la televisió i vam sintonitzar TV3 per estar al corrent de les primeres notícies del dia i sobretot per saber el temps que ens … Continua llegint →

• 17:30

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• 17:15

  Es diu Martina i serà una dona del segle XXI

   » ‎ Orelles de burro

• 14:48

  ÉTICA Y POLITICA EN EL ÚLTIMO FOUCAULT

   » ‎ Materiales para pensar
  
  
  
  
    Escrito por Luis Roca Jusmet
    El libro publicado por la editorial argentina Bilblioteca de la Mirada en el año 2003 titulado El yo minimalista y otras conversaciones contiene varias entrevistas fundamentales a Michel Foucault. El libro está muy mal estructurado, las entrevistas aparecen algo mezcladas y con fechas confusas. Pero según aparece en un post introducido por mi amigo Miguel Angel Doménech en su blog "La cabaña de Babeuf" esta entrevista fue publicada en la revista Concordia : Internacionale Zeitschirft Fur Philosphie nº 6. Aquí la entrevista tiene una mejor traducción de Claudia Oxman y fue publicada en La Caja Negra nº 10 magazine, dirigida por Tomás Abraham. Buscando esta referencia podréis encontrarla. La entrevista, concedida a tres filósofos alemanes, es una de las últimas que concedió. Es la época de sus últimos seminarios : "La hermenéutica del sujeto" y "El gobierno de sí y d elos otros" ( editados en castellano por Akal).Voy a intentar sintetizar lo que son las ideas fundamentales que aparecen en la entrevista, que me parece que acalran muchas dudas.
  Primera idea : Michel Foucault mantiene que no hay un cambio en su trayectoria. Que siempre ha tenido como hilo conductor la relación entre subjetividad y verdad : como entra un sujeto en un determinado juego de verdad. La relación entre poder y verdad fue solo un momento de este itinerario. Como ha señalado José Luis Martinez Pestaña en su libro Convirtiéndose en Foucault Montesinos, 2006) el filósofo francés tiene una cierta tendencia a reestructurar su propia biografía intelectual en el sentido que le es más favorable. Podemos considerar que esta afirmación es una media verdad y seguramente Foucualt en la última etapa si hace un cambio, aunque no sea radical. Segunda idea : Michel Foucault sostiene que nunca ha considerado el poder como algo negativo. Es cierto, como dice, que para él el poder due siempre una relación pero yo diría que una época ( la de Vigilar y castigar) sí plantea el poder en un sentido negativo. Foucaullt sostiene aquí que para él el poder siempre ha constituido una relación inevitable en la trama de las relaciones sociales. Que las relaciones de poder se manifiestan en tres registros : como técnicas de gobierno, juegos estratégicos o formas de dominio. El poder como juego estratégico lo encontramos en la sexualidad y en las instituciones pedagógicas, por ejemplo. Pero Foucault manifiesta en otros escritos una crítica radical a la institución educativa. Habría que ver como encontramos la coherencia. También me hubiera gustado que hubiera hablado de la institución familiar. Tampoco acabo de entender exactamente a que se refiere al hablar de la sexualidad como juego estratégico. Pero yo diría que aquí si ha habido un cambio. Lástima que no pudiera haber desarrollado más a fondo esta última visión. Tercera idea : Hay libertad cuando no hay relaciones de dominio, que convierten a uno de los dos en esclavo. La liberación es la eliminación del dominio, no del poder. Cuando hay libertad hay relaciones de poder.. La libertad es la condición ontológica de la ética y la ética es la práctica deliberada de la libertad. Hay aquí una prioridad de la ética del sujeto sobre la moral ("cuidado del otro") y la política ("gobierno del otro"). . Las prácticas del "cuidado de sí" que se desarrollaron en Grecia y en Roma son prácticas transformadoras pero a partir del cristianismo la idea no es de salvarse en el mundo sino salvarse del mundo. Me parece que hay aquí, como explica Moreno Pestaña en su libro Foucault y la política,(Tierradenadie, 2011 ) una deriva liberal de Foucault. Deriva en el sentido de derivación, no hago aquí una valoración. an teniendo un poder coercitivo a nivel institucional ( religioso, pedagógico, médico, psiquiátrico). El "cuidado de sí" empieza a descalificarse a partir del cristianismo, considerándose algo egoísta, negativo. Lo que importa a partir de entonces es "el cuidado del otro". El "cuidado de sí" implica el cuidado del otro. El tirano es un esclavo de sus pasiones. Aquí encuentra Foucault una madurez política, después de mantener posturas políticas poco coherentes con su trabajo de conjunto ( como su militancia en el PC, en el maoísmo o su defensa de la revolución iraní). Cuarta idea : Afinidad entre la filosofía, la ética. El filósofo es un hombre libre. La espiritualidad es la práctica de un sujeto que se transforma a sí mismo. El filósofo se transforma a sí mismo accediendo a la verdad, es una espiritualidad que se liga a un ideal científico, de conocimiento. La filosofa tiene una doble función. Una crítica, que nos permite entender como un sujeto entra en u juego de verdad. También en la medida en que cuestiona los modos de sujeción del poder cuando se transforma en dominación. La función ética es la d ella filosofía como práctica transformadora del sujeto en cuanto accede a la verdad. Acabo con una reflexión personal sobre la última posición política de Foucault. Cuando le preguntan si tiene una alternativa política contemporánea a partir de su propuesta de sujeto ético Foucault dice que no lo ha elaborado y que lo ve difícil porque el sujeto político contemporáneo es un sujeto jurídico, de derechos, más que ético. No queda claro si al formular esta afirmación también apuesta por ella. En todo caso parece querer decir que la institución política es una forma de dominación a la que hay que resistir cuando no reconoce los derechos de los sujetos. Aquí se muestra la paradoja de Foucault, que es que siempre ha defendido los derechos de los excluidos mientras cualquier formulación de derechos humanos la ha criticado como humanista. Parece que esta crítica al humanismo es como una pose estética y no otra cosa. Lo que crítica él no es tanto el humanismo como el humanismo cristiano de Mounier y sus influencias en el marxismo, en la línea de Althusser. Esta crítica al humanismo le lleva a posiciones tan absurdas como las que sostiene en su debate con Noam Chomsky. Foucault cuestiona cada vez más tanto el comunismo como la socialdemocracia porque su posición más clara y precisa es la crítica al Estado fuerte, que parece identificar, en cierta manera, con las formas de dominación política. Foucault nunca ha tenido simpatías con el anarquismo. Como dice Moreno Pestaña en el libro que he citado sobre Foucault y la política parece que confía en el socialismo renovado de Tony Blair en el Reino Unido y Michel Rocard en Francia. Hay en Foucaullt un liberalismo de fondo, crítico, que se entronca con Stuart Mill y que podía tener un antecedente en Spinoza. No cito a Spinoza como una concesión a la moda porque mi lectura es totalmente diferente de la de Toni Negri o, en nuestro país, Juan Pedro García del Campo. Spinoza no es un demócrata radical. Pero parte como Mill y Foucault de este sujeto ético libre como base de la moral y la política.   En los años 80 la crisis del sistema impone nuevas alternativas políticas. Se cumple lo que anunciaba Wallerstein : si inicialmente habían el Sistema-Mundo capitalista tres opciones políticas
  conservadurismo, liberalismo, socialismo) cada vez se convierten todas en variaciones del liberalismo. Aparece el liberalismo neoconsevador de Tatcher y Reagan como opción de derechas y el socialiberalismo de Blair y Rocard como opción de izquierdas. El comunismo ha fracasado. La socialdemocracia esta fallando. Foucault no era adivino. Hoy sabría que el socialiberalismo de Blair y Rocard fracasó y se convirtió en un gestor del capitalismo más salvaje. Seguramente Foucault habría simpatizado con el movimiento de los indignados. Nikolas Rose entre otros intenta hoy estudiar este neoliberalismo a partir del horizonte abierto por Foucault. Es una caja de herramientas y hemos de utilizarla para seguir pensando en una opción de izquierdas renovada.
  
  

• 11:16

  Primer Premio XI CERTAMEN SEX-JOVEN

   » ‎ El club de los filósofos muertos
  Enhorabuena a Isabel Garnica que ha ganado el primer premio de poesía de del XI Certamen Sex-Joven.  Y a todos los que han participado para la asignatura Educación para la Ciudadanía.
  
  
  

• 11:13

  Felicidad y responsabilidad

   » ‎ Boulé

  Durante este último trimestre, hemos abordado en clase las éticas materiales y las formales. Surgía la cuestión de la felicidad y su conexión con la dimensión social del ser humano. Preguntado de manera directa: ¿Se puede ser feliz en un mundo en el que ocurren injusticias que condenan a miles de millones de seres humanos al sufrimiento y la infelicidad? En un primer momento, son mayoría los alumnos que contestan afirmativamente, pero no tardan en aparecer las dudas. Rodeados de dolor, de hambre, de enfermedad o de pobreza, difícilmente podemos alcanzar la felicidad. Si el hombre lleva consigo una cierta sociabilidad, por muy insociable que sea como advertía Kant en su día, parece razonable aceptar la imposibilidad de una felicidad plena. Lo que sería tanto como afirmar que en toda la historia de la humanidad nunca ha habido un ser humano feliz, pues no podemos encontrar ni un solo momento en el que no existieran condiciones sociales, políticas o económicas que afectaban a otros hombres de una forma tan dura que impedía el desarrollo de una vida feliz. Parece que la conclusión es un tanto exagerada. De hecho, alguna alumna planteaba una cierta crítica. ¿Qué culpa tengo yo o qué puedo hacer yo para solucionar el hambre de miles de millones de personas? Si mi acción está limitada, si no puedo hacer que todos los que me rodean sean felices, ¿me obliga eso a ser desgraciado?

  La pregunta puede parece egoísta, pero no era esa la intención. Profundizando en el debate, se venía a establecer una relación entre la felicidad y la responsabilidad. Ningún ser humano puede cargar sobre sus espaldas el peso de toda la humanidad. Nadie puede (ni debe) martirizarse con un dolor que ocurre lejos, y cuya solución no está a la mano. Si miramos hacia atrás, hace tan sólo unas décadas era impensable conocer tan de cerca la situación de tantos millones de personas. En este sentido los medios de comunicación y las nuevas tecnologías han hecho el mundo más pequeño, y han deformado lo que significa la responsabilidad. Los argumentos de los alumnos continuaban: si yo trato de cumplir con mis obligaciones académicas, dedico incluso parte de mi tiempo o de mi dinero a ayudar a los demás, y mi vida personal funciona, tengo amigos y demás, ¿por qué voy a ser infeliz si en la otra punta del mundo ha ocurrido un terremoto? ¿Qué puedo hacer yo para evitarlo o solucionar el desastre más allá de enviar una aportación de dinero? De alguna forma, este tipo de argumentos vienen a señalar que la felicidad depende directamente de la responsabilidad y de la capacidad de actuar. Y siguiendo el argumento, seríamos felices si “hacemos felices” a aquellos que dependen de nosotros, si colaboramos en su realización, siendo conscientes de hasta dónde podemos llegar desde el lugar concreto que todos y cada uno ocupamos. Valga el ejemplo: las malas noticias de un telediario no pueden impedir que sea feliz quien hoy amó y fue correspondido. O tomándolo por el otro lado: ¿Puede un desastre humanitario anular la felicidad personal de quien estima que a lo largo de su vida hizo y hace todo cuanto está en su mano por ser feliz y que los demás lo sean?

  Este tipo de enfoque tiene parte de razón, pero en todo es posible ir estableciendo grados. Podríamos hablar del “diámetro de la desgracia”: el tsunami de Indonesia o el 11M no impidieron que las parejas se besaran ese día en el retiro o que los amigos quedaran para charlar ante un café. Cerremos un poco el círuclo. Qué ocurre si la noticia afecta a tu país. Me temo que no demasiado: las estadísticas mensuales del paro y los desahucios no silencian las risas por las calles, ni neutralizan los gestos de amistas. Achiquemos entonces el compás: qué ocurre si la desdicha llega a tu región: ¿Hubo quien sonreía en Murcia el día del terremoto de Lorca? Me temo que sí. En consecuencia, tenemos que achicar más el diámetro: el infortunio tiene que cebarse con tu ciudad. ¿Tomamos entonces conciencia de la perspectiva “social” de la felicidad? Pues habría que pensarlo: tengo mis dudas que quen acaba de vivir un momento especialmente intenso en su vida, abandone su felicidad debido a un derrumbe de una casa, al aumento del paro, o a la presencia intermitente pero creciente de mendigos que nos recuerdan que nuestro bienestar podría ser efímero, o incluso descansar sobre la miseria de otros. ¿Qué ocurre entonces? ¿Hemos de dar crédito al egoísmo y pensar que, efectivamente, podemos ser felices rodeados de infelicidad? ¿O hemos de aceptar que la felicidad va ligada a la responsabilidad y a la capacidad de acción? Aceptando esta última opción, tendríamos que preguntarnos entonces si no podemos hacer más, mucho más, por nuestros vecinos, por nuestras calles, por todos esos seres humanos que sí pueden depender de nosotros, pero a los que no prestamos atención. Aquellos de los que sí podemos ser responsables. No vaya a ser que con esa distinción de felicidad, responsabilidad, capacidad de acción, estemos en realidad ocultando un egoísmo salvaje: ser feliz yo. Y ya.

  

• 6:15

  La primatologia i la llei Wert.

   » ‎ La pitxa un lio
  Existen pocas dinámicas sociales en la naturaleza tan nobles y que conecten tanto con nuestro yo ancestral como el hecho de transmitir conocimientos a otros miembros de nuestra 'tribu'. Cómo hacer fuego o cuál era la técnica para fabricar fueron probablemente las primeras 'lecciones' que recibieron los homínidos de los que descendemos.
  En los últimos meses, los recortes han afectado de manera especial a instituciones educativas de todo tipo. También se ha puesto en marcha una nueva Ley desarrollada por el ministro Wert. Por esta razón es interesante hacer un pequeño análisis de lo que ha supuesto la educación en la historia evolutiva del hombre.
  Sabemos que el fenómeno de la enseñanza activa o intencional ha convertido a nuestra especie en una de las más exitosas del planeta. Ser capaces de transmitirnos información vital para la supervivencia en aquella época, como por ejemplo qué animales y plantas son peligrosos, nos otorgó una ventaja adaptativa que pocos animales poseen.
  
  La labor del instructorLa transmisión cultural se produce de muchos modos, especialmente a partir de la imitación por observación. Pero enseñar es un proceso más sofisticado en el que interviene dos o más individuos que interactúan y cooperan. A diferencia de otras formas de aprendizaje social, la enseñanza requiere la intervención de un instructor.
  Con enseñanza activa nos referimos al hecho de que un individuo transmita información a otro de manera intencionada sobre cómo hacer algo porque es consciente de que lo desconoce. Esto implica ser capaz de ponerse en su lugar y saber cuáles son las dificultades por las que el "aprendiz" puede estar pasando. De esta manera, el 'profesor' puede ayudar en el proceso, ya sea corrigiendo, haciéndolo el mismo más despacio o repitiéndolo varias veces. Sin una gran capacidad de empatía, esto no sería posible.
  Aunque las pruebas acumuladas aún son pocas, en el Reino Animal poseemos evidencias de instrucción. Este es el caso de las orcas, las cuales colocan focas muertas en las mandíbulas de sus crías para que practiquen. También existen observaciones de chimpancés que animan a sus infantes a jugar con las piedras que se usan para abrir nueces o las depositan en sus manos en la posición correcta. Con el mismo fin, las madres pueden hacer los movimientos necesarios para abrir los frutos secos más despacio o a 'cámara lenta', de manera les sea más fácil adquirir la técnica: un proceso que esta especie tarda más de 6 años en perfeccionar. En varios órdenes de aves, también se facilitan a la descendencia oportunidades para practicar o se animan o castigan determinados comportamientos.
  
  Sacar provecho del trabajo de otrosAdemás, sabemos que la presencia de adultos es fundamental para regular la conducta de los más jóvenes. Hace una década, un grupo de elefantes adolescentes comenzó a asesinar rinocerontes en Suráfrica, algo que no había pasado con anterioridad. La solución consistió en introducir un macho adulto en el grupo que frenaba la violencia de los más agresivos. El equivalente a un tutor o educador en humanos.
  Otra característica clave de la enseñanza y el aprendizaje en humanos es el hecho de que cada vez que inventamos algo no tenemos que comenzar de cero. Los que diseñaron el primer avión no tuvieron que descubrir de nuevo la rueda o el metal. Los humanos continuamente nos apoyamos en los inventos y técnicas que otros han desarrollado de manera previa. A este fenómeno se le denomina efecto trinquete o 'ratchet effect'. Los libros son uno de los métodos para acumular conocimientos, pero las personas tienen una mayor importancia en el desarrollo de los más jóvenes por la retroalimentación en tiempo real que se produce.
  Padres, profesores y maestros son los primeros vehículos transmisores del conocimiento. De ahí su importancia en el desarrollo y evolución de nuestra especie. Más allá de lo conveniente o no de los recortes y la nueva Ley, nunca debemos olvidar esta importante función social que educadores de todo tipo han cumplido y cumplen en una de las capacidades más distintivas del ser humano: transmitirnos los unos a los otros conocimientos gracias a los cuales nos adaptamos mejor a nuestro entorno físico y social.
  Pablo Herreros, La importancia de educar a los 'cachorros humanos', Yo, mono, 25/05/2013

• 6:10

  Memoria de un viaje

   » ‎ El café de Ocata
  El viaje comenzó en el barrio de Blanquerna, en Estambul,
  que es un barrio que las guías turísticas aconsejan no visitar.
  Pero no se conoce Estambul si se desconoce Blanquerna, que en un tiempo fue el barrio residencial de los emperadores bizantinos.
  Una calle de Blanquerna.
  Había que empezar en Blanquerna porque aquí desembarcó Roger de Flor con sus almogávares.
  
  Y había que ir de Blanquerna a Edirne (saliendo de Estambul por la puerta de Adrianópolis) porque en este castillo de Edirne mataron a Roger de Flor.
  ¿Quién sabe si cuando lo decapitaron echaron su cabeza al río Hebros... como hicieron las bacantes con la de Orfeo. Restaurante sobre el Hebros (actual Maritsa), en Edirne.
  A partir de Edirne seguimos el curso del río Tundja, tributario el Hebros, que es el que tomaron los asesinos de Roger de Flor y sus perseguidores, los almogávares, en busca de venganza.
  Ténevo. Alquilamos esta casa por 14 euros. A la propietaria le dijimos que el precio nos parecía razonable.
  La lujuria de los márgenes del camino,
  
  la gula de la mesa
  y la teoría del paisaje,
  de la historia...
  ... y del camino, que va haciendo memoria.
  Nota final: El poeta búlgaro Iván M. Vazov escribe en su poema Piratas, de 1915, que los catalanes  (se refiere, claro, a los almogávares) y los turcos se han comportado de la misma manera en Bulgaria: como "hordas de salvajes sanguinarios, una manada de lobos hambrientos". Llevábamos a Vazov bajo el brazo.

• 6:09

  Mites internetfòbics.

   » ‎ La pitxa un lio
  Los grandes cambios tecnológicos siempre han infundido pavor a los humanos, al tiempo que los han asumido y usado para cambiar su existencia y modificar la tecnología mediante su uso. Internet no es una nueva tecnología, porque nació en 1969. Pero su difusión global y su penetración en todos los ámbitos de nuestra existencia han suscitado reacciones tan viscerales como desinformadas sobre su nocividad. De nada sirve que los investigadores llevemos dos décadas analizando rigurosamente la interacción entre internet, sociedad y personalidad. Las leyendas urbanas sobre internet continúan proliferando sin otra base que el miedo colectivo a asumir que hemos cambiado para siempre la forma en que comunicamos, nos informamos, trabajamos, nos relacionamos, amamos o protestamos. Y no hay nada peor que adentrarse en ese nuevo mundo que es el nuestro ignorando lo que es y temiendo lo peor. Porque internet es como la electricidad: infraestructura de nuestras vidas.
  
  Hay razones para esta imagen distorsionada de internet. Pero antes de exponerlas déjeme indicar por qué es distorsionada, usando los datos existentes, a cuya consulta le remito para ahorrar palabras. Si le interesa vea las webs del World Internet Project, del Pew Institute, del Oxford Internet Institute o del Projecte Internet Catalunya de la UOC, entre otras muchas. Todos los análisis disponibles concurren en desmentir una serie de mitos. Primer mito: internet aísla, aliena, deprime. Es lo contrario: usar internet aumenta la sociabilidad, dentro y fuera de la red, porque los dos tipos de sociabilidad se acumulan. Las redes sociales sirven para mantener vínculos originados fuera de la red al tiempo que crean nuevas oportunidades de amistad y relación. Y cuando hay personas que sufren de aislamiento o depresión, la red ayuda a encontrar compañía. En realidad el BCS Institute inglés, con una muestra mundial, encontró una correlación entre internet y los índices de felicidad, porque incrementa sociabilidad y empoderamiento, factores clave inductores de felicidad. Segundo mito: la divisoria digital. En términos de acceso, en los países desarrollados como España, el acceso a internet (desde distintos lugares y plataformas) oscila entre el 70% y el 90% y supera el 85% en la población adulta de menos de 60 años, porque el principal factor del no uso es la edad, así que cuando mi generación haya desaparecido el uso de internet será universal. En el mundo hay 2.800 millones de usuarios de internet y 6.700 millones de usuarios de móviles, o sea, que la humanidad está conectada. Obviamente, hay desigualdad en la calidad de la conexión, pero dicha desigualdad es menor que en otros indicadores de desigualdad, como patrimonio o renta, porque la gente otorga un valor prioritario a sus prácticas de comunicación. Tercer mito: internet maleduca a los niños porque no prestan atención en clase y se distraen en casa. Lo que nos dicen los estudios sobre el abandono escolar es que la escuela (no los maestros, que hacen todos sus esfuerzos) no ha entrado en la pedagogía de la era digital y sigue aferrada a libros de texto, negocio editorial y propaganda de las ideologías oficiales. Resultado: los adolescentes, que viven plenamente en la creatividad de la cultura digital, se aburren soberanamente en clase y, en cuanto encuentran alternativa, se largan a la vida, que es más interesante. Cierto que internet requiere menos memorización, porque todo está en la red, pero al mismo tiempo ofrece múltiples posibilidades de recombinar información, que es la base de la creatividad. Como nuestra cultura está basada en la transmisión disciplinada de lo adquirido, está mal visto que los niños piensen por sí mismos, ayudados por maestros que les capaciten para buscar y usar la información enfocada a sus proyectos. Y nuestra economía del conocimiento y nuestra sociedad en cambio continuo requieren sobre todo personas capaces de improvisar e innovar, no de repetir gestos rutinarios. Cuarto mito: la educación universitaria virtual degrada la calidad por la falta de contacto con el profesor. De hecho, el contacto con el profesor es mucho más limitado en las universidades tradicionales que en las virtuales con calidad basada en tutorías. Y además, las virtuales se dirigen mayoritariamente a una población adulta que sin esa educación no tendría posibilidad de estudiar y reciclarse. Siendo así que el aprendizaje a lo largo de la vida es esencial en una economía en constante transformación. Quinto mito: internet es el Gran Hermano donde todo se sabe y se vigila. Es cierto que la privacidad en internet es difícil, pero a cambio sabemos que la denuncia del abuso, los movimientos sociales y la resistencia a tiranías encuentran en internet un instrumento esencial de autoorganización y movilización. Internet autonomiza y empodera: los vigilantes también son vigilados. Sexto mito: la información en internet no es fiable. Mucha no lo es, otra sí, como en los medios de comunicación, pero a diferencia de estos, en internet se puede comentar y corregir mediante la participación activa de múltiples productores de información. Séptimo mito: internet es causante de violencia, terrorismo, pornografía, sexismo y toda clase de aberraciones. Se olvida que estas lacras son rasgos de nuestras sociedades y por tanto también existen en internet. Es cierto que la viralidad en internet incrementa riesgos, por ejemplo la difusión de técnicas terroristas o propaganda extremista. Pero es que internet es libertad y los usos de la libertad son reflejo de quienes somos, de modo que somos nosotros los que tenemos que cambiar en lugar de ocultarnos la verdad.
  La imagen deformada de internet proviene del tremendismo de los medios de comunicación, aterrados por su supervivencia como medios unidireccionales controlados por el dinero y el poder, a pesar del periodismo profesional. De la fobia de intelectuales que perdieron el monopolio de la palabra. Del miedo de los gobiernos a una ciudadanía informada, capaz de autocomunicarse y autoorganizarse. Del temor de burocracias que basan su autoridad en el control de la información. Y de nuestro espanto a saber quiénes somos tras las celosías de la hipocresía social. Temer a internet es temer la libertad.
  Manuel Castells, Internetfobia, La Vanguardia, 01/06/2013
• 6:04

  El Principi d'Arquímedes i la política exterior (El Cubri).

   » ‎ La pitxa un lio
  
  

• 0:47

  “Susto” (ensurt)

   » ‎ L'home que mira

  El susto és una malaltia (o si ho voleu dir més tècnicament, és un ‘desordre’) emocional molt habitual a Mèxic, i Amèrica Central i del Sud -i específica dels latinos als USA- que té com a símptomes el fet de viure perpètuament esgaiat, la torbació, l’insomni, etc. És provocat per una visió esgarrifosa, un mal presentiment o una situació davant la qual hom pot perdre fàcilment el control.  A Mèxic en diuen també: espanto, pasmo o pérdida del alma. En llengua maia l’anomenen xibriquil (que es tradueix per “por súbita”, perquè arriba a la impensada). Per curar aquesta malaltia, el guaridor ha de fer el xikbal, el ritual de la “crida de l’ànima”. Però cal fer-lo molt aviat. D’altra manera el malalt té risc de morir, perquè sense ànima (des/animats) els cossos no sobreviuen.

  Això és un post per a catalans: o cridem de pressa l’ànima o l’ensurt se’ns pot menjar.

• junio 02, 2013
• 23:43

  Què és la vida?

   » ‎ La pitxa un lio

  Schrödinger

  ¿Qué es la vida? (1944) Curiosamente, este es el título de la obra más socializada del físico Shrödinger. Hemos de desentrañar cómo se pasa de lo que es abiótico o inorgánico a lo biótico u orgánico, y cómo emerge la complejidad en lo orgánico hasta llegar a los sistemas sofisticados y la autoconciencia humana como forma de adaptación o exadaptación funcional de la vida inteligente.
  Deducir cómo y cuándo se produce este cambio de fase o emergencia continúa siendo la piedra de toque de todo lo que queremos saber y aún sigue siendo controvertido y no ha salido de la fase de misterio científico. Lo mismo nos ocurre con el origen de nuestro universo. Sabemos que pasó en los segundos o minutos posteriores a la aparición del espacio tiempo, pero desconocemos el momento o los momentos cero en que se inicia la reacción en cadena y la retroalimentación entre materia y energía.
  Aumento de la complejidadDesconocemos también cómo se desencadenan los cambios en las dinámicas térmicas que llevan a la entropía de los sistemas que sustentan los procesos evolutivos que generan escenarios que permiten de forma aleatoria las emergencias y aumentos exponenciales de complejidad.
  ¿Qué lleva a nuestra especie a preguntarse los ejes seminales de nuestra existencia y la del todo? Pienso que es aquí donde debemos plantear qué quiere hacer la especie en el futuro y cómo quiere construir su realidad, ahora que está alcanzando la mayoría de edad e intenta corregir la entropía desafiando el orden natural para adaptarlo a las necesidades futuras de nuestro género en el proceso de transhumanización.
  Efectivamente, ahora la humanidad con sus conocimientos de las leyes de la termodinámica, de la física, de la química  y de la biología, dispone de los ingredientes básicos para poder establecer lo que queremos y podemos hacer. Esta es la cuestión: qué queremos hacer la especie Homo sapiens en el futuro, qué queremos ser o no ser como especie.
  Son preguntas de un arqueólogo y no de un futurólogo. Pienso, sinceramente, que la prognosis no es posible sin pensar en nuestro futuro, sobre todo, en la articulación de lo que queremos que suceda para poder construirlo. El azar está dejando paso a la lógica direccional de la humanidad y la evolución toma sentido como construcción racional, algo que no existía antes del conocimiento científico socializado.
  Organización social y biológicaLo que era aleatorio debe dejar de serlo. Este sería el primer principio del cambio  histórico. La complejidad y la incertidumbre pueden ser previstas, pero no corregidas. Lo primero que deberíamos hacer es corregir esta cuestión seminal en la evolución del espacio tiempo, para después actuar sobre nuestra organización social y biológica.
  Pensar en este objetivo nos puede ayudar, probablemente, a diseñar escenarios plausibles de la evolución y transformación social de este proceso. Lo que ya está contenido y lo que debe emerger debe tratarse de forma unificada.
  Eudald Carbonell, Deseando conocer el pasado (3), Sapiens, 02/06/2013
• 23:30

  Gilles Deleuze: Per què filosofia?

   » ‎ La pitxa un lio
   
  Cuando alguien pregunta para qué sirve la filosofía, la respuesta debe ser agresiva ya que la pregunta se tiene por irónica y mordaz. La filosofía no sirve ni al Estado ni a la Iglesia, que tienen otras preocupaciones. No sirve a ningún poder establecido. La filosofía sirve […] para detestar la estupidez, hace de la estupidez una cosa vergonzosa. Sólo tiene este uso: denunciar la bajeza del pensamiento bajo todas sus formas. ¿Existe alguna disciplina, fuera de la filosofía, que se proponga la crítica de todas las mixtificaciones, sea cual sea su origen y su fin? Denunciar todas las ficciones sin las que las fuerzas reactivas no podrían prevalecer. Denunciar en la mixtificación esta mezcla de bajeza y estupidez que forma también la asombrosa complicidad de las víctimas y de los autores. En fin, hacer del pensamiento algo agresivo, activo y afirmativo. Hacer hombres libres, es decir, hombres que no confundan los fines de la cultura con el provecho del Estado, la moral o la religión. Combatir el resentimiento, la mala conciencia y sus falsos prestigios. ¿Quién, a excepción de la filosofía, se interesa por todo esto? La filosofía como crítica nos dice lo más positivo de sí misma: empresa de desmixtificación.
  Gilles Deleuze, Nietzsche y la filosofía, Anagrama, Barcelona, 2000, pp. 149-150.

• 23:13

  Filosofía en la calle contra la Lomce en Mérida

   » ‎ Filosofía para cavernícolas
  
  El pasado día 1 de junio la Plataforma de Defensa de la Filosofía en Extremadura (PDFex) y la Asociación de Filósofos Extremeños (AFEX), además de otros amigos de la filosofía, celebramos unas nuevas JORNADAS DE FILOSOFÍA en la calle, esta vez, en Mérida. El motivo era informar a la ciudadanía de la eliminación, prevista por la LOMCE, de dos tercios de las asignaturas de filosofía en secundaria. Fue un acto académico y festivo, en el que nos manifestamos como debemos hacerlo los filósofos: mediante una ponencia pública (la tenéis aquí), celebrada en la UNED, de parte del filósofo JUAN ANTONIO NEGRETE, 
  y con una posterior LECTURA DE TEXTOS FILOSÓFICOS en la Plaza mayor de la ciudad, en la que en lugar de gritos hubo lecturas en varios idiomas, silencios, reflexión, poesía, música, y un sol maravilloso. Porque no se trataba de una mera reivindicación laboral, sino del testimonio público de unos ciudadanos comprometidos con su vocación docente y con un ideal educativo que la nueva ley educativa del gobierno arruina desde sus cimientos. 
  La LOMCE elimina las asignaturas comunes de Ética y educación cívica (en 4º de la E.S.O) y de Educación para la ciudadanía (en 3º de la E.S.O.), y vuelve a relegar la Ética a una mera opción alternativa para los alumnos que no cursen Religión católica. La LOMCE también elimina la asignatura troncal de Historia de la filosofía en 2º de Bachillerato, que pasa a ser una optativa entre más de doce, entre ellas Religión católica (que se incorpora al currículo de bachillerato al mismo nivel que la Historia de la filosofía).
  
  La "filosofía" de la nueva ley educativa está, por tanto, más que clara. La formación educativa de los ciudadanos ha de limitarse al aprendizaje de saberes de carácter básico (lengua, matemática, idiomas...) y útiles para su inserción laboral. Todo lo demás queda en el olvido. En cuanto a lo que atañe a la filosofía y la ética, y a sus objetivos educativos (la formación de personas integralmente informadas, lúcidas y reflexivas, así como de ciudadanos críticos, activos y versados en el  diálogo racional), éstos quedan reducidos a lo que se pueda impartir en la materia común de 1º de Bachillerato (para aquellos que accedan a estudiarlo) y son marginados (o, en buena medida, dejados en manos de los profesores de religión) durante todo el periodo de la enseñanza obligatoria.
  
  Es por todo esto que nos hemos vuelto a asomar a las calles, superando el justo rubor que nos produce a muchos defender lo que debería defenderse por sí solo, para informar a nuestros conciudadanos de la que se nos avecina. No solo en el ámbito económico y social (como ya es más que palpable), sino mucho peor aún, en lo único que permite albergar alguna esperanza creíble de cambio: en el ámbito de la ideas y de la educación que transmitimos a nuestros jóvenes.
  
  
  
  

• 12:04

  EL MONO DESNUDO

   » ‎ LAS RAMAS DEL ÁRBOL
  
  El libro describe que el comportamiento humano en gran parte evolucionó para poder enfrentar los desafíos de la vida prehistórica como cazadores-recolectores.En los primeros capítulos, Desmond Morris descarta el uso de técnicas psicológicas, arqueológicas y sociológicas para su estudio del ser humano y hace una crítica de las mismas. Luego Morris hace un estudio de la conducta humana y trata de explicarla desde un punto de vista estrictamente zoológico, cubriendo los aspectos sexuales, sociales, de crianza, alimentación y otros. Todo el libro se refiere al ser humano como si se tratara de una especie recién descubierta, tratando de evitar, en lo posible, el hecho de que ha sido escrito por un humano.
  El título proviene del hecho de que, según la tradición zoológica, el descubrimiento de una nueva especie tiende a ser nombrada de forma que refleje lo más evidente de ella y, a primera vista, un ejemplar de la especie humana luce, a diferencia de las otras especies de primates, como un mono sin pelo. Morris analiza las posibles causas de esta carencia de pelo.Fuente: Wikipedia
  
  Desmond Morris El Mono Desnudo

• 11:42

  El cervell automàtic. El poder de l'inconscient.

   » ‎ La pitxa un lio
  
  El cerebro automático - El poder del inconsciente por luisroybean

• 11:22

  UNA POSIBILIDAD DE ÉTICA MÁS ALLÁ DE LA MORAL .SÓFOCLES.SARTRE.NIETZSCHE.

   » ‎ ESTÈTICA DE L'EXISTÈNCIA.
  1.   la relación entre ética y moral una cuestión más allá de la ortodoxia oficial En primer lugar conviene entender que la ética forma parte de la relación que establecemos con nosotros mismos y eso significará que de lo que estamos hablando es aquello que tiene que ver con lo que somos y hacemos de nosotros mismos. Ejemplos de esto serian las serie de relaciones que establecemos

• 11:09

  INFORMER ALS INSTITUTS ? NO, GRÀCIES

   » ‎ UNA CAIXA D´EINES PER PENSAR
  
  
    Escrit per Luis Roca Jusmet
  
  
     Els que tenim més de cinquanta anys ( o una mica menys) hem viscut una gran transformació social amb l´aparició del telèfon mòbil, internet i tots els derivats electrònics (iPot, tablet...). Ens va costar acostumar-nos al telèfon mòbil ,però ho vam fer. Vam veure, però, amb sorpresa com les noves generacions feien d´ell un mitjà de comunicació habitual amb missatges permanents, bàsicament escrits en un llenguatge quasi telegràfic. 
    Amb Internet el canvi va ser més radical. Però molts de nosaltres també ens hi vam acostumar . El correu electrònic, la informació accessible. Tot un món nou. Alguns vam obrir blocs i comptàvem amb un recursos inesperats. No enteníem massa el messengerperò va ser una manera de comunicar-se ràpida i superficial, que ens semblava que bàsicament dispersava als adolescents. Després va venir el facebook. Molts adults m´han comentat que no volien obrir un compte perquè només s´ensenyen fotos i es diuen poca-soltades. He de dir que jo l´he obert i que el contingut del facebook depèn dels contactes. En el meu cas, encara que no l´utilitzo gaire, em resulta una manera de comunicar-me i d intercanviar informació. Aquí podríem aplicar-hi el tòpic : el facebook no és ni bo ni dolent, depèn de com l´utilitzem. En tot cas té el perill evident de crear una certa adicció. I és un element més de dispersió.
   
  
  
    El cas de l´ínformer no el relativitzo, em sembla clarament un invent negatiu. ¿ Per què ? Perquè està al servei de la xafarderia. La xafarderia sempre té un punt maliciós però és, segurament, inevitable, com a mínim a la nostra societat. Però la xafarderia que es parla té una sèrie de condicions : es fa entre persones que es coneixen, forma part d´un cercle petit i tancat i las paraules se les emporta el vent i formen part d´una conversa més àmplia. La xafarderia de l´ínformer no compleix cap de les quatre. Es fa entre interlocutors que són o poden ser anònims i per tant no es responsabilitzen del que diuen. Els receptors no tenen límits, pot ser qualsevol; las paraules queden escrites; la xafarderia és l´objectiu exclusiu. No importa, en aquest cas, que es digui una veritat o un rumor fals. Va contra el dret a la intimitat de les persones i si es perd el respecte ho perdem tot. Tan mal pot fer una mentida com una veritat que la persona no vol fer pública.
    L´informer el podem entendre como un fet puntual que va aparèixer i que si despareix no ha fet gaire mal. Però la seva continuació i estabilització tindrà, sens dubte, uns efectes negatius en la convivència dificils de calcular. Conclusió : l´informer no portarà res de bo: al contrari, pot tenir efectes molt negatius per la convivència a l´institut.

• 10:32

  Jorge Wagensberg: "comprendre la realitat no és l'objectiu irrenunciable de la matemàtica"

   » ‎ La pitxa un lio
   
  
  Dit així, sense avisar, hi ha un cert risc d'ofendre. Però l'incendi s'apaga apressant el comentari que potser és alguna cosa més. La comparació val la pena tant per les coincidències com per les divergències. L'objectiu prioritari de la ciència és clar: comprendre la realitat. ¿Quin és el de la matemàtica? També és útil per comprendre la realitat, per descomptat, però no és aquest el seu objectiu irrenunciable. La ciència comença o acaba en la realitat: serveix per fer preguntes, és a dir, per dissenyar observacions i experiments que confirmin o neguin la realitat. La ciència no pot blindar-se contra l'observació directa o indirecta.
  Tot ALLÒ que aspira a ser ciència s'ha d'arriscar a ser desmentit per la realitat (Popper). Explicar-ho tot equival a no explicar res. Per encertar el pronòstic de demà plourà o no plourà, no cal esperar que arribi un nou dia. La més mínima contradicció entre una teoria científica i la realitat és suficient per acabar d'una revolada amb una veritat que ha estat vigent durant segles i amb l'opinió de l'acadèmia més honorable. En ciència és molt més segur que una cosa és falsa que no pas que una cosa és certa. La matemàtica, en canvi, no té per què fer cap concessió a la realitat. Per exemple, l'afirmació que el número real ¿ (pi) és la raó entre el perímetre d'una circumferència i el seu diàmetre no necessita confirmació experimental. No hi ha coneixement matemàtic que la prosaica realitat pugui engegar en orris.
  La matemàtica impregna tota la ciència des de la física fins a l'economia, però no necessita cap descobriment científic per justificar-se. És una construcció mental universal que es basta a si mateixa. Déu potser va inventar la física, però no va tenir cap més remei que acceptar la matemàtica. La matemàtica que no ajuda a llegir el gran llibre de la naturalesa no deixa de ser matemàtica per això. Existeix ciència sense matemàtica i existeix matemàtica sense ciència, però no són felices l'una sense l'altra. L'idil·li entre la física i la matemàtica és antic i fecund. Molts físics veuen la física com a matemàtiques en colors, i molts matemàtics, com tants fotògrafs, prefereixen la veritat en el cru blanc i negre. Però la veritat és que al llarg de la història de vegades s'avança la física (creant la necessitat de nova matemàtica) i de vegades ho fa la matemàtica (que la física es troba com un regal caigut del cel). Newton s'inventa el càlcul infinitesimal (amb permís d'Arquimedes i de Leibniz) i amb el càlcul escriu les equacions de les lleis de la mecànica, però Einstein ensopega amb un instrument matemàtic imprescindible per formular l'any 1915 la seva relativitat general: el tensor de Ricci, que el professor italià havia proposat el 1903.
  Una definició una mica circular de ciència (encara que gens frívola) consisteix a dir que ciència és el que els científics diuen que és ciència. En aquest punt hi ha una coincidència amb la matemàtica, perquè també es pot dir que matemàtica és el que els matemàtics diuen que és matemàtica. Els científics es recolzen en la realitat per posar-se d'acord, però ¿com ho fan els matemàtics? Molts autors es pregunten cada dia sobre la naturalesa de la ciència ¿Què és ciència? ¿On comença i on acaba? No obstant, fa la impressió que no són tants els pensadors que es pregunten sobre la naturalesa de la matemàtica. En ciència, la realitat és la primera inspiració i l'últim jutge, però ¿hi ha alguna cosa que tingui un paper similar en la matemàtica? ¿Hi ha alguna cosa que pugui anomenar-se realitat matemàtica? Una bona pregunta. ¿A qui l'hi fem?
  El 1992, i per suggeriment de Manuel Castellet, el meu antic professor d'àlgebra a la universitat, vaig tenir la llargament somiada ocasió, com a moderador, de plantejar aquesta mateixa pregunta ni més ni menys que a cinc medalles Fields al Museu de la Ciència, avui Cosmocaixa. La medalla Fields és la màxima distinció internacional en matemàtiques i la concedeix la Unió Internacional de Matemàtiques cada quatre anys. Els investigadors convidats van ser Stephen Vaughan Jones (Fields el 1990), Gerd Faltings (Fields el 1986), Alain Connes (Fields el 1982), Stephen Smale (Fields el 1966) i el celebèrrim Réné Thom (Fields el 1958). Per un moment vaig témer que la pregunta no fos acceptada de bon grat, o que fos ignorada per trivial (adjectiu que encanta als matemàtics purs) o mancada de sentit (qualificatiu que no els diverteix menys), però el que va seguir va ser un inoblidable i intens debat que poc després es va publicar en un llibre de la sèrie Lecture Notes in Mathematics (volum 1.525, Springer Verlag, 1992).
  Uns van presumir de tenir una vida intel·lectual pura independent de la realitat material, mentre que altres van confessar el seu orgull per mantenir una relació íntima, terrenal i promíscua amb la realitat.
  Jorge Wagensberg, La matemàtica no és ciència, El periódico.cat, 01/06/2013
• junio 01, 2013
• 22:25

  Harry G. Frankfurt: 'On bullshit'.

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• 19:55

  La Mettrie viu a Silicon Valley.

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  Leon Wieseltier

  Has there ever been a moment in American life when the humanities were cherished less, and has there ever been a moment in American life when the humanities were needed more? I am genuinely honored to be addressing you this morning, because in recent years I have come to regard a commitment to the humanities as nothing less than an act of intellectual defiance, of cultural dissidence.
  
  For decades now in America we have been witnessing a steady and sickening denigration of humanistic understanding and humanistic method. We live in a society inebriated by technology, and happily, even giddily governed by the values of utility, speed, efficiency, and convenience. The technological mentality that has become the American worldview instructs us to prefer practical questions to questions of meaning – to ask of things not if they are true or false, or good or evil, but how they work. Our reason has become an instrumental reason, and is no longer the reason of the philosophers, with its ancient magnitude of intellectual ambition, its belief that the proper subjects of human thought are the largest subjects, and that the mind, in one way or another, can penetrate to the very principles of natural life and human life. Philosophy itself has shrunk under the influence of our weakness for instrumentality – modern American philosophy was in fact one of the causes of that weakness -- and generally it, too, prefers to tinker and to tweak.
  The machines to which we have become enslaved, all of them quite astonishing, represent the greatest assault on human attention ever devised: they are engines of mental and spiritual dispersal, which make us wider only by making us less deep. There are thinkers, reputable ones if you can believe it, who proclaim that the exponential growth in computational ability will soon take us beyond the finitude of our bodies and our minds so that, as one of them puts it, there will no longer be any difference between human and machine. La Mettrie lives in Silicon Valley. This, of course, is not an apotheosis of the human but an abolition of the human; but Google is very excited by it.
  In the digital universe, knowledge is reduced to the status of information. Who will any longer remember that knowledge is to information as art is to kitsch-–that information is the most inferior kind of knowledge, because it is the most external? A great Jewish thinker of the early Middle Ages wondered why God, if He wanted us to know the truth about everything, did not simply tell us the truth about everything. His wise answer was that if we were merely told what we need to know, we would not, strictly speaking, know it. Knowledge can be acquired only over time and only by method. And the devices that we carry like addicts in our hands are disfiguring our mental lives also in other ways: for example, they generate a hitherto unimaginable number of numbers, numbers about everything under the sun, and so they are transforming us into a culture of data, into a cult of data, in which no human activity and no human expression is immune to quantification, in which happiness is a fit subject for economists,  in which the ordeals of the human heart are inappropriately translated into mathematical expressions, leaving us with new illusions of clarity and new illusions of control.  
  Our glittering age of technologism is also a glittering age of scientism. Scientism is not the same thing as science. Science is a blessing, but scientism is a curse. Science, I mean what practicing scientists actually do, is acutely and admirably aware of its limits, and humbly admits to the provisional character of its conclusions; but scientism is dogmatic, and peddles  certainties. It is always at the ready with the solution to every problem, because it believes that the solution to every problem is a scientific one, and so it gives scientific answers to non-scientific questions. But even the question of the place of science in human existence is not a scientific question. It is a philosophical, which is to say, a humanistic,
  Owing to its preference for totalistic explanation, scientism transforms science into an ideology, which is of course a betrayal of the experimental and empirical spirit. There is no perplexity of human emotion or human behavior that these days is not accounted for genetically or in the cocksure terms of evolutionary biology. It is true that the selfish gene has lately been replaced by the altruistic gene, which is lovelier, but it is still the gene that tyrannically rules. Liberal scientism should be no more philosophically attractive to us than conservative scientism, insofar as it, too, arrogantly reduces all the realms that we inhabit to a single realm, and tempts us into the belief that the epistemological eschaton has finally arrived, and at last we know what we need to know to manipulate human affairs wisely. This belief is invariably false and occasionally disastrous. We are becoming ignorant of ignorance. 
  So there is no task more urgent in American intellectual life at this hour than to offer some resistance to the twin imperialisms of science and technology, and to recover the old distinction — once bitterly contested, then generally accepted, now almost completely forgotten – between the study of nature and the study of man. As Bernard Williams once remarked, “’humanity’ is a name not merely for a species but also for a quality."  You who have elected to devote yourselves to the study of literature and languages and art and music and philosophy and religion and history — you are the stewards of that quality. You are the resistance. You have had the effrontery to choose interpretation over calculation, and to recognize that calculation cannot provide an accurate picture, or a profound picture, or a whole picture, of self-interpreting beings such as ourselves; and I commend you for it.
  Do not believe the rumors of the obsolescence of your path. If Proust was a neuroscientist, then you have no urgent need of neuroscience, because you have Proust. If Jane Austen was a game theorist, then you have no reason to defect to game theory, because you have Austen. There is no greater bulwark against the twittering acceleration of American consciousness than the encounter with a work of art, and the experience of a text or an image. You are the representatives, the saving remnants, of that encounter and that experience, and of the serious study of that encounter and that experience – which is to say, you are the counterculture. Perhaps culture is now the counterculture.
  So keep your heads. Do not waver. Be very proud. Use the new technologies for the old purposes. Do not be rattled by numbers, which will never be the springs of wisdom. In upholding the humanities, you uphold the honor of a civilization that was founded upon the quest for the true and the good and the beautiful. For as long as we are thinking and feeling creatures, creatures who love and imagine and suffer and die, the humanities will never be dispensable. From this day forward, then, act as if you are indispensable to your society, because – whether it knows it or not – you are.
  Congratulations.    
  Leon Wieseltier, "Perhaps Culture is Now the Counterculture" A Defense of the Humanities , New Republic, 28/05/2013
• 19:39

  Ignacio Castro Rey: "Para el artista, la protección le vendrá de la intemperie".

   » ‎ La pitxa un lio
  En este mundo parcelado, a los seres elementales les cuesta encerrarse, decir no, apartar la lluvia de influencias que les ha configurado. Con todo ese material caótico es difícil formar la ansiada identidad por la que seremos reconocidos, ocupar un lugar bajo el sol de la transparencia social. De ahí que el arte se constituya en la “especialidad” de los que, fisiológicamente, no pueden adaptarse y aceptar la mutilación que se exige para ser actuales.(...)
  A pesar de la cultura de la cobertura, es como si para el artista no hubiera “salida”. La protección vendrá de la intemperie. La salida solamente consiste en un mapa de la trampa, del laberinto en el que estamos sin remedio. El hilo que nos guía es la simple crudeza del dédalo en que nos agitamos. Somos insectos atrapados, pero hay una posibilidad de inocencia, incluso de alegría, al asumir esa tragedia. Una anarquía coronada, se dijo en otra época. (...)
  En tal aspecto, el arte es ciencia en un sentido radical que el concepto no entiende. Se trata incluso medicina, pues el arte pretende “curar” usando de otro modo el mismo material volátil que nos envenena.
  Ignacio Castro Rey, Material inestable, fronteraD, 01/06/2013 [www.fronterad.com]
• 19:15

  Eriçons o guineus?

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  Estamos en la era de los gurús económicos. Vivimos unos tiempos convulsos y los ciudadanos demandamos cada vez más la opinión cualificada de reputados expertos mediáticos que nos orienten ante las constantes turbulencias económicas. Los expertos, conocedores del interés que despiertan, ponen a prueba nuestro sosiego con sus pronósticos sobre inminentes colapsos, caídas, rupturas, quiebras, entre otros escenarios desalentadores. 
  
  Cualquier lector habrá sentido pavor al leer o escuchar algunos de sus augurios. Un ejemplo. Quizás algunos recordarán cómo el hiperactivo premio Nobel Paul Krugman advertía justo hace un año de la inminente salida de Grecia de la Eurozona, el consiguiente ‘corralito’ bancario de España y el posterior fin del euro. Krugman se atrevía a poner una fecha precisa a tal escenario apocalíptico: junio de 2012.  Tras casi un año del vencimiento de ese plazo, seguimos pagando en euros.
  Obviamente, los pronósticos fallidos no son patrimonio exclusivo de los economistas. Muy probablemente la gran mayoría de los expertos mediáticos en otros campos tampoco saldrían muy bien parados de un repaso exhaustivo en las hemerotecas. Es evidente que en un mundo tan complejo como el nuestro es imposible que los expertos puedan vislumbrar el futuro siempre con acierto. Los ciudadanos son conscientes de ello y, por supuesto, no les consideran infalibles. No obstante, la mayoría de nosotros tenemos la convicción que el experto tiene, al menos, una mayor capacidad predictiva a la del resto de la población. Al fin y al cabo, tantos años de estudio y experiencia deberían forzosamente traducirse en una mayor clarividencia sobre lo que nos depara el futuro.
  Pero, ¿realmente es así? No estén tan seguros de ello. El psicólogo político Philip Tetlock, intrigado precisamente por la supuesta capacidad predictiva de los expertos, analizó a lo largo de más de una década 30.000 predicciones de casi 300 expertos de diferentes campos. De su trabajo se desprendía una conclusión desconcertante: nuestros economistas, politólogos, sociólogos o periodistas de cabecera, que con tanto interés leemos o escuchamos en los medios de comunicación, no suelen tener mayor capacidad predictiva a la de cualquier ciudadano mínimamente informado. Es más, según el trabajo de Tetlock, la mayoría de expertos tendrían dificultades en vencer simples algoritmos estadísticos o incluso a un grupo de orangutanes de Borneo eligiendo a ‘pito-pito-colorito’ entre diferentes futuribles. En definitiva, las maquinas y el azar han demostrado tener una mayor capacidad predictiva que muchos de nuestros expertos.
  ¿Por qué predicen tan mal los expertos y gurús mediáticos? Y más importante aún, ¿por qué a pesar de ello seguimos creyéndoles? En realidad, una parte importante del problema es que los expertos pecan de un exceso de confianza. De hecho, cuanto más conocimientos y mayor reputación goza el experto, mayor es la seguridad que depositan en sí mismos y en sus aseveraciones. Esta confianza exagerada en su talento lleva a los expertos a arriesgarse en sus pronósticos y a sobreestimar sucesos poco probables, sobre todo si estos son catastróficos y de gran impacto.
  Obviamente, no todos los expertos son iguales. Según Tetlock, existen dos tipos (ideales) de expertos: los erizos y los zorros. En la naturaleza, los erizos siempre responden a los ataques de sus depredadores del mismo modo: se transforman en una bola de pinchos. En cambio, los zorros tienen un mayor repertorio de defensa y cambian su estrategia en función de la coyuntura. Tetlock recurre estas diferentes estrategias de defensa animal para describir los distintos tipos de expertos. Por un lado, el experto erizo suele tener unas convicciones poco flexibles y siempre intenta explicar los fenómenos que rigen el mundo recurriendo a una misma interpretación teórica e ideológica. Por el otro lado, el experto zorro tiene convicciones menos profundas y desconfía de que la realidad pueda explicarse de forma sencilla, parsimoniosa y usando siempre los mismos principios teóricos.
  Entonces, ¿nos fiamos de los erizos o de los zorros? Tetlock lo tiene claro: apuesten por los zorros. Según sus datos, éstos últimos demuestran una capacidad predictiva superior a la de los erizos. Y eso es así porque los erizos (especialmente los altamente ideologizados) tienen una mayor tendencia a ignorar aquella evidencia inconsistente con su visión de cómo funciona el mundo y sólo prestan atención a los datos que reafirman sus convicciones. En cambio, el experto zorro no obliga a la realidad a adaptarse a sus creencias sino que es él el que se adapta a la realidad.
  Por supuesto, no es mi intención evaluar el pedigrí de zorro (o erizo) de nuestros expertos mediáticos. Seguro que ustedes mismos pueden poner ejemplos de cada uno de ellos. Pero sí me tomo la licencia de ofrecerles un consejo. Antes de decidir si fiarse de los augurios de un experto pregúntense primero: ¿es erizo o zorro?
  Hasta ahora he intentado convencerles de que los expertos mediáticos son un colectivo con grandes déficits a la hora de predecir el futuro. Pero, seamos honestos. Es muy probable que parte de la culpa no sea suya sino de la misma audiencia. Al fin y al cabo, ¿realmente escucharíamos con el mismo interés a un experto evasivo que admitiera que el futuro es demasiado incierto como para poder hacer predicciones precisas? 
  Por lo general, no somos muy amantes de la ambigüedad. Demandamos a nuestros expertos claridad, simplicidad y concreción en sus pronósticos.  Y, por descontado, cuanto más dramatismo e impacto tengan sus aseveraciones, mayor atención les prestaremos. Entonces, quizá no sea tan raro que los expertos mediáticos acaben, al final, siendo mayoritariamente erizos. Si la audiencia prioriza la simplicidad y el impacto, entonces está premiando al gurú histriónico que sobreinterpreta los datos y castigando al experto moderado que opta por la aburrida vía de la prudencia.
  En definitiva, no pretendo fomentar el descrédito generalizado al colectivo de expertos, sino más bien relativizar su poder predictivo y, sobre todo, prevenirles de la proliferación de erizos en nuestros medios de comunicación. Es necesario que entre todos fomentemos al experto zorro, especialmente ahora, cuando nuestro panorama mediático se encuentra cada vez más ideologizado y polarizado.
  Lluis Orriols, Expertos contra orangutanes, el diario.es, 08/05/2013

• 19:04

  Hogar, dulce hogar

   » ‎ El café de Ocata
  
  Vuelvo a casa cargado de polvo, sudor, sol y alegría, tras dos semanas espléndidas andando con mi agente provocador y la mochila al hombro por los caminos de Bulgaria, siguiendo el curso del río Tundja desde la frontera con Turquía hasta el paso de Shipka, en los Balcanes. Cerca de 300 km en total. En la foto, el sombrero, la dos libretas moleskine con el diario del viaje, una herradura que me encontré nada más comenzar a andar y que nos ha proporcionado toda la buena suerte que necesitábamos y que era lícito esperar de semejante hallazgo, un trozo de cerámica de las ruinas de la fortaleza Assara en Nicolaevo, y otro de las ruinas de la fortaleza del paso de Kaleto. Bacallà Salat, por supuesto, se encarga de supervisarlo todo.
  
  La prueba irrefutable de mi intimidad con la aristocracia tracia: el rey Seutes con mi sombrero.
  Estando en pleno viaje me llamó Miquel Osset, de la Editorial Protus, para comunicarme que acababa de salir de imprenta la traducción, adaptación, corrección y ampliación de la edición catalana de "Por una educación republicana".
  Un cordial saludo a todos. Estoy mejor que nunca, amigos.

• 18:36

  JOSÉ LUIS MORENO PESTAÑA : UN BUEN ANALISTA DE FOUCAULT

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      Escrito por Luis Roca Jusmet
   José Luis Moreno Pestaña es uno de los mejores lectores qe Foucault que hay hoy en nuestro país. Forma parate del núcleo andaluz, junto a Francisco Vázquez, que han optado por una lectura menos "maldita" que Miguel Morey. 
   Moreno Pestaña ha escrito dos libros imprescindibles para los interesados en la obra filósofica de Michel Foucault ( aunque al propio Foucault cuestionaba el término). Obra original y muy potente, razón por la cual necesita ser objeto de crítica y no de devoción. Moreno Pestaña ya vinculó de una manera muy inteligente su trayectoria biográfica, su producción filosófica y su posición política en un libro anterior, Convirtiéndose en Foucault.Sociogénesis de un filósofo ( Montesinos, 2006)  Hay una contextualización que nos permite relacionar lo que vive y lo que hace con los que piensa y lo que dice. El libro se centra en la formación de lo que podríamos decir la formación de la identidad filosófica foucaultina, como Foucault , por decirlo así, se inventa a sí mismo. Pero esta autoinvención de es el resultado de la interacción de muchos factores psicológicos, familiares, sociales y culturales.
  Es, como concluye el autor, la descripción sobre como un genio se acaba definiendo a partir de los materiales heterogénos que le van formando. Porque también es un proceso histórico y biográfico como el de cualquier otro : hay que evitar los orígenes míticos.
   Moreno pestaña también analiza con una precisión y un rigor impresionantes dos escritos de Foucault anteriores a su etapa arqueológica, que es donde se iniciara su prestigio. Uno es "Enfermedad mental y personalidad" y el otro el prólogo a la obra del psiquiatra fenomenólogo alemán Biswranger. Hay aquí muchas cuestiones interesantes, sobre todo la manera como Foucualt se enfrenta a la psicología, que fue, por decirlo así, su primera elección. Múltiples y sugerentes cuestiones aparecen, como su planteamiento de la imagen en polémica con Sartre o su abordaje del psicoanálisis. Muchos personajes van apareciendo : Althusser, Cangelheim, las lecturas de Heidegger, Bataille y Nietzsche. Un libro tan singular sobre Foucault que inmediatamente s epublicó en francés.
     La segunda es Foucault y la política (Madrid :Tierradenadie, 2011).  Hay una manera precisa y rigurosa de seguir la trayectoria política de Foucault y al mismo tiempo una ética de la verdad que lo ánima, una valentía de decir lo que piensa sin tapujos ni concesiones.
    Las nociones de izquierda y derecha son heterogéneas y no siempre sirven para situar a Foucault. Pero con todos los matices, Moreno Pestaña nos señala un itinerario político bastante preciso: gaullismo ambiguo, militancia puntual en el PC francés, una etapa de indefinición política, ultraizquierdismo después de mayo del 68 y afinidad final con el liberalismo y el socialismo liberal. Aquí encontramos los claroscuros de Foucault: por una parte sigue unos vaivenes bastante afines con los contemporáneos intelectuales sobre los que ironiza. Por otra mantiene una cierta distancia crítica que lo hace más lúcido que la mayoría de su generación. 
     Pero no todo es política en Foucault : la lectura de su producción filosófica es compleja y muy rica. Moreno hace varias propuestas interesantes. Por ejemplo respecto a su noción de verdad,que no es relativista como a veces se supone, ya que la verdad aunque no sea absoluta en algún sentido existe. 
  
  Hay todo un análisis muy preciso sobre su cuestionamiento radical de las ciencias humanas, especialmente la psicología y la psiquiatría. Esto último por la resistencia del filósofo francés a los intentos de normalización social. Aunque su punto de partida epistemológico, como bien dice Moreno Pestaña, es muy cuestionable, ya que en Las palabras y las cosas pretende situarse por encima de su época. También lo intentó Descartes y puso de manifiesto lo imposible y pretencioso del proyecto : necesitaríamos el Ojo de Dios para hacerlo. Por otra parte también son cuestionables estas identidades culturales homogéneas y cerradas que él llama epistemes. Moreno la critica que el discurso de Foucault sea a a veces profético y, por tanto, no contrastable. En esta época Foucault se mantiene al margen de la política, aunque su vivencia de las revueltas de Túnez, el Mayo del 68 y la presión de los sectores sociales más activos le llevan a una fuerte politización. Aquí hay una especie de guiño al maoísmo que pone en evidencia las concesiones de Foucualt a las presiones del momento político y que le lleva a posiciones tan infumables como la que sostiene en su debate con Noam Chomsky sobre la naturaleza humana y la justícia.Como bien dice Moren Pestaña el debate sitúa a Foucualt en una posición que, vista con la distancia del tiempo, resulta bastante penosa. Hay otra cuestión que es la presencia de Nietzsche en todo su análisis del poder, su concepción del cuerpo como sujeto ( aunque aquí, como bien dice Moreno Pestaña, hay una influencia no reconocida de Merleau-Ponty). El tema del poder sí que queda algo diluido en el análisis de Moreno Pestaña. Mi análisis es que Foucault cae aquí en muchas contradicciones, aunque su planteamiento es muy sugerente y da muchos materiales para trabajarlos, sobre todo en su concepción del poder como una relación y no como una propiedad, La primera contradicción está en que su crítica radical no le conduce al cuestionamiento del poder como tal. Hay una incoherencia en la lógica interna de su planteamiento, ya que en los momentos en que desarrolla una crítica más fuerte está defendiendo un poder popular como el que defienden los maoistas que me parece infumable. Pero lo más interesante es como sostiene Foucault su análisis crítico del poder en sus últimas etapas. Lo que acaba haciendo Foucault, y así lo explicita en algunas entrevistas es que acepta las relaciones poder cuando son reversibles y no implican una estructura de dominio. Por lo tanto, sí a las relaciones de poder cuando no son jerárquicas. Hay aquí algo interesante a desarrollar y a concretar que Foucault no acaba de hacer. Tenemos aquí también la cuestión de la biopolítica, que como señala también Moreno Pestaña queda en Foucault como una elaboración algo confusa que otros filósofos posteriores trabajarán hasta darle su alcance actual. El tema de las simpatías liberales o socioliberales de la última época de Foucault queda constatado con claridad.
    Pero tanto como Moreno Pestaña como yo mismo pensamos que el filósofo francés es una aportación interesante para la izquierda democrática. También valdría la pena rastrear a fondo la manera como Foucault entiende la relación entre el liberalismo y la democracia. En todo caso Foucault parece olvidar que la democracia surge en Atenas en un contexto de lucha de clases y que implica la victoria de los pobres sobre los ricos. Sin embargo abre un horizonte para enriquecer nuestra concepción actual de la democracia.Por ejemplo con su recuperación del concepto de parresía ( el coraje de decir la verdad) que aparecerá en uno de sus últimos seminarios : El gobierno de sí y de los otros. Foucault va de una etapa inicial poco politizada a una politización excesiva que finalmente le conducirá a una posición equilibrada. Será ética que se abrirá a la política, pero no se reducirá a esta. Gente tan interesante como Nikolás Rose han seguido este itinerario de manera muy fecunda. Foucault busca un marco político donde se puedan desarrollar las opciones personales, la propia singularidad, contra el poder de normalización o el dominio de los unos sobre los otros. Pero a Foucault no se le puede negar que se coloca siempre del lado de las víctimas, de aquellos a los que la sociedad quiere callar. Foucault sabe que esto no lo puede garantizar el liberalismo, es demasiado lúcido para caer en esta trampa de muchos antiguos compañeros de viaje. No pierde el sentido crítico, que quizás solo abandonó el algún momento fascinado por el maoismo post-sesentayochentista o más tarde la revolución iraní.  A Foucaul hay que entenderlo en su contexto personal y social, con sus luces y sus sombras. Pero sobre todo hay que saber utilizarlo como una caja de herramientas, como bien sabiamente él mismo nos proponía. Libros como éste nos ayudan muy dignamente a hacerlo.
  
  
  

• 11:36

  El llenguatge de la premsa del cor.

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  Lo malo de los espacios de cotilleo son los cotilleos, desde luego: esa forma de entrar en las vidas ajenas sin permiso. Y lo peor, que a su lado viaja otro mal, más inadvertido: los prejuicios y pensamientos rancios asociados con las palabras del discurso general que se farfulla en tales programas.
  
  Las oraciones adversativas y las concesivas muestran a veces nuestro subconsciente: Alguna vez habremos oído: “Es un restaurante marroquí, pero muy bueno”, o algo similar. Y ahí la conjunción “pero” delata el pensamiento estropeado.
  Incluso la televisión pública se contagia de estos usos. El 2 de enero, a las 14.51, poco antes del Telediario, se pudo oír esta afirmación sobre la famosa Isabel Preysler y el exministro Miguel Boyer: “Cierto que no se casaron por la Iglesia, pero han cumplido a rajatabla esa máxima de permanecer unidos en lo bueno y en lo malo”. De lo cual se deduce que casarse por la Iglesia y escuchar sus fórmulas rituales hace que los matrimonios se apoyen más a lo largo de su vida útil, a diferencia de lo que ocurriría con un matrimonio de los que salen del juzgado, que resultan de peor calidad. Se ve que estos ya vienen defectuosos de fábrica.
  Otro prejuicio emboscado en la fraseología de esos programas consiste en entender la vida en pareja formal como la auténtica situación natural de los seres humanos, la única aspiración posible; hasta el punto de que solamente en esa condición se puede disfrutar de la existencia. La alegría y la felicidad se identifican con tener una compañía sentimental. Lo contrario significa sufrir una vida desdichada, destrozada tal vez; y en ese caso todo ser humano debería intentar rehacerla.
  El pasado 11 de noviembre, a las 14.50, proclamaban desde TVE refiriéndose a la exesposa de un político español recién divorciada: “Un atractivo mexicano de 47 años le ha devuelto la sonrisa”. Aquella mujer perdió la sonrisa con el divorcio (no durante el matrimonio, parece ser); y sólo una nueva relación se la devuelve. Y entre medias, nada: la tristeza.
  El 16 de diciembre nos cuentan que el cantante David Bisbal y su expareja “rehacen sus vidas”. Y el exmarido de Paulina Rubio también “ha rehecho su vida” con una modelo venezolana (14.35 horas, 5 de mayo, en TVE). Se va entendiendo una vez tras otra —y habrá ejemplos semejantes en la prensa y la radio, por supuesto— que el periodo entre una pareja y la siguiente sólo puede identificarse con una mala etapa, en la que se pierde hasta la sonrisa.
  Sin embargo, mucha gente habrá experimentado que se puede vivir con plenitud ese tránsito, resulte corto o largo; y hasta hay quien decide quedarse en él tan ricamente.
  He ahí por tanto el prejuicio de las frases que comentamos, según las cuales todos parecemos ser mitades en busca de la media naranja que nos complete.
  Seguramente conocemos más adultos casados que solteros, cierto. Sin embargo, siempre queda un margen para las posiciones alternativas. Porque muchos creen que la felicidad individual también se puede encontrar transitando por caminos distintos, bien por lo regular o bien por lo pirata, quién sabe si con puntos de llegada insospechados; y que no son desdeñables los que cada cual elige recorrer en solitario o mediante compañías ocasionales para algunos de sus tramos, no necesariamente con relaciones amorosas o sexuales sino también de amistad o apoyo mutuo; relaciones sinceras, con roce o sin él.
  La vida —la profesional, la sentimental, la lúdica... todas las vidas que tenemos y reunimos en una— supone una sucesión de etapas, y cada uno las administra como mejor le parece; y ninguna excluye la felicidad relativa que buscamos todos.
  Sabemos a estas alturas que tras una situación de desencuentro matrimonial o de pareja esa vida no se recompone siempre por el procedimiento de encontrar un rápido reemplazo. Y habrá quien pueda rehacerse de otras muchas maneras (tal vez centrándose en su trabajo, en sus estudios, en aprender inglés de una vez, o en el resto de su familia, incluso con alguna relación extraparlamentaria), y muchos viven felices exprimiéndose como naranja partida y suelta, tanto en la versión pasajera como en la perenne.
  Pero en tales programas se supone que cuando una pareja se deshace sólo puede acarrearse un recuerdo desgraciado, una rémora vergonzosa. Así, oímos en el citado espacio televisivo que Paul Newman “cargaba a sus espaldas con un matrimonio fracasado” cuando se casó por segunda vez.
  Bueno, lo normal si alguien se casa por segunda vez es que en la primera algo haya salido mal, por lo que no hacía falta cargar la mano con tal expresión, que se vuelve así relevante para transmitir el prejuicio.
  Los presupuestos mentales que se hallan tras esas frases se basan en un modelo ideal y único, y deseable universalmente. Y transmiten toda una carga de pensamiento de la que quizás no son conscientes sus redactores ni gran parte del público receptor.
  Así que en algunas ocasiones los periodistas transferimos nuestros prejuicios junto con la información que difundimos. Y por tanto, convendría que de vez en cuando rehiciésemos, nosotros sí, los textos que publicamos.
  Alex Grijelmo, Palabras con prejuicios, El País, 01/06/2013
• 11:12

  L'alternativa comunitarista a la societat atomitzada.

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  En un episodio de la afamada serie televisiva de la CBS Criminal Minds, el equipo de fabricantes de perfiles del FBI se desplaza a una población mexicana en la que parece haber un homicida de la clase que constituye la especialidad de los protagonistas, un asesino en serie. El comisario local advierte a los norteamericanos de que en este país no hay asesinos en serie, como en EE UU, porque allí subsiste una institución que los gringos ya han perdido de vista, la familia, que suministra a sus miembros un colchón de afecto y de protección que impide la emergencia de esos criminales anómicos que tanto abundan en el Norte. El policía estadounidense le escucha condescendiente y, sin descartar del todo la idea, le sugiere esta otra: ¿no será que en México no investigan lo suficiente? ¿No será su prejuicio contra los yanquis lo que les impide detectar a ese tipo de matadores? Me he acordado de esta escena mientras leía la traducción castellana de El pacto de las vírgenes (Pasos Perdidos, 2013), una crónica de aquel suceso que conmovió durante unas semanas la localidad de Gloucester (Massachusetts) en 2008 y que dio lugar a una miniserie de Fernando Colomo: un buen puñado de adolescentes del instituto local se conjuraron para quedarse embarazadas todas al mismo tiempo, en un curioso acto de rebeldía y sublevación colectiva. La autora de la crónica, la periodista francesa Vanessa Schneider, restringe escrupulosamente su relato a las entrevistas con cuatro de las 17 juramentadas que consiguieron su propósito, sin añadir dosis alguna de psicología o de sociología, lo que hace su narración aún más descarnada y menos tranquilizadora, puesto que carece de toda “explicación” que pudiera servir al lector de principio para comprender unos hechos cuyo sentido se escapa por todos los agujeros de la historia, que son muchos. 
  
  Es cierto que hay un denominador común: todas las entrevistadas proceden de familias en las cuales el padre está ausente o ha quedado anulado como figura de autoridad, dos de ellas han pasado parte de su infancia en centros de acogida y otra vive con una madre obsesionada por el famoseo, los castings y los concursos infantiles de belleza. Y se puede suponer que las otras 13 serán acordes con esta “muestra” o que, en todo caso, habrán sido absorbidas por la capacidad de liderazgo de la jefa del grupo. Su hazaña tiene algo de utopía: amparadas en el poder de la fratría que domina siempre en la adolescencia, su proyecto es fundar, en una caravana abandonada, una “microsociedad” basada en la solidaridad orgánica entre madres que crían juntas a sus hijos, para no repetir el desastroso modelo de familia del que proceden; no solamente contradicen con ello a la sociedad de adultos, que les ha convencido de que un embarazo adolescente arruinaría su vida para siempre, sino que también financian sus actividades con medios “antisociales”: comercian con marihuana o con su propio cuerpo (practicando el exhibicionismo a cambio de dinero). Como una de ellas confiesa abiertamente, quieren darle a sus existencias el sentido que les falta. Pero han elegido para ello un camino contraindicado para las utopías, pues si hay algo que obliga a poner los pies en la tierra (en el topos real, no en el imaginario) es precisamente tener un hijo. Así pues, según van progresando los embarazos los vínculos entre iguales se van disolviendo y cada una va tomando la responsabilidad individual que supone criar a un niño propio hasta que, como si fuera una novela (¿acaso no lo es?), la dirigente del grupo muere antes de llegar a dar a luz. Se diría que han tenido un sueño: el de fundar una verdadera comunidad trabada con los estrechos lazos de afecto y cooperación mutua de los que han carecido, y que la “sociedad” ha acabado por mostrarles dramáticamente la imposibilidad de ese tipo de comunidad, porque acaso la propia sociedad en la que viven se apoya precisamente en esa imposibilidad, en la proscripción de ese tipo de comunidad. 
  Y aquí podríamos, por tanto, abrir el turno para los lamentos por la crisis de la familia y por lo que ya Freud llamaba en su tiempo “la decadencia del Padre”, un maleficio que nosotros, como el citado policía mexicano de ficción, solemos considerar característico de las culturas “nórdicas” o “anglosajonas” y que, sin embargo, habríamos sabido exorcizar en los países del Sur o del “mediterraneo”. Pero podríamos repetirnos la pregunta del profiler: ¿hemos investigado lo suficiente? Vivimos en tiempos en los que se hace más intensa que nunca la nostalgia de la comunidad perdida, en los que se multiplican las apelaciones a “lo común” que el individualismo suicida y rampante no dejaría de poner en peligro, empezando por los recursos energéticos del planeta. Pero no sólo cometemos al hacerlo la ingenuidad de olvidar los aspectos infernales y persecutorios de esas sólidas comunidades cerradas y solidarias (que hoy nosotros seríamos difícilmente capaces de soportar), sino que igualmente pasamos por alto que, mientras nos sumimos en esa nostalgia desde nuestros cómodos habitáculos individualistas, dejamos crecer en la periferia del mundo y de las ciudades unas “comunidades” tan abandonadas, desesperadas, utópicas y asociales como la formada por estas 17 chicas en su roulotte herrumbrosa situada en ninguna parte. Y no será la familia (aunque a lo peor sí la famiglia) quien rescate a esas criaturas desahuciadas de su sueño imposible y mortífero, porque para ese rescate se necesitan unas alforjas (económicas, sanitarias, jurídicas, educativas y hasta militares) que la simple “solidaridad comunitaria” es incapaz de suministrar, por mucha que sea su buena fe. Unas alforjas que se van quedando poco a poco vacías. 
  Pocas cosas son más crueles que el obligar a alguien a venir al mundo y a crecer en él sin esos vínculos de afecto y protección que nos proporciona nuestra comunidad de origen. Y pocas cosas son más infames que privar a los niños de la oportunidad de hacerse mayores y, como habría dicho Kafka, de salir de casa a ese espacio libre donde ya no hay padres ni familia, el mundo lleno de hombres que no son de los nuestros y de cosas que no nos son familiares, cada vez más escaso y precario. Definitivamente, creo que no hemos investigado lo suficiente. 
  José Luis Pardo, ¿Hemos investigado lo suficiente?, Babelia. El País, 01/06/2013
• mayo 31, 2013
• 21:35

  La fiabilitat dels experts.

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  Que los expertos no son mucho más fiables que algunos procedimientos mecánicos de solución de problemas, o incluso que el afamado chimpancé tirando dardos, la bruja Lola o el Pulpo Paul, no es un hallazgo nuevo. El compañero Lluis Orriols nos dejó hace unos días una buena reflexión sobre la fialibilidad de los expertos y otros primates superiores, a propósito de la investigación de Tretlock sobre la falibilidad de los expertos políticos. Lluís asociaba sus resultados con nuestras cuitas presentes, esas para las que los especialistas parecen poner su faro cada uno donde les parece, que se diría que no se sabe cómo no nos la hemos dado si no fuera porque, en fin, ya es tarde para eso. Los datos acumulados por Tetlock (que, al menos yo, he conocido gracias a Lluís) envían un mensaje que, si no es insólito, sí llega especialmente alto y claro. Aunque unos más que otros, los juicios expertos se estrellan contra los datos. En este caso, el dardo va dirigido a los llamados, en el mundo de lengua inglesa, pundits de la política (incluyendo economistas, sociólogos, politólogos, historiadores, periodistas, gente que no se sabe de dónde viene y enterados en general). ¿Cómo de grave es este asunto? El problema tiene muchas caras, yo quiero sugerir algo relacionado con el proteccionismo, las barreras de acceso al conocimiento y la jerarquía social, que me parece que no se subraya siempre.
  
  Aunque la reacción no siempre está articulada, a los académicos les suele parecer que, a menudo, lo que ofrecen los expertos de la política es el consejo como forma de literatura, o incluso como arte escénico. Se diría que lo que venden no es “crédito” sino placeres relacionados con la conversación, con la compañía -real o virtual- y con la ansiedad de inteligencia. Los juicios expertos nos facilitan la satisfacción de detestar a los contrarios con renovadas razones, el gusto de asentir ante la reacción compartida, puede que desde la tripa, el placer de repetir la ocurrencia que (ya en ese instante) nos parece obvia y profunda, la vanidad de entender cosas que pensamos que otros no entienden… Y predecir, porque predecir es intrínsecamente dichoso. Sobre todo, al menos en mi mundo cultural, cuando se trata de “la va a cagar”, expresión que me parece que condensa bien el rencoroso sarcasmo del país.
  
  Ante esto, los profesionales del ramo muchas veces nos vemos a nosotros mismos pidiendo paso, defendiendo que es posible hacerlo mejor, que aquí opina cualquiera, y encima se forra. En la Universidad hay quien se amarga mucho por eso (y por muchas otras cosas, pero también por eso). De hecho, el libro de Tetlock ¿no es sino un gigantesco ejercicio académico, de un profesor, para mostrar que se puede ser un experto mejor? No voy a negar que yo también me irrito si alguien dictamina impunemente, y con solemnidad de quien se las sabe todas, sobre cosas que creo conocer, o simplemente sobre cosas que me parecen discutibles. Pero no es el oficio lo que debe marcar la diferencia; si acaso, el método: la transparencia del razonamiento, la consideración de alternativas, la apertura a la crítica, la verificabilidad de los datos...
  
  Los juicios expertos de los médicos son superados, al menos en algunos casos comprobados, por procedimientos estadísticos de diagnóstico (y, a veces, por sus asistentes, en teoría no cualificados); los que se ganan la vida aconsejando cómo elegir carrera son incapaces de predecir cómo les va de hecho a distintas personas en distintas carreras; los consejeros matrimoniales no resisten ningún test riguroso; y así  es todo. De los análisis olfativos de encuestas electorales tendría que dedicar un artículo completo. Y es una pena meter a Krugman y sus euroaugurios aquí, como nos invita a hacer Lluis Orriols en primer lugar, pero es lo que hay. Con una salvedad importante, para los que le están agarrando ese rencor a los economistas (aunque después de todo Krugman, precisamente él, se suele librar): no es evidente que Krugman escriba como economista, no conozco a ningún economista (o, para el caso, a ningún filólogo clásico ni a ningún ingeniero de caminos) que sea capaz de llegar a una conclusión sólida y relevante sobre su campo de estudio cada día, ni cada mes. No es que deje de ser economista, entiende la economía varios cientos de veces mejor que yo, pero cuando escribe sus columnas se supone que está opinando. Porque de la mala economía solo nos puede librar la buena economía, no la santa indignación (ni la cultura general), y así es como sucede normalmente, mientras que de las opiniones erróneas podemos intentar aprender a librarnos solos.
  
  Una recomendación que Orriols recoge de Tretlock es la de distinguir entre Erizos y Zorros: “El zorro sabe muchas cosas, el erizo una muy grande”. (En realidad, la distinción nos llega de Isaiah Berlin, quien la empleaba para clasificar autores: Platón frente a Aristóteles, Montaigne frente a Proust… Como documenta la Wikipedia, proviene de Arquíloco y la transmite Erasmo. Pero aquí la tenemos).  Me parece que, aplicada a los enterados de la política y la economía, los términos se proponen para diferenciar a quienes, aprendido su manejo, solucionan todo con el martillo, de quienes tienen una caja de herramientas con formas y numeraciones diversas.
  
  Si fuera así, que fácil sería. Yo prefiero insistir, ya lo he sugerido,  en cuánto puedo saber de su método. Eso sí, las opiniones son opiniones y deben pagarse a precios privados, dependiendo de la audiencia. En España se puede llegar a tertuliano tanto siendo listísima como de una imbecilidad asombrosa, por méritos profesionales como por villanías, o simplemente por la cara. Me parece bien, es lo que hay, habla bien del país. En un país más deferente con la jerarquía hay que ser alguien para opinar, aquí no. Por otro lado, sin embargo, quien pida nuestra confianza más allá de la opinión, debería mostrar cómo llega a sus conclusiones. Dicho de otra forma, ni erizos ni zorros, salvo que no haya más remedio, yo procuraría elegir a quienes no sustentan sus juicios, precisamente, en su experiencia.
  
  Solo puede ser parcialmente casual que a los expertos públicos se les llame pundits en inglés, que es el término clásico en la India para los eruditos de casta superior, a veces con competencia religiosa, de confort personal añadido al consejo legal. Defender la experiencia es defender la jerarquía, el conocimiento no transmisible, basado en circunstancias irrepetibles, la cooptación en el gremio de quienes pueden sacar una renta de sus juicios… Y lo compramos, no hay duda, incluso si viene adobado de inefable intuición.
  
  Si alguien puede vender algo, lo que se dice venderlo, apelando a su propia intuición, creo que solo pueden pasar dos cosas, o que la gente lee demasiado poca literatura (lo que podría satisfacer nuestro apetito de irracionalidad, de modo que pidamos matemáticas para los asuntos prácticos), o que en el fondo somos jerárquicos y creemos en los seres superiores.
  
  Pero sin llegar al extremo de la intuición, el problema del valor de la experiencia individual creo que es el siguiente. De hecho está correlacionada con la capacidad de entender y solucionar problemas, aunque a veces débilmente, y es difícil de fingir, por lo que puede servir como señal honesta de esa capacidad. Y nosotros necesitamos señales porque no podemos, en general, distinguir a quien sabe de quien no sabe.  Distinguir zorros que parecen sabérselas todas de testarudos erizos puede ser una forma superior de señalización (el erizo no puede evitar serlo) pero no es suficiente. El juicio experto es un problema de confianza. Lo mejor es que nos convenzan teniendo razón, pero si no podemos averiguarlo, lo segundo mejor es saber qué hacen para tener razón. Lo que demostró el famoso Nate Silver en las últimas elecciones americanas es que las matemáticas, aunque son difíciles, no están cerradas a nadie, y pueden batir con claridad a quienes dicen basarse en su larguísima experiencia.  Con las personas, como con las instituciones, el “déjeme usted a mí que yo sé lo que hago”, es mejor en dosis reducidas.  No necesitamos una ley de transparencia para los expertos, aunque tendría su punto, pero sí mejores prácticas como consumidores.
  
  Una sociedad igualitaria y competitiva puede tener payasos dando opiniones, pero no debería cegarse ante los atavíos exteriores de los bramanes, ni los pelucones de los abogados, ni las togas de los profesores, ni las batas de los médicos, ni la sagezza que algunos dicen poseer como don, o como el resultado de una vida diferente a las nuestras, en general, más larga e interesante. Hay que confiar, pero sobre todo de quienes no les moleste que le pregunten ¿y tú, cómo lo sabes? 
  Alberto Penadés, ¿Y tú, como lo sabes? Por qué confiar en los expertos, el diario.es, 30/05/2013
  
  article Lluis Orriols:
  [www.eldiario.es]
• 21:26

  El feixisme financer i Portugal.

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  Muchos se preguntan sobre lo que está pasando en la sociedad portuguesa para que personalidades, actores políticos y organizaciones sociales estén dejando de lado sus divergencias para unirse en acciones de lucha contra el actual Gobierno y sus políticas de austeridad. Las razones son varias y los niveles de convergencia son diversos, lo que significa que la fuerza de esta convergencia tal vez resida en crear condiciones para redefinir las divergencias democráticas en un nuevo ciclo político que se aproxima. He aquí algunas de las razones:
  
  El nuevo antifascismo. La democracia portuguesa está suspendida porque las decisiones políticas que afectan más decisivamente a los ciudadanos no se derivan de sus propias elecciones ni respetan la Constitución. Ha estallado un conflicto fundamental entre los derechos de la ciudadanía y las exigencias de los “mercados” financieros, y ese conflicto se está  decantando a favor de los “mercados”. Las decisiones formalmente democráticas son substantivamente imposiciones del capital financiero internacional para garantizar la rentabilidad de sus inversiones, teniendo para eso a su servicio a las instituciones financieras multilaterales, al Banco Central Europeo, a la Comisión Europea, al euro y a los Gobiernos nacionales que se dejaron chantajear.
  Al contrario que el fascismo histórico, el actual fascismo financiero, en vez de destruir la democracia, la despoja de cualquier fuerza para poder hacerle frente y la transforma en una monstruosidad política: un Gobierno de ciudadanos que gobierna contra los ciudadanos; el Gobierno legitimado por los derechos de los ciudadanos que ejerce violando y destruyendo esos derechos.
  La defensa de la democracia real exige una unión del tipo de aquella que unió a las fuerzas antifascistas que tanto lucharon por la democracia que tuvimos hasta hace poco y que conquistamos hace menos de 40 años. Porque el fascismo es diferente, son también diferentes las formas de lucha. Pero lo que está en los objetivos es lo mismo: construir una democracia digna de su nombre.
  De la alternancia a la alternativa. La crisis financiera de 2008 significó el fin de lo que en la posguerra vino a llamarse  “capitalismo democrático”, una convivencia siempre tensa entre los intereses de los interesados en maximizar sus lucros y los intereses de los trabajadores en tener salarios justos y trabajo con derechos. La convivencia fue el resultado de un pacto por el cual los trabajadores renunciaron a las reivindicaciones más radicales (el socialismo) a cambio de concesiones del capital (tributación y regulación) que hicieran posible el Estado social o de bienestar.
  Este pacto comenzó a entrar en crisis después de los años 70, pero se colapsó definitivamente con la crisis de 2008, no sólo por el modo en que fue resuelta, sino también por el modo en el que fue “resolvida”: a favor del capital financiero que la creó, que, en vez de penado y regulado, fue rescatado y liberado para reponer rápidamente su rentabilidad y los bonos de sus agentes.  Los partidos políticos con vocación de gobierno se distinguieron en la posguerra por su forma de gestionar el pacto. En eso consistió la alternancia. Desde 2008 tal pacto dejó de existir y por eso la alternancia dejó de tener sentido.
  En Portugal, la firma del memorando de la troika selló el fin del pacto y de la alternancia que hacía de él un pacto democrático. A partir de ahora, en vez de alternancia, es necesario buscar una alternativa. Las divergencias en el interior de la coalición del Gobierno nada tienen que ver con la alternativa y muestran que la alternancia a la alternancia (con los mismos partidos o con alguno de ellos y el PS) sería la reproducción, en forma de farsa, de la tragedia que vivimos.
  La alternativa implica decidir entre la lógica del capitalismo financiero y la lógica de la política democrática. En este momento, las dos lógicas son inconciliables. Los demócratas portugueses convergen en la idea de que la democracia debe prevalecer y saben que para que eso ocurra son necesarios actos de desobediencia hacia las exigencias de los “mercados”,  lo que ciertamente va a conllevar alguna turbulencia social y política, cuyos costes deben ser minimizados. Por encima de todo habrá que enfrentarse a la intimidación y a la manipulación del miedo, a los drones con los que los “mercados” destruyen sin costes los derechos de los ciudadanos. La desobediencia puede asumir varias formas, pero todas conllevan asumir que la deuda, tal como existe, es impagable e injusta, porque no se puede liquidar a un país para liquidar una deuda.
  Optar por la democracia es la alternativa, pero el modo de llevarla a la práctica no es unívoco, como nada es unívoco en democracia. O sea, la alternativa engloba, en sí, alternativas. Y aquí surgen las divergencias que van a definir el nuevo ciclo político.
  La Europa real y la Europa ideal. Las divergencias inciden en tres temas: articular o no la desobediencia hacia el capital financiero con la permanencia en el euro; centrar los esfuerzos en renegociar la posición en la UE o en abrirse a nuevos espacios geopolíticos; y, dado que el fin de esta UE es una cuestión de tiempo, luchar o no por alguna otra inequívocamente sujeta a la lógica de la democracia. Como es propio de una transición de paradigma, todas las posiciones conllevan riesgos y no siempre será fácil calcularlos.
  Pero incluso en las divergencias hay alguna convergencia: la actual UE está totalmente colonizada por la lógica de los “mercados”; la profundización de la integración en curso se está haciendo a costa de las democracias de la Europa del Sur; sería mejor que las posiciones de desobediencia fuesen tomadas por varios países organizadamente.
  La lucha política extra-institucional. Los partidos políticos de izquierda son los más tímidos en este proceso de convergencia porque tienen demasiados intereses puestos en el actual ciclo político y temen por su futuro. Tienen dificultades para admitir que, si no asumen riesgos, están condenados a ser el barniz democrático de las uñas del fascismo financiero. El dilema al que se enfrentan es serio: si van de la mano de un movimiento social que apunta hacia un nuevo ciclo democrático, pueden estar suicidándose; si no lo hacen, serán vistos como parte del problema que enfrentamos y no como parte de la solución, corriendo el riesgo de, en el mejor de los casos, volverse irrelevantes, lo cual es otra forma de suicidio.
  Ante este dilema -que todos debemos comprender-, los ciudadanos y las ciudadanas no tienen otro remedio sino salir a la calle para reclamar la caída del Gobierno y forzar a los partidos de izquierda y centro-izquierda a asumir riesgos, ayudando a minimizar los costes sociales y políticos de la turbulencia política que se aproxima sin tener en cuenta los cálculos partidistas. Estamos, tal vez, entrando en un momento fuerte de la democracia participativa, sirviendo de fuente revitalizante de la democracia representativa. De las instituciones que sobreviven a la suspensión de la democracia, a los demócratas portugueses apenas les queda alguna esperanza en el Tribunal Constitucional. Por el respeto que les merece la institución de Presidencia de la República, prefieren no decir nada sobre su actual inquilino.
  Boaventura de Sousa Santos, Manifiesto por el cambio, Público, 31/05/2013

• 12:35

  DIVENDRES

   » ‎ ESTÈTICA DE L'EXISTÈNCIA.

• 10:03

  Melodías que te atrapan y cuestión de gustos

   » ‎ Boulé

  A veces las melodías nos atrapan, absorben nuestra mente durante días y vivimos acompañados por una frase, por unos pentagramas imaginarios que acompasan nuestros pasos y nuestros hábitos. Así sucede con himnos generacionales, o con canciones que han podido pasar inadvertidas para el mercado pero que terminan colándose en nuestras vidas, poco a poco y sin darnos cuenta de ello. Y algo divertido, a veces ofensivo o incluso sacrílego, sucede cuando estas canciones son versionadas. Dejamos aquí hoy un par de videos, de dos artistas bien distintos y que cantan “la misma” canción, que fue de culto en su día, y bailable en verbenas de verano y en discotecas varias años más tarde. ¿Con cuál nos quedamos de las dos? Cuestión de gustos.

  Aquí va la original: Stuck inside of Mobile with the memphis blues again

  Y ahora la versión de Kiko Veneno:

  

• 8:30

  Es pot eliminar el mal gust?

   » ‎ La pitxa un lio
  ¿Papa, per a què serveix això que hi ha a sobre del moble? Per fer bonic, fill meu. Ja, ¿i per què no en fa? Òbviament, el papa no va saber què contestar. No és fàcil definir el que és bonic. Però ¿i el que és lleig? L'exposició Böse Dinge (Coses horribles), organitzada el 2010 pel Museu de l'Objecte de Berlín i ara exposada a Hamburg, és el que pretén. El punt de partida és una cambra dels horrors amb 50 de les 900 peces seleccionades fa cent anys per Gustav Pazaurek. Aquest il·lustre membre del Deutscher Werkbund va escriure un informe titulat Bon i mal gust en les arts aplicades. El seu eslògan: «Si volem discernir què és el bon gust, primer hem d'eliminar el mal gust». I allà va començar la seva peculiar col·lecció, que la present exposició actualitza amb uns quants espantalls més recents.
  El primer argument que ve al cap és que sobre gustos no hi ha res escrit. A la qual cosa l'arquitecte Federico Correa contestaria ràpidament: «Això és que vostè ha llegit poc». Efectivament, si hi ha una cosa que intriga la humanitat des de fa segles i que ha sabut acumular literatura és la recerca de la bellesa. Però trobar-la resulta difícil, i per això aquesta exposició ha escollit la via fàcil i oposada, ensenyar lletjor. Encara que fer aquesta selecció resulta compromès, algunes peces suposadament horroroses t'acaben agradant, no em fa vergonya de confessar-ho. ¿No tindria més valor mullar-se assenyalant allò que qualifiquem de bell? Oscar Tusquets ho va deixar clar al seu sagaç assaig De lo feo, poco se aprende. No perdem el temps. A la Primavera del Disseny de 1993 es va presentar una exposició més intel·ligent: ¿Per què no funciona? Allà es recollien coses, potser belles, però que defraudaven respecte de la seva suposada funció. El missatge venia a ser: «No pretenguis ser bell, sinó bo». I visca els lletjos si funcionen.
  
  Juli Capella, ¿I per què no en fa?, El periodico.cat, 30/05/2013
• 8:11

  Humor con sentido.

   » ‎ La pitxa un lio
  Hay que reconocer que tiene gracia tratar de definir el humor, dado que más bien consiste en atreverse con los límites, quebrarlos, desenvolverse entre ellos, merodearlos, convivir con lo que siempre es fronterizo, y provocarlos, y desconcertarlos y sorprenderlos. Es cuestión de no dejar que se establezcan con rigidez, ni permitir quedar atrapados por un perfil preestablecido. Y en ello habita como una posibilidad lo inaudito, lo inesperado, la capacidad de creación que destella en la inteligencia, lo que la desborda y sin embargo es tan suyo. Siempre conlleva un desplazamiento, una suerte de dislocación.
  En definitiva, el humor es un modo peculiar y singular de inteligencia y de sensibilidad. Y es suficiente carecer de esta última para que la inteligencia se desvanezca. Ni es incompatible con la seriedad ni se opone a ella y, desde luego, ni basta ni es aconsejable la frivolidad o el descaro para considerar que por sí solos denotan sentido del humor. En todo caso, podrían significar su ausencia.
  
  Ángel Gabilondo, Con sentido del humor, El salto del Ángel, 31/05/2013
  [blogs.elpais.com]
• 6:16

  Michel Serres: Pulgarcita.

   » ‎ La pitxa un lio
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  Antes de enseñar algo a alguien, es necesario al menos conocerlo. ¿Quién se presenta hoy en la escuela, en el colegio, en el liceo, en la universidad?
  Este nuevo escolar, esta nueva estudiante no vio nunca un ternero, una vaca, un chancho ni una nidada. En 1900, la mayoría de los humanos del planeta trabajaban en la labranza y el pastoreo; en 2011 en Francia, y lo mismo ocurre en países análogos, sólo existe el 1% de campesinos. Hay que ver en ello, sin duda, una de las rupturas más fuertes de la historia desde el Neolítico. Nuestras culturas, referidas en otros tiempos a las prácticas geórgicas, cambiaron de repente. Así y todo, en el planeta, seguimos comiendo de la tierra.
  
  Aquella o aquel que presento a ustedes ya no vive en compañía de los animales, ya no habita la misma tierra ni tiene la misma relación con el mundo. Ella o él sólo admira una naturaleza arcádica, la del tiempo de ocio o del turismo.
  Vive en la ciudad. Sus predecesores inmediatos, más de la mitad de ellos, andaban por los campos. Sin embargo, como se ha vuelto sensible al entorno, contaminará menos; es más prudente y respetuoso de lo que éramos nosotros, adultos inconscientes y narcisos.
  Ya no tiene la misma vida física, ni hay la misma cantidad de gente, porque la demografía saltó de pronto, en el lapso de una sola vida humana, de 2 a 7 mil millones de humanos; vive en un mundo lleno.
  Aquí, su esperanza de vida llega hasta los 80 años. El día de su casamiento, sus bisabuelos se habían jurado fidelidad por apenas una década. Si él o ella viven juntos, ¿jurarán lo mismo por 65 años? Sus padres heredaron alrededor de los 30, ellos esperarán a la vejez para recibir ese legado. Ya no conocen las mismas edades, ni el mismo matrimonio, ni la misma transmisión de bienes.
  Al partir a la guerra, con la flor en el fusil, sus padres ofrecían a la patria una esperanza de vida breve; ¿correrán ellos a la guerra de la misma manera, con la promesa de seis décadas por delante?
  Desde hace sesenta años, intervalo único en la historia occidental, ni él ni ella conocieron guerra alguna; en breve, tampoco sus dirigentes y sus maestros.
  Al contar con una medicina por fin eficaz y, en la farmacia, con analgésicos y anestésicos, sufrieron menos, desde un punto de vista estadístico, que sus predecesores. ¿Tuvieron acaso hambre? Religiosa o laica, toda moral se reducía a ejercicios destinados a soportar un dolor inevitable y cotidiano: enfermedad, hambruna, crueldad del mundo.
  Ya no tienen el mismo cuerpo ni la misma conducta; ningún adulto supo inspirarles una moral adaptada.
  Mientras que sus padres fueron concebidos a ciegas, su nacimiento es programado. Dado que la edad promedio de la mujer para el primer hijo ha avanzado 10 o 15 años, los padres de los alumnos cambiaron de generación. En más de la mitad de los casos, esos padres se divorciaron. ¿Dejaron acaso a sus hijos?
  Ni él ni ella tienen ya la misma genealogía.
  
  Mientras que sus predecesores se reunían en clases o anfiteatros homogéneos desde el punto de vista cultural, ellos estudian en el seno de un colectivo en el que conviven diversas religiones, lenguas, orígenes y costumbres. Para ellos y sus maestros, el multiculturalismo es de rigor. ¿Durante cuánto tiempo más podrán seguir cantando, en Francia, la vil “sangre impura”* de algún extranjero?
  No tienen ya el mismo mundo mundial, ya no tienen el mismo mundo humano. Alrededor de ellos, las hijas y los hijos de inmigrantes, llegados de países menos opulentos, vivieron experiencias vitales inversas a las de ellos.
  Balance temporario. ¿Qué literatura, qué historia comprenderán, felices, sin haber vivido la rusticidad de las bestias domésticas, la cosecha de verano, diez conflictos, cementerios, heridos, hambrientos, patria, bandera ensangrentada, monumentos a los muertos…, sin haber experimentado, en el sufrimiento, la urgencia vital de una moral?
  Michel Serres, Pulgarcita, Fondo de Cultura Económica, Buenos Aires 2013
  
  * Alusión al verso del estribillo de la Marsellesa “qu’un sang impur/ abreuve nos sillons [que la sangre impura/ riegue nuestros surcos]”. [N. de la T.]