BLOCS DE FILOSOFIA » Professors

Canales

24476 temas (24284 sin leer) en 44 canales

Associacions

• Adhoc. Filosofia a secundària (25 sin leer)
• Associació filosófica de les Illes Balears (114 sin leer)

Estudiants

• telèmac (1187 sin leer)

Professors

• A l'ombra de Zadig. (165 sin leer)
• Aprender a Pensar (188 sin leer)
• aprendre a pensar (70 sin leer)
• ÁPEIRON (16 sin leer)
• Blog de Filosofía - Filosóficamente - Blog de Filosofía - Filosóficamente (23 sin leer)
• Boulé (267 sin leer)
• carbonilla (46 sin leer)
• Comunitat Virtual de Filosofia (830 sin leer)
• CONTRA LA NECIESA (31 sin leer)
• CREACIÓ FILOSÒFICA II (28 sin leer)
• DE SOFISTA A SAVI (10 sin leer)
• DIDÁCTICA de la FILOSOFÍA (41 sin leer)
• Educación y filosofía (229 sin leer)
• El café de Ocata (5080 sin leer)
• El club de los filósofos muertos (88 sin leer)
• El Pi de la Filosofia
• EN-RAONAR (489 sin leer)
• ESTÈTICA DE L'EXISTÈNCIA. (570 sin leer)
• Filolaberinto bachillerato (213 sin leer)
• FILOPONTOS (10 sin leer)
• Filosofía para cavernícolas (707 sin leer)
• FILOSOFIA A LES TERMES (164 sin leer)
• Filosofia avui
• FILOSOFIA I NOVES TECNOLOGIES (36 sin leer)
• Filosofia para todos (134 sin leer)
• Filosofia per a joves (11 sin leer)
• L'home que mira (74 sin leer)
• La lechuza de Minerva (26 sin leer)
• La pitxa un lio (10617 sin leer)
• LAS RAMAS DEL ÁRBOL (78 sin leer)
• Materiales para pensar (1039 sin leer)
• Meditacions des de l'esfera (13 sin leer)
• Menja't el coco! (30 sin leer)
• Minervagigia (24 sin leer)
• No només filo (61 sin leer)
• Orelles de burro (525 sin leer)
• SAPERE AUDERE (619 sin leer)
• satiàgraha (25 sin leer)
• UN LUGAR PARA APRENDER FILOSOFÍA (69 sin leer)
• UNA CAIXA D´EINES PER PENSAR (40 sin leer)
• Vida de profesor (272 sin leer)

Professors (50 sin leer)

• septiembre 19, 2019
• 

  ¡Viva la vida!

  Archivado: septiembre 19, 2019, 8:48pm CEST por Gregorio Luri

  Tengo muchas cosas que decir, pero no tengo tiempo para decirlas. Mañana me voy a Madrid a presentar ante el capítulo español del Club de Roma mis ideas para solucionarlo todo... o, al menos, alguna cosilla... 
  Ya contaré. 
  He estado pensando en iniciar algo así como un "Diario de otoño" que seguiría más o menos el tono de los "Existencialismos" de este verano que hoy se despiden y que ustedes han seguido si han querido. Cuando vuelva de Madrid me pondré las pilas... si tengo tiempo... porque el miércoles me voy a Valladolid y ya me han amenazado con un lechazo. 
  O sea que a la vuelta... si es que...
  Resulta que la vejez me ha traído un regalo excepcional y completamemte inesperado (junto a unos cuantos achaques, es cierto): la libertad de pensamiento. Y parece que lo que digo sobre algunos temas no resulta indiferente.
  Por ejemplo: Hoy he comenzado una sección -mensual, que no doy para más- en RNE. 
  
  Me pidieron unos amigos religiosos de Madrid un prólogo para un libro con un título que me pareció irresistible y, por lo tanto, que me impedía decir que no: "Pedagogía sacramental". Lo escribí, lo envíé y he estado unos días esperando a ver qué les parecía. Hoy me ha llegado la respuesta: "El prólogo me ha parecido atinado, sincero y profundo. Muchísimas gracias." ¿Y saben qué? Me he sentido feliz.
  ¡Viva la vida!

• 

  El espíritu de las novatadas

  Archivado: septiembre 19, 2019, 9:22am CEST por Victor Bermúdez Torres

  
  Las novatadas universitarias no son una broma ni un juego inocente. No existen los juegos inocentes. Todos transmiten ideas y valores. Todos enseñan a vivir. Las novatadas transmiten la idea de que el poder y la autoridad van ligados no al talento, la sensatez o el respeto por el otro, sino al presunto grado que otorga la veteranía, a la arbitrariedad y a la falta de escrúpulos. Las novatadas enseñan que para integrarte en el grupo tienes que agachar la cabeza y dejarte humillar y, más adelante, ser tú el que humille al más débil – al recién llegado, al más joven, al que todavía no sabe... – .
  Las novatadas no son una forma adecuada de acoger y conocer a la gente. Hay cientos de maneras más civilizadas de hacerlo. La novatadas se asemejan, de hecho, a una ceremonia arcaica de iniciación, un tipo de “rito de paso”. Las ceremonias de iniciación son comunes en muchas sociedades tradicionales, están casi siempre asociadas a los varones (sirven para convertir en “machotes” a los jóvenes tras una primera educación a cargo de las mujeres), y consisten en someter al individuo a una experiencia traumática que simboliza la muerte del antiguo yo y el renacimiento a una nueva vida en el seno de grupos (el de los guerreros, la secta, la fraternidad, la “cosa nostra”...) notablemente jerarquizados. A quien tenga alergia al gregarismo, las cadenas de mando y la obediencia ciega, todo esto solo puede parecerle repugnante. De hecho – pero, sobre todo, de derecho – las sociedades que hoy tildamos de “modernas” lo son justo por haber superado estas formas primitivas de instituir los vínculos de pertenencia.
  Además de promover el machismo, el sufrimiento gratuito, el servilismo o el aborregamiento, las novatadas obligan al consumo desaforado de alcohol (a imitación, no menos borreguil, de las fiestas universitarias norteamericanas) y pueden generar secuelas morales difíciles de superar, tanto en el agresor (que se daña a sí mismo) como en el agredido (una humillación no se olvida nunca, sobre todo si es injusta o gratuita, por mucho que uno intente “compensarla” infringiéndola a su vez a los que vienen detrás).
  Las novatadas tienen, pues, que ser percibidas como una lacra, tal como lo son el acoso escolar o la violencia de género (de los que también se decía que eran cosas sin importancia o poco menos que tradiciones o fenómenos “naturales”). Y como la lacra que son, han de ser borradas del mapa. O bien ritualizadas hasta que de novatadas solo tengan, a lo sumo, el nombre.
  Ahora bien, ¿cómo hacer para erradicarlas?... De esto trata nuestra última colaboración en El Periódico Extremadura. Para leer el artículo completo pulsar aquí. 

• 

  De vuelta a mi psiquiatra

  Archivado: septiembre 19, 2019, 8:53am CEST por Gregorio Luri

  En El Subjetivo
• septiembre 16, 2019
• 

  Cosas que pasan en Cádiz.1

  Archivado: septiembre 16, 2019, 9:15pm CEST por Gregorio Luri

  Que el nieto de Pemán te lleva y te trae de Cádiz a Jerez y de Jerez a Cádiz.:
  
  
  

• 

  L'objectiu de l'educació.

  Archivado: septiembre 16, 2019, 7:23am CEST por Manel Villar

  
  
  ... la educación no sirve para identificarnos narcisistamente con nuestra casa, sino para volver a ella sanos y salvos.
  
  Fernando Savater, Tsunami, El País 14/09/2019
  [https:]]
• septiembre 15, 2019
• 

  Luz Rello: sobre la dislèxia (vídeo).

  Archivado: septiembre 15, 2019, 8:19pm CEST por Manel Villar

  Luz Rello: sobre la dislèxia (vídeo).
• 

  El transhumanisme i el concepte de "millora".

  Archivado: septiembre 15, 2019, 8:15pm CEST por Manel Villar

  
  
  
  El transhumanismo es un proyecto cultural que promueve una línea de investigación tecnológica basado en dos hipótesis: la primera es que el humanismo tradicional, que pretendía la educación de la humanidad a través de la cultura para sacarla de la barbarie y civilizarla, ha fracasado pues los orígenes de los males de la sociedad están en que la naturaleza humana está mal diseñada por la evolución. La segunda es aún más audaz que la anterior. Afirma que la tecnología podría ayudar a resolver los problemas que el humanismo ha sido incapaz de resolver. 
  Bajo estos supuestos, el transhumanismo apoya líneas de investigación que promueven lo que denomina mejoramiento humano. Para calibrar el alcance de este proyecto deberíamos recordar que el humanismo también era un proyecto tecnológico y no solamente hermenéutico o filológico. La tecnología del humanismo, acertada o equivocada, perseguía hacer del planeta Tierra un hogar para la humanidad, un mundo artificial que la protegiese de los avatares ciegos del destino y la naturaleza. El humanismo inspiró (y se inspiró siempre en) una concepción muy clara de la medicina: estaba orientada a restaurar y reparar terapéuticamente las capacidades humanas, es decir, de la condición humana en su mejor expresión. Por el contrario, el transhumanismo propone técnicas para trascender la condición humana en sus límites biológicos y culturales.
  Son muchas las respuestas a estas pretensiones que tienen un carácter moral. Se argumenta que las trayectorias de mejora humana son parte del sueño de dominio de la naturaleza, que son un peligro para la autonomía personal y otros muchos argumentos que no desarrollaré aquí. No digo que estas respuestas estén equivocadas, pero me parece que no son muy productivas básicamente por dos razones: la primera es que el transhumanismo ha conseguido anclarse en deseos profundos y extendidos. Cuánta gente que se observa con problemas de temperamento o fisiológicos no culpa (preconscientemente) a sus padres por haberles dejado esta herencia genética. Cuánta gente sueña con que sus hijos sean mejores que los padres y madres en características físicas e intelectuales. Cuánta gente paga técnicas fuera de los sistemas terapéuticos para mejorar su aspecto. La hegemonía transhumanista del término y concepto de "mejora" es su mayor arma, a la que no se puede responder solamente con argumentos morales condenados a ser hipócritamente asentidos y ocultamente rechazados.
  En segundo lugar, la respuesta moral generalmente se asienta sobre un concepto esencialista de la naturaleza humana, como si nuestras características y lo que llamamos "dones" no hubiesen sufrido cambios culturales. Qué se considere "mejora" depende de qué es lo que se considere características buenas y malas. Y estas características están cargadas ideológicamente: están cargadas de estereotipos raciales y de prejuicios psicológicos. Cuán sorprendente e indignantes son los modelos humanos que presenta la publicidad y la cultura de masas: cuerpos perfectos y diseños de superhétores que una mirada un poco atenta descubre rápidamente como sociópatas peligrosos que sin embargo son admitidos como modelos ideales de persona.
  Antes, después, paralelamente a, de los argumentos morales debe estar el debate ideológico y político sobre qué se esconde tras el término "mejora". Pensar que la deliberación de virtudes y vicios nos ayudará sin haber desvelado los estereotipos que esconde la búsqueda de la "inteligencia" o de cánones de belleza y salud es haber caído ya en la trampa transhumanista. Por eso la industria de la mejora se realimenta de las críticas morales y crece pese o gracias a ellas, sabiendo que lo único que hacen es reforzar el deseo profundo de "mejora", un deseo que ya se han encargado de activar mediante la tecnología de los sueños, que es la verdadera tecnología transhumanista.
  Fernando Broncano, La trampa moral transhumanista, El laberinto de la identidad 15/09/2019 [https:]]
• 

  Conductisme i internet.

  Archivado: septiembre 15, 2019, 8:08pm CEST por Manel Villar

  
  
  Las aplicaciones más populares del mundo están diseñadas para que, cada vez que las usas, recibas una microdosis de dopamina, en un circuito llamado cámara de condicionamiento operante o, más popularmente, caja de Skinner, por el psicólogo que la creó. Por eso desbloqueas el móvil tantas veces sin darte cuenta. Las mejores mentes de tu generación trabajan para las grandes empresas tecnológicas, buscando maneras de que estés el máximo tiempo posible tocando el móvil de manera inconsciente.
  Marta Peirano, Así te vigila (y te controla) tu móvil, El País Semanal [https:]]
  

• septiembre 14, 2019
• 

  POR UNA ÉTICA INMANENTE DEL DESEO Y LA VERACIDAD

  Archivado: septiembre 14, 2019, 5:25pm CEST por luis roca jusmet

  
  
  
  
  
  Escrito por Luis Roca Jusmet
  
   Más allá de las enormes diferencias del marco teórico de Baruch Spinoza, Jacques Lacan y Michel Foucault, hay en ellos un "aire de familia" por utilizar una expresión de Wittgenstein que los vincula. Es este "aire de familia" uno de los elementos ( los otros son divergentes ) que me ha atraído de los tres pensadores. Potentes pensadores dando a la palabra su sentido más fuerte, más preciso.
   Este "aire de familia" lo he formulado con la expresión "una ética inmanente del deseo y la veracidad". Para hacerlo he intentado ir más allá de los significantes. No se trata de comparar lo que cada uno dice del deseo y de la verdad, entre otras cosas porque detrás de estas palabras hay conceptualizaciones diferentes. 
   Por ética inmanente del deseo entiendo un camino singular que surge de lo más propio. No es un sistema normativo ni un Ideal, que siempre vienen del Otro. Lo cual no quiere decir que esto último no sea necesario, en el sentido kantiano de reconocer al otro como un sujeto que también debe poder hacer lo mismo que tú exiges a los otros. Pero este principio universal de carácter formal es el que debe favorecer esta ética a cualquier sujeto. Para lo cual no hay que hablar de deber, como el estoicismo o Kant, sino de deseo. Este deseo implica un trabajo interno pero no es un imperativo normativo universal. Es,como decía antes,singular. Y está ligado a la alegría más que a la tristeza. 
   Para Spinoza las esencias de los modos finitos, que es lo que somos los humanos, son singulares. El trabajo del sabio es el de reconocer sus propias necesidades. El sabio  debe ser capaz de acceder a su esencia singular, de llegar a ser lo que uno es, es decir, de desarrollar su potencia. Significa tener una idea adecuada sobre lo que uno necesita. la libertad es la conciencia de la necesidad. 
   Para Lacan también hay un trabajo, que es el analítico, que nos permite caminar hasta este deseo que nos habita, que nos deja en falta y del que no queremos saber. Es pasar del deseo del Otro, a partir del que construimos nuestro fantasma, a este deseo al que, paradójicamente, nunca accedemos directamente. La libertad es pasar del Yo al Ello, de la ilusión de la identidad a la de la Otra escena, al inconsciente. 
   Para Foucault, finalmente, es el trabajo de construirse como sujeto ético, es la apuesta por una estética de la existencia propia, de este cuidado de sí la que no deja de ser una ética inmanente del deseo ( aunque a él no le guste la palabra). 
   Respecto la veracidad o ética de la verdad vemos en los tres una práctica de desmontar ídolos, de no dejarse engañar por los cuentos que nos cuentan, por las ilusiones que nos engañan y nos llevan al autoengaño. La crítica de Spinoza a lo imaginario, la de Lacan al yo como desconocimiento, la de Foucault a los discursos de normalización.
   Fueron tres hombres cuya vida fue testimonio de este compromiso ético, que no cedieron en su búsqueda de un camino propio y que nos legaron tres cajas de instrumentos para que pudieramos encontrar el nuestro. Ninguno de los tres quiso discípulos, aunque todos los tuvieron. 

• septiembre 13, 2019
• 

  Som esclaus de les nostre paraules. Autor: Jesús Gómez.

  Archivado: septiembre 13, 2019, 7:48pm CEST por Jesús Gómez

  L’evolució de les espècies ha provocat que l’ésser humà estigui dotat de la capacitat de fer ús del llenguatge: tenim un aparell fonador capaç de generar un llenguatge articulat i una capacitat cerebral que ens permet pensar en el què direm. Malauradament, l’ús mecànic del llenguatge és més ràpid que la reflexió racional sobre el què direm i això provoca que sovint parlem o escrivim sense reflexionar suficientment sobre el sentit o el significat de les paraules que fem servir.

  Quan parlem o escrivim, com tantes altres accions a les que ens hem acostumat des de la infància, no reflexionem de forma absolutament conscient sobre allò que direm sinó que utilitzem expressions que sovint hem automatitzat en funció de la nostra adaptació al medi social. Això és el que explica que, en funció de l’ambient en el que ens trobem, fem servir un registre o un altre.

  D’altra banda l’evolució de la societat ens pressiona, de manera que tendim a fer servir un registre del qual foragitem termes que puguin resultar ofensius en funció de la nostra ideologia o de les nostres ganes d’adaptar-nos a la ideologia predominant: ja no diem “moro”, sinó “magrebí” de la mateixa manera que hem desterrat el “sudaca” en favor del “llatinoamericà”; tanmateix, “homosexual” ha substituït a “marieta” i anem incorporant totes les variants pel que fa a la sexualitat i al gènere en funció de l’evolució del nostre pensament pel que fa al reconeixement del dret a ser com a cadascú, i cadascuna, li plagui ésser… I aquesta evolució és bona, correcta i desitjable per què promou la igualtat, el respecte i la tolerància a la nostra societat.

  Però… no sempre les convencions del nostre llenguatge segueixen el camí de l’apertura i la tolerància. Sovint les convencions responen a usos que reflecteixen el costat més obscurantista de la ment humana. Encara que estiguem al segle XXI i visquem a una societat presumptament aconfessional o, en tot cas, tolerant amb totes les confessions que s’hi practiquen, el nostre llenguatge continua sotmetent-se al catolicisme i parlem de les “vacances de Nadal” tot i que, en general, trobem improbable el naixement d’una criatura gestada a una dona verge per la intervenció d’un esperit sant, així com fem vacances de “Setmana santa” tot i que ens costa d’admetre la possibilitat de la resurrecció d’un cos mort de fa tres dies…

  Bé, siguem raonables: el catolicisme, tot i que ha deixat de formar part del nostre món conceptual, continua formant part del nostre llenguatge de la mateixa manera que forma part del nostre sistema fiscal i és evident que el poder sempre va acompanyat d’una fiscalitat que el beneficia.

  Però… aquesta setmana he trobat al nostre centre diverses expressions que m’han preocupat: dos dies consecutius, dues persones que treballen al centre han considerat oportú celebrar el seu aniversari convidant a la resta dels treballadors del centre a galetes i bombons… i, fins aquí, tot és joia i agraïment.

  Però… el problema és el llenguatge: aquestes dues persones han considerat oportú referir-se a la seva data de naixement en funció del signe zodiacal corresponent.

  On és el problema? És una qüestió de context: tothom és lliure de creure que la Terra és el centre de l’univers i que les constel·lacions que dominaven el zenit del cel en el moment del seu naixement marquen de forma indefugible tant el seu caràcter com el seu destí. Però, en el context d’un centre d’ensenyament, resulta que des del segle XVI admetem que la Terra no ocupa el centre de l’univers i que les constel·lacions que donen nom als signes del zodíac no existeixen com a tals sinó que són el resultat d’un efecte òptic.

  I, de la mateixa manera que no admetem la teoria creacionista, ni donem crèdit a les teories que justifiquen la superioritat de la raça ària per sobre de les altres, ni admetem la superioritat de cap mena de l’home per sobre de la dona, ni defensem que una forma de viure la pròpia sexualitat sigui millor que una altra, ni que les diferenciacions lingüístiques de gènere hagin de reproduir una diferenciació entre les persones, a un centre d’ensenyament del segle XXI no creiem que la manera correcta de referir-se a la data de naixement hagi de fer servir una terminologia obsoleta des del segle XVI.

  I els motius per a totes aquestes qüestions són sempre els mateixos: de la mateixa manera que honorem la memòria de les persones que van patir qualsevol mena de discriminació per la seva defensa de valors en contra del racisme o el masclisme, hem d’honorar els noms dels científics que van patir persecució o, fins i tot, van morir per defensar que el cel dels astròlegs no té cap sentit.

  I així, de la mateixa manera que honorem a Martin Luther King i, per tant, no fem servir expressions racistes; hauríem d’honorar a Nicolau Copèrnic, Giordano Bruno, Miguel Servet, Tycho Brahe, Johannes Kepler o Galileu Galilei, que van ser perseguits per mostrar-nos les veritables lleis de l’astronomia, i hauríem d’evitar, a un centre d’ensenyament, utilitzar termes que impliquin l’acceptació d’una doctrina desfasada i que insulta la dignitat humana com és l’astrologia.

  Com dèiem a l’inici: tenir la capacitat de fer servir el llenguatge no garanteix que aquest ús sigui correcte o acceptable. Hi ha persones que poden creure, i tenen dret, en l’astrologia de la mateixa manera que poden defensar el creacionisme o el racisme.

  Senzillament demano que a l’institut no es faci servir una terminologia que, no només es fonamenta en teories desfasades, sinó que atempta contra la dignitat humana: és contradictori defensar la predeterminació astrològica i que la conducta humana tingui la seva arrel en la llibertat. Si neguem la llibertat, neguem tota possibilitat de dignitat en les nostres accions… i, això, és el contrari del que defensem al MAC.

• 

  Despertar

  Archivado: septiembre 13, 2019, 8:55am CEST por Gregorio Luri

  Me gustaría hablar del momento del despertar. De esos segundos en los que emerges de ti mismo y apareces ante el mundo desnudo de verdad (desnudo de ti mismo y de certezas). Pero para poder hacerlo bien, necesitaría vivir esa secuencia completamente despierto, registrando el proceso meticulosamente con mi conciencia.
  Se puede intentar hablar con un pelín más de rigor de eso que llamamos espabilarse pensando en lo que nos pasa cuando lo experimentamos en un lugar extraño. Entonces todo ocurre con una cierta lejanía,  porque la desubicación es mayor, y, por lo tanto, con un poco más de perspectiva. Lejos de nuestra cama, el despertar tiene algo de reubicación completa. 
  Lo primero, especialmente cuando hay que desadormecer a las órdenes del despertador a horas intempestivas, es recuperar los mandos. Uno sabe que está despierto, que acaba de despertarse, porque no es completamente dueño de sí, aún no  ha espabilado. Cuando estaba dormido tampoco era dueño  de sí, pero entonces no lo sabía. Ahora sí. Ahora algo del control de sí mismo aún no le pertenece. El sueño es un tirano caprichoso y no le gusta desprenderse alegremente de sus siervos. Hay que rehacerse. Esa perplejidad inicial que nos saca a la superficie a respirar a la luz de la  conciencia, dice mucho de nosotros mismos. 
  Poco después de despertar nos llegan a la conciencia algunas imágenes de ese arte poético involuntario que es el sueño (la frase es de Jean-Paul Richter). Mientras soñamos no existimos como conciencia que sueña. Lo que existe es nuestro sueño. Al despertar, somos conciencia perpleja que recuerda algo que algo que no era ella, ha soñado.

• septiembre 12, 2019
• 

  No ens la perdrem!

  Archivado: septiembre 12, 2019, 7:39pm CEST por Jordi Beltran

  
  

• 

  Un guerrero vencido

  Archivado: septiembre 12, 2019, 9:00am CEST por Gregorio Luri

  A mi nieto G. le gusta disfrazarse. Le da igual que haga calor o frío. Si decide ponerse una capa, es imposible frenar al Drácula que hay en él, aunque de un momento a otro puede dejar de ser Drácula para pasar a ser Supermán. Si quiere ser un cruzado, se pondrá sus mallas, su escudo y su espada y no tendrá inconveniente alguno en salir a la calle dispuesto a luchar contra los dragones. Ortega decía que el hombre es un animal metafórico. Viendo a mi nieto, no hay nada más cierto. 
  Ser metafórico no es ser como otro. Es ser otro. Es ver el mundo desde los ojos de ese otro y, sobre todo, constatar que en ese otro se manifiesta una parte esencial de ti mismo.
  Ayer apareció disfrazado de cruzado. Viendo los desgarros que el violento viento nocturno había hecho entre los árboles, parecía, ciertamente, un disfraz de lo más pertinente. ¿Qué nos podía pasar si nos abría paso por las aceras un caballero blandiendo su espada de porespán? 
  Y, sin embargo, aquel noble caballero, cuando se sentía contrariado, se enfurruñaba, bajaba la cabeza, dejaba caer los brazos y se negaba a dar un paso adelante. 
  Se ha sentido especialmente contrariado al pasar por delante de la puerta, aún cerrada, del colegio que lo recibe esta mañana como heraldo impasible de la normalidad. La normalidad es ese milagro cotidiano que, a veces, tanta pereza da afrontar.
  El cruzado rendido ante la fatalidad confirmaba con su gesto de impotencia la evidencia de que, ante la realidad, siempre estamos en primera línea.

• septiembre 11, 2019
• 

  Psicomercachifles

  Archivado: septiembre 11, 2019, 10:41pm CEST por Victor Bermúdez Torres

  
  Me escribe entusiasmado un ex-alumno para invitarme a compartir el “proyecto juvenil” en el que anda metido. Abro el enlace y aparece la web de un evento que, a poco que mires, está entre una demostración de productos, una sesión de coaching para ejecutivos de medio pelo y el show de unos tube-predicadores con ganas de forrarse.   
  Nada nuevo bajo el sol – piensas, después de admitir la parte de responsabilidad que te toca como profe – , salvo, quizás, la estética y el medio. Cuando yo era pequeño los charlatanes – corbata, pelo cortado a navaja, enormes maletines –  mendigaban de puerta en puerta y los más humildes – con sus lociones milagrosas y sus prodigiosos mondapatatas – sobre un cajón en el mercado; podías observar como trabajaba el “gancho”, escuchar el emotivo testimonio del neoconverso, o pasmarte con la candidez del pardillo que acababa picando; el espectáculo era gratis y educativo. Los pícaros de ahora – con pinta de emprendedores de gimnasio –  son más agresivos: se te cuelan por las redes, te cobran por adelantado y te abducen en cuerpo y alma... Sobre todo esto trata nuestra última colaboración en El Periódico Extremadura. Para leer el artículo completo pulsar aquí. 
  

• 

  Constructivisme i idealisme d'esquerres.

  Archivado: septiembre 11, 2019, 8:52pm CEST por Manel Villar

  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  ... este idealismo de izquierdas es hoy casi hegemónico en facultades de Ciencias Sociales en todo el mundo. Todo es lenguaje, labelling, framing, comunicación y construcción social. Es significativo el cambio de título del conocido libro de Peter L. Berger y Thomas Luckmann, La construcción social de la realidad, nada menos que el quinto libro más importante de la sociología contemporánea (según la Asociación Internacional de Sociología). Libro que inicialmente llevaba el subtítulo de A Treatise in the Sociology of Knowledge, mención que desapareció en ediciones posteriores. Pues no era ya una introducción a cómo conocemos, sino una introducción a la misma realidad, producto de la construcción social. Y hoy todo es, al parecer, construcción social, incluido el cuerpo, lo que roza el disparate.
  
  ¿Adónde nos lleva esto? Decía James Joyce (en versión de José María Guelbenzu) que, ya que no podemos cambiar el mundo, al menos cambiemos de conversación. Pues bien, los posmodernos nos dicen que, para cambiar el mundo, hay que cambiar de conversación, cambiar el sentido, la interpretación, pues no hay nada detrás, ninguna realidad sólida, ningún hecho. Creen a pies juntillas en el carácter performativo del lenguaje, que es su único instrumento político, lo cual lleva a una singular estrategia política: la política del decir, política de la representación y de la comunicación. Por comparar de nuevo, si Mariano Rajoy y el economicismo tecnocrático eran el hacer sin el decir, economía sin política ni comunicación, tecnocracia, Podemos o Donald Trump o el Brexit son hoy lo contrario: el decir sin el hacer. O, si se prefiere, el hacer a través del decir: reenmarquemos el mundo.
  No es ninguna tontería, por supuesto. Aceptemos que el decir tiene importancia, también política. Vaya si la tiene. Poner nombre a las cosas, decía Lewis Carroll. Pero aceptemos que no basta, pues, además, hay que hacer, y eso implica conocer la realidad más allá de sus interpretaciones. El Brexit es el ejemplo paradigmático de un decir sin pensar hacer. Otro tanto vale para el procés independentista catalán. Como hemos declarado la República, ya somos una república. Pero el performativismo no llega a tanto y se queda en pura logomaquia. Literalmente magia: abracadabra.
  Emilio Lamo de Espinosa, A propósito de la posverdad, Revista de Libros 28/05/2019
  
  [https:]]
  
  
  
  
• 

  Sobre la realitat.

  Archivado: septiembre 11, 2019, 8:45pm CEST por Manel Villar

  
  
  
  
  Si la apariencia y la esencia de las cosas coincidieran, no haría falta la ciencia, dice Marx. La realidad aparece siempre escondida detrás de prejuicios, ideologías, estereotipos o lo «políticamente correcto». Ir detrás de las ideologías a la esencia de las cosas, desmitificar y desfetichizar, es la esencia de la metodología marxista, que es toda ella una deconstrucción de ideologías (de la ideología alemana, o de la francesa, o de la economía política: «Crítica de la economía política» se titula El capital). Pero Émile Durkheim nos dice lo mismo: desconfiemos del sentido común, de lo políticamente correcto, se construye la ciencia contra las apariencias. Y por eso Ortega diferenciaba entre ideas (lo que pensamos) y creencias (que nos piensan), y nos alertaba ante el riesgo de creer ciegamente en las creencias y nos incitaba a pensar desde donde pensamos. La razón debe analizarse si quiere estar a la altura de los tiempos, debe estar siempre atenta al punto ciego de la mirada. Pensar a ambos lados del pensamiento. Todo modo de ver es un modo de no ver: si miro algo, dejo de mirar algo.
  Tras lo manifiesto está lo latente. Añadamos a Sigmund Freud, sumemos el funcionalismo sociológico. Nada nuevo. Deconstruir las apariencias es la tarea de la buena ciencia. Pero todos los que he citado sabían que, detrás de mistificaciones y fetichismos, está la realidad, los hechos y las cosas. También los hechos y las cosas de conciencia. Detrás de las interpretaciones, del framing y del labelling, está la realidad. Ni el más osado constructivista se atrevería a decir que el autobús que viene por la calle esta socialmente construido y es una interpretación, y no un hecho. Esta sala mide lo que mide, y eso es un hecho no interpretable. La interpretación aureola la realidad y de ese modo la encubre y mistifica, o la agranda y agiganta. Pero sigue allí detrás de su interpretación.
  Emilio Lamo de Espinosa, A propósito de la posverdad, Revista de Libros 28/05/2019 [https:]]
• 

  El poder i la veritat.

  Archivado: septiembre 11, 2019, 8:38pm CEST por Manel Villar

  
  
  La nueva izquierda neocomunista, eurocomunista, iniciará su deriva hacia el historicismo al potenciar la super- sobre la infra-, la cultura sobre la economía, el «hombre nuevo» sobre la «sociedad nueva» y el «socialismo real». Es el eurocomunismo, es Antonio Gramsci y su idea de hegemonía, hoy ciertamente hegemónica. Y mayo del 68 acabará de diluir el materialismo marxista en un pensamiento que le debe más al consumo que a la producción, más a la comunicación que al trabajo, y que, en todo caso, se escapa de la realidad y huye de los hechos: «Mis deseos son la realidad. La imaginación toma el poder. Comiencen a soñar. Abajo el realismo socialista». Y sobre todo: «Sean realistas: pidan lo imposible». En el contraste entre el Partido Comunista Francés y los jóvenes estudiantes rebeldes, serán estos quienes acabarán definiendo el lenguaje e interpretando el mundo. Pasamos de una ética materialista de la escasez y el trabajo a una moral posmaterialista de la abundancia y el consumo, una ética de la autorrealización y de la identidad. Lo que importa son los estilos de vida, los lifestyles, las identidades, lo que (se supone que) somos, no lo que hacemos.Jacques Derrida, Jacques Lacan y, sobre todo, Michel Foucault dará a este idealismo una vuelta de tuerca casi definitiva. No hay hechos sino interpretaciones, cierto, pero es el Poder quien interpreta. Cada individuo crea su interpretación, su verdad, pero es el Poder (magnificado, ubicuo, omnipresente y reificado) el que dispone de los medios para imponer su (única) interpretación a los demás. Llevando al extremo la tesis de que «la ideología dominante es la de la clase dominante», la verdad es un reflejo del poder, una verdad engañosa, siempre una verdad de dominio frente a la que solo cabe la crítica y la de-construcción. Frente a la construcción ideológica de los dominantes, la política consiste en la deconstrucción, en la reinterpretación.De Nietzsche a Gramsci, a Foucault, al significante vacío de Ernesto Laclau y Chantal Mouffe, sólo hay un paso. Mezclado con el control de «la agenda», el framing y el labelling (enmarcar e identificar), con George Lakoff. Cómo no pensar en un elefante, cómo no pensar en la casta, en el «régimen del 78», por ejemplo. Pronuncias la palabra y te atrapa.Donald Trump habría saltado de alegría ante esta afirmación de que la verdad es el poder. De hecho, la practica a diario: mi poder es mi verdad, y no hay otra.Emilio Lamo de Espinosa, A propósito de la posverdad, Revista de Libros 28/05/2019 [https:]]
  
• 

  Nietzsche i el perspectivisme.

  Archivado: septiembre 11, 2019, 8:30pm CEST por Manel Villar

  
  
  Contra el positivismo, que se queda en el fenómeno «sólo hay hechos», yo diría, no, precisamente no hay hechos, sólo interpretaciones. No podemos constatar ningún factum «en sí»: quizá sea un absurdo querer algo así. «Todo es subjetivo», decís vosotros: pero ya eso es interpretación, el «sujeto» no es algo dado, sino algo inventado y añadido, algo puesto por detrás.— ¿Es en última instancia necesario poner aún al intérprete detrás de la interpretación? Ya eso es invención, hipótesis.En la medida en que la palabra «conocimiento» tiene sentido, el mundo es cognoscible: pero es interpretable de otro modo, no tiene un sentido detrás de sí, sino innumerables sentidos, «perspectivismo».Son nuestras necesidades las que interpretan el mundo: nuestros impulsos y sus pros y sus contras. Cada impulso es una especie de ansia de dominio, cada uno tiene su perspectiva, que quisiera imponer como norma a todos los demás impulsos (Friedrich Nietzche, Fragmentos póstumos, IV, 7 [60]).
  
  [https:]]
  
  
• 

  Elogi de l'incomformista.

  Archivado: septiembre 11, 2019, 8:21pm CEST por Manel Villar

  
  El conformismo no es malo ni bueno per se. Es una característica que se ha mostrado imprescindible a lo largo de la historia de la humanidad para que florecieran el altruismo, la cooperación y la estabilidad que permite a las sociedades lograr objetivos a largo plazo, pero también ha facilitado que tuvieran lugar los mayores horrores del siglo XX.
  Sunstein en Conformity realiza un análisis de las diferentes características de los disidentes. A grandes rasgos podemos encontrar dos tipos de inconformistas: los disclosers y los contrarian. Ya desde la primera frase supe cuáles eran las joyas de la corona que cualquier comunidad, sea civil, mercantil o política debería desear y proteger como oro en paño: los disclosers. El arquetipo es el niño que, en el cuento de El traje nuevo del emperador, señala riéndose: “¡está desnudo!”. Esa actitud no suele ser beneficiosa a nivel personal pero es valiosísima para cualquier sociedad que persiga minimizar los errores y aprovechar todo el conocimiento disponible. 
  A diferencia de ellos, los contrarian pueden no resultar tan útiles para la sociedad porque, señala el autor, no ayudan necesariamente a rectificar informaciones erróneas.
  El contrarian es útil porque aporta, de forma casi sistemática, una posición distinta, pero su propia esencia (“me opongo por sistema”) debilita su eficacia a la hora de sembrar una saludable duda en aquellos que no tienen una postura firme ante el asunto en disputa. Esta pérdida de influencia se agudiza cuando triunfan como personajes públicos y se profesionalizan. La percepción de un interés propio o el desarrollo de una agenda oculta desactivaría los procesos de simpatía imprescindibles para que su opinión fuera considerada.
  El discloser siempre –y solo en ocasiones el contrarian– desempeña un papel fundamental para detener la formación de cascadas, ya sean informativas o reputacionales.
  Cuando un grupo se lanza en una dirección equivocada, explica Sunstein, los experimentos realizados demuestran que basta una sola voz “saludable” para que el grueso de los ambivalentes se lo piense dos veces antes de seguir ciegamente el criterio de la mayoría. Así se entiende bien el mayor valor del discloser –el que dice lo que sabe, de buena fe y sin aparentemente buscar ningún beneficio personal posterior– frente al contrarian.
  Cualquier organización humana que desee hacer mejor su trabajo valorará contar con ellos. Quizá ese desinterés por las consecuencias personales de revelar la información que posee también le salve de otro de los efectos no siempre deseados de los contrarian. En situaciones de emergencia, cuando el grupo se siente atacado y vulnerable, el conformismo actúa fortaleciendo los lazos de unión entre los miembros. En esos momentos los contrarian son percibidos como elementos que debilitan la solidaridad porque anteponen su individualidad a lo que perciben como el bien superior del conjunto.
  Como he señalado antes, el mero paso del tiempo ha hecho que las democracias se vuelvan conocedoras de sus vulnerabilidades y creen mecanismos de autoprotección. En cierto modo, todos esos organismos de fiscalización independientes que nos empeñamos en sostener y defender son los disclosers del sistema. Sabemos que debemos conocer la opinión de nuestros ciudadanos; sabemos que es bueno que alguien nos muestre periódicamente cómo va la economía; sabemos que, aunque no nos guste oírlo, necesitamos un niño que grite “¡está desnudo!” cuando las medidas que nos parecen milagrosas pueden tener consecuencias graves y dolorosas que desconocemos o preferimos ignorar. Por eso la calidad de un gobierno reside en gran parte en el trato que les dispensa, si las protege frente a la presión social y política o si trata de cooptarlas y ponerlas al servicio de su estrategia particular. Por eso, también, todos los líderes mediocres o con impulsos autoritarios tardan muy poco tiempo en querer controlarlas una vez que acceden al poder.
  Elena Alfaro, Para vivir fuera de la ley debes ser honesto ..., Letras Libres 11/09/2019 [https:]]
• 

  Ciutadania confrontacional.

  Archivado: septiembre 11, 2019, 8:11pm CEST por Manel Villar

  
  
  Los estudios sobre Maquiavelo han tendido a despreciar la importancia que el pensador florentino daba al odio como factor político. Pero este sentimiento ocupa un lugar muy relevante en El príncipe, donde el odio de los gobernados se identifica como una de las causas principales de la pérdida del poder de los gobernantes y donde se ofrece a los príncipes o a quienes aspiran a serlo una serie de consejos para evitar despertarlo. Dado que, como ya indicó Spinoza, el discurso que se suministra en esta obra es un discurso técnico que sirve tanto para mostrar a los príncipes los procedimientos por los que pueden adquirir y consolidar su poder como para enseñar a quienes los quieren derrocar cómo pueden sacárselos de encima, se puede llegar a considerar a Maquiavelo como un teórico de la política del odio. Y es desde esta perspectiva que William W. Sokoloff lo interpreta en Confrontational Citizenship (Sunny Press, 2017).Sokoloff, que se sitúa a la sombra del pensamiento posmarxista de Laclau, Mouffe, Rancière, Balibar y compañía, lleva explícitamente a término en este libro una defensa desinhibida del odio político contra las élites como elemento dominante de la “ciudadanía confrontacional” sobre la que teoriza. Y hace ir de la mano la lectura de Maquiavelo y la interpretación de experiencias modernas como la de los indignados del 15-M o Occuppy Wall Street, que presenta como una exitosa movilización de este odio y como un ejemplo de las prácticas políticas extrainstitucionales que se basan en el antagonismo y pretenden promover una realidad más justa al margen de unas formas institucionalizadas de hacer política, que obstruirían su surgimiento. Sokoloff, en definitiva, elabora la imagen de un Maquiavelo populista que, en el museo imaginario del maquiavelismo, se añade, de acuerdo con el espíritu del tiempo, a los Maquiavelos absolutistas, liberales, demócratas, cesaristas y gramscianos que nos ha ido ofreciendo la historia.Josep Maria Ruiz Simon, El poder del odio, La Vanguardia 10/09/2019 [https:]]
• 

  Què són els "nudges"?

  Archivado: septiembre 11, 2019, 8:06pm CEST por Manel Villar

  
  
  
  Nudge, que sigue siendo el trabajo más conocido de Cass Sunstein, aterrizó entre la complacencia del ascendiente de Obama, en un momento en el que la visión de Sunstein del neoliberalismo posterior a la Guerra Fría —el que trata de minimizar las intrusiones contra la libertad individual por parte del Estado e instala el mercado como árbitro último de valores sociales— se formulaba con la mezcla justa de lenguaje económicamente “pragmático” y socialmente progresista, a fin de apelar lo mismo a conservadores que a progresistas. Su idea central era que cierta medida de paternalismo libertario —administrada por medio de un encuadramiento “ilustrado” de elecciones privadas — podía permitir al gobierno aumentar el bienestar tanto individual como colectivo. Los empujoncitos eran a las medidas políticas lo que la atención preventiva es a la medicina: una garantía rentable de salud a largo plazo.
  Aaron Timms, Lo mismo de lo mismo de Cass Sunstein, sin permiso 08/09/2019 [www.sinpermiso.info]

• 

  11 de septiembre

  Archivado: septiembre 11, 2019, 7:41am CEST por Gregorio Luri

  7 de la mañana. Las farolas proyectan sus luces amarillentas sobre las jacarandas arremolinadas por el viento. No se puede decir que haga frío, pero sí fresquito. El horizonte comienza a teñirse de un rosa muy poco homérico. Es un rosa discreto y grisáceo, de día de labor. Parece que hace nada que yo iba a estas horas a la playa a darme un baño para poder ver después el encierro en la tele.
  
  Ayer estuvo Ferran Sáez en la sala capitular del ayuntamiento del Masnou, dando una conferencia sobre identidades en la víspera del 11 de septiembre. Dijo, como suele, cosas interesantes con un tono entre coloquial y erudito que maneja muy bien y planteó una pregunta seria: ¿Son compatibles la nación y la mundialización? Yo respondía indirectamente a esta misma pregunta hace unos días desde las páginas de El Mundo: "Si los flujos (de mercancías, capitales, personas y nubes tóxicas) son más importantes que las fronteras, la legitimidad de las instituciones políticas está en riesgo".
  
  Con respecto al 11 de septiembre, dos consideraciones.
   La primera de Pla, que en un pasaje de su Cambó y refiriéndose, supuestamente, a un momento concreto del naciente catalanismo,  escribe:  “...no confiant veure realitzats els seus ideals, tingueren un gran afany en veure’ls pintats”.
  
  La segunda del ambiguo Iliá Ehrenburg. Cuenta en sus Memorias  que en julio del 36, tras la derrota -provisional- de la insurrección militar en Cataluña, se recluyó a los principales insurrectos en el crucero Uruguay, que hacía las veces de cárcel flotante en el puerto de Barcelona. Buena parte de la población pedía la cabeza de los detenidos, pero había algunas buenas personas que proponían en las Ramblas una solución más filantrópica: Había que enviar a los diez republicanos catalanes más inteligentes a dialogar con los militares sublevados a fin de hacerles ver sus errores y convencerlos de que entraran a formar parte de una comuna.  
  Ya ha amanecido. El cielo, gris y bajo. Dan ganas de volverse a la cama. -->
• septiembre 10, 2019
• 

  Hojas

  Archivado: septiembre 10, 2019, 9:15am CEST por Gregorio Luri

  Amanece. El cielo está encapotado y agresivo. Desde la ventana de mi cuarto veo las frondosas copas de las jacarandás sacudidas por el viento. Es un espectáculo a la vez humilde -por elemental- y hermoso. Cada rama se mueve a su ritmo y el conjunto -la comparación es manida, pero cierta- tiene algo de oleaje. El verde de las hojas ya es un verde cansado, pero el viento aún arranca de la fronda algún verde luminoso y vivo. 
  Desde que Homero escribiera en la Ilíada que "las generaciones de los hombres son como las hojas del bosque", en Europa no podemos ver una hoja en otoño sin sentir como una punzada de melancolía teñida de moralidad.
  El otoño es la estación moral. Comienza con la caída de las hojas y acaba con ese olor peculiar de las castañas asadas. Los años nos han enseñado que siempre huelen mejor que lo que saben, como tantas cosas en la vida.
  "Todo paisaje es un estado del alma", escribe Amiel en su Diario. Y añade: "el que lee en ambos queda maravillado de encontrar en cada detalle semejanza".
  El otoño es el paisaje del alma melancólica.
  Pero si ha de ser moral, el otoño no puede ser sólo melancólico. La melancolía, al fin y al cabo, es ese último mordisco que le damos al bocadillo que nos está sabiendo tan bueno, que, de repente, sólo sabe a memoria.
  La moralidad, si se quiere afirmar conscientemente a sí misma, ha de ser más acción que pasión. Por eso Marco Aurelio nos anima a ser dignos y a agradecer que caemos al pie del árbol que nos permitió brotar.
  La imagen del nuevo verdor que engalanará el árbol en primavera no tiene por qué ser triste sólo porque nosotros ya no estemos para verlo.
  No debe ser triste.

• 

  7 documentals sobre Intel·ligència Artificial.

  Archivado: septiembre 10, 2019, 6:49am CEST por Manel Villar

  
  
  
  
  En la última década, los muchos avances conseguidos en el campo de la inteligencia artificial han capturado el interés del público, tanto del más 'geek' como el de gente ajena al ámbito tecnológico pero impactada por la dimensión de los cambios que se avecinan.
  Y donde hay demanda del público, suele haber oferta por parte de los productores de contenidos. Y no sólo el cine de (ciencia) ficción se ha inspirado en la IA: también los creadores de documentales han procurado informar desde la pantalla sobre el tema favorito para los lectores en Xataka Captcha
  Marcos Merino, 7 documentales sobre inteligencia artificial y robótica que puedes ver en Internet, xataka 08/09/2019
  continuación ..
  . [https:]]
• 

  Amics de lloguer.

  Archivado: septiembre 10, 2019, 6:44am CEST por Manel Villar

  
  
  
  De la debilidad de los intentos de la sociedad civil para paliar la soledad se nutre el mercado. Creado en 2009 en Estados Unidos, el servicio de “alquila a un amigo” provee un servicio de escucha por horas. El precio varía en función del tiempo y la intensidad de la conversación. Si la amistad se basa en una lógica del don, según la cual se da gratuitamente tiempo e implicación, el amigo de alquiler ofrece una escucha libre de juicios y exigencias. Los otros están ocupados con sus problemas como para atenderle a uno, o simplemente no existen. Como ya hiciera con el amor y el sexo, buscados ahora por Internet, el mercado se ha hecho con la amistad. Hay también “fiestas de abrazos” para gente que no quiere sexo sino ser tocada para sentirse menos sola, más humana. No nos engañemos, tales prácticas no son solo propias del excepcionalismo americano. Muy al contrario, constituyen las tendencias del porvenir. Más nos vale presionar al Estado para que cree políticas comunales de togetherness, y a la vez explotar las energías de la sociedad civil, que dejarnos atrapar por las promesas del mercado. Que se asienta en la cultura individualista que clama que somos autosuficientes, fuertes, jóvenes siempre. Y que aceptemos la soledad o compremos compañía.
  Helena Béjar, El negocio de la soledad, El País 09/09/2019 [https:]]

• septiembre 09, 2019
• 

  De verdad, de verdad

  Archivado: septiembre 9, 2019, 10:10am CEST por Gregorio Luri

  A mí lo que gusta, de verdad de verdad, es que mis hijos y sus familias, al completo, vengan a comer a casa los fines de semana. Me gusta hacer la compra en el mercado con mi carrito destartalado los sábados por la mañana, preparar para todos más comida de la que, estoy completamente seguro de ello, vamos a comer; me gusta que mi mujer me proteste porque "¿A dónde vas, con tanta comida?" Me gusta que la mesa esté llena de platos diversos... incluso echaría en falta una pequeña riña entre los nietos si no la hubiera. Y después, cuando ya hemos comido y llevamos un rato de sobremesa, me gusta retirarme para echar la siesta en mi cuarto y, a ser posible, que me despierte un  nieto con la guinda tan dulce de un beso de despedida. Creo que esta es una de las cosas que con el tiempo, cuando se mira hacia atrás, se dice, "aquello era la felicidad". Y también, ¿por qué no decirlo?, me gusta mucho cuando se han ido todos y nos quedamos mi mujer y yo solos y en paz. ¡Qué rico sabe ese primer silencio! ¡Qué bien se está ese ratico antes de que volvamos a hablar de los nietos y de los hijos y del mundo que les espera!
  Les revelaré un poderoso secreto: El futuro caduca, pero la memoria queda. 

• 

  La consideració moral dels animals (Unboxing Philosophy)

  Archivado: septiembre 9, 2019, 7:04am CEST por Manel Villar

  La consideració moral dels animals (Unboxing Philosophy)
• septiembre 08, 2019
• 

  La conversa i la pràctica de la cooperació.

  Archivado: septiembre 8, 2019, 11:56pm CEST por Manel Villar

  
  
  
  Richard Sennett pone la conversación como ejemplo más claro de lo que es la cooperación humana. Tiene razón. Una conversación es una suerte de micro-institución humana de una extraordinaria complejidad sociocognitiva. De hecho, el arte de la conversación es uno de los más complicados de dominar. Se trata de aprender a escuchar, a sortear los malentendidos, a mantener la atención, a usar moderadamente la ironía y mezclarla con la noticia y el relato,…; en fin, es un ejemplo aparentemente inocuo pero en el que se manifiestan las habilidades humanas en las que la autonomía y la dependencia se entreveran para sostener la fábrica de la sociedad. Conversar de forma inteligente y divertida no es menos complejo que acudir a apagar un fuego y organizarse para ello. De hecho, ambas actividades son interdependientes: porque se aprende a conversar se es capaz de responder organizada y solidariamente a las tragedias y catástrofes. Tiene también razón Sennett en que las trayectorias que está siguiendo la modernización están afectando gravemente a las prácticas de cooperación al producir estados sistemáticos de aislamiento en las vidas cotidianas de los ciudadanos, pero solamente podemos calibrar el daño producido por la civilización del capitalismo si comprendemos previamente cuán intersticial y omnipresente es la cooperación humana. La ciudad, sostiene Sennett, es una máquina de destrucción masiva de la cooperación, una productora de aislamiento y soledad. 
  Comentaba estos días en clase la noticia de estos días de que Facebook va a abrir una aplicación para citas. Me preguntaba cómo era posible que la soledad se hubiera convertido en un negocio. Exploré por curiosidad la lista de las páginas de citas. Es inmensa y dibuja un mapa del aislamiento urbano. Cataloga las necesidades emocionales por edades, por situaciones de divorcio, por aspiraciones a encuentros ocasionales o búsquedas de relaciones estables, por orientaciones afectivas. Documenta el destejido de la trama social de cooperación, la pérdida de la conversación como lugar de encuentro y el nuevo negocio basado en la ansiedad.
  El filósofo americano Richard Rorty, quien representa la cara más interesante del pensamiento posmoderno, propuso la conversación como modelo para la filosofía frente a los sueños del dogma y como base de la democracia. No hay más que seguir lo que en las redes se llama “hilo”, particularmente en Twitter, para encontrarse con lo contrario de una conversación: un hilo es una secuencia de respuestas abruptas, irritadas, insultantes o entusiastas que denotan la pérdida de oído, la incapacidad de escucha, la falta del humor que repara las heridas y su sustitución por el sarcasmo o la ironía gruesa.
  Fernando Broncano, El lenguaje perdido de las campanas, El laberinto de la identidad 08/09/2019
  [https:]]

• 

  Dios vive entre columpios

  Archivado: septiembre 8, 2019, 8:21am CEST por Gregorio Luri

  Los milagros de la trivialidad: la maravilla de columpiar a un nieto, porque Dios vive en lo casi anodino, entre columpios. 
  Escribe Unamuno por algún sitio que si no se salva su perro, tampoco quiere salvarse él, porque no puede imaginarse la felicidad celeste sin que la lengua del alma de su perro lama la mano de su alma. Pues yo no me puedo imaginar el cielo sin un columpio donde columpiar a un nieto.
  Estoy columpiando a mi nieto y me veo a mí mismo tomando el testigo del balanceo de las manos que me columpiaban a mí hace ya tanto tiempo. Por otra parte, siento que es mi nieto el que me está columpiando a mí con cada impulso que le doy. 
  Yo también voy y vengo, asciendo con mi nieto hasta el cielo y vuelvo al suelo para tomar un nuevo impulso que me lance a las nubes, paisaje natural de la imaginación infantil... ¿y senil?
  Las nubes de mi infancia en el valle del Ebro las llevo siempre conmigo. Soy nefelibata, como Rubén Darío, e inspector de nubes, como Ramón. 
  El inspector de nubes lo que inspecciona es la imposibilidad de estabular las nubes... que es lo que están haciendo los modernos educadores emocionales con las emociones. 
  Sí, las nubes tienen forma de emoción. Por eso son lo más opuesto que hay a los adoquines.
  Vuelvo a mi nieto, que he de darle un nuevo impulso.
  Los dos estamos encerrados en un bucle de felicidad. Somos una única cosa y nos hemos zampado el mundo en un vaivén. Seguramente debe haber algún nombre en el budismo para esto. 
  Ayer hablaba de la acción pura y de la emoción pura. Hoy tomo nota de la existencia de acción emocional pura.
• septiembre 07, 2019
• 

  Dormir entre sábanas

  Archivado: septiembre 7, 2019, 8:30am CEST por Gregorio Luri

  Ya hay que dormir con las ventanas cerradas. Hay que arroparse, buscar entre las sábanas el calor que nos falta. Es posible, de nuevo, reencontrarse con la intimidad.
  La intimidad es el espacio que hay entre la pasión pura y la acción pura. 
  En la pasión pura algo que surge de nosotros se apodera de nosotros y nos encierra en nosotros mismos. En la acción pura, algo que nos saca de nosotros nos confunde con la actividad que realizamos. 
  La pasión pura: el enamoramiento, el duelo... No hay manera de alejarse de nuestras emociones. El mundo se reduce al latido de nuestro corazón.
  La acción pura: el juego del niño. La vida entera está en la acción. Nos volcamos en ella. El mundo se reduce al juguete que tenemos entre manos.
  Se necesita un espacio intermedio para hacer posible la reflexión serena sobre nosotros mismos que nos permita, por ejemplo, preguntarnos por qué, si conocemos lo bueno, con tanta frecuencia elijamos lo malo.
  Tengo que perder peso.

• septiembre 06, 2019
• 

  ELOGIO CRÍTICO DE MIRCEA ELÍADE

  Archivado: septiembre 6, 2019, 11:29pm CEST por luis roca jusmet

   
  
  Escrito por Luis Roca Jusmet
  
   Mircea Elíade nació en 1907 en Rumania. A finales de la segunda década se traslada a Italia para entrar en contacto con Giussepe Tucci para que le diriga su tesis sobre el Renacimiento, A Elíade le interesaba la dimesnión mística del yoga y el hinduismo. Tucci le puso en contacto con un guru Surendranath Dasgrupa, que será su mentor mientras aprendía sánscritos y estudiaba los textos védicos en su lengua original. Pero con el que acabará mal a raíz de la relación que mantendrá con su hija. Escribe su testimonio en "Diario indio (1929-1931), los primeros de sus espléndidos diarios. Y también su novela "Maytreya", que le dará a conocer como un valor literario en Rumanía. De 1932 a 1949 dará clases en la Universidad en Bucarest.
   Inicia ertonces una carrera política como representate del gobierno pronazi de Antonescu. Mircea Elíade simpatizaba con la Guardia de Hierro, que formaba parte del gobierno del dictador. Elíade es nombrado agregado cultural de la embajada rumana, primero en Londres y luego en Lisboa.Mircea Elíade escribe su " Diario portugués" de los 34 a los 38 años, entre1941 y 1945. Exigió que solo se publicaran de forma póstuma. ¿ Por qué esta decisión ? No lo sabemos. En todo caso es muy diferente que sus diarios anteriores y posteriores: es mucho más problemático. Lo es por dos motivos. El primero porque es humano, demasiado humano. Es una época crítica en la que manifiesta sus debilidades, su lado oscuro, su angustia, el dominio de las pasiones tristes. El segundo porque pone de manifiesto que el fascismo de Elíade no es solo una veleidad juvenil. Es profunda y visceralmente anticomunista, simpatiza con Hitler y respeta a Salazar y a Franco. El diario tiene un gran valor literario, biográfico y filosófico. No tiene desperdicio. " El diario portugués" de Mircea Elíade tiene un valor excepcional como testimonio biográfico de uno de las biografías más apasionantes del siglo XX. Es una expresión sincera de la lucha interna entre la búsqueda de la espiritualidad y las pasiones humanas. Pasiones tristes, que diría Spinoza. Pero también pulsiones sexuales. Mircea Elíade escribe muy bien y lo hace con absoluta sinceridad. Dice en su diario, en sus último días en Lisboa : "Pienso ser el único para quien los fracasos repetidos, los sufrimientos, las melancolías, las desesperaciones pueden ser superados en el momento en que, mediante un esfuerzo de lucidez y de voluntad, comprendo que representan, en el sentido concreto, inmediato del término, un descenso a los Infiernos. En cuanto se "comprende" que se está realizando ese extravío laberíntico al infierno, se sienten de nuevo, duplicadas, esas fuerzas espirituales que se creían perdidas desde hacía mucho tiempo. En un instante, todo sufrimiento se convierte en una prueba iniciática."
   El 27 de agosto de 1946 llegó a París como profesor visitante de l´Ecole practique des Hautes Etudes, donde impartirá clases hasta 1957. Mircea Eliade conforma, con Émile Cioran y Eugene Ionesco, la trilogía de los rumanos universales que después de la Segunda Guerra Mundial se instalaron en París. Empieza aquí su tercera etapa de diarios ( 1945-1969), que acabará en Chicago. El año 1957 se traslada a Chicago, donde ejerce como catedrático de Historia de las Religiones. Morirá allí el año 1986, a los 79 años.
   Henry Rocquet publica sus conversaciones con Mircea Elíade, el mismo año de su muerte. Se habían realizado al final de la vida de Elíade. Resulta muy interesante la explicación que da el mismo Mircea Elíade a Rocquet de porque quiso titular el libro que recoge estas conversaciones " La prueba del laberinto": " Si, se me ocurrió este título como fruto de mi experiencia. no del diálogo, sino de la grabación, que impone entre nosotros en todo momento la presencia de "la máquina", cosa que para mí viene a ser una prueba, una verdadera "prueba iniciática", ya que no estoy habituado a tal cosa. De ahí el título de "La prueba del laberinto". Dice Elíade : "En efecto, por una parte supone la prueba para mí de verme en la necesidad de recordar cosas casi olvidadas. Y luego está el hecho de este ir y venir, de este empezar constantemente de nuevo, que es como caminar por un laberinto. Pero pienso que el laberinto. es la imagen por excelencia de la iniciación. Por otra parte considero que toda existencia humana está constituida por una serie de pruebas iniciáticas; el hombre se va haciendo al hilo de una serie de iniciaciones conscientes e inconscientes."  "Un laberinto es muchas veces la defensa mágica de un centro, continúa diciendo, de una significación. Todos hemos tenido la experiencia de perdernos en un laberinto. Pero la vida no está hecha de un laberinto. la prueba se renueva." Es una entrevista inteligente y completa que nos permite seguir muy bien la trayectoria espiritual de Elíade.
   La obra de Elíade dedicada al estudio moderno de las religiones, desde su valor simbólico, es impresionante. No solamente trabajará una fenomenología y una hermenéutica del fenómeno religioso y las religiones, sino también sobre el símbolo, el rito y el mito. 
  Es interesante la relación entre Mircea Elíade y René Guenón. Los  seguidores de Guenón sostienen que tuvo una influencia decisiva sobre Elíade, que este no reconocía para quedar bien con el mundo académico. Mircea Elíade lo cita un par de veces en el diario portugués, planteando que en parte es el personaje más interesante de su época. En una de las entrevistas que le hicieron al final de su vida, Elíade relativiza mucho la influencia que tuvo sobre él, calificándolo de soberbio y dogmático. En todo caso Elíade no quería desmarcarse del mundo académico aceptando a personajes malditos como Guenón en su trayectoria espiritual. 
  
   Pero al mismo tiempo se interesa por gentes totalmente contrapuestos a Guenón, como Georges Bataille, de vuelta de Inglaterra, viene a verme y se queda dos horas. Esta vez, conseguimos una conversación más coherente ayudándonos el uno y el otro en ver más claro en los problemas y las soluciones. No anotaré aquí más que un detalle. A propósito de la necesidad del la "orgía", me cuenta la experiencia siguiente : invitado a un apartamento mediocre, de un mal gusto perfecto, con burgueses crispados , ansiosos ( sabían, sin embargo lo que iba a ocurrir ), que miraban los cuadros colgados de la pared con los comentarios de rigor, etc. Atmósfera penosa : angustia y crispación. Sigue el festín y, finalmente, la "orgía". Y, como por encanto, todos estos hombres grises, artificiales, crispados y vacíos se convierten de repente en seres vivos y afirman una presencia noble e inesperada. La regresión en "la orgía" ha abolido las categorías de pequeñoburgueses, los ha regenerado, les ha devuelto una presencia humana. Muy interesantes las observaciones de Bataille sobre la angustia que precede a "la orgía", la última resistencia del "ser" ante la "nada" que se va a producir. Angustia que se vuelve a encontrar en los preliminares de toda profunda y auténtica experiencia religiosa." También : " No he leído su obra completa y dudo en pronunicarme. Era, en todo caso, un pensamiento que siempre me estimulaba, que a veces me irritaba. Había allí cosas que no rechazaba, pero al mismo tiempo sabía que, si no las aceptaba era por no haberlas captado en profunidad. En todo caso se trata de un espíritu original.
   Formó parte de las figuras destacables de la Escuela de Eranos, con Jung a la cabeza, hacia el que no tengo ninguna simpatía.
   Cioran decía que Elíade era un sabio, inasequible a todos los valores espirituales y, por tanto, que nunca seía un creyente. No tenía su fanatismo, su obsesión, su "profundidad". Era un espíritu abierto.
   He leído mucho de Mircea Elíade. Su historia de las religiones, estudios sobre el símbolo y sobre símbolos, sobre el mito y sobre mitos. Análisis críticos del ocultismo, del marxismo desde su inspiración judeocristiana. Sobre yoga, alquimia y chamanismo. He aprendido y disfrutado mucho leyéndolo. Pero como expliqué en mi libro "Redes y obstáculos" mi concepción de lo simbólico y de lo imaginario discrepan mucho de la tradición de la imaginación simbólica como via de acceso al conocimiento en que se inscribe. 
   El elogio es, por tanto crítico.Y, por supuesto, me repelen sus afinidades políticas juveniles, que fueron las más explícitas.

• 

  Nuestros errores nos corrigen

  Archivado: septiembre 6, 2019, 5:48pm CEST por Gregorio Luri

  En uno de sus  aforismos, Antonio Pérez, personaje complejo donde los haya, escribe: “Los ídolos no gustan de ver delante de sí al escultor que los labró”.
  ¿Es entonces la creencia algo así como la ignorancia de/en un escultor?
  Y en esto me he dado cuenta de que llegaba con una hora de antelación.
  Pongamos las cosas en orden. Esta mañana he tenido un gratísimo encuentro con los profesores de un centro educativo, en una casa de colonias situada cerca de Ocata, pero al otro lado de la Sierra Litoral. Me he levantado puntualmente a la hora marcada en el despertador, me he duchado, me he vestido, he hecho un par de cosas más y con el tiempo justo, me he puesto en marcha. A medio camino me he dado cuenta de que el acto comenzaba a las 10:00 y llegaba con hora y media de anticipación. Podía haber vuelto a casa, pero he preferido desviarme para entrar en los pueblos de la Sierra, Òrrius y Dosrius. He tomado un café en este segundo pueblo, he leído un poco y he encajado mi horario real con el previsto. 
  Ya comienzan las encinas y pinos ha adquirir sus tonos otoñales. Con el sol iluminándolos en diagonal y la carretera vacía, el recorrido ha merecido la pena. Con frecuencia nuestros errores nos corrigen.
  Iba pensando en lo que iba a decir y mientras me comprometía a no decir nada que no creyera, me iba preguntando por las certezas que sostienen mis creencias, pero atendiendo a lo urgente, he dejado las preguntas a un lado para disfrutar en paz de la luz de la mañana y del color de las encinas.
  
  Somos el obvio escultor de nuestros errores.

• septiembre 05, 2019
• 

  Què és la mediocritat?

  Archivado: septiembre 5, 2019, 5:59pm CEST por Manel Villar

  
  
  
  El término mediocridad designa lo que está en la media, igual que superioridad e inferioridad designan lo que está por encima y por debajo. No existe la medidad. Pero la mediocridad no hace referencia a la media como abstracción, sino que es el estado medio real, y la mediocracia, por lo tanto, es el estado medio cuando se ha garantizado la autoridad. La mediocracia establece un orden en el que la media deja de ser una síntesis abstracta que nos permite entender el estado de las cosas y pasa a ser el estándar impuesto que estamos obligados a acatar. Y si reivindicamos nuestra libertad no servirá más que para demostrar lo eficiente que es el sistema.
  Alain Deneault, Cuando los mediocres toman el poder, El País 04/09/2019 [https:]]

• 

  Manifiesto por el cambio

  Archivado: septiembre 5, 2019, 10:26am CEST por aprenderapensar

  

  Los alumnos necesitan sentirse apreciados, de valor, tener un propósito elevado en la vida. Como educadores, debemos ser personas apasionadas por el futuro y por quienes pueden construirlo: nuestros hijos. Hemos de proporcionarles la mejor plataforma posible para tener aspiraciones en la vida, lograr alcanzarlas y poseer un profundo sentido de los valores.

  Uno de los rasgos más poderosos de un centro educativo de éxito es su sentido de la expectativa. Desarrollar una cultura poderosa y positiva no ocurre por casualidad, requiere un esfuerzo continuo y resiliencia. La innovación es una cultura impulsada por toda la comunidad educativa.

  Sobre el autor

  

  Richard Gerver es profesor y un reconocido ponente, experto en liderazgo y cambio organizativo. Ocupó el cargo de director de la Escuela de Primaria Grange en una época en la que se transformó su modelo educativo hasta convertirla en una de las escuelas más innovadoras del mundo. Ha sido asesor de política educativa del Gobierno británico, fundamentalmente en lo que se refiere a la definición del cambio en la escuela para el siglo XXI. Ganador del Premio Nacional de Enseñanza en el Reino Unido, está considerado como uno de los líderes educativos más innovadores e inspiradores de nuestro tiempo.

  

  La entrada Manifiesto por el cambio se publicó primero en Aprender a pensar.

• 

  Lo singular

  Archivado: septiembre 5, 2019, 9:04am CEST por Gregorio Luri

  I Escribe Derrida en La tarjeta postal: "Desde el momento en que lo que te escribo se convierte en literatura, ya no me dirijo a ti y, por consiguiente, falto a ese deber que me ordena que me dirija a ti de forma singular".
  
  IIDerrida se dedica con frecuencia a someter lo obvio a análisis hiperbólicos, con lo cual lo cotidiano tiene que acabar pidiendo perdón por no estar a la altura de lo imposible. Uno se dirige a los demás con los recursos que tiene y entre estos recursos están las frases hechas. Para dirigirme al otro de forma singular necesitaría un idioma singular.  
  
  IIITambién cuando me pienso mis pensamientos se convierten en literatura y ya no me dirijo a mí mismo de forma singular.
  
  IVPlatón decía que lo singular es inefable, "álogos", no hay palabras para nombrarlo ni pensamientos para pensarlo.
  
  V Artículo en El Subjetivo: El enemigo es el enemigo.

• septiembre 04, 2019
• 

  Odio a los árboles

  Archivado: septiembre 4, 2019, 7:49pm CEST por Victor Bermúdez Torres

  
  El filósofo de moda, Han, se equivoca. Mucho antes de que triunfara lo que él llama la “estética de lo pulido” (esa que de los edificios transparentes a la depilación integral va asemejándolo todo a una reluciente pantalla de móvil), el gusto hortera por el pelo engominado, el inmaculado salón de las visitas y el tenerlo todo como una patena era ya tendencia mundial entre cuñados y cuñadas, víctimas todos de ese mismo horror apolíneo a lo vivo del que cubre de cemento plazas y paseos y que, si pudiera, alicataba también el mar y dejaba el Amazonas liso y oliendo a Mr. Proper. ¿Será todo por esa magnética belleza que dicen que tienen los desiertos? Ni idea. Pero en la imaginación de mis paisanos el paraíso ya no tiene árboles – esos que con sagrados o profanos motivos han adorado todas las culturas –  sino una inmensa superficie de hormigón con un parking debajo. Para que los coches – al menos ellos – estén eternamente fresquitos. ¿No es para colgarse? Aunque sea de una farola... Del odio a los árboles va esta última colaboración en El Periódico Extremadura. Para leer el artículo completo pulsar aquí. 
  
  

• 

  Días de repasos

  Archivado: septiembre 4, 2019, 8:26am CEST por Gregorio Luri

  I Ha aparecido mi sombrero, el sombrero con el que recorrí el sur de los Estados Unidos y el sur de Bulgaria, el sombrero que lleva prendido en cada milímetro un recuerdo, el sombrero que me perdieron mis nietos. Se había quedado en el castillo de Cardona, sin duda a impregnarse de nuevos recuerdos.IIDías de repasos de prótesis: Oculista, dentista, otorrino. El viejo, como animal con prótesis.IIIProfunda insatisfacción con algunas cosas que estoy escribiendo. No consigo avanzar y cuando creo haber avanzado, resulta que he retrocedido. Sé que escribo mal cuando tengo las ideas confusas, pero para aclararme las ideas tengo que escribirlas. Necesito ver mi confusión sobre el papel. Pero ahora me quedo mirándola como un Narciso acomplejado y no encuentro manera de progresar. Necesito alguna prótesis intelectual. No estoy disfrutando.IVLa naturaleza es tan sabia -ya dijo Aristóteles que no hace nada en vano- que inventó el verano para que los hombres pudiéramos disfrutar de las cervezas. Se acaba el verano y para sacarle todo el gusto a la cerveza se necesita la ayuda, inestimable, ciertamente, de un pincho de tortilla. La cerveza deja de ser “causa sui”. VA punto de comenzar el nuevo curso escolar, leo en Alex Beard (Otras formas de aprender, 2019) que el 40% de chicos y el 35% de las chicas finlandesas reconocen, a los 15 años, que no les gusta la escuela.
  -->

• septiembre 03, 2019
• 

  El dret de vendre's a a si mateix.

  Archivado: septiembre 3, 2019, 10:30pm CEST por Manel Villar

  
  La libertad entendida políticamente puede concebirse de formas muy distintas. Llama mucho la atención que un autor contemporáneo como Robert Nozick conciba la libertad de un modo que le permite decir lo siguiente, recurriendo a una vía argumental supuestamente abierta por Locke:«(...) La pregunta comparable sobre un individuo es si un sistema libre le permitiría venderse a sí mismo como esclavo. Yo creo que sí».Nozick cree que un sistema libre sería aquel que permitiera a los individuos ejercer sus derechos sin restricciones, incluido el derecho a venderse a sí mismos como esclavos, y funda su teoría en del derecho de propiedad que cada uno tiene sobre sí mismo (o autopropiedad).Nozick sostiene que si suponemos que todos tenemos derecho a los bienes que actualmente poseemos (nuestras «propiedades»), entonces una distribución justa de los bienes del mundo es sencillamente cualquier distribución que resulte de los libres intercambios entre las personas. Que el Estado cobre impuestos sobre estos intercambios contra la voluntad de alguien es injusto, incluso si se utilizaran tales exacciones para compensar los costes adicionales de las desigualdades naturales e inmerecidas de otras personas. El único impuesto legítimo es el que tiene por objeto recaudar recursos para el mantenimiento de las instituciones básicas, necesarias para la protección del sistema de libres intercambios: el sistema judicial y policial necesario para hacer cumplir los intercambios libres entre las personas.«Un Estado mínimo, limitado a las estrictas funciones de protección contra la violencia, el robo y el fraude, de cumplimiento de contratos, etcétera, se justifica; (...) cualquier Estado más amplio violaría el derecho de las personas a no ser obligadas a hacer ciertas cosas y, por tanto, no se justifica».Jordi Mundó, Autopropiedad y Renta Básica, sin permiso 28/06/2005 [www.sinpermiso.info]
• 

  Capitalisme: un tren sense frens.

  Archivado: septiembre 3, 2019, 10:26pm CEST por Manel Villar

  
  
  
  ... el capitalismo no es un modo de producción más, sino el modo de producción que en mayor grado ha desarrollado las fuerzas productivas en la historia de la humanidad, al punto de convertir a la especie humana en una plaga que amenaza, no solo a su propia existencia, sino al mismo equilibrio ecológico actual del planeta. 
  Como decía Walter Benjamin “el capitalismo es una locomotora sin frenos” incapaz de reducir su velocidad y detenerse a sí misma. ¿Conseguiremos tirar del freno de emergencia antes de que nos estrelle?
  Marisa del Campo Larramendi, Tres apuntes sobre el capitalismo, facebook 26/08/2019
• 

  La força del pessimisme.

  Archivado: septiembre 3, 2019, 10:21pm CEST por Manel Villar

  
  
  Las visiones optimistas sostienen que el sufrimiento y el mal adquieren sentido si se observa el mundo desde arriba en lugar de mirarlo desde la perspectiva de un individuo concreto. Prometen que el sufrimiento adquirirá sentido si nos liberamos de la limitación visual que generan el espacio y el tiempo. Sin embargo Schopenhauer refuta esta tesis: “El que miles hubieran vivido dichosos y tranquilos no anularía nunca la angustia y el mortal tormento de uno solo: ni tampoco mi bienestar actual deja sin efecto mi anterior sufrimiento”.Y concluye, “por eso, aunque en el mundo hubiera cien veces menos males de los que hay, su mera existencia bastaría para fundamentar una verdad: que no podemos alegrarnos sino, más bien entristecernos de la existencia del mundo, que sería preferible su inexistencia a su existencia”.Tasia Aránguez, Arthur Schopenhauer: "La vida es un negocio que no cubre los costes", La galería de los perplejos 19/12/2016 [https:]]
• 

  El cervell dels gossos.

  Archivado: septiembre 3, 2019, 10:10pm CEST por Manel Villar

  
  
  “Durante varios cientos de años, los humanos han criado selectivamente perros para expresar características físicas y de comportamiento específicas. Erin Hecht y sus colegas investigaron los efectos de esta presión selectiva en la estructura del cerebro mediante el análisis de imágenes de resonancia magnética de 33 razas de perros”, explica la nota informativa difundida al respecto por la Society for Neuroscience, entidad editora de Journal of Neuroscience.
  Entre las conclusiones destacadas, el equipo de investigación observó una amplia variación en la estructura del cerebro que no estaba simplemente relacionada con el tamaño del cuerpo o la forma de la cabeza.La forma y tamaño del cerebro también difiere substancialmente, por ejemplo, en las razas especializadas en la caza respecto a otras seleccionadas por los humanos por su capacidad para correr.Además de la forma y tamaño, los cerebros de las diversas razas de perros forma redes neuronales sensiblemente diferentes, como han podido observar los autores de este estudio. Los expertos han agrupado estas variaciones en mapas de seis redes cerebrales diferentes, con funciones propuestas que variaban desde la vinculación social hasta el movimiento.
  Estudiar la variación neuroanatómica en perros ofrece una oportunidad única para estudiar la relación evolutiva entre la estructura y el comportamiento del cerebro, destaca la Society for Neuroscience, lo que sugiere que este tipo de estudios puede ayudar a entender la estructura cerebral en otras especies, incluidos los humanos.Joaquim Elcacho, Así hemos moldeado la estructura del cerebro de los perros, La Vanguardia 03/09/2019 [https:]]

• 

  Seguir con vida

  Archivado: septiembre 3, 2019, 7:40am CEST por Gregorio Luri

   IMe encuentro a un amigo del pueblo al que hace tiempo que no he visto. Está sentado con su mujer en la terraza de un bar. Me siento a su lado. Pido un cortado. Hablamos de nuestros hijos, de nuestros nietos, de nuestras cosas y, de repente, mi amigo se me queda mirando fijamente, me pone la mano en el hombre y me dice: "Perdona, pero no sé quién eres. Debes ser amigo mío, porque me hablas con cariño, pero no sé quién eres". Intento reaccionar son normalidad, pero ¿qué es la normalidad en estos casos? Su mujer y yo nos cruzamos las miradas, en silencio. En cuanto puedo le digo mi nombre y cuatro referencias comunes que me parecen decisivas. "Si, sí, me contesta, pero no tengo nada detrás de tus palabras, no tengo recuerdos de nada, pero, si no te importa, la próxima vez que me veas, siéntate a mi lado, porque creo que me aprecias."IIMe invita una poderosa institución internacional que paga muy bien a que hable de A. Les contesto que, de acuerdo, siempre que ellos tengan claro lo que yo entiendo por A. Se lo explico. Respuesta: creemos que tus conocimientos sobre A son mucho más amplios y profundos que los nuestros, por lo tanto, mejor que dejemos la invitación para otra ocasión.IIILa imaginacion conservadora sigue con vida.  

• 

  La dictadura de la petita minoria.

  Archivado: septiembre 3, 2019, 7:22am CEST por Manel Villar

  
  
  
  Nassim Taleb es uno de los intelectuales públicos que más ha hablado sobre este tema. Según su teoría basta con que un tres o un cuatro por ciento de la población mantenga sus preferencias con cierto nivel de intolerancia para que toda la sociedad acabe por someterse a esas preferencias. Es importante señalar que esa intolerancia puede ser voluntaria (no queremos comer carne) o involuntaria (no podemos consumir gluten), lo importante es que sea firme.
  Para Taleb, la "dictadura de la pequeña minoría" es una consecuencia inevitabled e la existencia de sistemas complejos, sistemas que se comportan de manera no prevista por sus partes. Son sistemas donde lo que más importan son las relaciones. Uno de los ejemplos favoritos de Taleb es la extensión de la comida kosher en EEUU o de la halal en Europa. Un día, el pensador libanés se dio cuenta de que todas las bebidas de Nueva Inglaterra cumplían los requisitos para ser considerados kosher. Es decir, siguen las normas alimentarias judías.
  A Taleb le extrañó que, teniendo en cuenta la baja proporción de judíos, eso fuera así. Pero rápidamente encontró muchos más casos. Productos sin cacahuete o gluten, la fuerza del inglés como segundo idioma o el hecho de que cada vez más carne europea se sacrifique siguiendo las reglas islámicas son fenómenos producidos por el mismo mecanismo, según Taleb: la dialéctica entre minorías intransigentes y mayorías flexibles.
  Javier Jiménez, Cómo las minorías intransigentes doblegan a las mayorías moderadas ..., magnet.xataka 25/08/2019 [https:]]
• 

  Els biaixos i les ciències.

  Archivado: septiembre 3, 2019, 7:13am CEST por Manel Villar

  
  
  En lo que a este aspecto se refiere y antes de poner algunos ejemplos ilustrativos, conviene advertir de que la incidencia de los sesgos es mayor cuanto más complejos son los sistemas que se estudian, más son las variables en juego y más difícil resulta aislar los efectos de los factores cuyo efecto se desea establecer empíricamente. La ciencia funciona a partir de la identificación de regularidades en los sistemas que estudia, pero esa identificación arroja mayores garantías cuando el sistema permite fijar o excluir factores que pueden incidir en ellas de forma incontrolada y limitar el análisis al efecto de aquellos que pueden ser modificados a voluntad o, al menos, medidos con precisión. La física es, en ese sentido, la disciplina cuyas observaciones ofrecen mayores garantías pues los sistemas que estudia son fácilmente acotables. Y a las ciencias sociales les ocurre lo contrario: es muy difícil eliminar factores de confusión y fijar con garantías los factores que se desea analizar. Y cuando es especialmente difícil descartar factores de confusión y fijar o controlar efectos de unas pocas variables, queda un amplio margen para la influencia de las motivaciones de carácter ideológico, tanto en el diseño de las investigaciones como en el posterior análisis de los resultados.
  Juan Ignacio Perez y Joaquín Sevilla, Sesgos ideológicos que aquejan a la ciencia, jakiunde 29/08(2019 [https:]]
• 

  El drac que desafia el fets.

  Archivado: septiembre 3, 2019, 7:08am CEST por Manel Villar

  
  
  En El mundo y sus demonios, Carl Sagan narra una historia muy simpática, Trata sobre un individuo al que llamaré Pedro, quien afirma tener un dragón en su garaje. Pero dentro del lugar, el vecino de Pedro solo ve latas de pintura vacías, una escalera y un triciclo viejo. Cuando el vecino de Pedro pregunta por la evidencia del dragón, Pedro afirma que el mismo no puede verse porque es invisible. Entonces, el vecino propone arrojar harina sobre el suelo del garaje, para que queden marcadas las huellas del animal.Pero Pedro sostiene que el dragón flota en el aire. Luego de escuchar esta respuesta, el vecino propone utilizar un sensor infrarrojo para localizar el fuego invisible. Pedro responde que el fuego invisible no da calor. El vecino propone pintar con spray al dragón para visibilizarlo. A esta propuesta, Pedro sostiene que el mencionado procedimiento no funcionaría, porque el dragón es incorpóreo.Y así, a cada intento de búsqueda de un procedimiento que permita contrastar la afirmación de Pedro, este contrarresta señalando que el mismo no funcionaría recurriendo a una conjetura incontrastable.Sagan ha contado esta historia a modo de un experimento mental de lo que acontece cuando alguien se niega a aceptar las reglas del juego científico. En la perspectiva del filósofo Karl Popper, Pedro carece de una actitud científica, porque la característica fundamental de la ciencia es su refutabilidad, el hecho de que podemos asumir unos criterios racionales a partir de los cuales podemos establecer si una hipótesis es falsa o no.Por supuesto, esto implica aceptar los supuestos del discurso racional y la información inferible a partir de los datos. Y como previó Sagan, se ha ido extendiendo la indiferencia hacia los datos en función de lo que queremos o decidimos creer. Asumir esta actitud constituye un serio problema que se agiganta con el auge de las pseudoterapias, las pseudoconsejerías, las pseudofilosofías, en fin, con toda una amalgama de creencias promocionadas por las redes sociales y que desafían lo que Popper denominó el sentido común crítico.Así, vivimos en una era donde disponemos del mayor conocimiento científico acumulado de la historia, disponible al alcance de millones de seres humanos. No obstante, también vivimos en una era de resistencia ante la ciencia, de indiferencia y de negacionismo.Leonardo Díaz, Un dragón en mi garaje, Paradigmas. Acento 29/08/2019 [https:]]
• 

  La desaparició dels intel·lectuals.

  Archivado: septiembre 3, 2019, 6:59am CEST por Manel Villar

  
  
  
  El caso es que, al entrar en esta fase de política posverdad, ya no hay forma de imponer “verdades” que valgan. Vengan de los intelectuales, los expertos o los public intellectuals. No en vano, todos ellos pertenecen a una élite y eso les coloca ya a priori bajo sospecha. A menos, claro, que defiendan las posiciones que nos importan. La actual vituperación de las élites se ha extendido también a quienes tenían la función de orientarnos. Ortega se equivocaba. Ha habido que esperar a la expansión de las redes sociales para que se produjera la auténtica rebelión de las masas, aunque ahora hayan cobrado la forma de enjambres virtuales. Detrás de esto se encuentra, desde luego, el proceso de desintermediación, que ha roto con el monopolio de los medios tradicionales para ejercer su tutela sobre la opinión pública. O la posibilidad potencial de acceso directo a conocimientos que hasta ahora solo eran accesibles para un grupo de iniciados. O el predominio de los afectos sobre la cognición —“solo me parece convincente lo que encaja con mis sentimientos”—. O la enorme polarización política que se nutre de un consumo tribalizado de la información y la discusión (las famosas cámaras de eco). O la desaparición de la deliberación detrás de lo meramente expresivo.
  El resultado de todo esto es una pérdida generalizada de auctoritas por parte de instituciones, grupos o personas que hasta entonces cumplían esa función orientadora de la que antes hablábamos. Y entre ellos se encuentran, cómo no, los intelectuales. Porque haberlos haylos, solo que su influencia cada vez es menor en esta sociedad que se proyecta sobre un escenario cada vez más fragmentado y está dominada por una fría economía de la atención. Se atiende a quien más ruido hace, no a quienes aportan mejores argumentos; o al más feo y provocador, como Michel Houellebecq, que siempre es entrevistado con fruición; o a quienes se valen de novedosas estrategias en defensa de una determinada causa. No es de extrañar así que la ecologista adolescente Greta Thunberg haya conseguido captar mucha más atención que cualquiera de los escritos de Bruno Latour, el filósofo que más y mejor se ha venido ocupando del desastre climático.
  Fernando Vallespín, Cómo los tertulianos suplantaron a los intelectuales, El País 01/09/2019 [https:]]

• septiembre 02, 2019
• 

  Le trinaban las corcheas

  Archivado: septiembre 2, 2019, 9:18am CEST por Gregorio Luri

  I Me ha despertado el súbito incendio de la noche, el flash de un rayo inesperado. Me he levantado desorientado. La oscuridad del cielo estaba viva. La tormenta lanzaba fogonazos eléctricos al azar respondidos por un rumor profundo de truenos que parecía salir de la tierra. II No hay tormenta se verano que no me recuerde la cara de desolación de mi madre mirando al cielo, temiendo la granizada que nos podría dejar sin cosecha y, por lo tanto, sin ingresos ni sustento. “Hijo mío -me decía entonces con una voz que era más la de una orden perentoria que la de un lamento-, no seas del campo, que es lo último del mundo”. 
  III Un día se presentó en nuestra casa el médico del pueblo -el médico, don Ramiro Layana, no el maestro- y le dijo a mi madre: “Gloria, tu hijo vale para los estudios”, que es como se decían entonces estas cosas. Aquel anuncio nos creó no pocos quebraderos de cabeza, porque no era fácil darle respuesta siendo una familia humilde que vivía en un pueblo pequeño. Al final, encontramos un internado económicamente asequible -y caritativo- en el norte de Navarra y fui a despedirme del médico con un nudo en la garganta que no había medicina que curase. IV Recuerdo los primeros meses del internado con un dolor que sé que nunca se diluirá. Todos se reían de mi forma de hablar, porque terminaba los infinitivos en ele ("comel", "venil"...), decía "ahura" en vez de "ahora, "muete" en lugar de "chaval" y cosas así. Y, sin embargo, para mí era evidente que los que hablaban mal eran todos ellos.  VPor supuesto, añoraba mi casa. La añoraba especialmente los días de tormenta cuando recordaba las palabras de mi madre mientras apretaba mi frente contra el vidrio de la ventana: “Hijo, no seas del campo, que es lo último del mundo”. Pero me estaba costando hablar bien el español de aquellos extraños.VI Ravel, no me olvido de ti. Ayer pensaba que te trinaban las corcheas lo quisieras o no, que te cobraban vida en el pentagrama y no podían reprimir de vez en cuando un pío en la.
  VII Ha comenzado el diluvio. Me voy a la cama.
• septiembre 01, 2019
• 

  Alborada del gracioso

  Archivado: septiembre 1, 2019, 10:18am CEST por Gregorio Luri

  I Ayer por la tarde se estrenó oficialmente la temporada de las esplendorosas puestas de sol en la playa de Ocata. Lo sé porque yo estaba allí tomando nota de las metamorfosis del cielo sobre Collserola. Ravel es testigo. Justo cuando comenzó el espectáculo, se puso a susurrarme por los auriculares la Alborada del gracioso. Total, tu atardecer no es más que un amanecer para otro.
  IIAmiel está hoy demasiado olvidado, pero su Diario Íntimo nunca decepciona. Ayer por la noche me sorprendió diciéndome esto: "Esta noche he experimentado un vacío al entrar en mí mismo".
  IIILos días se me hacen cortos. Con 24 horas no tengo suficiente. ¡Quiero hacer tantas cosas! ¡Hay tanto que escuchar, que leer, que escribir, que viajar, que ver crecer y menguar! Con frecuencia al entrar en mí mismo siento un ajetreo, como de casa en traslado. He desmontado la casa vieja, la he empaquetado y he traído todo a la casa nueva, pero no puedo colocar cada cosa en su sitio porque no paran de llegar nuevos paquetes. Estoy permanentemente de mudanza.

• agosto 31, 2019
• 

  ¿ QUIÉN FUE RENÉ GUENÓN ?

  Archivado: agosto 31, 2019, 11:31pm CEST por luis roca jusmet

  
  
  
  Escrito por Luis Roca Jusmet
  
   A principio de los años 70 una amiga me explicó que en el curso de sociología que impartía un profesor asociado de la Universidad Autónoma de Barcelona las lecturas que aconsejaba era "República" de Plátón, "Imágenes y símbolos" de Mircea Eíade y "El reino de la cantidad y los signos de los tiempos" de René Guenón. Al margen de lo curioso de la bibliografía me llamó la atención el último autor,que no me sonaba de nada. El título del libro era, de todas maneras, sugerente. Leí la obra y me pareció absolutamente inclasificable y de una radicalidad muy extraña. Una crítica absoluta de la modernidad y la defensa de algo enigmático a la que llamaba Tradición. Seguí leyendo libros de René Guenón e investigando sobre el personaje, la corriente en la que podía enmarcarlo y, sobre todo, adonde conducían sus planteamientos.
    Continué por " El hombre y su devenir según el Vedanta" que me pareció una introducción extraordinaria a la metafísica del hinduismo. Luego "La crisis del mundo moderno", en la línea del "reino de la cantidad". Posteriormente "El rey del mundo", otro libro extraño. "El simbolismo de la cruz", muy centrado en el estudio del símbolo. "Los estados múltiples del ser" me parecieron un ensayo de metafísica muy sugerente. Y finalmente  un libro relacionado con algo que me interesó en una época , que era la sabiduría china" : "La Gran Tríada".
   Estos libros me permitieron una cierta inmersión en una obra que me pareció interesante pero me despertaba muchas reservas porque intuía que podía conducir a posiciones éticas, morales y políticas muy reaccionarias.
   Respecto al personaje leí "La vida simple de René Guenón" de Paul Chacornac. Distanciándose de la idealización, fruto de la admiración del autor por el portagonista de su obra, el texto nos permite reconstruir la peculiar vida de René Guenón. Nacido en Blois, en 1886, hijo de un arquitecto, se interesó por la francmasonería y grupos similares. Se familiarizó con el hinduismo, el islamismo y el taoismo, en sus versiones más esotéricas, a través de diversos encuentros con personas y grupos. Guenón fue aprendiendo sánscrito, árabe y se convierte en un políglota. Se dedica durante unos años a la enseñanza pero luego se vuelca totalmente en la escritura. El año 1928 muere su esposa y dos años más tarde viaja a El Cairo, donde se queda a vivir hasta su muerte, en 1951. Allí se convierte al islamismo, adoptando el nombre de  , en 1934 se casa con la hija del jeque Mohamed Ibrahim y en 1949 consigue la nacionalidad egipcia. Su nuevo nombre "Al wahid" ( El único). Criticó el teosofismo, el espiritismo y el sincretismo ( del que la "new age" es la peor expresión) sin concesiones.
   René Guenón se sitúa a sí mismo en la línea de una Tradición primordial que transmite al hombre de una forma esotérica y de donde proceden todas las ortodoxias verdaderas. Se trata de un conocimiento secreto y dogmático, por lo tanto.Todo esto lleva a una concepción totalmente jerárquica del ser humano. Guenón seduce a los que experimentan el malestar de la sociedad contemporánea hablando del Kali-Yuga, o estado de la máxima confusión, para diagnosticarla. Pero ¿ cuál es el remedio que propone ?
  Aquí está el problema, por lo menos para mí. Porque al final parece que son las formas de vida más comunitaristas, conservadoras, fundamentalistas  y cerradas las que se acaban defendiendo.
    René Guenón tuvo influencia sobre reconocidos fenomenólogos y hermeneutas de las religiones y estudiosos del simbolismo, como Mircea Elíade y Ananda Coomaraswamy. Pero ambos tuvieron un cierto reparo en reconocerlo abiertamente, por el carácter absolutamente radical y antiacadémico de Guenón. 
   Vale la pena reconocer el esfuerzo de pensadores como Agustín López Tobajas, traductor de Guenón, para situar su pensamiento en unas coordenadas diferentes del tradicionalismo conservador y reaccionario. López Tobajas que han hecho una lectura de Guenón desde una crítica de la modernidad ( "Manifiesto contra el progreso" ) desde una valores ecologistas y de un espiritualismo abierto. 
   Guenón interesó, paradójicamente, a sectores hetorodoxos y disidentes como André Bretón o Antonin Artaud. O en nuestro país a poetas innovadores y progresistas políticamente como José Corredor-Matheos.
   Lo que he pretendido con este artículo es, simplemente, dar a conocer a un escritor, muy desconocido fuera de sus círculos de culto, que merece ser conocido. No como seguidores ( no es este mi planteamiento) sino porque por su radicalidad nos da que pensar. Justamente a lo largo de mi vida, desde hace más de cuarenta años, he ido conociendo a personas que, desde vidas y maneras de pensar muy diferentes, se interesaron por Guenón. Y de alguna manera, como a mí, nos marcó su lectura. Y de tanto en tanto, por una razón u otra, volvemos a pensar en él. Como me ha ocurrido a mí y sea este texto mi testimonio de su existencia.

• 

  Las palabras que se llevó el tiempo

  Archivado: agosto 31, 2019, 5:39pm CEST por Gregorio Luri

  
  
  Ha bierto la ventana de par en par, confiando en que el destino me enviase el trino de algún pajarillo cercano. Pero el silencio es total, de calma chicha. Las jacarandás de la calle están desiertas y Ocata parece haber enmudecido ante el silencio del genio. Si Dios me hubiese dotado de alguna gracia para el baile, le concedería a la pantalla muda de mi ordenador el honor de un aurresku. Como no es así, me conformaré con libar sobre un hayedo imaginario unas gotas de una copa de izarra que no tengo.