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La pitxa un lio (50 sin leer)

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marzo 01, 2019

Diferències entre ètica i política (Fernando Savater, vídeo)

Archivado: marzo 1, 2019, 6:40am CET por Manel Villar

Diferències entre ètica i política (Fernando Savater, vídeo)

febrero 26, 2019

La lògica i la vaguetat dels límits.

Archivado: febrero 26, 2019, 7:12am CET por Manel Villar

Una de las falacias más antiguas, pero también más presente hoy en día, es la falacia de los Sorities, término que en griego antiguo denominaba el concepto montón o pila.
Como indica su nombre se trata de una trampa dialéctica que recibimos del mundo clásico, y que se atribuye, junto a otras, a Eubulides de Mileto, un pensador griego del siglo IV a.C.
No se conoce mucho de su vida aunque suponemos que fue maestro del orador Demóstenes -a quien ayudó a corregir sus defectos de pronunciación. Tampoco nos ha llegado su obra pero sabemos que fue biógrafo del mítico Diógenes de Sínope -a quien seguramente dedicaremos alguna entrada- y un enemigo declarado del gran Aristóteles, que en absoluto apreciaba esta clase de argumentos erísticos, esto es, argumentos puramente retóricos y desconectados de toda verdad.
¿En qué consiste este sofisma? La falacia explota maliciosamente la vaguedad de ciertos conceptos con el objetivo de identificar cosas o hechos bien diferentes.
Veámoslo con el ejemplo clásico. Imaginemos una pila de arena, una pila normal y corriente. Pues bien, a primera vista todos aceptaríamos que si se trata efectivamente de una pila de arena, quitarle un mero granito de arena no afectará en absoluto. Es decir, que seguirá siendo una pila de arena. Y viceversa, si algo no es una pila de arena, no conseguirá serlo tras añadirle un insignificante granito de arena más. O como se dice popularmente: un euro más o un euro menos no hará a nadie rico, ni pobre.
La falacia se basa en la indefinición o vaguedad de los algunos conceptos. Como no es posible trazar una línea precisa entre lo que es una pila y lo que no, nos vemos obligados a concluir que 1 grano y una pila son la misma cosa.
Pero...dicho esto, ¿qué aplicación tiene esta falacia a día de hoy? Mucha, como tantas otras ideas del mundo clásico. Por citar sólo un ejemplo: este mismo recurso tramposo es muy habitual en bioética, donde se argumenta que como no es posible trazar una línea precisa entre lo que es un mero embrión y un ser humano, se concluye que el estatuto moral de ambos debe ser idéntico. No obstante, y como acabamos de ver, que cosas distintas estén unidas por un proceso de cambios continuo no implica que sean la misma cosa, o que deban recibir el mismo trato. Como decía J.J Thomson también es imposible determinar el punto exacto en que la semilla deja de ser semilla para ser árbol, pero eso no convierte al árbol en una mera semilla ni viceversa.
Gonzalo Fernandez, La falacia de los sorites, Libertalia 29/01/2018 [https:]]

febrero 25, 2019

La paradoxa de la tolerància.

Archivado: febrero 25, 2019, 9:18pm CET por Manel Villar

Los científicos sociales tienen bastante estudiado el fenómeno de la polarización de grupo, que consiste en la tendencia entre los miembros de un grupo relativamente homogéneo a adoptar versiones más extremas de sus posturas iniciales. Cuando quienes piensan del mismo modo debaten y deliberan solo entre ellos, acaban reforzando sus posiciones originarias, adoptando en muchos casos una versión mucho más fuerte de las mismas - por ejemplo, acusar a un rival político de "fascista" (o ya que estamos, de traidor o golpista. No piense el lector que los epítetos cariñosos solo los vamos a encontrar en un bando). Si esto es así, entonces se sigue que en contextos de elevada polarización, las apelaciones a la paradoja de la tolerancia deberían analizarse muy cuidadosamente. Precisamente porque la discusión acerca de la paradoja de la tolerancia y el principio de no tolerar a la intolerancia son potencialmente útiles, deberíamos aplicarlos crítica y rigurosamente, minimizando en la medida de lo posible el riesgo de falsos positivos. De lo contrario, la paradoja de la intolerancia se convertiría, irónicamente, en un peligro para la tolerancia. Pablo Magaña, La paradoja de la paradoja de la tolerancia, Libertalia 02/01/2019
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El llenguatge no pot ser el sentit del pensament.

Archivado: febrero 25, 2019, 9:08pm CET por Manel Villar

McWhorter: Hay una idea que le gusta a mucha gente que dice que la lengua que hablas es como unas gafas que determinan tu pensamiento. Cada una de las siete mil lenguas es su propio viaje de ácido. Está muy extendida, sale en los medios: tu lengua marca cómo ves el mundo. Uno de los ejemplos que se utilizan para explicar esto es la lengua guugu yimithirr, en Australia. Es una lengua fascinante por muchas razones. Una de ellas es que no puedes decir “delante de” o “detrás de”. Para sus hablantes las cosas están o bien al norte o al sur de ti. No sé ahora mismo en qué ubicación estamos, pero supongamos que delante de mí está el norte y detrás el sur. Si me doy la vuelta, seguiría diciendo que el norte está en el mismo sitio. No puedes decir “detrás”. Hay gente brillante que dice que eso significa que el lenguaje está determinando cómo procesas el mundo: para ellos, este lenguaje, como es norte/sur y este/oeste, condiciona tu visión del mundo. Es al revés, son la cultura y la topografía las que determinan tu visión y construyen el lenguaje. El lenguaje no puede hacer eso que dicen. Hay lenguas que se hablan en regiones llanas, de modo que hay una razón por la que hablas de delante y detrás: no hay árboles, tienes que hablar de norte y sur. Cuando llevas a esta gente a la ciudad, dejan de hacer eso. Lo interesante es cómo la topografía puede influir una lengua, y no cómo tu lengua determina tu pensamiento. Pero en la universidad es muy común la otra postura, recuerdo aprenderla de un sujeto que parecía narcotizado, y pensar que era apasionante.Pinker: Uno de los fallos lógicos recurrentes tanto en la academia como en el lenguaje común es creer que el lenguaje determina cómo piensas. La comparación que se hace es siempre entre nuestra cultura y otra cultura. Hablamos inglés u otra lengua europea, que están muy relacionadas entre ellas, y ellos hablan otra lengua. Se cree que si hay diferencias en la manera en la que la gente se comporta, piensa, recuerda, percibe, estas se explican por las diferencias en la lengua. Pero lo que la gente no suele razonar es que hay que tener en cuenta una cultura particular, un ecosistema, una lengua y unas diferencias cognitivas. ¿Por qué piensas que es la lengua la que causa las diferencias cognitivas, en vez de las enormes diferencias en ecología y estilo de vida? Aunque vivas en un ambiente en el que hay direcciones cardinales prominentes, norte, sur, este y oeste. También hay este tipo de lenguajes en áreas donde hay valles o cordilleras, donde cada vez que sales fuera tienes ese sistema de coordenadas enfrente de ti. Por otra parte, hay lenguas que no dan mucha importancia a la izquierda y la derecha, como las nuestras, porque no son lengua con escritura, en las que tienes que estar atento constantemente a las distinciones entre izquierda y derecha, porque así es como leemos. En general, la mayoría de animales confundimos la izquierda y la derecha. Hay una razón profundamente ecológica para esto. La gravedad distingue entre arriba y abajo. No hace falta lenguaje, cultura; es física. Para cualquier organismo que se mueve, ir hacia delante es diferente a ir hacia atrás. Pero no hay nada que diferencie realmente la izquierda de la derecha, excepto en artefactos humanos como las letras del abecedario o los coches. Si cogemos una fotografía y la colocamos boca abajo, uno la ve y detecta que está boca abajo. Pero si la colocamos frente a un espejo y la invertimos, a no ser que tenga algo escrito, probablemente no nos daríamos cuenta. El mundo parece igual si lo invertimos frente a un espejo. Esto está integrado en nuestros cerebros: confundimos la izquierda y la derecha, nunca confundimos arriba y abajo. La mayoría de lenguajes no distingue entre izquierda y derecha, así que no es muy sorprendente que las culturas no escritas no tengan distinciones entre izquierda y derecha o atrás o adelante tan claras como las nuestras.Aunque hay una isla concreta en la que la gente también emplea los puntos cardinales de uptown, downtown y crosstown. Esa isla es Manhattan.Pinker: La versión radical de la hipótesis del determinismo lingüístico, a veces denominada Sapir-Whorf por el nombre de los lingüistas que la hicieron famosa, no tiene sentido. La mente no puede operar con una lengua particular como medio interno. El sistema operativo de la mente no puede ser el inglés, por varias razones. Imagina tu conocimiento del mundo. Espero que al salir de esta charla pienses que has aprendido algunas cosas. Si te reto a que me digas una frase textual que hayamos dicho nosotros tres no podrías de ninguna manera hacerlo. Pero recuerdas lo esencial. Un fenómeno muy poderoso de la memoria humana es que la memoria de lo esencial, del contenido, del significado, es mucho mayor que la memoria de la forma. Por eso el “lenguaje del pensamiento” no puede ser el inglés, francés, saramaka o japonés.Aprendí esto porque estaba interesado en cómo los niños adquieren por primera vez el lenguaje. Llegas al mundo y no tienes ni idea de qué lengua hablará tu comunidad, si es japonés, inglés o yidis. Tienes que aprender sobre la marcha cómo funciona una lengua. Y no es como la criptografía, no consiste en escuchar largas corrientes de sonido y buscar patrones sobre cómo un sonido va detrás de otro, como los informáticos que escriben códigos. Sabemos que esto no es así porque los niños no pueden aprender una lengua simplemente a partir de la propia lengua. Si una pareja tiene un niño y lo colocan frente a la televisión, con la esperanza de que aprenderá inglés, descubren que no funciona así. Los niños no pueden aprender el idioma de la televisión, porque no están en ese mundo. Los niños descifran el código del lenguaje ajustando lo que oyen con su propia comprensión de la situación, con todo el resto de su mente. Entienden el mundo físico, lo que otra gente probablemente quiere decir. La adquisición del lenguaje es un ajuste entre la señal, el blablabla, y una valoración cognitiva del mundo, lo que mamá y papá probablemente están intentando decirme, en un contexto. Sin una cierta habilidad de representar el mundo previa al lenguaje, no sería posible siquiera adquirir el lenguaje.El lenguaje no puede ser el sentido del pensamiento. Si fuera así los bebés serían incapaces de pensar y por lo tanto incapaces de adquirir el lenguaje.
John McWhorter, Steven Pinker, Jay Shapiro, El lenguaje no determina el pensamiento, Letras Libres 01/02/2019 [https:]]

febrero 24, 2019

Ha de tenir límits la tolerància?

Archivado: febrero 24, 2019, 1:12pm CET por Manel Villar

... si no protegemos las condiciones que hacen posible la libertad, ¿qué es lo que habremos de tolerar entonces? Antes de la reivindicación de la tolerancia está, por tanto, el compromiso con los valores democráticos que la hacen posible...
Máriam Martínez-Bascuñán, ¿Tolerar al intolerante?, El País 24/02/2019 [https:]]

febrero 23, 2019

Ignacio Castro Rey: Ética del desorden (vídeo conferència)

Archivado: febrero 23, 2019, 8:30pm CET por Manel Villar

Ignacio Castro Rey: Ética del desorden (vídeo conferència)

Fonamentació de la Metafísica dels Costums 3

Archivado: febrero 23, 2019, 8:11pm CET por Manel Villar

Fonamentació de la Metafísica dels Costums ( L'imperatiu categòric) from Manel Villar (Institut Poeta Joan Maragall)

Fonamentació de la Metafísica dels Costums 2

Archivado: febrero 23, 2019, 8:09pm CET por Manel Villar

Fonamentació de la Metafísica dels Costums ( El deure i la llei moral) from Manel Villar (Institut Poeta Joan Maragall)

Fonamentació de la Metafísica dels Costums 1

Archivado: febrero 23, 2019, 8:06pm CET por Manel Villar

Fonamentació de la Metafísica del Costums (La bona voluntad i la felicitat) from Manel Villar (Institut Poeta Joan Maragall)

febrero 21, 2019

La hipertròfia de la imaginació política.

Archivado: febrero 21, 2019, 6:51am CET por Manel Villar

Recordemos una vez más que Isaiah Berlin identificó en Marx una inteligente táctica de elusión, consistente en describir de manera vaga el contenido de la particular «vida ampliada» que habría de disfrutarse una vez finalizada la dictadura del proletariado y alcanzada la sociedad sin clases. Cuantos menos detalles, mejor; que la imaginación del receptor se encargue de proveerlos. Los socialistas primitivos fueron más explícitos, dejando al descubierto su aliento típicamente romántico: una vida comunitaria donde se trabajase lo justo y pudiera disfrutarse de la compañía ajena y del mundo natural sin mayor conflicto; tal era para ellos, a grandes rasgos, el panorama de la vida deseable. ¿Quién podría reprocharles algo así? El problema no es la deseabilidad de ese ideal, sino su viabilidad.En ese sentido, un problema recurrente del romanticismo político es la paradójica hipertrofia de la imaginación. En este género de la teoría política, que Nikolas Kompridis ha descrito como una recuperación del espíritu romántico para el análisis de la modernidad, las apelaciones a la imaginación son constantes. Ésta sería el sentido político por excelencia: la capacidad para concebir otras formas de vida que sustituyan a las vigentes. «¿Qué clase de futuro podemos esperar, si el futuro no puede ser un portador de esperanza?», se pregunta Kompridis. A su juicio, el vocabulario crítico contemporáneo no puede renunciar ‒en nombre del escepticismo‒ a las nociones románticas de cambio y transfiguración sin sentirse enormemente incapacitado; sobre todo en una época caracterizada por la supresión de las esperanzas utópicas, donde cunde la impresión de que las «posibilidades humanas» se han agotado. En ese contexto, se confía en la imaginación: la tiranía de lo existente sólo podrá ser derrocada a golpe de alternativa. Y la democracia será el lugar en que éstas podrán plantearse, o entonces no será democracia.Sin embargo, la imaginación no deja de ser una facultad problemática cuando no toma en consideración los datos que le proporcionan otros sentidos políticos, entre ellos la observación. En otras palabras: la imaginación política no puede volar sola sin riesgo de accidente. No cabe duda de que la imaginación es necesaria; el ser humano ha concebido alternativas institucionales y morales desde el principio de los tiempos. Pero esos tiempos se nos han ido acumulando hasta dar forma a un considerable stock de experiencias sociopolíticas y económicas: aunque ignoramos lo que podría aún funcionar, sabemos ya lo que no ha podido hacerlo. Y dejar a un lado ese aprendizaje en nombre de la obstinación ideológica constituye una deshonestidad intelectual: que el mundo tal como lo conocemos pueda ser frustrante no significa que podamos rediseñarlo a nuestro antojo. De ese descubrimiento se alimenta la sociedad liberal, cuyo límite experimental es el mantenimiento de una sociedad abierta: quien quiera vivir de manera amplia podrá hacerlo en su interior, siempre que no obligue a los demás a seguirle. Nótese que la propia crítica posmoderna de la modernidad ilustrada es un desarrollo de sus fundamentos, la aplicación a sí misma de un espíritu inquisitivo que descubre en el despliegue de la razón occidental zonas de sombra que no podemos pasar por alto. Razón de más, sospecha posmoderna mediante, para la limitación de las grandes ingenierías sociales.Tomemos un ejemplo cercano: el Brexit. ¿Acaso no es, en sí mismo, un triunfo de la imaginación? Quiere decirse: un triunfo de la imaginación de aquellos que creen que el Reino Unido florecerá allende la Unión Europea, recuperando su esplendor económico por medio de tratados comerciales con remotas potencias asiáticas y fortaleciendo su identidad cultural tras cerrar las fronteras a la contaminación exterior. Incluso quienes ven el proyecto con simpatía desde la izquierda anticapitalista recurren a la imaginación: aunque la matriz xenófoba del Brexit sea inconveniente, no habría que desaprovechar la oportunidad que suministra para concebir alternativas al orden económico existente una vez libres de la perversa «Europa de los mercaderes». En ambos casos, tal como podemos empezar a comprobar, estamos ante un salto al vacío: un salto de la imaginación que se desliza hacia la fantasía, entendida aquí como alienación de lo real.... la imaginación parece dedicarse en exclusiva a manufacturar fantasías que ayudan a vivir, pero a condición de que no se materialicen.Nos encontramos así ‒volviendo a la paradójica hipertrofia de la imaginación política‒ con que, si bien se exalta la necesidad de recurrir a esa facultad del intelecto para descubrir alternativas, los frutos de los ejercicios correspondientes resultan de una desconcertante pobreza. Y es que bien se recurre a los experimentos fallidos del pasado, desde Durruti al situacionismo, presentándolos como caminos recuperables, bien se insiste a secas en la necesidad de pensar de otra manera y concebir nuevas posibilidades y subjetividades, aun sin presentarse ni unas ni otras.
Y, con todo, la mejor expresión de esta impotencia la encontramos en aquella afirmación de Slavoj Žižek según la cual el comunismo sigue siendo el horizonte irrenunciable de la razón humana: su deseabilidad teórica es tan grande que su inviabilidad práctica no representaría mayor obstáculo. Debemos así juzgar el mundo social a partir del estándar que constituye un ideal no realizado pero que, cuando ha intentado realizarse, ha producido regímenes políticos totalitarios o autoritarios. En principio, no suena demasiado coherente. Pero quizá sea la consecuencia lógica de sostener una noción peculiar de lo que deba significar una «vida amplia». Siempre que, en lo que a sus intérpretes se refiere, se mantenga alejada varias décadas o miles de kilómetros: tampoco hay que llevar el compromiso demasiado lejos.
Manuel Arias Maldonado, Escolio de una conversación televisada, Revista de Libros 20/02/2019
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febrero 20, 2019

Violència i moral.

Archivado: febrero 20, 2019, 6:23pm CET por Manel Villar

Virtous Violence es un libro de Alan Page Fiske y Tage Shakti Rai donde exponen una tesis que a muchos lectores les puede parecer insólita; el libro muestra que la gente, la mayoría de las veces, es violenta porque siente genuinamente que la violencia es lo correcto, lo que deben hacer. Según los perpetradores de la violencia, la violencia es moralmente necesaria y es la manera correcta de regular unas relaciones sociales según lo que mandan los preceptos y normas culturales. Detrás de la violencia habría ideales culturales que la motivan. Probablemente me voy a repetir en este comentario dandole vueltas a la misma idea pero creo que el tema lo merece: la mayoría de los actores violentos no son patológicos o ni siquiera actúan en su propio interés, sino que están convencidos de que actúan al servicio de un bien moral más alto.
Ya sé que esto suena totalmente contraintuitivo. El modelo predominante de entender la violencia es el modelo del mal: la gente buena hace cosas buenas y la gente mala hace cosas malas. Pero son muchos autores los que nos vienen avisando ya hace tiempo (como Baumeister en el enlace anterior) de que es la gente buena la que comete las mayores barbaridades. La gente cree que la violencia es una expresión de nuestra naturaleza animal y que aparece cuando las normas morales culturales fallan. Según la visión al uso, la violencia es mala, sería la esencia de la inmoralidad. Pero cuando analizamos los actos violentos lo que vemos es justo lo contrario. Cuando la gente hace daño o mata a alguien lo hacen porque creen que es lo correcto moralmente y que es obligatorio incluso ser violento. La violencia, además, surge de las relaciones entre perpetrador y víctima o entre perpetrador y otras personas y la persona que comete actos violentos busca corregir una relación personal, hacer que sea correcta. Según Fiske y Rai la mayor parte de la violencia es motivada por razones morales. La moralidad trata de regular las relaciones sociales y la violencia es una forma de regular esas relaciones.
Pablo Malo, La violencia virtuosa, Evolución y Neurociencias 06/06/2015 [https:]]

Economia moral i armilles grogues.

Archivado: febrero 20, 2019, 6:13pm CET por Manel Villar

El concepto de economía moral es bien conocido por los investigadores en ciencias sociales. Fue desarrollado por el historiador E.P. Thompson para designar un fenómeno fundamental en las movilizaciones populares del s. XVIII: la defensa que hacían de concepciones ampliamente compartidas sobre lo que debía ser un buen funcionamiento, en sentido moral, de la economía[. Era evidente que ciertas reglas debían ser respetadas: el precio de las mercancías no podía exceder demasiado su coste de producción, las normas de reciprocidad eran preferibles al juego del mercado para regular los intercambios, etc. Y cuando estas normas no escritas se veían amenazadas por la extensión de las leyes del mercado, el pueblo se sentía plenamente en su derecho de rebelarse, a menudo a iniciativa de las mujeres, sea dicho de paso. El motivo era básicamente económico, pero no en el sentido habitual: no se movían por intereses estrictamente materiales sino por reivindicaciones morales sobre el funcionamiento de la economía. Encontramos revueltas similares en Francia en la misma época e incluso más tarde: los mineros de la Compañía de Anzin, por ejemplo, la mayor empresa francesa durante gran parte del siglo XIX, regularmente hacían huelga para recordar a los patrones las normas que debían según ellos organizar el trabajo y su remuneración, generalmente en referencia a un antiguo orden de las cosas, en definitiva en base a la tradición.La resonancia con el movimiento de los chalecos amarillos es asombrosa. Su lista de reivindicaciones sociales es la formulación de principios económicos esencialmente morales: es imperativo que los más vulnerables (los sin techo, las personas dependientes…) sean protegidas, que los trabajadores sean correctamente remunerados, que la solidaridad funcione, que los servicios públicos estén garantizados, que los defraudadores fiscales sean castigados y que cada uno contribuya según sus posibilidades, resumido perfectamente bajo la fórmula empleada “que los grandes paguen mucho y los pequeños poco” (Que les GROS payent GROS et que les petits payent petit). Este llamamiento en defensa de lo que puede parecer el sentido común popular no es tan evidente: se trata de decir que contra la glorificación utilitarista de la política de la oferta y la teoría del derrame tan apreciadas por las élites dirigentes (dar más a los que tienen más, “a los primeros de la cordada”, para atraer capitales), la economía real debe fundarse sobre principios morales. Ahí está lo que da fuerza al movimiento y el apoyo masivo entre la población: articula, bajo la forma de reivindicaciones sociales, principios de la economía moral que el poder actual no ha parado de atacar explícitamente, incluso jactándose. De este modo la coherencia del movimiento se entiende mejor, así como el hecho de haber podido prescindir de organizaciones centralizadas: como pudo mostrar James Scott, el recurso a la economía moral engendra la capacidad de actuar colectiva –una agency–, incluso entre los actores sociales desposeídos de los recursos habitualmente necesarios para la movilización.Efectivamente, la economía moral no es únicamente un conjunto de normas compartidas pasivamente por las clases populares. También es el resultado de un pacto implícito con las clases dominantes y, por lo tanto, siempre se encuentra inserto en las relaciones de poder. Ya en las clases populares del siglo XVIII estudiadas por E.P. Thompson, esta economía moral tenía rasgos profundamente paternalistas: se esperaba que quienes detentaban el poder garantizasen el orden social –del que se beneficiaban–, a cambio de que fuera globalmente aceptado. Pero si el dominante rompía este pacto, entonces las masas podían, con la revuelta, hacer una llamamiento al orden. Esto se puede observar en la huelga de los mineros de Anzin en mayo de 1833 (Émeute de quatre sous): los mineros protestaron contra la bajada salarial, pero para ello se colocaron bajo la protección de los antiguos patrones, apartados por los nuevos capitalistas al frente de la empresa, cantando “¡Abajo los parisinos, viva los Mathieu de Anzin!”. Es poco decir que las autoridades actuales han roto el pacto implícito, tanto por sus medidas antisociales como por su constante desprecio hacia las clases populares del que encima hacen alarde. La revuelta no surge de la nada, de un simple descontento o de una agency popular indeterminada puesta en movimiento espontáneamente. Es el resultado de una agresión del poder, aún más violenta simbólicamente porque no parece reconocerse como agresión. Y el presidente de la República, supuestamente representante del pueblo francés, se ha convertido en la encarnación de esta traición, con sus frasecitas sobre “la gente que no es nadie”, los consejos para poder comprarse una camisa o para encontrar trabajo simplemente “cruzando la calle”. En lugar de ser el protector de la economía moral, Emmanuel Macron no ha dejado de atacarla, con una naturalidad desacomplejada, hasta convertirse en el representante por excelencia de las fuerzas que se oponen a la economía moral, es decir del capitalismo. Como anunció durante la campaña presidencial, a propósito de la supresión del Impuesto de Solidaridad sobre la Fortuna (ISF), “no es injusto porque es más eficaz”: no sabríamos ilustrar mejor el desconocimiento, ver el desprecio, por toda otra norma que no sea la de las finanzas. Macron ha roto el pacto y es a él a quién se dirige la algarabía nacional de estos momentos. Podemos pensar que terminará con una sangrienta represión o con su dimisión.Samuel Hayat, Los Chalecos Amarillos, la economía moral y el poder, Sin Permiso 13/01/2019 [www.sinpermiso.info]

El sentiment identitari contra la globalizació.

Archivado: febrero 20, 2019, 5:34pm CET por Manel Villar

La soberanía cambia, pero la nación como comunidad cultural histórica y sentimiento colectivo, inductor de identidad y de movilización, es más fuerte que nunca. Y precisamente como reacción a la globalización. Lo que vivimos en España es el enfrentamiento de dos nacionalismos: el catalán y el español (en realidad tres, si añadimos el vasco –y tal vez mañana el gallego.) El Brexit es una reacción nacionalista. Y sobre todo Trump es un movimiento nacionalista identitario que no se va a disolver por ahora. Los globalizadores han sido nacionalizados. La democracia liberal ha colapsado porque ha perdido legitimidad en las mentes de los ciudadanos en todo el mundo. Y aunque hoy no hay alternativas –porque tienen que ir descubriéndose–, lo seguro es que las formas actuales de democracia se mantienen por inercia o represión. Poca gente se las cree. Y en último término son los humanos los que deciden cómo quieren vivir aunque cueste tiempo, sudor y lágrimas.
Alexis Rodríguez-Rata, entrevista a Manuel Castells: "Los globalizadores han sido nacionalizados. La democracia liberal ha colapsado", La Vanguardia 26/02/2018 [https:]]

Com sortir de la teranyina que nosaltres mateixos teixim.

Archivado: febrero 20, 2019, 4:55pm CET por Manel Villar

Sabemos que vivimos en un mundo en red, pero quizás no somos lo bastante conscientes de su capacidad creciente para ser también telarañas en la medida en que hay quien puede instrumentalizarlas. Nos cosemos a ellas mientras las tejemos con nuestra vida digital. El peligro es que podemos quedar cognitivamente atrapados en la red que nosotros mismos vamos creando.
Jaron Lanier, influyente filósofo neoyorquino de las ciencias computacionales, no es apocalíptico. Desde el arranque nos dice que el problema no son las redes en ellas mismas. El problema es un modelo de negocio, muy rentable, que ofrece a sus clientes una mercancía cada vez más perfeccionada y que opera en un territorio sin regulación: una capacidad científica, a partir de la estadística, que consigue modificar el comportamiento de otras personas para obtener lo que estos clientes quieren. Planteado así no sería muy distinto de lo que tradicionalmente ha pretendido la propaganda. La diferencia cualitativa es la precisión con la que el negocio del algoritmo actúa. No seduce sino que individualiza el mensaje a través de la sistematización de la información que sobre nosotros –tú, yo– hemos volcado en nuestras redes. Y así, intensificando los input que recibimos determinados por nuestras preferencias, se encorseta nuestra subjetividad y se empequeñece nuestra capacidad de comprensión de la realidad.
Y parece que la modificación del comportamiento, según Lanier, lleva aparejada una dinámica convivencial tóxica. “El sistema que estoy describiendo amplifica las emociones negativas más que las positivas, por lo que es más eficiente a la hora de perjudicar la sociedad que a la de mejorarla: los clientes más indeseables son los que más rendimiento le sacan a su dinero”. Invirtiendo 175 millones de dólares el Comité Nacional Republicano obtuvo información surgida del análisis de datos que puso al servicio de la campaña de Trump, explica Woodward en el eléctrico Miedo. Fue una información clave porque permitió perfilar con precisión cómo y a qué posible votante se debían dirigir para ganar los estados clave. Funcionó.
El sábado pasado Rodrigo Terrassa explicaba en El Mundo que los seguidores de Bolsonaro habían coreado el nombre de una marca durante la ceremonia de toma de posesión: WhatsApp. No habían cobrado para hacer propaganda. Lo gritaban porque durante la campaña muchos se habían informado a través de esta aplicación de mensajería instantánea –que tantas características comparte con las redes sociales digitales–. De teléfono en teléfono, creando identidad y polarizando, hacían rebotar mensajes que casi siempre decantan la política al campo minado de las batallas culturales maniqueas o a la creación del pánico y obvian las complejas y para nada emocionantes políticas públicas. Importa poco que la mayoría de estos mensajes fueran falsos. La modificación del comportamiento electoral se había obtenido, a menudo premiando los medios que viven de los clickbaits (el aumento de las métricas y recaudación gracias a titulares sensacionalistas). La posibilidad de falsear las fake news, hoy función democrática del periodismo, aún tiene una repercusión demasiado limitada: este votante no sólo no se informa a través de los medios clásicos sino que además está convencido que la información de aquellos medios –condicionados por la crisis cronificada del sector– les va a la contra.
Este individuo es el sujeto del cambio populista. Dopado con odio, miedo y codicia, sabotea airado la democracia liberal con su voto. Cree que el ataque contra el sistema es un acto de libertad radical, y radical lo es, pero no puede concebir que no es libre precisamente porque ha quedado atrapado en la telaraña creada a partir de su propia red. No puede porque es un sujeto a quien, según ensayaba Yuval Noah Harari el domingo en El País en un artículo que hay que leer, la libertad le ha sido hackeada por un modelo de negocio que penetra en su conciencia. ¿Cómo rasgar la telaraña? Quizás no hace falta borrarse de las redes, pero sí dejarse inquietar tensando los límites de las seguridades propias. Esta, más que cualquier otra, es la función del saber. Sapere aude.
Jordi Amat, El sujeto del cambio, La Vanguardia 13/01/2019
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Rosa Luxemburgo

Archivado: febrero 20, 2019, 4:26pm CET por Manel Villar

Rosa Luxemburgo no llegó a cumplir los 50 años. Nacida en la Polonia rusa en el año 1871 en el seno de una familia judía, pronto se dio cuenta de que la lucha por su ideario marxista sería muy reducida si se quedaba en su país y que para tener influencia debía traspasar la frontera de Alemania, donde existía el Partido Socialdemócrata (SPD) más fuerte del mundo. Para ser ciudadana alemana legal, firmó un matrimonio de conveniencia con un socialista alemán, lo que le dio derecho a la nacionalidad de ese país. A partir de ese momento, Alemania fue su principal campo de acción. En el seno de la socialdemocracia y de la Segunda Internacional, aunó teoría (multitud de artículos y libros muy importantes) y praxis (intervención en congresos, debates con muchos de los popes del marxismo —su amigo Franz Mehring la definió como “la mejor cabeza después de Marx”—, clases en la escuela de formación del partido…). En cambio, no tenía dotes organizativas. Su presencia física era una mezcla de fuerza y de ternura, de decisión y de prudencia, dicen sus biógrafos. Un dirigente judío la describe del siguiente modo: “Rosa era pequeña, con una cabeza grande y rasgos típicamente judíos, con una gran nariz, un andar difícil, a veces irregular debido a una ligera cojera. La primera impresión era poco favorable, pero bastaba pasar un momento con ella para comprobar qué vida y qué energía había en esa mujer, qué gran inteligencia poseía, cuál era su nivel intelectual”.De su vasta producción teórica destacan los temas que forman parte de su legado y que constituyen lo que, una vez muerta Rosa, se denominó “luxemburguismo”, una escuela marxista de características propias: su pacifismo, su lucha contra el revisionismo y la defensa de la democracia en el seno de la revolución. Sus posiciones, a veces intransigentes, le hicieron polemizar con las figuras más relevantes del socialismo marxista, como Lenin, Trotski, Bernstein, Kautsky…Joaquín Estefanía, Rosa Luxemburgo: mujer, marxista, pacifista, El País 13/01/2019 [https:]]

Ciència vs feminisme.

Archivado: febrero 20, 2019, 4:18pm CET por Manel Villar

¿Y por qué ignora el feminismo hegemónico cualquier otro factor que no sea el machismo? La respuesta seguramente es muy compleja pero en buena medida creo que es una cuestión de poder. Decía en otra entrada: “una probable explicación es que fueron las feministas de los años 60 y 70 del siglo pasado las que llamaron la atención y cambiaron la concepción de la sociedad sobre la violencia contra las mujeres, una violencia que ha sido ignorada durante siglos, y todavía lo es en muchos lugares del mundo. Esto les ha colocado en una posición de superioridad moral y se confunde criticar la posición científica del feminismo en el tema de la VPI con criticar su posición moral. También esta historia previa innegable otorga el papel de víctima a las mujeres lo cual confiere un mayor estatus moral.” Y esto se traduce en poder y en la capacidad de marcar la agenda. Es difícil renunciar a ello cuando tus ideas son ley y son la doctrina oficial.Pero la única salida a esta situación es que el feminismo se dedique a los valores y deje la investigación a los investigadores sin marcar de antemano las conclusiones a las que tienen que llegar quienes estudian la agresión humana. Hemos vivido no hace mucho una situación que es absolutamente surrealista. El Ministerio del Interior anunció que se iban a estudiar uno a uno todos los homicidios por un grupo de trabajo -algo que se está haciendo en muchos otros lugares del mundo- en el que participan psicólogos, criminólogos, etc., para entender mejor las causas de estos homicidios… ¡y muchas voces del feminismo se enfadaron y criticaron la medida porque por lo visto no hacía falta investigar nada…ellos ya lo saben todo! Inaudito. Pero la realidad es que la agresión es un problema muy complejo, en el que influyen factores biológicos psicológicos y sociales, y no tenemos todas las respuestas y hay que seguir investigando y, como decía, hay que dejar a los investigadores que trabajen de una manera libre y sin coacciones. No soy optimista, no creo que veamos este cambio de actitud del feminismo en mucho tiempo, así que seguiremos oyendo en los medios lo del machismo mientras los expertos policiales, por suerte, trabajan con otros modelos . Pero en ciencia no gana el que grita más alto sino el modelo que mejor se ajusta a la realidad y la batalla está decidida. La explicación “sólo machismo” es un pollo sin cabeza, políticamente puede correr mucho todavía pero científicamente está muerto. El enrocamiento del feminismo en la postura “sólo machismo” no sólo está dividiendo a la sociedad de una manera innecesaria -porque hay un acuerdo muy importante en los valores-, sino que no suma esfuerzos, es insostenible científicamente y es perjudicial para las mujeres. Tarde o temprano tendremos que elegir entra la religión y la ciencia.Pablo Malo, No todo es machismo, Evolución y Neurociencias 12/01/2019 [https:]]

L'estranya sensació que m'han robat el cos.

Archivado: febrero 20, 2019, 4:10pm CET por Manel Villar

Miquel Missé (Barcelona, 1985), sociólogo trans, asegura que el privilegio de haber podido estudiar, su familia y su trayectoria activista le han traído hasta aquí. Hasta las ideas que expone en su último libro, A la conquista del cuerpo equivocado (Editorial Egales), en el que, con tono sagaz, impugna el relato más popular sobre la transexualidad. "Siento la extraña sensación de que me han robado el cuerpo", comienza con firmeza el texto.
Me refiero a que tengo la sensación de que las personas trans en general hemos asumido un discurso por el que el malestar que sentimos tendría su origen en el cuerpo. Yo tengo una relación con mi cuerpo problemática y lo vivo con conflicto, pero creo que esta idea está basada en un conjunto de creencias que en algún momento aprendí. No creo que yo estuviera determinado a no estar a gusto con mi cuerpo, sino que tiene que ver con una cultura que nos lanza una serie de mensajes para interpretar ese malestar, en mi caso el de no encajar en la categoría mujer. A las personas trans nos han dicho y hemos aprendido que nuestro cuerpo es un problema y que tenemos que ponerlo en juego y cambiarlo. Y, de alguna manera, todos esos discursos nos lo han robado, nos han robado la posibilidad de vivir el cuerpo de otra manera.
Creo que tiene mucho que ver con unos códigos culturales muy concretos respecto a la identidad y al cuerpo, con la creencia de que la identidad de hombre o mujer está asociada a una corporalidad biológica y a unos valores muy concretos. Esta correlación es tan potente que si has nacido en un cuerpo que se asigna a la categoría hombre, pero no te identificas en nada con ella, en esta sociedad parecería que la única explicación posible es que eres una mujer. Y yo creo que eso es muy discutible. Sin embargo, no estamos en la deriva de discutir eso, sino en la de transformar, hormonar y operar el cuerpo.
... entender que las categorías imperantes son las categorías de hombre y mujer y lo que pasa es que puedes nacer con un cuerpo X o Y, pero las categorías siguen siendo esas. No comparto la lógica de que lo que hay son hombres y mujeres en cuerpos diversos, pero siempre hombres y mujeres. Creo que ser hombre o mujer es una cuestión totalmente relativa y muy frágil. Si realmente fuera algo totalmente natural, no estaría tan patrullada y vigilada por miles de sistemas de control y castigo hacia quien se sale de la norma.
Marta Borraz, entrevista a Miquel Missé: "No hay nada biológico en ser trans, como no hay nada biológico en ser hombre o mujer", el diario.es 12/01/2019 [https:]]

The "Door" Study from Simons & Levin.

Archivado: febrero 20, 2019, 3:54pm CET por Manel Villar

The "Door" Study from Simons & Levin.

febrero 19, 2019

Democràcia i pluralisme.

Archivado: febrero 19, 2019, 5:54pm CET por Manel Villar

... el pluralismo es una cualidad del sistema que no es necesariamente compartida por los actores que operan en él, ya que éstos no practican exactamente un uso público de la razón orientado hacia el acuerdo ‒a partir de la convicción de que no existen verdades absolutas‒, sino que suelen defender su verdad convencidos de que no hay otra y se resignan a compartir la esfera pública con quienes sostienen «verdades» distintas. No existe, como quería Hobbes a fin de evitar la discordia civil, un poder centralizado ‒un Leviatán‒ capaz de fijar el significado del bien y del mal, esto es, legitimado para determinar la verdad pública. Se espera por ello que los actores políticos y los ciudadanos que toman parte en la conversación pública sean educados por el sistema democrático: su convivencia forzosa, como sugería Richard Rorty, debería enseñarles que no existen «vocabularios finales» y que, por lo tanto, no nos queda más remedio que aceptar la contingencia de todos los vocabularios particulares. Pero lo que no es en ningún modo contingente es el sistema democrático mismo, que crea el marco donde se encuentran ‒en las instituciones y fuera de ellas‒ quienes piensan de manera diferente. Es gracias a esta estructura moral que pueden surgir voces nuevas: desde el feminismo al animalismo. Conviene entender bien esto: las novedades morales no se producen a pesar de la democracia liberal, sino debido a la configuración de la democracia liberal. Hay aquí, pues, una epistemología que se asienta sobre la pluralidad de puntos de vista.
... una sociedad abierta admite distintos grados de apertura, pero una sociedad cerrada carece de los mecanismos que permitirían su apertura sin recurso a la revolución o la fuerza. En consecuencia, las ideas que son «sagradas» para una democracia liberal son aquellas que ‒materializadas en forma de derechos y procedimientos‒ le permiten seguir siendo ella misma: derechos civiles y políticos, imperio de la ley, protección de las minorías, independencia de los tribunales. De manera que ciertas posiciones ‒la negación de la igualdad ante la ley, la saturación étnica de la ciudadanía, el sexismo, la demonización de grupos humanos‒ serán contrarias a, o incompatibles con, la democracia liberal. De qué manera pueda en la práctica hacerse efectiva su neutralización es asunto distinto y nada sencillo, pero este criterio nos permite al menos orientarnos en el debate público. Nótese que hablamos de los elementos liberales del régimen representativo y que ninguna decisión democrática ‒por mayoritaria que sea‒ puede suprimirlos: ahí empieza, exactamente, el camino del iliberalismo.
Manuel Arias Maldonado, Repudio y necesidad del centro, Revista de Libros 13/02/2019 [https:]]

2001, La intel·ligència (Millennium, programa debat)

Archivado: febrero 19, 2019, 5:37pm CET por Manel Villar

2001, la inteligencia

Llenguatge i política.

Archivado: febrero 19, 2019, 5:35pm CET por Manel Villar

Los observadores norteamericanos también llevan unos años desconcertados por el discurso de Donald Trump. Ya durante la campaña presidencial, percibieron que sus mensajes —simples, directos al punto y expresados con una autoconfianza casi geológica— eran una clave importante de su éxito. Y los psicólogos ya tenían evidencias de que los políticos que llegan muy arriba suelen coincidir con los que emiten un discurso más simple y zafio. Pese a todo el revuelo que organiza Trump cada vez que saca la lengua a paseo, el presidente no es el inventor de esa herramienta de manipulación de masas. Su estrategia de comunicación es, por el momento, la cumbre de una escalada que lleva en marcha desde hace un siglo y no da signos de remitir. Cada vez menos análisis, cada vez más autoconfianza, más determinación y certidumbre, más empuje y menos reflexión.La forma en que los psicólogos de las universidades de Texas en Austin y Princeton han descubierto esa tendencia secular (PNAS) merece un párrafo. Con la digitalización de todo documento viviente, resulta posible analizar cientos y miles de discursos presidenciales y otros textos políticos desde principios del siglo XX hasta hoy mismo. Y los investigadores han utilizado una técnica lingüística que suele funcionar en otros contextos: cuantos más artículos y preposiciones, el pensamiento es más analítico; cuantos más adverbios y verbos auxiliares, es más intuitivo. Por otro lado, cuantos más pronombres personales, más autoconfianza, influencia y poder. Estas correlaciones funcionan bien en inglés. ¿Funcionan también en español? He ahí una buena tarea para un lingüista. Sea como fuere, los de Texas y Princeton demuestran en su trabajo que, en la política, el pensamiento analítico decrece continuamente desde hace un siglo, y que va siendo sustituido inexorablemente por el discurso silvestre del liderazgo, la autoconfianza y el pronombre personal. Casado no ha inventado nada. Ni siquiera lo ha hecho su inspirador, Trump. La estupidez del discurso político es una marea lenta e implacable. Toda resistencia será fútil.Javier Sampedro, La estupidez política: un enfoque científico, El País 14/02/2019 [https:]]

L'hegemonia cultural de la dreta.

Archivado: febrero 19, 2019, 5:25pm CET por Manel Villar

La teoría gramsciana de la “hegemonía cultural” (según la cual la lucha política tiene que ir acompañada, e incluso precedida, por una afirmación de los valores culturales del proletariado), habría sido, según estos publicistas conservadores, la base de la victoria mundial de la cultura “progresista” (un cajón de sastre ideológico donde se mezcla la tolerancia con las drogas, el aborto, la emancipación de la mujer y de las minorías, el desprecio a la autoridad y al sacrificio, la separación de la Iglesia y el estado, etc). Los ultras (y muchos conservadores) se consideran perdedores de la guerra cultural y piensan que el camino del desquite empieza por la lectura de los teóricos del “enemigo”. La huella de estas ideas es muy visible en los discursos actuales de los políticos españoles de derecha (gracias también a las fructíferas visitas de Steve Bannon): se habla de re-conquista (que supone una conquista perdida), re-arme (que supone un des-arme anterior), y todo ello “sin complejos” (que supone la presencia de complejos). Se trata, en suma, de una llamada a superar el supuesto desánimo por la derrota de los valores de Dios, Patria y Familia (en adelante DPF) y a volver a la lucha. Cabe preguntarse cómo se ha podido generar esta mutación de las ideas ultras. Ante el auge de los grupos y partidos que las defienden en Europa y en el mundo, no parece una cuestión baladí.
Los ítems del listado “cultura progresista” (véase más arriba), conformado esencialmente por reivindicaciones de la esfera de los derechos individuales, están ahora a menudo integrados en la legislación (sin que haya habido ninguna revolución) y son, en muchos casos, tendencias ético-políticas mainstream. Tanto es así, que también cabría interpretar los grandes movimientos contraculturales como una manera que tuvo el propio capitalismo consumista de desprenderse de la moral DPF, ahora considerada una rémora. Con su habitual perspicacia, Pasolini leyó en este sentido la aprobación por referéndum de la ley del divorcio en Italia en 1974. Otros analistas, como Luc Boltansky y Ève Chiappelli, en su clásico libro El nuevo espíritu del capitalismo (2002), fueron más allá y arguyeron que más allá de los derechos, se trataba de una transformación que afectaba el propio modo de organizarse del capitalismo. Según estos autores, la “crítica artista” a capitalismo (resumida en el clásico eslogan “la imaginación al poder”) habría sido asumida dentro de las propias empresas como un camino de reestructuración postfordista de la producción: con jerarquías mucho más blandas, con estructuras rizomáticas, con elementos de participación en la toma de decisiones y con invitaciones a la autorrealización de los empleados. Se podría decir, en suma, que los contenidos de la contracultura y las mutaciones ideológicas de los partidos de izquierdas (las dos cosas están obviamente conectadas), han acabado convergiendo con la agenda capitalista.
Las grandes empresas tecnológicas como Microsoft o Facebook, o los grandes productores de contenidos culturales como Disney o Netflix son ahora, por ejemplo, unas de las puntas de lanza de la luchas por estos derechos. La globalización ha supuesto, además, una concreta (que no conceptual, como en Gramsci) universalización de todo ello. De manera un tanto incauta, la izquierda parece haber considerado la rápida expansión mundial de las reivindicaciones de los derechos individuales (desarrolladas en los estudios culturales, decoloniales y de género), como una victoria propia. Sin embargo (como Marx había observado), el capitalismo también promueve acabar con la moral DPF. No hay ninguna razón para no permitir a las mujeres o a las minorías étnicas o sexuales frecuentar con plenitud de derechos el espacio público y ser consumidores completos como todos los demás. Es más, el capitalismo los necesita: suponen la apertura a otros goces y por lo tanto a nuevos mercados.
Sin embargo, el capitalismo consumista y progresista es una visión utópica del mundo (la que se ve en la publicidad y mantiene su atractivo con enormes esfuerzos económicos y materiales). El consumismo real está, en cambio, atravesado por gravísimas contradicciones. La principal es que el individuo consumista se considera merecedor de todos los derechos y está, por ello mismo, perennemente y estructuralmente insatisfecho. Alentado por los mass-media, se constituye narcisísticamente alrededor de lo ilimitado de su propio goce y, una y otra vez, encuentra límites en su experiencia cotidiana (a sus ojos siempre inexplicables y siempre injustos). Crece así una enorme bolsa de resentimiento. Por otra parte, el consumismo propone la posibilidad de “realizar sus deseos” a cualquiera, pero no fomenta al mismo tiempo una efectiva igualdad de oportunidades. Sigue habiendo pobres y ricos. Grandes masas de personas crecen educadas al consumismo pero incapacitadas económicamente para poder realizarlo: su resentimiento es también enorme. El resentido se imagina a sí mismo cómo alguien contra el que se han cometido graves injusticias. La “víctima” va a ser, por ello, la figura central de la expresión de todo este resentimiento. Con ella (no tanto en lo concreto de su atropello, sino en lo genérico de su condición) se identifican todos los ofendidos del consumo.
El acierto de la los teóricos de la ultraderecha estadounidense fue detectar muy tempranamente la posibilidad de resignificación de DPF y del racismo. Ya no había que pensar ese acervo ideológico como una cultura dominante que había que defender en su posición de dominio. Ahora había que considerarla como una expresión del resentimiento. Había que vehicularla, por lo tanto, desde la posición de la víctima. No se trataba de negar los derechos a las minorías raciales o a las mujeres, sino de afirmar que ya tenían demasiados derechos: tantos que estaban oprimiendo injustamente a los demás. Se trata de argumentaciones que, lejos de ser una vuelta a lo pretérito, constituyen una alineación con la ética actual. La ultraderecha no ha hecho otra cosa que sumarse a la lucha entre “víctimas” por justificar su preminencia moral.
Claudio Zulian, La ultraderecha lee a Gramsci, público 14/01/2019 [https:]]

Adolescència i grup d'amics.

Archivado: febrero 19, 2019, 5:01pm CET por Manel Villar

by Victor

Para los adolescentes, la aceptación por el grupo del que se consideran parte es de importancia capital. Tienen una gran preocupación por la imagen que proyectan, sobre todo hacia quienes forman su círculo social. Por esa razón se avergüenzan con facilidad, incluso, por el mero hecho de saberse observados.Sufren más que niños y adultos al sentirse excluidos de un grupo, y ese sufrimiento tiene un correlato neurológico. Cuando un adulto se siente excluido, se activan las áreas del encéfalo implicadas en la percepción del dolor, el enfado y el disgusto, sí, pero a continuación se activa una zona de la corteza cerebral que relativiza la importancia de la exclusión. En adolescentes, sin embargo, esta última zona apenas se activa, y las anteriores lo hacen en mayor medida que en niños y adultos. Por tanto, no debe extrañar que los amigos tengan un gran ascendiente sobre ellos.En ninguna otra etapa de la vida importan tanto las amistades como en la adolescencia, ni se otorga tanta importancia a sus opiniones como en esos años. Por eso, los adolescentes asumen más riesgos en presencia de amigos que cuando están solos. Es más, el circuito de recompensa encefálico se activa más y las regiones cerebrales implicadas en el autocontrol responden en menor medida cuando están en compañía de amigos; en los adultos no se observa eso. Y es que los adolescentes experimentan una fuerte necesidad de pertenencia al grupo, y por esa razón sus decisiones se ven muy afectadas por la presencia de sus “colegas”.Juan Ignacio Perez, En busca de la identidad, Cuaderno de Cultura Científica 17/02/2019 [https:]]

Temps i espai.

Archivado: febrero 19, 2019, 2:42pm CET por Manel Villar

Decía Immanuel Kant que el espacio y el tiempo son las formas puras a priori de la sensibilidad. Esto significa que sin ellas, sin espacio ni tiempo, no es posible tener intuiciones y, por ende, construir conocimientos. Todo conocimiento, decía, remite a la experiencia, y esta la hacen posible la conjunción de estas dos formas. Hagan la prueba: cualquier objeto o idea aparece siempre en un aquí y un ahora.Sobre el tiempo escuchamos decir muchas cosas. Nos ocupa y nos preocupa, y probablemente sea el gran tema del momento. Nos angustia: que si la aceleración, que si la simultaneidad de realidades, que si la historia y su relato, que si la necesidad de exprimir menos las horas del reloj. Todo un tema, en efecto. Aunque, paradójicamente, de la muerte, el testimonio existencial de la temporalidad por antonomasia, hablamos más bien poco. O callamos demasiado, más bien.
Privilegiamos saber vivir acorde con los ritmos de la vida, el tiempo interno (kairós) de las cosas, y olvidamos que también hay que saber ocupar los espacios que transitamos. No hay ahora sin aquí; no hay tiempo sin espacio. Lo uno y lo otro condicionan la experiencia, conforman la vida. Y del mismo modo que el tiempo no está dado, ahí fuera, tampoco el espacio. Hay que aprender a habitarlo, hay que darle una forma, y eso también es todo un arte. Un arte de una gran sensibilidad.
Miquel Seguró, Aquí y ahora, La Vanguardia 18/02/2019 [https:]]

Característiques de la síndrome d'Asperger.

Archivado: febrero 19, 2019, 2:38pm CET por Manel Villar

Todas las personas con TEA comparten características que definen este trastorno y que se manifiestan fundamentalmente en dos áreas de su desarrollo evolutivo y funcionamiento personal: la comunicación social y la flexibilidad del comportamiento y del pensamiento. No obstante, es importante señalar que se presentan de manera diferente en cada persona, y que pueden variar a lo largo del ciclo vital.
En cuanto a las principales características en torno a la comunicación social, están: las dificultades para comprender y utilizar las claves de la comunicación no verbal (gestos, expresiones faciales, tono de voz, etc.) y los mensajes sutiles que se transmiten a través de este canal; el uso formalmente adecuado del lenguaje, aunque en ocasiones puede parecer demasiado preciso para la situación o la excesiva literalidad en la comprensión del lenguaje, que se interpreta sobre la base del significado exacto de las palabras. Esto provoca dificultades para comprender las bromas, los chistes, las metáforas, los enunciados con doble sentido o los sarcasmos, entre otros.
En cuanto a la flexibilidad de pensamiento y comportamiento, las principales características son: preferencia y fidelidad por las rutinas que, en ocasiones, siguen de manera rígida y repetitiva; la presencia de intereses muy concretos, limitados y específicos sobre los que la persona puede acumular mucha información y a los que dedica mucho tiempo, y la aparición de patrones concretos y rígidos de pensamiento y comportamiento, que dificultan la realización de tareas que requieren flexibilidad o búsqueda de alternativas para la resolución de problemas, entre otros.
Carolina García, ¿Qué es el síndrome de Asperger y cuáles son sus síntomas?, El País 18/02/2019 [https:]]

El joven Marx (pel·lícula).

Archivado: febrero 19, 2019, 2:31pm CET por Manel Villar

El joven Marx (pel·lícula).

Política i ultimàtum.

Archivado: febrero 19, 2019, 2:28pm CET por Manel Villar

En la economía del comportamiento se han realizado innumerables experimentos con el llamado juego del ultimátum. Supongamos dos jugadores, A y B. A recibe 10 euros y ha de hacer una oferta para repartirse esa cantidad entre B y él. Por ejemplo, A puede ofrecerle 3 euros a B y quedarse con los restantes 7. El jugador B no puede realizar contraoferta alguna, tan sólo puede aceptar o rechazar la propuesta. Si B acepta la oferta, los euros se reparten según la oferta hecha por A. Si B rechaza la propuesta, ambos se quedan sin nada.
La teoría económica, basándose en supuestos muy sencillos sobre comportamiento autointeresado, establece que el jugador B debería aceptar cualquier oferta de A que le dé una cantidad positiva, por pequeña que esta sea. Por ejemplo, si A ofrece darle un euro a B, quedándose A con los nueve restantes, B no debería rechazar la oferta, pues está mejor con el euro ganado que con los cero euros que recibiría en caso de rechazar la oferta.
En la práctica, cuando se realizan experimentos en laboratorio basados en el juego del ultimátum y sus múltiples variaciones posibles, se observa que el jugador B acepta las ofertas igualitarias o ligeramente desigualitarias, pero se planta ante ofertas que ofenden su sentido de la justicia. Por ejemplo, una oferta de 8 euros para A y 2 para B, suele ser rechazada por B, aunque eso suponga que B deja de ganar dos euros. Este comportamiento, en principio, viola los supuestos del comportamiento autointeresado.
Fuera del laboratorio, en la política, es posible encontrar casos reales en los que las partes reproducen un esquema de interacción como el del juego del ultimátum. Las condiciones no son exactamente las del laboratorio y los actores suelen ser partidos políticos y no personas individuales: pese a estas diferencias, vale la pena examinar estos casos a la luz del juego del ultimátum.
Ignacio Sánchez-Cuenca, El juego del últimátum, infolibre.es 18/02/2019 [https:]]

febrero 08, 2019

Brain Games: Supersticions (15) T2

Archivado: febrero 8, 2019, 5:51pm CET por Manel Villar

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Brain Games: Il·lusió i confusió (11)

Archivado: febrero 8, 2019, 5:30pm CET por Manel Villar

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Brain games: Veure és creure (1).

Archivado: febrero 8, 2019, 5:27pm CET por Manel Villar

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La necessitat dels manuals d'antiajuda.

Archivado: febrero 8, 2019, 7:08am CET por Manel Villar

El ciudadano contemporáneo parece perdido en la oscuridad del bosque, buscando una luz a la que seguir, una esperanza a la que aferrarse. Algunas de las causas por las que vivir es cada vez más desquiciante pueden encontrarse en la mayor exigencia de la sociedad actual, que nos empuja constantemente a salir de nuestra zona de confort, perseguir nuestros sueños y romper nuestros límites, porque nada es imposible. Todo depende de nosotros mismos. Todo lo debemos afrontar con una sonrisa.“Mediante la autoayuda se nos quiere hacer creer que basta con cambiar nuestra mente para cambiar el mundo que nos rodea y ser felices, que todo está dentro de nosotros mismos”, explica el ensayista y antropólogo cultural Iñaki Domínguez en su manual de antiayuda Cómo ser feliz a martillazos (Melusina), en el que propone una filosofía de la acción sobre el mundo material más que eso de la resiliencia y la visualización. Porque todo ello es, además, muy propicio a los dogmas económicos del esfuerzo individual y el emprendimiento, de la aceptación acrítica de las circunstancias, del sistema económico dominante.Sergio C. Fanjul, ¿Estamos obsesionados con la felicidad?, El País 07/02/2019 [https:]]

febrero 06, 2019

Polarització industrial.

Archivado: febrero 6, 2019, 9:26pm CET por Manel Villar

Debemos pensar que el tumultuoso proceso de polarización de grupos facilitado por la nueva mediación cultural de la tecnología de redes es también un factor cultural que contribuye a la degradación. La polarización de grupos está bien estudiada. Una persona tiene una cierta opinión sobre algo: puede tener prejuicios racistas, o cierta aversión al riesgo en las inversiones, o está convencida de ser de izquierdas en política. Se mueve en un grupo de gente afín que mantiene opiniones similares con quienes interactúa. Al final del proceso se habrá movido hacia posiciones extremas: no solo habrá reafirmado sus convicciones sino que las habrá convertido en mucho más radicales y estará dispuesta a apoyarlas.
Este fenómeno es muy natural y la psicología social ha ofrecido múltiples explicaciones entre las que destaca nuestro deseo natural de sentirnos acogidos en un grupo, que se define por una cierta opinión. No hay nada malo ni bueno en ello, y muchas veces es un factor muy positivo en la formación de movimientos que transforman el mundo para mejor. La cuestión es cuando este mecanismo psicológico es explotado industrialmente para producir resultados sociales ajenos a los objetivos más o menos morales o identitarios que definen al grupo. Por ejemplo: cuando los líderes políticos usan la polarización de grupo para afirmarse como tales y no para promocionar lo que serían los objetivos de su movimiento; cuando las empresas de comunicación emplean la polarización de grupos para generar beneficio y no para clarificar las diferencias de opinión; cuando las élites político-económicas instrumentalizan la polarización para ocultar sus miserias inconfesables y distraer la atención ciudadana hacia fenómenos periféricos.
La tecnología contemporánea en sus múltiples variantes de las mil pantallas y plataformas ha generado una poderosa herramienta que aparentemente es neutral respecto a las ideologías en competencia puesto que es superficialmente formal. De hecho, partidos, empresas e instituciones adoptan este instrumento a través de sus nuevos grupos de gestión de redes y comunicación. Lo grave es que es sólo superficialmente formal. De hecho afecta a la estructura democrática de la sociedad, puesto que también la democracia es una cuestión de formas.
Podría decirse: ¿estás afirmando que la democracia debe orientarse al consenso y no desvelar los conflictos? No. Todo lo contrario. La democracia es un modo de hacer explícitos y resolver los conflictos, no necesariamente, de hecho casi nunca, a través del consenso. Lo que ocurre es que la polarización de grupos manipulada industrialmente es un fenómeno que produce ceguera respecto a los conflictos de fondo, respecto a las situaciones de hecho, puesto que está diseñada para ser usada para objetivos, fines y valores oblicuos.
La polarización de grupos genera ceguera cognitiva respecto a la sociedad. Los psicólogos han detectado un resultado colateral que se denomina “ignorancia plural”. Este mecanismo hace que gente que rechazaría personalmente una norma sin embargo cree que el grupo la acepta y eso le lleva a seguirla en la práctica. El autoritarismo que crecientemente inunda los partidos políticos o las empresas se aguanta por la incorrecta creencia de que todos aceptan como inevitable esa situación. Se han descrito como ejemplos históricos la extensión del racismo en Estados Unidos o la sumisión de los miembros del Partido Comunista en la antigua Unión Soviética. No quiero poner ejemplos de ignorancia plural en nuestro entorno inmediato. Sobran.
¿Cómo se usa industrialmente la polarización de grupos a través de las nuevas tecnologías? También hay un nombre para ello: la creación de “Cámaras de eco" y "Burbujas de filtro" (burbujas epistémicas). Se trata del uso de los instrumentos informacionales para construir grupos de afines donde producir polarización orientada al servicio de las élites de turno: repitiendo una y otra vez el mismo mensaje, usando algoritmos para generar grupos afines, disminuyendo, en definitiva, la diversidad, el contraste, la calidad deliberativa.
Fernando Broncano, Ferromagnetismo social, El laberinto de la identidad 03/02/2019 [https:]]

Biaixos i decisions.

Archivado: febrero 6, 2019, 8:53pm CET por Manel Villar

Cuando se presenta un currículum, se participa en un concurso o se defiende un caso, la posición que se ocupa importa, y mucho. Al menos esta es la conclusión de diversas investigaciones que profundizan en cómo influyen los sesgos mentales de los jueces, evaluadores o de quien tiene que tomar una decisión importante que afecta a terceros. Una de dichas investigaciones fue realizada sobre jueces en Israel y publicada en una prestigiosa revista académica. Como ocurre en estos estudios, analizaron qué grado de indulgencia tenían sus sentencias. Y curiosamente, antes de los descansos eran menos indulgentes. De hecho, como recogen textualmente los investigadores de la Universidad de Tel Aviv: “Encontramos que el porcentaje de fallos favorables cae gradualmente del 65% a casi cero dentro de cada sesión de decisión y vuelve abruptamente a 65% después de una pausa”.
... todos tenemos sesgos inconscientes o atajos que nos ayudan a tomar decisiones rápidas. Pero dichos atajos no significan que sean necesariamente eficaces para nuestros objetivos. Podemos estar desaprovechando talento o emitiendo valoraciones poco acertadas, por no hablar de sentencias poco afortunadas. Por ello, si nuestra mente no actúa con precisión ante la presión del estrés o de la falta de referencias, necesitamos conocerlo y actuar en consecuencia. Necesitamos tener una mente descansada para ver con claridad, disponer de tiempo para reflexionar los temas importantes y contar con referencias para tener una perspectiva más realista. Solo así no caeremos en los brazos de nuestros sesgos inconscientes.
Pilar Jericó, Cuidado con los sesgos inconscientes, pueden arruinar decisiones importantes, Laboratorio de la felicidad. El País 04/02/2019 [https:]]

Art i realitat.

Archivado: febrero 6, 2019, 8:45pm CET por Manel Villar

Los escritores griegos y romanos analizaron una y otra vez la idea de que la forma culminante de arte era una ilusión perfecta de la realidad, o, dicho de otro modo, que el logro artístico más elevado consistía en eliminar toda diferencia visible entre la imagen y su prototipo. En este sentido, hay una famosa anécdota que hace referencia a dos pintores rivales de finales del siglo V a. e. c. (antes de la era común), Zeuxis y Parrasio, que compitieron para decidir cuál de los dos era más hábil. Zeuxis pintó un racimo de uvas con tal realismo que los pájaros acudieron a picotear. Aquella ilusión prometía alzarse con la victoria. Sin embargo, Parrasio pintó una cortina, y Zeuxis, envalentonado con su éxito, exigió que se corriese para mostrar la pintura que había debajo. Según Plinio, que fue quien narró la historia en su enciclopedia, Zeuxis enseguida se percató de su error y reconoció la victoria de su contrincante con estas palabras: “Yo engañé a los pájaros, pero Parrasio me engañó a mí”.
Mary Beard, Leyenda de una estatua inquietante, El País 05/02/2019 [https:]]

Pena de mort i autodomesticació humana.

Archivado: febrero 6, 2019, 8:34pm CET por Manel Villar

Comparados con los chimpancés, nuestros primos cercanos con los que compartimos el 99,4% del ADN, los seres humanos somos más pacíficos. Esto es así porque durante los últimos 300.000 años pequeñas poblaciones de Homo sapiens se organizaron para eliminar a aquellos individuos que mostraban un comportamiento violento que ponía en riesgo la paz y la supervivencia de la tribu.La aplicación de la pena de muerte, que se ha documentado en tribus de cazadores y recolectores de todo el mundo, disminuyó la probabilidad de que los genes responsables de las tendencias agresivas se transmitieran a la siguiente generación, afirma Richard Wrangham catedrático de la Universidad de Harvard (EE UU) en una entrevista con EL PAÍS realizada en Londres. A través de ese mecanismo, sostiene, los humanos se autodomesticaron.El desarrollo del lenguaje favoreció que individuos que se encontraban bajo la subordinación de un déspota pudieran fraguar planes de forma segura para protegerse del acosador, que a menudo era físicamente poderoso y podría haber vencido a cualquier miembro del clan en un enfrentamiento directo.Cristina Gallardo, Por qué los humanos somos más pacíficos que los chimpancés, El País 04/02/2019 [https:]]

Perspectivisme no és relativisme.

Archivado: febrero 6, 2019, 8:28pm CET por Manel Villar

"No hay hechos, sólo interpretaciones".

Esta afirmación se ha convertido en un lugar común para concebir la posibilidad de justificar el subjetivismo a ultranza. Desafortunada interpretación, si se atiende a lo que el propio Nietzsche expone líneas más adelante, y es que, casi siempre divulgada en un contexto que margina su inclusión en el sentido más amplio que la envuelve, la frase pierde así su enfoque. De esta manera, se ha intentado a partir de ella explicar cómo cualquier enunciación de un intérprete tiene validez, tornando de esta manera la hermenéutica en un procedimiento totalmente trivial, concebido como ejercicio para legitimar principalmente la consolidación de quien realiza la interpretación, es decir, el fortalecimiento del sujeto-intérprete.
Sin embargo, los alcances de lo expresado por Nietzsche apuntan en otra dirección, o al menos, en una que justamente desarticula la pretensión de afianzar el subjetivismo. Es claro que la primera intención contrasta la ingenuidad objetivista de un dato que pueda presentarse y asimilarse como un hecho bruto y mensurable. Centrarse en esta particularidad es la ruta sobre la cual se gesta el afianzamiento del subjetivismo, el cual, al negar la posibilidad de registrar una verdad objetiva, se amplifica en un relativismo desde el que todo es interpretación y nada más. Tal es el sitio en el que se encuentra la recepción común de la frase. Pero lo que Nietzsche expone da pie a otras consideraciones. Necesariamente hay que reproducirlo en su totalidad.
Contra el positivismo, que se queda en el fenómeno “sólo hay hechos”, yo diría, no, precisamente no hay hechos, sólo interpretaciones. No podemos constatar ningún factum “en sí”: quizá sea un absurdo querer algo así. “Todo es subjetivo”, decís vosotros: pero ya eso es interpretación (Auslegung), el “sujeto” no es algo dado sino algo inventado y añadido, algo puesto por detrás. ¿Es en última instancia necesario poner aún al intérprete detrás de la interpretación? Ya eso es invención, hipótesis.
Son nuestras necesidades las que interpretan el mundo: nuestros impulsos y sus pros y sus contras. Cada impulso es una especie de ansia de dominio (Herrschsucht), cada uno tiene su perspectiva, que quisiera imponer como norma a todos los demás impulsos.
La lectura del fragmento completo exige distanciarse de su asimilación corriente y obliga a desarrollar una óptica distinta. En efecto, Nietzsche contrasta el positivismo, pero también el afianzamiento de la subjetividad. Por eso mismo, la peculiar perspectiva según la cual se instaura un absolutismo del sujeto en aquello que designa, estima, opina, valora, no es más que una construcción que efectivamente, contradice el texto mismo. Nada más alejado de él que introducir un sujeto fundante cuya valoración sea lo que predomine. En tanto interpretación, es ésta la que impera, no el intérprete. Siguiendo una línea crítica del empirismo contra el afianzamiento de la subjetividad, Nietzsche considera como hipótesis insostenible la invención de un sujeto, de un intérprete que esté detrás de la interpretación.
Existen pues interpretaciones, mas no intérprete. O lo que es lo mismo, existen valoraciones emanadas de relaciones dadas a través de las circunstancias que las envuelven, sin que de ello sea concebible la idea de un sujeto fundante que las sostenga. Justamente la consideración de Nietzsche, al involucrar la idea del perspectivismo, confiere la posibilidad de involucrar muchos sentidos, sin que uno de ellos tenga más relevancia que los demás. Éstos se dan sin la necesidad de involucrar un sentido mayor en la figura de un sujeto del cual se desprenda la enunciación y por supuesto, el fundamento.
Perspectivismo no es pues relativismo. Este último demanda el afianzamiento del sujeto, otra interpretación más que ansía su propio culto, un dogmatismo individualizado. El primero, en cambio, estimula la distención de la carga y el peso que demanda la aparición de un sujeto fundante. Hacia allí apunta el juego, la ironía, la experiencia ligera, el rechazo de todo espíritu de pesadez que tanto promulga Zaratustra. Los intérpretes demandan un privilegio, las interpretaciones por el contrario, fluyen en el mismo sentido de los juegos fortuitos de donde precisamente surgen como elementos de un mundo carente de sustancias, de verdades, de conocimientos últimos.

Por eso, el Übermensch, el superhombre nietzscheano, no ha de imponer su autoafirmación, más que eso, afirma la precariedad de una verdad y de sí mismo como verdad, afirma mejor sus rutas, múltiples siempre, despliega sus amplias posibilidades de ser no un dios sino muchos, de ser volátil pasajero entre la ironía y el juego, la transformación y la no permanencia.Alfredo Abad, Acerca del fragmento "... no hay hechos, sólo interpretaciones" (Nietzsche), El vuelo de la lechuza 04/02/2019 [https:]]

Conferència d'Ignacio Castro Rey: "La estética como terrorismo sostenible".

Archivado: febrero 6, 2019, 8:13pm CET por Manel Villar

Conferència d'Ignacio Castro Rey: "La estética como terrorismo sostenible".

Pierre Manent: Populisme contra política respectable.

Archivado: febrero 6, 2019, 6:21pm CET por Manel Villar

Text de Pierre Manent
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Populismo contra política respetable: aquí está, según Manent, la nueva polaridad democrática; la política que unos hacen y no deberían estar haciendo frente a la política que puede hacerse legítimamente. Lo hemos visto en España: dejando a un lado al independentismo catalán, indigno de respeto por recurrir a formas de acción contrarias al orden constitucional y la legalidad penal, tanto Podemos como Vox representarían un populismo inaceptable al que –un poco según convenga– se opondría la política respetable de los demás partidos. Y aquí encuentra Manent una mutación del orden democrático: mientras que la polaridad izquierda/derecha atribuye una igual legitimidad a ambas partes, incluida una zona gris representada por los extremos de la izquierda y de la derecha, ahora sólo uno de los polos del espacio político es considerado legítimo: aquel que no es populista. Hablar de populismo sería una forma de exclusión; en la democracia sólo caben quienes renuncian a esa forma de hacer política.
Salta a la vista que un aspecto crucial del conflicto político será entonces la identificación de los «populistas», pues quien se vea así etiquetado podrá –¡deberá!– en lo sucesivo ser aislado del resto: si no en la plaza pública, al menos en las instituciones de gobierno. En consecuencia, observa Manent, el nuevo orden democrático descansa en creciente medida sobre «el contraste entre opiniones legítimas y opiniones ilegítimas». No malas o desacertadas: ilegítimas.
Tanto la izquierda como la derecha han solido descansar, señala, sobre una comunidad de referencia. Para la izquierda, era la clase social, en concreto la llamada clase trabajadora o classes populaires; para la derecha, la nación. Son dos versiones del «pueblo»: el pueblo nacional y el pueblo social. De aquí extrae Manent una conclusión llamativa: en el viejo orden, tanto la izquierda como la derecha eran igualmente «populistas». Ambas descansaban sobre una idea del pueblo, definida una con arreglo al eje izquierda/derecha y otra a partir del eje dentro/fuera. Ahora, advierte, tanto izquierda como derecha han abandonado sus populismos: se han agrupado en el centro. En ese proceso, el proyecto europeo desempeñaría un papel crucial, pues proporciona el techo común bajo el cual pueden cohabitar izquierda y derecha. Al final de este proceso –que se habría hecho visible en Francia de manera gráfica con ocasión del fenómeno Jean-Marie Le Pen– cualquier referencia al pueblo, ya sea la nación o la clase, «dejó de ser respetable y pasó a ser no sólo herético, sino potencialmente criminal». Ni el pueblo ni la clase pueden ya constituir el marco para la acción humana: «Las únicas realidades humanamente significativas, las únicas que pueden reclamar derechos incontestables, son los individuos, por un lado, y la humanidad, por otro». Es así, concluye Manent, como se ordena la relación de cada uno de nosotros con la totalidad, educándosenos por medio de la práctica –a menudo ascética– de la «globalización».
En particular, su denuncia de la globalización tiene que ver con el hecho de que la nación ha sido desde sus orígenes modernos el lugar donde la igualdad y la democracia han podido realizarse: una nación soberana capaz de acabar con los cuerpos intermedios –como describiese Tocqueville para el caso francés– y de fusionar los distintos elementos de la vida civil en una sola entidad. Asimismo, el gobierno representativo encontraba su legitimidad en la necesidad, sentida a lo largo del siglo XVIII, de obtener consentimiento popular para la reforma social y política: formar parte de la nación era condición para la movilidad social. Por el contrario, esa legitimidad democrática no parece hoy necesaria e incluso, como sucedió con los referendos de ratificación de la fracasada Constitución Europea, rechazada, sin embargo, por franceses y holandeses, constituye un estorbo ...
Por mucho que nos empeñemos, advierte Manent, la legitimidad política nacional jamás podrá ser reemplazada por la europea; más bien usaremos el prestigio de Europa para «aplastar la legitimidad nacional y dar aún más poderes despóticos a las reglas de la movilidad, de cosas tanto como de personas»...
... la promesa globalizadora de un progreso sin marcha atrás no fue únicamente formulada por unos representantes incapaces de decir la verdad a los votantes. Junto a ellos se desplegó una ideología globalizadora que dio una nueva dimensión a la promesa tradicional de progreso e invitó a cada persona –aquí asoma el Manent conservador– a «ignorar los límites que antes imponían a sus deseos su época, las maneras de su entorno, los hábitos de su nación». Un cosmopolitismo disolvente ha venido sugiriendo, por el contrario, que el individuo libre carece de límites y puede actuar como quiera porque «se lo merece».

Tal es, por tanto, el fanatismo del centro que denuncia el pensador francés: el lugar desde donde se reparten carnets y se trazan cordones sanitarios. Es un centro que no ha representado la moderación, sino la apuesta por una universalización disolvente que ha dejado a los individuos sin referencias con arreglo a las cuales orientarse. Y un centro, en fin, cuya obstinación nos habría traído a Trump, el Brexit, los chalecos amarillos. Es un centro que descentra, pues lo que queda fuera de él ya no serían izquierdas y derechas, sino un populismo desacreditado moralmente e incapacitado para actuar como actor político. De ahí que Manent, como la Declaración de París, sólo encuentre una solución: una resoberanización nacional que devuelva el debate democrático a su lugar natural, situándolo en una escala inteligible para el ciudadano y haciendo posible que la comunidad política pueda arbitrar medidas defensivas contra la globalización. Esto implica, asimismo, la desaparición de la artificiosa distinción entre partidos respetables y partidos inaceptables, así como la oposición entre opiniones legítimas y opiniones ilegítimas. La democracia, en fin, volverá a ser lo que debe ser.
Manuel Arias Maldonado, Repudio y necesidad del centro (I), Revista de Libros 30/01/2019
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Il·lusións òptiques. Quan la ment s'equivoca.

Archivado: febrero 6, 2019, 5:59pm CET por Manel Villar

To get the ball rolling, here’s a good example of how expectations guide perception.

We’re so used to words being arranged in a certain order that, when the words are jumbled up, we often don’t notice: We mistake our expectations for the world. That’s why proofreading your own essays is so hard.

This looks like two photos of the same road, taken from different angles. But it’s actually just the same photo twice.

Apparently, the visual system treats the image as if it were a single photo of two separate roads. The outlines of the two roads are parallel to one another in the two-dimensional image. For that to be the case in the image, the actual roads in the real world would have to be angling strongly away from each other. So, that’s what the visual system infers.

Steve Stewart, 12 Mind-Bending Perceptual, Nautilus 26/10/2018
[nautil.us]

Valors sense ètica.

Archivado: febrero 6, 2019, 5:46pm CET por Manel Villar

Sin Ética, toda «educación en valores» o es mera información o es adoctrinamiento retórico. Pero los valores no son simples normas de las que informar; más bien son las normas las que son (o no) valiosas, buenas o justas. Y para comprender y convencerse de que lo son (si es que lo son) no valen discursos retóricos, sino la deliberación ética y filosófica.Sin Ética, sin ciudadanos acostumbrados a dialogar con rigor y fundamento sobre lo justo de sus propósitos, solo cabe una democracia degenerada a merced de zombis, de gente que «actúa» sin saber, y de demagogos y fanáticos dispuestos a pastorearla. Si el gobierno no ve esto es que está ciego. O que es, también, un gobierno zombi, presa de sus inercias e inconsciente de lo que hace.Víctor Bermúdez, Zombis sin ética, elperiodicoextremadura 06/02/2019 [https:]]
Vegeu Carta a la ministra para que la Ética sea una materia común en 4º de la ESO
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Entendre la llengua de Galileu.

Archivado: febrero 6, 2019, 5:42pm CET por Manel Villar

Cuando Stephen Hawking publicó su Breve historia del tiempo, dijo jocosamente que su editor le había advertido de que, si incluía fórmulas matemáticas en el libro, las ventas se reducirían a la mitad. Es lamentable, por no decir alarmante, que incluso las personas interesadas en la ciencia, compradoras potenciales de un libro como el de Hawking, tengan dificultades para leer la lingua matematica de la que habla Galileo; porque eso no solo significa que no pueden leer con plena comprensión muchos libros y artículos interesantes sobre el mundo en que vivimos, sino que solo pueden leer a medias el gran libro de la naturaleza, que, siguiendo con Galileo, se convierte en un “oscuro laberinto” si no lo iluminamos con las fórmulas y ecuaciones que lo describen y explican.
Te propongo una sencilla prueba: mira las fórmulas siguientes y hazte una triple pregunta: ¿Sé lo que significan?, ¿entiendo claramente lo que afirman?, ¿conozco su origen y sus aplicaciones? Empecemos con un ejemplo muy sencillo: todas las personas medianamente cultas saben que el área del círculo es πr2, y también saben leer los signos utilizados: pi multiplicado por el radio al cuadrado, siendo π = 3,14… Sí, pero ¿por qué?, ¿cómo se obtuvo esta fórmula?, ¿qué otros resultados se desprenden de ella? Y sigamos con otras nueve fórmulas bastante conocidas (y algunas incluso tan famosas como la primera y la última), pero a menudo poco comprendidas:
E = mc2a2 =b2 + c2F = m.aV = I.RF = G m1m2/r2PV/T = P’V’/T’C + V = A + 2Φ = (1 + √5)/2
H2O¿Qué podrías decir de cada una de estas fórmulas? ¿Qué dudas e interrogantes te suscitan?Carlo Frabetti, Fórmulas magistrales, El País 06/02/2019 [https:]]

febrero 04, 2019

Adolescència i cervell.

Archivado: febrero 4, 2019, 9:32pm CET por Manel Villar

La región encefálica que más tarda en madurar de forma completa es un área de la corteza cerebral ubicada en su parte más anterior que se denomina corteza prefrontal; su maduración no se completa hasta los 25 años de edad, aproximadamente. Desempeña las que se denominan funciones ejecutivas, que son las relativas a la valoración de las consecuencias de los actos, los juicios morales y de otra índole, la planificación de acciones, la generación de expectativas y, lo que es de gran importancia, el control y, en su caso, inhibición de comportamientos impulsivos. Por lo tanto, dado que la corteza prefrontal no completa su desarrollo hasta mediada la tercera década de la vida, esas funciones no son desempeñadas con la eficiencia propia de los adultos. Sin embargo, las zonas subcorticales antes mencionadas, implicadas en la generación de emociones y, de forma especial, las que producen las expectativas y sensaciones de recompensa, son ya muy activas desde el final de la niñez y la pubertad.Que las áreas responsables de la valoración de las consecuencias de los actos y del autocontrol maduren mucho más tarde que las encargadas de generar las sensaciones de placer y promover su búsqueda tiene, como es lógico, consecuencias de mucho calado. Las tiene, lógicamente, para los individuos que se encuentran en el periodo vital al que denominamos adolescencia. Entre ellas, es bien conocida la tendencia de los adolescentes a buscar nuevas sensaciones y vivir nuevas experiencias sin evaluar las posibles consecuencias de esa búsqueda. En otras palabras, la tendencia a adoptar comportamientos de riesgo. Y no son las únicas.Como dice Robert Sapolsky en Behave (2017), la adolescencia y la juventud temprana es cuando es más probable que una persona mate, sea asesinada, abandone su hogar, invente una forma de arte, ayude a derribar un dictador, participe en un genocidio, dedique su vida a los necesitados, se haga drogadicto, transforme la física, se rompa el cuello en una actividad recreativa, dedique su vida a Dios, o se convenza a sí mismo de que toda la historia ha convergido para hacer de este momento el más importante, el más plagado de peligros y promesas, el más exigente, el momento más singular. Y todo por culpa de un desajuste en la maduración de diferentes áreas del encéfalo.

José Ignacio Pérez, El desajuste adolescente, Cuadernos de Cultura Científica 03/02/2019
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febrero 02, 2019

Què és l'ateisme?

Archivado: febrero 2, 2019, 10:00am CET por Manel Villar

El ateísmo contemporáneo es una huida de un mundo sin Dios. La vida desprovista de un poder que pueda asegurar el orden o cierta justicia suprema es una posibilidad aterradora y, para muchos, intolerable. En ausencia de un poder como ése, el devenir humano podría terminar volviéndose caótico y no habría relato posible que lograra satisfacer la necesidad de darle sentido. Empeñados en huir de esa perspectiva, hay ateos que buscan sustitutos del Dios que han desechado. El progreso de la humanidad reemplaza entonces a la creencia en la divina providencia. Pero esa fe en la humanidad sólo tiene sentido si da continuidad a ciertos modos de pensamiento heredados del monoteísmo. La idea de que la especie humana va haciendo realidad unas metas comunes a lo largo de la historia es un avatar secular de cierta noción religiosa de la redención.
El ateísmo no siempre ha sido así. Junto a los muchos que han buscado una Divinidad suplente para rellenar el hueco que ocupaba el Dios que nos ha dejado, ha habido quienes han abandonado el marco del monoteísmo por completo y, con ello, han hallado la libertad y la realización personal. En lugar de buscarle un sentido cósmico, se dan por contentos con el mundo tal como lo encuentran.
... yo postulo de entrada que un ateo es alguien para quien la idea de una mente divina creadora del mundo no tiene utilidad ni sentido alguno. Visto así, el ateísmo no quiere decir gran cosa. Simplemente significa la ausencia de la idea de un dios creador.

Si concebimos el ateísmo de ese modo, veremos que no equivale a un rechazo de la religión. Para la mayoría de seres humanos, la religión siempre ha consistido más en un conjunto de prácticas que en unas creencias. Cuando a los cristianos del Imperio romano se les obligaba a seguir la religión de Roma (religio en latín), lo que se les ordenaba en realidad era que observaran las fiestas y ceremonias romanas, que participaran en actos de culto a los dioses paganos, pero no se les exigía nada en términos de creencia. La palabra «paganos» (pagani) es un invento cristiano que se aplicó a partir de comienzos del siglo IV a quienes seguían aquellas prácticas. El «paganismo» no era un credo –las personas a las que por aquel entonces se calificaba de paganas no concebían la idea de herejía, por ejemplo–, sino un batiburrillo de ritos.

Puede que también venga bien tener a mano una definición provisional de religión. Muchas de las prácticas que se reconocen como religiosas expresan la necesidad de dar sentido al tránsito humano por este mundo. Puede que todo sea «nacer, copular y morir» después de todo, como dice el Sweeney Agonistes de T. S. Eliot: «A eso se reduce la vida toda». Pero los seres humanos han sido reacios a aceptarlo y se es- fuerzan por otorgar a sus vidas una significación más que humana. Los animistas tribales y los practicantes de las grandes religiones del mundo, los devotos de las sectas que creen en los platillos volantes y las hordas de fanáticos que han matado y han muerto por los credos seculares modernos dan fe, todos, de esa necesidad de sentido. Con su reverencial invocación del progreso de la especie, el descreimiento proselitista de los últimos tiempos obedece a ese mismo impulso. La religión es un intento de hallarle un sentido a los hechos, no una teoría que trate de explicar el universo.
El ateísmo no es una visión del mundo que se haya ido repitiendo tal cual a lo largo de la historia: han existido múltiples ateísmos con cosmovisiones contradictorias. En la Grecia, la Roma, la India y la China antiguas, había escuelas de pensamiento que, sin negar que los dioses existieran, estaban convencidas de que éstos no se interesaban por los asuntos humanos. Algunas de esas escuelas elaboraron versiones tempranas de la filosofía que sostiene que todo lo que hay en el mundo está compuesto de materia. Otras se abstuvieron de especular acerca de la naturaleza de las cosas. El poeta romano Lucrecio pensaba que el universo se compone de «átomos y vacío», mientras que el místico chino Zhuangzi, siguiendo las enseñanzas del (posiblemente mítico) sabio taoísta Lao-Tse, consideraba que el mecanismo del mundo era inaprehensible para la razón humana. Dado que la visión que uno y otro poseían de la realidad no contemplaba la existencia de una mente divina creadora del universo, ambos eran ateos. Pero a ninguno de los dos les preocupaba «la existencia de Dios», pues tampoco concebían la idea de un dios creador que tuvieran que cuestionar o rechazar.

Muchas culturas «primitivas» poseen elaborados mitos de la creación: relatos del origen del mundo. En algunos, se dice que brotó del caos primigenio; en otros, que surgió de un huevo cósmico; y en algún otro, se nos cuenta que el mundo nació de los pedazos desmembrados de un dios muerto. Pero pocos de esos relatos están protagonizados por un dios hacedor del universo. Puede que en ellos haya dioses o espíritus, pero no son sobrenaturales. De hecho, en el animismo, religión original de toda la humanidad, el mundo natural rebosa de espíritus.

El ateísmo simplemente excluye la posibilidad de que el mundo sea obra de un dios creador, pero ésa es una posibilidad que no encontramos en la mayoría de religiones.
John Gray, Siete tipos de ateísmo, Sexto Piso, Madrid 2019

enero 23, 2019

Marx, entre Aristóteles y Hegel (Miguel Candel).

Archivado: enero 23, 2019, 7:41pm CET por Manel Villar

Marx, entre Aristóteles y Hegel (Miguel Candel).

Fernando Broncano: Conferència: "Puntos ciegos en la sociedad del conocimiento".

Archivado: enero 23, 2019, 6:19pm CET por Manel Villar

Fernando Broncano: Conferència: "Puntos ciegos en la sociedad del conocimiento".

Massa tard (El Roto)

Archivado: enero 23, 2019, 6:18pm CET por Manel Villar

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enero 20, 2019

Què hi veiem?

Archivado: enero 20, 2019, 6:42pm CET por Manel Villar

Jaime Rubio Hancock, Para ver esta ilusión óptica hay que mover la cabeza (o el móvil), Verne. El País 15/01/2019
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Extremisme polític i dogmatisme.

Archivado: enero 20, 2019, 6:33pm CET por Manel Villar

En los últimos tiempos, diversos estudios han mostrado que los extremistas políticos poseen una mayor rigidez mental que les impide reconocer otros enfoques, reconocer sus propias debilidades o aceptar cambios. Por ejemplo, un trabajo de investigadores de la Universidad de Cambridge con votantes del referéndum sobre el Brexit mostró que aquellos que tenían más dificultades cognitivas para adaptarse a un cambio de categoría en una prueba eran más propicios a ser autoritarios, nacionalistas, conservadores y votar a favor de la salida de la Unión Europea. Otro estudio realizado en EE UU señaló que el sentimiento de superioridad sobre la propia ideología (es decir, creer que la posición de uno es más correcta que la de otro) era un buen indicador de extremismo ideológico. Eso sí, tanto las personas de extrema izquierda como las de extrema derecha, por igual, tenían un mayor convencimiento de estar en lo cierto que el resto.
Javier Salas, Los extremistas tienen problemas para darse cuenta de que están equivocados, El País 19/01/2019 [https:]]

L'immigrant és qui carrega amb la culpa.

Archivado: enero 20, 2019, 6:23pm CET por Manel Villar

La expresión misma “chivo expiatorio” deriva de una antigua leyenda hebraica según la cual los judíos expiaban sus pecados transfiriendo su culpa sobre un chivo que transportaban y abandonaban en el desierto (Azazel). Por extensión, la metáfora hoy se refiere a cualquier sujeto inocente que padece la violencia punitiva de la otredad. Es una representación antropológica universal.Entre las múltiples teorías para analizar este fenómeno, destaca la aportación de René Girard, quien elaboró una teoría al respecto en su libro La violencia y lo sagrado. Girard estudia el sentido original de la noción de “chivo expiatorio” como una tendencia inherente al ser humano. En primer lugar, advierte que, en la lógica del chivo expiatorio, se pone de relieve, más allá de la depreciación y desvalorización del objeto estigmatizado, una pulsión de envidia basada en un deseo mimético. Es decir, ese anhelo por conseguir el objeto codiciado por otro; un deseo por el deseo del otro (por ejemplo, un puesto de trabajo).En línea con la idea de Girard, este rasgo inherente al ser humano genera una violencia incontrolable en sí misma porque sitúa en el corazón del vínculo social una guerra de todos contra todos, capaz de arrasar cualquier forma de comunidad civilizada. Para limitar esta lucha y controlar el deseo mimético, las sociedades han inventado el chivo expiatorio, que carga con esa violencia y la paga con su inmolación. Un ejemplo sería el de la figura de Cristo, que asume conscientemente expiar los pecados de los hombres; pero el método más corriente en la dinámica de creación de los chivos expiatorios es el de la producción por la sociedad de víctimas inocentes que encarnan —siempre a su pesar—, temporal o eternamente, las debilidades del grupo social que las señala.La necesidad del chivo y del sacrificio surge cuando una sociedad padece una crisis profunda que afecta a su equilibrio interno. Entonces se forja la búsqueda de un culpable y frente a él se reconstituye la solidaridad colectiva. Toda la historia, antigua y moderna, está atravesada por esa pulsión del sacrificio del otro, tanto para reforzar el vínculo de una sociedad debilitada como para saciar la violencia mimética. Sami Naïr, Échele la culpa al inmigrante, es bien fácil, El País 20/01/2019 [https:]]

Kant i el paper de la imaginació.

Archivado: enero 20, 2019, 6:11pm CET por Manel Villar

Kant trató la imaginación en dos de sus grandes obras: en la Crítica de la Razón Pura y en la Crítica de la Razón Práctica, y en las dos situó la imaginación en un lugar central de las capacidades cognitivas (en la Razón Pura) y morales (Razón Práctica), es decir, en el ¿qué puedo conocer? y ¿qué debo hacer?. En la primera de las Críticas, Kant considera que la imaginación es una condición de aplicación de los conceptos al material empírico. Un concepto no podría ordenar la experiencia, dándole sentido y produciendo comprensión sin el ejercicio de la facultad de imaginación que hila lo universal del concepto con lo concreto de la experiencia perceptiva. En la Crítica de la Razón Práctica, la imaginación es igualmente el medio por el que un curso de acción en una situación concreta se convierte en un imperativo moral pues el sujeto moral es capaz de imaginarse en el lugar de otros que estuvieran en la misma situación. Observemos como se activan estos dos usos de la imaginación en la maduración cognitiva y moral de los niños. Por ejemplo, el concepto usual y cotidiano de "espacio". Una persona cognitivamente madura domina el concepto de espacio cuando, pongamos por caso sabe que las cosas que ve tienen una cara oculta que no ve, pero que podría hacerlo si diera la vuelta alrededor de ese objeto, o que a sus espaldas hay cosas que no ve, etcétera. La imaginación opera en la aplicación del concepto de espacio activando posibilidades contrafácticas como "si mirase desde el otro lado de la habitación vería las cosas de otro modo". Moverse correspondientemente en el espacio guiados por el concepto implica poner o activar estas formas imaginativas. En lo que se refiere al conocimiento moral, el uso de la imaginación es similar. El niño comprende que su acción ha hecho daño a otros cuando es capaz de situarse en el lugar de aquellos e imaginar el sufrimiento causado por su acción. Sólo entonces activa nuevas emociones desconocidas como la culpa y la vergüenza, y no meramente el miedo.
La imaginación, nos enseña Kant, es la facultad que nos permite la trascendencia de lo inmediato: del puro dato sensorial o de la situación propia y concreta. Nos sitúa en un territorio de posibilidades alternativas en el cual se hace posible comprender lo general, lo que está en juego, el dar nombre, el elaborar un plan de acción, el legitimar una decisión. La psicología cognitiva nos enseña que esta facultad se desarrolla progresivamente en el niño en un largo proceso por el que llega a ser capaz de desprenderse de lo actual y pensar y vivir a la vez en dos mundos, el presente y el imaginado. Comienza con el juego de ficción, cuando es capaz de usar una escoba como caballo y disfrutar de la maravilla de la metáfora, sabiendo que vive a la vez en dos mundos, el de la escoba real y el de la escoba-caballo. Más tarde desarrollará la capacidad de largos monólogos interiores donde construirá relatos que ordenaran juegos complejos con personajes que ejercen roles alternativos. Por último, adquirirá la capacidad de pensar en la mente de los otros como un espacio de posibilidades o perspectivas diferentes a la suya.
Esta poderosa cualidad de trascendencia de lo real para habitar en el espacio de lo posible es el regalo que le hizo a la especie humana el lenguaje, que creó esa segunda naturaleza escindida entre lo real y lo imaginario. Es un arma peligrosa y ambivalente. Puede servir para anticipar la realidad, calcular posibilidades e iniciar planes de acción estratégicos que alcancen a un futuro lejano y puede servir también para escapar de la realidad y vivir una fantasmagoría que en realidad no es sino una proyección distorsionada de la realidad, como el juego del niño que se encierra en el mundo propio de su juguete.
Es, ¡ay! la facultad más fácilmente colonizable por el poderoso imperio del fetichismo de la mercancía. En la era del capitalismo del consumo, la era del optimismo desatado, el control de la imaginación a través de la publicidad llevaba a que todos los mundos posibles se resumiesen en el cerrado espacio del gran almacén o el centro comercial. "Bienvenidos a la República Independiente de Ikea" podría ser el gran mensaje del siglo del consumo. En la era del capitalismo del futuro inseguro la imaginación fue colonizada por los mensajes apocalípticos. En un ejercicio de eterno retorno ideológico, la vuelta de la imaginación de las postrimerías: el Juicio Final y el Infierno, el capitalismo logra la colonización de una de las fuerzas más poderosas que activa la imaginación: el miedo a lo desconocido. En los dos casos, el optimista y el pesimista, la expropiación de la imaginación es también y sobre todo una expropiación de agencia, de capacidad de ordenar la vida personal y colectiva de modo estratégico trascendiendo la realidad presente y guiados por una realidad que puede ser diseñada y construida por las capacidades prácticas.
Fernando Broncano, La imaginación vulnerada, El laberinto de la identidad 20/01/2019 [https:]]

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BLOCS DE FILOSOFIA » La pitxa un lio

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La pitxa un lio (50 sin leer)

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