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La pitxa un lio (50 sin leer)

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marzo 28, 2019

Diccionari Spinoza. (Alfredo Lucero Montaño)

Archivado: marzo 28, 2019, 5:54pm CET por Manel Villar

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[revistaespiraltijuana.org]

Els errors de les tècniques d'identificació.

Archivado: marzo 28, 2019, 5:38pm CET por Manel Villar

Las técnicas de identificación deben ser usadas con cautela. Si se hace escribir a un potencial culpable un testimonio, hay estudios que demuestran que hay una reescritura del trazo visible. Las ruedas de reconocimiento y los álbumes con muchos rostros de sospechosos también resultan problemáticos porque se pueden confundir las imágenes y mezclar los rasgos.
En lugar de contrastar la imagen que tiene alguien en su mente con la de una figura, simplemente se busca a quién se parece más. Por eso aunque no esté el culpable hay muchos estudios que demuestran que el testigo o la víctima tiende a señalar al sospechoso más similar, aunque sea inocente. Se cometen errores con una enorme confianza de haber acertado. En los casos de violación, además, hay una voluntad de que el culpable pague.
Daniel Verdú, entrevista a Giuliana Mazzoni: "Para mentir hay que tener en cuenta lo que el otro es capaz de creer", El País 27/03/2019 [https:]]

Kant viatja en transport públic.

Archivado: marzo 28, 2019, 5:28pm CET por Manel Villar

Hace unas semanas, a un joven publicista se le ocurrió utilizar a Kant en una campaña contra las conductas incívicas en el tranvía de Barcelona. En un divertido vídeo, el filósofo prusiano del XVIII, con monopatín bajo el brazo, «rapea» aquello de «no hagas a los demás lo que no quieres que te hagan a ti».La campaña está muy bien. Pero peca de ingenua. El macarra que pone los pies en los asientos o te atrona con la música en el tranvía dispone de un poderoso argumento con el que replicar a Kant: «¿Qué pasa si soy tan chulo que me puedo permitir hacer a los demás lo que no permito que me hagan a mi (porque si lo intentan les parto la crisma)?» –réplica que no es sino una versión de la «regla de oro» del abusón: «si puedes aprovecharte de la gente sin correr demasiados riesgos (porque no puedan corresponderte con la misma moneda), ¿cómo vas a ser tan tonto de no hacerlo?»–. Esta última regla no solo justifica al pobre macarra de tranvía, sino a todos los potentados de este mundo, para los que presenta, además, una «extended version» conocida como la «ley del embudo»: «¿Qué pasa si soy tan poderoso que me puedo saltar las leyes que no se pueden saltar los otros?»...¿Entonces? ¿Gana el macarra incívico? No tan rápido. Veamos con detalle lo que tiene que decir a todo esto el bueno de Kant… Si alargásemos el rap, lo primero que diría el filósofo es que las personas somos fundamentalmente racionales. Esto no admite mucha discusión. Fíjense que nadie se priva de justificarse –hasta el que niega la racionalidad humana lo hace razonándolo–, ni nadie, tampoco, soporta fácilmente que le quiten la razón. Normal: en ello (en tener razones) nos va lo que somos.Ahora bien –seguiría el rap–, si somos racionales, hacer lo que debemos tendría que comenzar por actuar de acuerdo a la razón, es decir, según leyes morales que –como las de la ciencia, o más– puedan ser reconocidas como válidas por cualquier otro ser racional (aquí el famoso «imperativo categórico» kantiano).Sin embargo, esta formulación del imperativo sirve de poco si el macarra del tranvía se empeña en lo propio: «¿Por qué va a ser irracional que cada uno vaya a lo suyo y se imponga el interés del más fuerte o astuto?» Al fin –dirá– esto no es solo la ley fundamental del abusón, sino la ley misma que rige el mundo.Para responder al empecinado abusón, el rap (que es ya un combate de gallos) podría introducir el otro termino de la ecuación moral kantiana: el de libertad. El ser humano –cantaría Kant– es un ser innegablemente libre –un ser sobrenaturalmente desgajado del mecanicismo natural–, por lo que no se le puede imponer el interés de otros sin atentar a la vez contra su dignidad (y aquí resonaría esa otra formulación del imperativo: «no trates a ninguna persona como medio, sino como un fin»…). A todo lo cual, claro, el macarra tranviario objetaría que no hay nada más guay que ser un hombre libre rodeado de esclavos. «Utiliza a los demás para alcanzar tus metas, y que gane el mejor» –diría, reformulando, también él, su propio imperativo ultraliberal–.A Kant solo le quedaría entonces –antes de encomendarse a Dios y la metafísica– esta última estrofa rapera: «trata a los demás como a personas –no como esclavos– porque solo así contribuirás a crear un mundo –racional y libre– en que las personas –también tú– se puedan realizar». Así soñaba Kant la Ilustración, no como un logro individual –o puramente intelectual–, sino como un proceso político para el que la educación y el diálogo con otras personas eran condición necesaria.Este era el sueño de la razón kantiano. ¿Y el monstruo? El monstruo no es el macarra del tranvía, sino las razones que justifican que te ponga las piernas encima. Razones según las cuales la propia razón no sería más que un medio para fines (pasiones, gustos, deseos) que poco tienen que ver ni con la razón ni con la realización humana, ni siquiera con la de los abusones. Y me refiero ahora a los de verdad, a esos bien trajeados que, si alguna vez subieran a un tranvía, cederían amablemente su silla a algún anciano. Tal vez a uno con peluca dieciochesca y acento extranjero.Víctor Bermúdez, Kant y los macarras del tranvía, El Periódico de Extremadura 27/03/2019

marzo 26, 2019

Coneixement i democràcia.

Archivado: marzo 26, 2019, 7:12am CET por Manel Villar

Buena parte de las malas decisiones que están en el origen de los fracasos colectivos se deben a una mala agregación de decisiones, que no eran más que la mera adición de preferencias individuales a corto plazo. Puede que singularmente consideradas cada una de las decisiones que nos condujo al desastre no fuera especialmente irracional, pero sí lo es la suma de ellas. No hay inteligencia colectiva si las sociedades no aciertan a anticipar el resultado agregado de sus decisiones en una perspectiva de medio y largo plazo, es decir, a gobernar razonablemente su futuro. El futuro es una construcción que tiene que ser anticipada con cierta coherencia. Cuando las decisiones son adoptadas con una visión de corto plazo, sin tener en cuenta las externalidades negativas y las implicaciones en el largo plazo, cuando los ciclos de decisión son demasiado cortos (electoralismo, racionalidad táctica, oportunismo), la racionalidad de los agentes es necesariamente miope. Cuando el horizonte temporal se estrecha y solo es tenido en cuenta el interés inmediato es muy difícil evitar que las cosas evolucionen catastróficamente.Se dice que en una sociedad del conocimiento la sociedad en su conjunto puede ser más inteligente que cada uno de nosotros, pero también es cierto lo contrario: que todos juntos —la sociedad interdependiente, contagiosa— estemos siendo más torpes de lo que podemos serlo cada uno de nosotros personalmente. El gran problema de las actuales sociedades democráticas es conseguir lo primero y evitar lo segundo. En sociedades complejas, donde todo está densamente interconectado, deberíamos dedicar menos energía a combatir a los enemigos externos y más a nuestra propia irracionalidad.Daniel Innerarity, La estupidez colectiva, El País 26/03/2019 [https:]]

El mercat de la veritat.

Archivado: marzo 26, 2019, 7:07am CET por Manel Villar

A lo largo de nuestra historia y, sobre todo durante los 40 años del actual marco constitucional, no hemos desarrollado una cultura periodística de verificación, donde la opinión se diferencie de la información, y donde las grandes empresas y los gobiernos respeten ese propósito nuclear de los medios de comunicación, que es aportarnos información veraz. Pero nunca es tarde para que nuestros medios avancen en esa configuración institucional que les erija como los verdaderos transmisores de información veraz. Me consta que están encaminándose en esa dirección.Mientras, la empresa Newtral y la ONG Maldita.es están ganando terreno en el mercado de la verdad. Son los dos únicos actores de verificación de datos ('fact-checking') en España certificadas por la Red Internacional de Verificación de Datos (International Fact-Checking Network) que ha impulsado Poynter, una organización norteamericana sin ánimo de lucro especializada en formar, empoderar y conectar a periodistas. Para poder certificarse por la IFCN es necesario publicar en la web información relativa a los detalles de la organización, su neutralidad e independencia frente al poder político o económico, el tratamiento de las fuentes, la financiación, la metodología y la política de corrección. El profesor de la Universidad de Navarra, Ramón Salaverría, ha sido el encargado de valorar si Newtral y Maldita.es cumplen con estos principios. El proceso está bien diseñado, pero no está exento de errores como el expuesto al inicio del artículo. Aún así, ambas organizaciones han sido contratadas por Facebook para encargarse de verificar noticias que se difundan en la plataforma al calor de las próximas elecciones.Elena Herrero-Beaumont, ¿Quién se encargará de definir la verdad en la era fake?, El Confidencial 25/03/2019 [https:]]

Merceria adoctrinadora.

Archivado: marzo 26, 2019, 7:01am CET por Manel Villar

En su artículo de 1937, Loewenstein también da mucha importancia a esta prenda (las camisas). De acuerdo con su concepción del fascismo como técnica de movilización emocional, señala el protagonismo que tenían en ella los uniformes y otros símbolos, como brazaletes o insignias, con los que se expresaba en público una opinión y se ponía en escena la fuerza de la organización. Loewenstein apunta que lo que se denominaba con humor la “mercería adoctrinadora” era clave en el autobombo y el marcaje de territorio típicos de la propaganda fascista. Y recuerda que, entre 1933 y 1936, once democracias europeas promulgaron “leyes anticamisas”, que limitaban esta forma de la libertad de expresión en el espacio público. Fueran o no pertinentes o eficaces, estas leyes ilustran que la mercería adoctrinadora, además de ser una poderosa arma de propaganda, era percibida por los legisladores como una amenaza para la convivencia.
Josep Maria Ruiz Simon, Arqueología de Loewenstein (VI), La Vanguardia 26/03/2019 [https:]]

marzo 25, 2019

Racionalitat i democràcia.

Archivado: marzo 25, 2019, 7:12am CET por Manel Villar

No nos hace falta pensar mucho para descubrir nuestras limitaciones. Las evidencias están ahí: nos cuesta entender conceptos relativamente sencillos, nos abandonamos fácilmente a la irracionalidad, damos por bueno lo que no lo es, evitamos repreguntarnos sobre nuestras convicciones porque sospechamos, por simple intuición, que se desmoronarían y luego nos costaría encontrar otras. Vamos tirando y ya es bastante. Lo cual no impide que sepamos hacer muy bien ciertas cosas. Conozco algún cirujano profundamente cretino de quien me fiaría sin duda alguna en un quirófano.
La propaganda moderna se da un festín con nosotros. La mentira pública ha existido siempre. La novedad radica en que ahora podemos elegir qué mentira contamos a una persona determinada, conociendo de antemano su predisposición a creerla. Las campañas electorales se realizan hoy de esta forma. En el siglo XX y antes, los grandes propagandistas al estilo de Joseph Goebbels tenían que repetir una trola mil veces ante grandes multitudes para convertirla en verdad; ahora es suficiente con decirla una sola vez a la gente adecuada, quizá a una sola persona. Internet permite susurrar la frase venenosa directamente al oído de quien la espera. Además, no cuesta esfuerzo: puede hacerlo una máquina desde una aldea balcánica.
El debate político al que asistimos antes de las elecciones del 28 de abril es el que es. En algunos momentos parece una charla informal entre terraplanistas, ufólogos y curanderos. En casi todos los otros momentos es solo rabia y ruido. Como siempre, sin embargo, hay que confiar en que un montón de ciudadanos no muy listos, movidos por ideas erróneas y prejuicios absurdos, tomemos una decisión colectiva más o menos soportable. Ya ha ocurrido otras veces.
Enric González, La decisión colectiva, El País 24/03/2019 [https:]]

Micus economicus.

Archivado: marzo 25, 2019, 7:07am CET por Manel Villar

“Un mico amb els ulls embenats tirant dards a les pàgines de borsa del Wall Street Journal crearia una cartera d’inversió millor que un expert en finances”. Aquesta contundent afirmació va causar un gran impacte en el món financer dels anys 70. L’autor de la frase és Burton Malkiel, economista nord-americà i professor de la Universitat de Princeton, i suposava un desafiament en tota regla als agents de borsa i als gestors de fons d’inversió. Malkiel la va incloure al seu llibre A random walk down Wall Street [Un passeig aleatori per Wall Street], publicat el 1973 i que encara avui és un bestseller de la literatura econòmica.En el seu llibre, Malkiel analitzava un seguit de carteres d’inversió escollides aleatòriament -com si les accions les hagués triat un mico, d’aquí la seva metàfora- i les comparava amb els resultats dels fons d’inversió reals, gestionats per empreses financeres. La conclusió era que, en una gran majoria d’ocasions, els primats guanyaven més diners que els humans.El financialès és un idioma complicat: l’argot del sector financer és tan ampli que fa que qualsevol persona sense un mínim coneixement de la matèria quedi aclaparada i amb la sensació de no haver entès res. És el cas de l’estrany concepte matemàtic passeig aleatori -o random walk -, també popularitzat dins del món econòmic gràcies al llibre de Malkiel.Un passeig aleatori és el comportament que, segons Burton Malkiel, tenen les cotitzacions de les empreses a la borsa. Segons aquest economista, l’evolució passada d’una acció no ens aporta cap mena d’informació sobre cap on es mourà en un futur. Segons aquesta teoria, els moviments amunt o avall del preu d’un actiu financer són sempre aleatoris, és a dir, no estan influïts pel passat.Leandre Ibar, Un mico de Wall Street: ¿un animal pot invertir millor que els professionals?, ara.cat 23/03/2019 [https:]]

marzo 23, 2019

La paradoxa del mentider.

Archivado: marzo 23, 2019, 12:15am CET por Manel Villar

Probablemente la paradoja del mentiroso se remonte al filósofo griego Eubulides de Mileto (siglo IV a.C.), quien, según la tradición, preguntó: «Si un mentiroso dice que miente, ¿miente o dice la verdad?». La paradoja del mentiroso pone a prueba nuestra comprensión de conceptos lógicos fundamentales como el de verdad y falsedad. Esto también incluye, entre otros, el siguiente principio: toda proposición es (de manera objetiva) verdadera o falsa. Dicho principio, denominado principio de bivalencia, es invalidado, en apariencia, por el caso del mentiroso que plantea Eubulides. Pues si el mentiroso dice que miente, entonces está afirmando que lo que dice es falso y que, por tanto, él no miente. Al decir la verdad, sin embargo, la frase que ha pronunciado no es cierta. De esta manera, si lo que dice el mentiroso es falso, entonces la frase que pronuncia es verdadera. Con ello llegamos a la conclusión de que la proposición del mentiroso es a la vez verdadera y falsa. ¡Un desastre lógico!
Algunos autores ponen en duda que la paradoja del mentiroso constituya una auténtica paradoja. El lógico británico-neozelandés Arthur Prior (1914-1969) defendió que una proposición del tipo «Esta oración es falsa» en realidad expresa que «Es verdadero que esta oración es falsa», lo que, a su vez, equivale a decir: «Esta frase es verdadera y falsa». Este último aserto es una contradicción, y con ello, falso sin más. De ahí que el mentiroso afirme simplemente algo que es falso, y no algo que es, a la vez, verdadero y falso. ¿Ha quedado claro?
La mayoría de los autores dudan de que el problema se resuelva tan fácilmente. A su entender, la paradoja del mentiroso conduce el pensamiento directamente a un callejón sin salida, con consecuencias de amplio alcance para todo nuestro pensamiento. Lo que de hecho nos enseña la paradoja es que el principio de la bivalencia, sobre el que se apoya la lógica clásica, no es válido. Más bien, se muestra que un cierto número de proposiciones (las proposiciones mentirosas, que afirman su propia falsedad) no son ni verdaderas ni falsas. De acuerdo con los partidarios de esta interpretación, los enunciados autorreferenciales como «Esta oración es falsa» o «Ahora estoy mintiendo» caen en lo que se llama un vacío de valor de verdad. Es decir, cuando se trata de la pregunta «¿verdadero o falso?», debemos clasificarlos como objetivamente indeterminados.
David Hommen, La falta de lógica de la vida, Mente y Cerebro nº 95 2019

marzo 22, 2019

Kant, el primer post-modern.

Archivado: marzo 22, 2019, 6:26pm CET por Manel Villar

El modernismo tiene sus problemas filosóficos y sus debilidades, obviamente, por lo que es lógico que fuera atacado pero hay un tema que es muy importante: la religión y la nueva concepción de Dios. La Ilustración se carga la religión tradicional. Los pensadores de la Ilustración eran deistas, el dios que conciben es un dios distante, un arquitecto que opera por medio de la leyes de la lógica y las matemáticas que describen las ecuaciones de Newton y Leibniz y que no acciona la maquinaria del universo. No es un dios personal que intervenga en la vida diaria de los individuos. Al desarrollarse la razón se desarrolla la ciencia y la que pierde es la fe y la creencia en lo sobrenatural. ¿Y qué pasa con los valores? Pues aparece un mundo reduccionista y mecanicista que pone en cuestión el libre albedrío, la espontaneidad y la creatividad porque todo es una consecuencia necesaria de unas causas previas y unas leyes. El individuo es un fin en sí mismo y utiliza la educación, la ciencia y la tecnología para buscar su felicidad y sus propios objetivos con lo que otros valores como la comunidad, la tradición o el deber, quedan en entredicho pudiendo conducir todo esto a una sociedad de átomos aislados y sin raíces.
Y empezamos por el pensador más importante de la Contra-Ilustración, Kant, que para Hicks en Explicando el Postmodernismo es el punto de ruptura clave con la Ilustración y el primer paso hacia el postmodernismo. La primera hipótesis que Hicks defiende en su libro es que el postmodernismo es el resultado final de la epistemología de Kant: “El postmodernismo es la primera exposición implacable de las consecuencias de rechazar la razón, consecuencias que se dan necesariamente dada la historia de la epistemología desde Kant”.
Puede parecer un poco raro que el filósofo que asociamos con la razón, Kant, sea el autor del principal ataque a la razón de la historia de la filosofía. Hicks dedica bastante espacio a este tema y lo tenemos que resumir. Básicamente, el argumento es que nuestra percepción de la realidad se debe a los órganos sensoriales y al cerebro y éstos no reflejan la realidad como es sino que de alguna manera la crean. Por lo tanto nunca se puede conocer el mundo exterior. Todo lo que experimentamos son meras representaciones que no tienen existencia propia fuera de nuestra mente. En el fondo, lo que Kant busca es salvar a Dios. Siendo un hombre religioso necesita defender a Dios del ataque de la razón y su solución es decir que la razón y la ciencia están limitadas a ese mundo de las representaciones y dejan el verdadero mundo real (noumenal, en su terminología) sin tocar, porque es intocable. Al negar el conocimiento deja espacio para la fe ya que nadie puede decir lo que hay o no hay realmente en ese mundo exterior. En la historia de la filosofía Kant marca un giro fundamental de la objetividad a la subjetividad como estándar. Así que el golpe de mano de Kant es el siguiente: defiende mucho la razón y principios universales pero corta la conexión de la razón con la realidad, la razón no puede conocer la realidad, no podemos conocer nada fuera de nuestras cabezas. Y la historia del resto de la filosofía alemana es la historia de las extensiones y reacciones a Kant.
Pablo Malo, Explicando el Postmodernismo, Evolución y Neurociencias 12/11/2017 [https:]]

Què és el post-modernisme.

Archivado: marzo 22, 2019, 6:14pm CET por Manel Villar

Cualquier movimiento intelectual se define por sus premisas filosóficas fundamentales. Estas premisas afirman lo que es el ser humano, lo que es la realidad, cuáles son los valores y cómo podemos adquirir conocimiento. Es decir, cualquier movimiento intelectual tiene una metafísica -una concepción de la naturaleza humana y valores- y una epistemología: los principios, fundamentos y métodos del conocimiento humano. Aunque el postmodernismo se ha presentado a veces como anti-filosófico, tiene también sus premisas dentro de las cuales sitúa su pensamiento y su acción. A nivel metafísico, el postmodernismo es anti-realista, es decir, afirma que no existe una realidad independiente ahí fuera y la sustituye por un relato socio-lingüístico y construccionista. Epistemológicamente, dado que rechaza la existencia de una realidad exterior, el postmodernismo niega que la razón, o ningún otro método, sean métodos para adquirir un conocimiento objetivo de la realidad. Dado que la realidad es un constructo sociolingüístico, el postmodernismo enfatiza la subjetividad. Las explicaciones o relatos acerca de la naturaleza humana son colectivistas, sosteniendo que las identidades individuales son construidas por los grupos sociolingüísticos de los que los individuos son parte, grupos que son muy variables en dimensiones como sexo, raza, etnia y riqueza. El relato postmodernista consistentemente enfatiza las relaciones de conflicto entre estos grupos y, dado que no se da un papel a la razón, los conflictos entre estos grupos se resuelven fundamentalmente por la fuerza, sea enmascarada o desnuda. El uso de la fuerza lleva a relaciones de dominancia, sumisión y opresión. Finalmente, los temas postmodernistas en ética y política se caracterizan por una identificación con los grupos percibidos como oprimidos en los conflictos, y una voluntad de entrar en la refriega de su lado.
Pablo Malo, Explicando el Postmodernismo, Evolución y Neurociencias 12/11/2017 [https:]]

L'odi by El Roto.

Archivado: marzo 22, 2019, 6:08pm CET por Manel Villar

Condicions objectives i subjectives de la felicitat.

Archivado: marzo 22, 2019, 6:06pm CET por Manel Villar

Hay un día internacional dedicado a la felicidad y un ranking de países más felices. En este mundo tan dado a poner días, etiquetas y estadísticas a la vida, la felicidad no podía ser menos. Naciones Unidas decidió que el 20 de marzo fuera el Día Internacional de la Felicidad y la Red de Soluciones para un Desarrollo Sostenible, dependiente de ella, ha establecido una serie de criterios objetivos que permiten medir si un país ofrece condiciones de felicidad a sus ciudadanos. En el informe de 2019 los países nórdicos —Noruega, Dinamarca, Islandia y Suiza— se sitúan de nuevo en lo alto de la clasificación. A la vista de los parámetros que se valoran, no es difícil determinar las razones: un Estado de bienestar potente, altas cotas de justicia social, menores índices de desigualdad y una considerable calidad ambiental. Esos son los ingredientes del éxito. España se sitúa en el puesto número 30.
Pero una cosa son las condiciones objetivas y otra muy distinta la percepción subjetiva. Aquí las estadísticas se complican. La sensación de felicidad no siempre depende de la riqueza o las condiciones materiales, aunque estas son importantes para no sentirse infeliz. Por eso resulta chocante la enorme distancia que hay entre la clasificación de Naciones Unidas y el resultado de la encuesta WIN World Survey, realizada a más de 30.000 personas en más de 40 países, que mide la satisfacción vital. Ahí España ocupa el puesto número 13, por encima de Alemania (21), Reino Unido (27) o Francia (35). Los países que encabezan esta clasificación son Filipinas y Ghana, donde más del 80% de los habitantes se declaran felices. A pesar de su pobreza, el 82% de los ciudadanos de Ghana se declara satisfecho con su vida, mientras que en Suecia, a pesar de su riqueza, solo lo está el 57%.
Todo depende de las expectativas. En la hedonista cultura occidental conseguir la felicidad es un anhelo prioritario y tiende a confundirse con la satisfacción inmediata de los deseos. Ser feliz es un imperativo, no importa la forma de conseguirlo. La búsqueda de la felicidad se ha convertido en una especie de nueva tiranía, como la positividad lo es para los enfermos del cáncer. En esta concepción de la vida, conseguir la felicidad no depende de las condiciones objetivas sino de uno mismo. La contrariedad se hace insoportable. Por eso abundan los libros de autoayuda. Y los adictos a los libros de autoayuda.
Milagros Pérez Oliva, En busca de la felicidad, El País 22/03/2019 [https:]]

Els de Vox també ploren.

Archivado: marzo 22, 2019, 5:52pm CET por Manel Villar

Las élites también viven una fractura, y buena parte de las clases medias altas y de las altas han salido perdiendo en la reorganización mundial ocurrida tras la caída del muro. No lograron insertarse en el nuevo orden financiarizado y globalizado, lo que les ha llevado a perder pie, y ahora se acogen al discurso cultural como forma de autoconservación. Esas élites reproducían su posición porque podían colocar a sus hijos en los niveles administrativos superiores del Estado-nación, o porque encontraban empleos aventajados en las grandes empresas nacionales, o porque adquirían influencia social a través de su pertenencia a las escalas superiores del ejército, o porque su fortuna venía ligada a firmas que eran poderosas localmente. Pero hoy los empresarios nacionales o se han vuelto globales o están siendo absorbidos por actores internacionales con mucho más músculo financiero, la cercanía a los poderes nacionales tiene menos importancia que antes, porque el poder es mucho más global que nunca, y las profesiones que antes otorgaban renombre social se han bifurcado, y cuentan con muchos más perdedores que ganadores.
De modo que esas clases sociales se encuentran sin sitio en ese nuevo mundo, y dado que no van a enfrentarse a las verdaderas causas de su declive, porque siempre han vivido de la cercanía al poder, tratan de recuperarlo por el camino del regreso cultural. Eso es lo que les promete Vox, y en general las nuevas derechas que andan circulando por el mundo, que se nutren de estas clases con la promesa de recuperar la influencia que perdieron. En el caso español es evidente, con liberales caídos de lo estatal, como Abascal, militares que se han visto socialmente relegados después de haber sido protagonistas, hijos de la burguesía que pierde pie o empresariado nacional en declive.
Todos ellos piensan que si atacan los cánceres de la sociedad, como son los independentistas, las feministas, los gais, las lesbianas, los animalistas, los comunistas y los inmigrantes, esos 'bad hombres', reaparecerá todo aquello que perdieron. Pero lo que las derechas proponen no contiene un plan para el país ni para sus habitantes, es más bien una forma de actuar; lo que afirman es que si somos duros con los enemigos internos y los combatimos sin dudas, todo se arreglará como por arte de magia. Pero es una afirmación obviamente falsa, porque ellos (como el resto de partidos nacionales, por otra parte) no tienen un proyecto, no afrontan los problemas esenciales y no tienen idea de dónde estamos en realidad. Lo único que ofrecen es mano dura, una suerte de combate feroz contra todo aquello que ha ido construyéndose en las pasadas décadas y que ahora, desde su perspectiva, se ha desmadrado por completo.
El problema es que ni ellos ni sus oponentes, que nos hablan de un mundo futuro lleno de oportunidades, que nos permitirá reinventarnos, que será más abierto e inclusivo, más juvenil, diverso y tecnológico, apenas rozan los problemas esenciales de nuestra época. Son dos fuerzas discursivas opuestas, que están tensando la cuerda y nos han dirigido hacia una polarización peligrosa. Pero ninguna de ellas, más allá del colorido y de su folclore, tiene una mirada integradora que permita dar respuestas a asuntos vitales para nuestro país y para Occidente; no son más que estrategias electorales que, si seguimos por este camino, nos conducirán a un mundo mucho menos democrático y más desigual. Este capitalismo ha decidido derivar hacia lo identitario los problemas que él mismo crea, y eso tiene mal final.
Esteban Hernández, Pues sí, Vox son los perdedores de la globalización, El Confidencial 22/03/2019
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Plou, però no m'ho crec.

Archivado: marzo 22, 2019, 5:13pm CET por Manel Villar

Debemos al filósofo inglés George Edward Moore (1873- 1958) una paradoja especialmente curiosa. Imagínese que su amiga Susi le explica: «Está lloviendo, pero no lo creo». Una frase así suena bastante absurda. ¿Cómo puede afirmar una persona que está lloviendo sin creer, ella misma, que está lloviendo? Según Moore, lo paradójico en el enunciado de Susi no consiste en que sea contradictorio, sino al contrario: es absolutamente coherente desde un punto de vista lógico. Sería perfectamente posible que lloviera sin que Susi creyese que está lloviendo. Imaginemos que Susi se encuentra en una habitación que no dispone de ventanas. En esta situación, otra persona podría comentar sobre Susi: «Llueve, pero ella no lo cree». ¿Por qué la propia Susi no podría establecer esa misma proposición?
Acaso nos sintamos tentados de objetar lo siguiente: si alguien afirma que está lloviendo, lo que quiere decir es que cree que está lloviendo. Por consiguiente, quien indica «Está lloviendo, pero no me lo creo», en verdad está diciendo: «Creo que está lloviendo, y no creo que está lloviendo», lo que constituye una manifiesta contra- dicción. Sin embargo, esta objeción tiene un fallo. Cada transición de X a «creo que X» modifica el contenido de lo que estamos pensando. Cuando digo «Está lloviendo» hablo del tiempo que hace ahora. Si, en cambio, digo «Creo que está lloviendo» estoy informando acerca de la convicción que tengo ahora. En consecuencia, las dos proposiciones no tienen el mismo significado. De ahí que la frase de Susi no significa que ella crea y no crea que está lloviendo. De esta forma, la paradoja de Moore se mantiene intacta: en apariencia, Susi incurre en una contradicción sin que esté expresando contradicción alguna.
David Hommen, La falta de lógica de la vida, Mente y Cerebro nº 95 2019

La paradoxa del número de loteria.

Archivado: marzo 22, 2019, 7:09am CET por Manel Villar

Imagine que participa en una lotería. Sabe que se vendieron 1000 billetes de lotería y que solo uno de esos billetes saldrá premiado. De esta manera, la probabilidad de que usted gane es de una entre mil. No es muy alta, por lo que no espera ser el agraciado. Por otro lado, está del todo justificado que usted parta de la idea de que se trata de un juego limpio, de modo que cada billete tiene las mismas escasas probabilidades de ganar. En consecuencia, cree que el billete que ha comprado la persona que tiene al lado no saldrá premiado, ni tampoco el que ha comprado su amiga. De hecho, no puede suponer de ningún billete en particular que ganará; sin embargo, sabe que solo uno ganará. Por ende, tiene todos los fundamentos para suponer que un billete saldrá premiado como para conjeturar que ninguno de ellos se premiará.
Esta paradoja de la lotería puede entenderse también como un conflicto entre varias convicciones. Tomadas por separado, cada una de las suposiciones anteriores resulta difícilmente rebatible; sin embargo, no todas pueden ser verdaderas al mismo tiempo. Sin duda, es razonable aceptar la hipótesis que tiene una mayor de probabilidad de ser verdadera. Pero es igual de razonable decir: «Si es racional aceptar la hipótesis A e igual de racional aceptar la hipótesis B, entonces también es racional aceptar A y B». No obstante, en el ejemplo de la lotería todas estas suposiciones nos llevan a una contradicción, y aceptar esta contradicción estaría, sin duda, lejos de ser racional.
David Hommen, La falta de lógica de la vida, Mente y Cerebro nº 95 2019

marzo 20, 2019

La paradoxa de Teseu.

Archivado: marzo 20, 2019, 8:52pm CET por Manel Villar

Otra temida paradoja es la del barco de Teseo. La historia original surge de Plutarco (aprox. 45-125 d.C.). Una versión particularmente sutil procede de la pluma del filósofo inglés Thomas Hobbes (1588-1679). Teseo posee un barco de madera; para renovarlo, lo lleva a un astillero. Allí, poco a poco, se van cambiando los tablones de la nave, hasta que al final todos los tablones han sido sustituidos por nuevos. El propietario del astillero recoge todos los viejos tablones y, juntándolos en el orden en que estaban originalmente, construye de nuevo un barco. De esta forma, al final existen dos barcos: uno, cuyos tablones han sido sustituidos por nuevos y con el que Teseo surca otra vez los mares; y otro reconstruido con las piezas originales del primero.
La pregunta crucial reza: ¿cuál de los dos barcos es idéntico al original? No es posible que lo sean ambos. ¿Cómo podría un barco ser idéntico a dos barcos que, a su vez, son distintos entre sí? ¿O acaso el viejo barco de Teseo no es idéntico a ninguno de los nuevos barcos?
Esto también parece absurdo. Si no se hubiesen conservado los viejos tablones y no se hubiese vuelto a montar un barco con ellos, no tendríamos ningún problema en decir que el barco con los tablones nuevos es el barco de Teseo. Lo mismo cabría decir si el barco únicamente hubiera sido desmontado y luego vuelto a montar con los viejos tablones: en este caso, todo el mundo habría estado de acuerdo en que nos las habemos con el mismo barco tanto antes como después. En realidad, se cumplirían por partida doble las condiciones exigibles para la conservación del barco de Teseo. En ese caso, ¿cómo podría haber cesado de existir? Queda la hipótesis de que el barco de Teseo es tan solo idéntico a uno de los dos nuevos barcos. Pero entonces, ¿a cuál? Ambos barcos —tanto el que está reconstruido con nuevos tablones como el que lo está con las piezas originales— tienen el mismo derecho, o eso parece, a ser llamados el barco de Teseo. Una elección entre ellos parecería algo completamente arbitrario.
David Hommen, La falta de lógica de la vida, Mente y Cerebro nº 95 2019

marzo 19, 2019

La paradoxa del temps.

Archivado: marzo 19, 2019, 5:28pm CET por Manel Villar

El filósofo inglés John McTaggart (1866-1925) argumentó que el concepto de tiempo es inherentemente contradictorio; por esta razón, es imposible que el tiempo exista. ¿Cómo pudo llegar a una tesis tan insólita? Constató, en primer lugar, que aprehendemos las conexiones temporales, en lo esencial, por medio de dos esquemas mentales.
De un lado, describimos acontecimientos como «pasados», «presentes» o «futuros». Por otro lado, sin embargo, utilizamos los conceptos «anterior», «posterior» y «simultáneo» para establecer un orden relativo entre acontecimientos. Pues bien, McTaggart argumentó como sigue: en el esquema de orden relativo, las propiedades temporales son estáticas. Si, por ejemplo, el acontecimiento A es anterior al acontecimiento B, y B simultáneo a C, estas son propiedades permanentes de esos acontecimientos. Es decir, no hay cambio en los acontecimientos en cuan- to a su relación temporal entre ellos. Sin embargo, no hay tiempo si no hay cambio. El tiempo, por consiguiente, no puede consistir únicamente en el orden temporal relativo de los acontecimientos. Se precisan las categorías de pasado, presente y futuro.
Aquí nos enfrentamos ya al siguiente callejón sin salida. Todo acontecimiento debe existir en el futuro, en el presente y en el pasado. No obstante, estas son propiedades mutuamente incompatibles, es decir, ningún acontecimiento puede ser simultáneamente futuro, presente y pasado. De ahí, dedujo el filósofo, que ni el futuro, ni el presente ni el pasado pueden ser propiedades reales de los sucesos. Por tanto, el tiempo no existe.
Seguramente, el lector desearía ahora formular la siguiente objeción: ningún acontecimiento es simultáneamente futuro, presente y pasado, sino siempre una de estas cosas después de otra. Un acontecimiento presente es presente, fue en su momento futuro y será en algún momento pasado. Sin embargo, según McTaggart, esta objeción tan solo rehúye el problema, ya que presupone lo que debe explicar, a saber, el flujo del tiempo.
Con sus reflexiones acerca del tiempo, basadas en el análisis del lenguaje, McTaggart nos ha dejado en herencia un fascinante enigma. Pues, aunque estemos bastan- te seguros de que su conclusión es falsa (¿cómo puede ser el tiempo una ilusión?) todavía hoy se discute qué es exactamente lo que falla en el argumento de McTaggart.
David Hommen, La falta de lógica de la vida, Mente y Cerebro nº 95 2019

marzo 17, 2019

Vocabulari bàsic de Kant.

Archivado: marzo 17, 2019, 1:08pm CET por Manel Villar

Vocabulario básico Inmanuel Kant
AGNOSTICISMO: Posición filosófica que considera que la razón no tiene capacidad para afirmar ni negar la existencia de Dios

A POSTERIORI: En Kant son las condiciones particulares y variables del conocimiento, que se extraen de la experiencia, vienen dadas por el objeto y constituyen el contenido o materia del conocimiento.

A PRIORI: En Kant son las condiciones universales y necesarias del conocimiento que son previas, independientes de la experiencia; vienen puestas por el sujeto y constituyen la forma del conocimiento.

AUTONOMÍA DE LA RAZON: Es el ideal que, según Kant, ha de alcanzar la razón humana, a través de la Ilustración y que consiste en ser capaz de orientarse y gobernarse por sí mismo, sin la guía o tutela de otros.

BUENA VOLUNTAD: Según Kant, es la disposición permanente de la razón a hacer el bien, con independencia del resultado obtenido.

CATEGORÍAS: Llamadas también por Kant conceptos puros, son las formas a priori del conocimiento intelectual, merced a las cuales unificamos y organizamos la multiplicidad de las impresiones fenoménicas, cuando formulamos un juicio sobre hechos.

CONDICIONES DEL CONOCIMIENTO: En Kant son los requisitos precisos que hacen posible cualquier conocimiento, a saber, los elementos dados por el objeto a posteriori y los componentes aportados por el sujeto a priori.

CONOCER: En Kant no se identifica con el mero percibir o pensar, sino que implica aplicar las categorías o formas puras del entendimiento a la comprensión de las realidades sensibles (fenómenos). El conocer requiere la conjunción de los conceptos puros y las intuiciones sensibles.

CONOCIMIENTO INTELECTUAL: En Kant es el que nos permite representarnos mediante conceptos los fenómenos, formulando juicios acerca de ellos.

CONOCIMIENTO RACIONAL: En Kant consiste en la unificación y sistematización de los juicios del entendimiento, llevado a cabo por la razón a través de los razonamientos.

CONOCIMIENTO SENSIBLE: En Kant consiste en la representación inmediata del objeto a través de la intuición sensible, representación que se nos da organizada en un espacio y en un tiempo.

DEBER: En la ética kantiana es la forma de la obligación moral y consiste en la necesidad de actuar por respeto a la ley.

DEÍSMO: Posición filosófica muy extendida entre los ilustrados, que afirma la capacidad racional para demostrar la existencia de Dios, pero la imposibilidad de conocer la esencia divina, limitándose, por tanto, a concebir a la divinidad como autora del mundo.

ESPACIO: Forma a priori de la sensibilidad externa, que nos permite organizar las percepciones externas como existentes fuera de nosotros.

ÉTICAS MATERIALES: Así denomina Kant a todas las éticas que dan contenido a las normas morales, preceptuando lo que debemos hacer, a partir de una definición de lo bueno extraída de la experiencia.

FELICIDAD: Para Kant es un ideal inalcanzable en este mundo, que la razón práctica concibe como la satisfacción permanente y completa de todos nuestros deseos e inclinaciones, en un estado de armonía perfecta entre el querer racional y el desear.

FENÓMENO: Para Kant es lo que conocemos del objeto, lo que el objeto nos muestra, al margen de lo que el objeto es en sí mismo.

FORMA DEL CONOCIMIENTO: Por contraposición a la materia, la forma del conocimiento en Kant es la que determina la estructura y organización de los materiales cognitivos que vienen dados por el objeto, aportando a nuestro conocimiento inteligibilidad y orden. El espacio y el tiempo son las formas del conocimiento sensible, las categorías son las formas del conocimiento intelectual.

IDEALISMO TRASCENDENTAL: Es el nombre que recibe la doctrina kantiana del conocimiento, calificada de idealista por considerar que el objeto conocido no es la cosa en sí, sino el objeto ajustado a las estructuras del sujeto cognoscente, estructuras que están por encima de las particularidades individuales del sujeto empírico, por ser comunes a todos los hombres.

IDEAS: En Kant son las formas a priori de la razón (Dios, mundo, yo), a las cuales no corresponde contenido empírico alguno y que por tanto podemos pensar, pero no conocer.

IMPRESIONES: En Kant son los datos inmediatos, que procedentes del objeto, llegan a nuestros sentidos.

IMPERATIVOS: Constituyen el objeto de reflexión de la Razón Práctica y son los medios usados para formular las normas u obligaciones morales. Pueden ser condicionados o hipotéticos o incondicionados o categóricos; estos últimos son para Kant los auténticos imperativos morales.

INSOCIABLE SOCIABILIDAD: En la reflexión kantiana sobre la historia, con este concepto se define la tendencia contradictoria que muestran los seres humanos a vivir en comunidad y a aislarse al mismo tiempo del grupo, en aras de sus intereses egoístas. La insociable sociabilidad es el motor del desarrollo social e histórico.

INTUICIÓN EMPÍRICA O SENSIBLE: En la filosofía kantiana es la referencia inmediata a un objeto o realidad sensible, presente ante nuestros sentidos.

INTUICIÓN PURA: En la filosofía kantiana es el modo de conocimiento directo y a priori de las formas de la sensibilidad o sea del espacio y el tiempo, que hacen posible la unificación de las sensaciones, dando lugar a la percepción.

JUICIO: En la filosofía kantiana es la relación que el entendimiento establece entre conceptos, afirmando o negando algo. Pueden ser analíticos o sintéticos, a priori y a posteriori.

HETERONOMÍA: En la ética kantiana son consideradas heterónomas aquellas propuestas morales que encuentran el fundamento de la obligaciones morales en instancias ajenas a la voluntad racional (Dios, la inclinación, la autoridad de otro).

MÁXIMAS: En la filosofía kantiana son las leyes subjetivas que cada uno se da a sí mismo para el gobierno de la conducta y que según Kant deberían de coincidir con las leyes a priori de la razón práctica.

MINORÍA DE EDAD: Expresión usada por Kant para calificar la forma habitual de vivir los seres humanos, incapaces de usar su razón por sí mismos, sin la guía de otros.

NOÚMENO: En la filosofía Kantiana, por contraposición al fenómeno, que es el objeto conocido, el noúmeno es lo que el objeto es independientemente de nuestro conocimiento.

POSTULADOS DE LA RAZÓN : En la filosofía kantiana son aquellas ideas que no podemos probar teóricamente su verdad, pero que necesitamos afirmar para que la moral tenga sentido. La libertad, la inmortalidad del alma y la existencia de Dios son postulados de la razón práctica.

PURO: Es puro aquel conocimiento sin componente sensible alguno, por lo que todo conocimiento calificable de puro ha de ser a priori.

RELIGIÓN NATURAL: Es aquella vinculación con lo divino que según algunos ilustrados podemos alcanzar con la sola razón, sin necesidad de la fe o la revelación y que la mayoría de las veces reduce la religión a la moral natural.

REPRESENTACIÓN: En Kant es la aprehensión sensible de un objeto presente ante nuestros sentidos o la aprehensión mediante conceptos de un objeto que no está presente (representación mediata o conceptual).

RAZÓN PRÁCTICA: En la filosofía kantiana es uno de los usos posibles de la razón, cuyo objeto es la determinación de los deberes y obligaciones que tenemos los hombres en cuanto seres racionales.

RAZÓN TEÓRICA: En la filosofía kantiana es uno de los usos posibles de la razón, cuyo objeto es el análisis y determinación de las posibilidades cognitivas humanas.

SENSIBILIDAD: En la filosofía kantiana es la capacidad de sentirse afectado por un objeto. La sensibilidad es lo que hace posible las impresiones.

SOBERANÍA POPULAR: Constituye el concepto central de las doctrinas políticas liberales, que hacen residir en el pueblo todos los poderes del Estado.

TRASCENDENTAL: Se aplica en la filosofía kantiana a aquel conocimiento que determina los modos a priori del conocimiento de los objetos. La teología trascendental de que habla Kant en el texto es imposible, pues Dios no es objeto de conocimiento.

USO PÚBLICO DE LA RAZÓN: En la filosofía kantiana es el llevado a cabo ante el público en general por un experto, cuando diserta u opina sobre cuestiones de los que es conocedor. El uso privado es el que lleva a cabo un funcionario o empleado ante las personas para las que trabaja y no ante el público.

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Sòcrates i la paradoxa del coneixement.

Archivado: marzo 17, 2019, 1:00pm CET por Manel Villar

Después de que Sócrates, el padre de la filosofía occidental, discutiera un buen rato sobre la esencia de la virtud con Menón de Farsalia, este planteó al famoso pensador la siguiente pregunta:

«¿Y de qué manera buscarás, oh, Sócrates, aquello de lo que ignoras totalmente qué es? ¿Cuál de las cosas que ignoras vas a proponerte como objeto de tu búsqueda? Porque si de verdad la encontrases, ¿cómo advertirías que es esa la que buscas, puesto que no la conocías?».

Sócrates advirtió que Menón quería colocarle ante un dilema. O bien uno ya conoce aquello que quiere conocer, o bien no lo conoce. Si ya lo conoce, entonces es innecesario buscarlo. Si no lo conoce, en cambio, la búsqueda es imposible, pues no se puede encontrar lo que no se conoce.

La situación que describe Platón, filósofo griego y discípulo de Sócrates, en el dialogo Menón se ha dado en llamar la paradoja del conocimiento. Las paradojas son proposiciones que derivan de una argumentación en apariencia sólida pero que entran en contradicción con las opiniones más aceptadas y son contrarias al sentido común cotidiano o a los patrones de pensamiento convencionales. Como en el ejemplo descrito sobre la conclusión demoledora que es imposible alcanzar jamás un conocimiento verdadero sobre algo.
David Hommen, La falta de lógica de la vida, Mente y Cerebro nº 95, 2019

Aristòtil i la llibertat de pensar.

Archivado: marzo 17, 2019, 9:22am CET por Manel Villar

Diciendo Aristóteles que todos los humanos desean naturalmente simbolizar y conocer (siendo razón de ello que la naturaleza de cada cosa le lleva a realizar su propia perfección), en la simbolización y el conocimiento como perfección mayor de nuestra alma reside la plenitud propia de nuestra especie animal, la cabal conformidad a nuestra naturaleza. De ello se deriva que el animal humano además de capaz de aprendizaje (los demás animales tienen obviamente también tal capacidad) tienen en exclusiva esa capacidad que confiere el aprendizaje racional, a saber experimentar placer por aprender.
Al lado de esta afirmación general sobre la condición humana que da arranque al conjunto de libros que dan nombre a la Metafísica y que se sustenta en la prodigioso esfuerzo de Aristóteles por dar cuenta de lo que distingue a las diferentes especies animales, se infiere que la filosofía, nacida en la lengua griega y en la Jonia de los predecesores de Aristóteles, es susceptible de ser asumida por toda cultura, es decir: constituye un potencial universal de toda sociedad humana.
Reitero que esta tesis del hombre como movido por el deseo de formalizar (eidenai) de mediar el entorno por conceptos no es fruto de una especulación, sino del trabajo de Aristóteles como primer gran biólogo de la historia, que suplía con una prodigiosa intuición y agudeza conceptual la penuria de instrumentos a la hora de establecer comparaciones entre las diferentes especies. Y si hoy podemos afirmar que hay evolución de las especies, es naturalmente porque tenemos claro qué es una especie, cosa a la que Aristóteles contribuyó de manera determinante. Y podría dar otros muchos ejemplos.
Apostando a que conocer es lo nuestro, Aristóteles nos ayudó a ser lógicos, explicitando criterios que posibilitan el distinguir o clasificar, y de la mano de Aristóteles establecía aun Lineo sus taxonomías. Aristóteles tuvo impresionantes intuiciones topológicas, y en lo concerniente al tiempo tuvo una impresionante premonición de su vínculo con el cambio meramente destructor, que va en el sentido del segundo principio de la termodinámica. Aristóteles rechazó el vacío y defendió la finitud del universo, concepción que los partidarios actuales de ciertos modelos cosmológicos nunca podrán rechazar de manera tan tajante como lo hacen con la infinitud del espacio de Newton. Aristóteles nos ayuda a percibir la causa de la emoción que provoca la representación trágica, y en sus reflexiones ético- políticas nos mueve a entender las tremendas consecuencias de la ausencia de las condiciones sociales que garanticen la dignidad material. Pues Aristóteles precisa que las cosas verdaderamente propias del hombre, la matemática, la filosofía o la propia representación trágica sólo pueden desplegarse cuando están resueltas, no ya las cuestiones relativas a la necesidad, sino también las relativas a la distracción, el ornato y hasta la belleza.
Actualizando el problema, cabría decir que tal realización del ser humano pasa por abolir las condiciones sociales que mutilan las potencialidades innatas de los hombres, las cuales conducen a esas sorprendentes interrogaciones de los niños, resultado de un estupor ante el entorno que sería según Aristóteles el primer motor de la filosofía.
"Pues sólo cuando las necesidades de la vida y las exigencias de confort y recreo estaban cubiertas empezó a buscarse un conocimiento de este tipo, que nadie debe buscar con vistas a algún provecho. Pues así como llamamos libre a la persona cuya vida no está subordinada a la del otro, así la filosofía constituye la ciencia libre, pues no tiene otro objetivo que sí misma". La enseñanza profunda de este texto es que las condiciones sociales de posibilidad de la filosofía supondrían para cada ciudadano la oportunidad de retorno a la disposición de espíritu que caracterizaba su infancia. De tal forma que una educación que no quiera confundirse con la mera instrucción, una educación digna del ideario aristotélico, sólo estará movida por alcanzar un objetivo: en libertad...pensar.
Víctor Gómez Pin, Cartege: Aristóteles con Dante, el boomeran(g) 08/03/2019 [www.elboomeran.com]

Nietzsche: nihilisme, ressentiment i voluntat de poder.

Archivado: marzo 17, 2019, 8:54am CET por Manel Villar

Nietzsche: nihilisme, ressentiment i voluntat de poder.

Nietzsche: l'etern retorn i el superhome.

Archivado: marzo 17, 2019, 8:50am CET por Manel Villar

Nietzsche: l'etern retorn i el superhome.

Nietzsche: la crítica del kantisme i les dues morals.

Archivado: marzo 17, 2019, 8:47am CET por Manel Villar

Nietzsche: la crítica del kantisme i les dues morals.

Nietzsche: La crítica de l'utilitarisme i la mort de Déu.

Archivado: marzo 17, 2019, 8:42am CET por Manel Villar

Nietzsche: La crítica de l'utilitarisme i la mort de Déu.

marzo 14, 2019

El trap de Kant sobre el tram.

Archivado: marzo 14, 2019, 11:39pm CET por Manel Villar

El trap de Kant sobre el tram.

marzo 06, 2019

Propiocepció.

Archivado: marzo 6, 2019, 8:50pm CET por Manel Villar

Las amputaciones de brazos o piernas, tan habituales en las guerras, han hecho un gran servicio a la neurología al revelar algunas de las propiedades más asombrosas del cerebro. Un clásico del género son los miembros fantasma, un fenómeno por el que el paciente percibe el miembro amputado como si todavía fuera parte de su cuerpo. No solo lo puede sentir, sino que le puede doler. Es una triste ironía que, encima de perder un brazo, te siga doliendo cuando ya no está ahí.
En la geometría del cerebro, nuestro cuerpo es ese horrible homúnculo que siempre sale en los tratados de neuroanatomía, todo lengua y dedos y genitales, porque de ahí viene el grueso de nuestra experiencia táctil (somatosensorial, en la jerga). Y donde cada centímetro del cuerpo se representa adyacente al centímetro que tiene al lado. Es un auténtico mapa. Deformado, pero un mapa, como el plano del metro, que no refleja la geografía real de la ciudad, sino sus nodos y nexos principales, pero conserva la relación topológica entre los barrios y las estaciones.
Pero no hay un trozo de cerebro que nazca comprometido a cuidar del dedo medio de la mano izquierda. Los violinistas deforman aún más el homúnculo por el uso delicado y exhaustivo de ese dedo. Como si fuera consciente de la demanda creciente que se le viene encima, el trozo de córtex cerebral que nació dedicado a los dedos se expande a costa de lo que tiene al lado. Y al revés, en un paciente amputado, el córtex que controlaba la mano perdida —y que es el responsable de la sensación del miembro fantasma— acaba concentrando sus esfuerzos en el muñón y lo que queda del brazo por encima del corte. Los neurólogos lo llaman plasticidad cerebral, y es un concepto que los ingenieros pueden aprovechar para bien de los pacientes.
Los científicos suizos e italianos han comprendido que restaurar en el muñón las conexiones que devolvían al cerebro la percepción de los dedos (la propiocepción) es imposible con la tecnología actual. Así que las ha mandado más arriba, a la zona del hombro. La plasticidad del cerebro ha entendido el truco, y los pacientes ya sienten como propios esos dedos de plástico.
Javier Sampedro, Cómo sentir tu propio cuerpo, El País 21/02/2019 [https:]]

Una llei contra la llei del més fort

Archivado: marzo 6, 2019, 8:17pm CET por Manel Villar

El marco que da sentido a la ley de dependencia no puede ser más claro: ningún ser humano se basta a sí mismo. Todos sin excepción, y no solo los afectados por algún tipo de dolencia incapacitante, en distintos momentos de nuestro ciclo vital hemos sido y volveremos a ser dependientes: desde la infancia hasta la vejez. Sin embargo, el enfoque estándar de los derechos y del reparto de la riqueza social se concibe solo desde las situaciones de plenitud física de sujetos en edad productiva. Esta perspectiva simplificadora es como un fotograma que congelase la verdadera moviola de la vida humana. El problema no es, pues, de los otros, esos a los que les ha tocado en suerte el infortunio, sino de todos. Todos somos o seremos sujetos, potenciales o reales, de las situaciones que contempla una ley de dependencia.
La reflexión sobre las prácticas del cuidado desarrolladas en torno a estos escenarios vitales surge históricamente como reacción contra el trasfondo neoliberal de los 80, con el triunfo de la figura del emprendedor y la absoluta desregulación de los mercados. Un periodo de glorificación de la ley del más fuerte y del más adaptado. Hoy, a la luz de los efectos dañinos desencadenados por estos paradigmas, las reflexiones sobre el cuidado vuelven a cuestionarlos. Lo que en un futuro próximo quede de un Estado social no solo deberá hacer frente a nuevas formas de vulnerabilidad debidas al empobrecimiento y el envejecimiento de la población, sino que lo hará sobre un tejido social ya maltrecho. No es que estas situaciones sean nuevas, es que nunca se fueron: simplemente, no eran percibidas con los paradigmas políticos predominantes.
La implementación de esta ley es una obligación política no solo urgente, sino ineludible. Frente a la ley del más fuerte está La ley del más débil, título de un magnífico libro de Luigi Ferrajoli. ¿Hace falta recordar que esta ley es la ley de todos en algún momento de nuestra vida?
Alicia García Ruiz, La ley del más débil, el periódico 06/01/2015 [https:]]

La necessitat de l'art.

Archivado: marzo 6, 2019, 8:11pm CET por Manel Villar

Necesitamos el arte para rehacer los lazos que nos atan en nuestra sociedad y al pasado. Necesitamos que nuestra sensibilidad trascienda lo presenta, necesitamos que el trabajo de producción y el trabajo de interpretación, al menos en ciertos espacios, se sustraiga a la lógica de la mercancía y se mueva en el espacio de lo común, transformando la estructura de sentimiento de nuestra comunidad. Por eso mismo necesitamos que la institución arte se transforme y abandone la hipocresía progre de criticar el capitalismo al tiempo que es su seguro servidor.
Fernando Broncano, ¿El arte es necesario?, El laberinto de la identidad 03/03/2019 [https:]]

En què consisteix la justícia?

Archivado: marzo 6, 2019, 7:29pm CET por Manel Villar

En cualquier caso, es falso que la gente piense que lo justo se reduce a meras creencias particulares. La prueba es que no deja de discutir ardorosamente sobre ellas, afirmando (a la vez) que, aunque «todo el mundo tiene derecho a creer lo que quiera», «todo el mundo –menos nosotros, los que opinamos X– probablemente se equivoca», asumiendo así que sobre política (sobre lo que es justo o legítimo y lo que no lo es) hay opiniones más verdaderas que otras.Admitido esto último, solo hace falta proporcionar a la gente una verdadera educación política, que no consiste en venderle tal o cual ideología, ni en limitarse a informarle de los procedimientos legales, la historia política del país o la lista de los DDHH, sino en algo mucho más fundamental: en hacer que comprenda la fundamentación filosófica y argumentativa de las distintas opciones políticas (es decir, las varias, pero no infinitas, teorías sobre la justicia) para que, así, pueda discutir y elegir entre ellas con conocimiento de causa. En otras palabras: enseñarle a trocar sus creencias por juicios. Solo así podrán pasar de espectadores/comparsas del circo político, a ciudadanos conscientes de la verdadera tramoya del poder –incluyendo el que tenemos todos para cambiar las cosas–.Víctor Bermúdez, ¿Qué es educar en política?, el periódico de extremadura 06/03/2019 [https:]]

Demostren en un laboratori que la realitat no existeix.

Archivado: marzo 6, 2019, 7:24pm CET por Manel Villar

Demuestran en un laboratorio que la realidad no existe.
Llegiu: [https:]]

Les fonts del terraplanisme.

Archivado: marzo 6, 2019, 6:12pm CET por Manel Villar

Hay gente que cree que la Tierra no es una esfera achatada por los polos, sino un disco. Que la Tierra es plana. No es analfabetismo: estudiaron el Sistema Solar y sus planetas en el colegio, pero en los últimos años han decidido que todo eso de "la bola" es una gigantesca manipulación. Solo el 66% de los jóvenes entre 18 y 24 años de EE UU está plenamente seguro de que vivimos en un planeta esférico (el 76% entre 25 y 34 años). Es un fenómeno global, también presente en España, al que cuesta asomarse sin bromear. Pero al observar los mecanismos psicológicos, sociales y culturales que les llevan a convencerse de esta gigantesca conspiración se descubre una metáfora perfecta que resume los problemas más representativos de esta época. Aunque parezca medieval, es muy actual.
Rechazo de la ciencia y los expertos, narraciones maniqueas que explican lo complejo en tiempos de incertidumbre, entronización de la opinión propia por encima de todo, desprecio hacia los argumentos que la contradigan, difusión de falsedades gracias a los algoritmos de las redes... Está todo ahí.
"Nace de la desconfianza en el conocimiento experto y de una mala manera de entender el escepticismo", afirma Susana Martínez-Conde, directora del laboratorio de Neurociencia Integrada de la Universidad Estatal de Nueva York. Los estudios sobre terraplanistas y otras teorías de la conspiración indican que ellos creen ser quienes están actuando con lógica y razonando de forma científica.
Todos los terraplanistas se hacen terraplanistas viendo a otros terraplanistas en YouTube. Y una vez forman parte de esa comunidad es casi imposible convencerles de su error, porque se activan mecanismos psicológicos muy poderosos, como el pensamiento motivado: solo acepto como válidos los datos que me reafirman y el resto son manipulaciones de los conspiradores. Como en otros movimientos, si la ciencia me desdice, es que la ciencia está comprada.
... todos describían YouTube como "una fuente fiable de evidencias" y de los proveedores más populares para "noticias imparciales" frente a los medios manipulados. Se habían hecho terraplanistas viendo vídeos en esa plataforma en los tres años previos y muchos entrevistados describen estar viendo piezas sobre otras conspiraciones (del 11-S, por ejemplo) y terminar atrapados con la historia de la Tierra plana gracias a las recomendaciones de YouTube.
Pero estas creencias no surgen de la nada y existen condiciones sociales que influyen de forma determinante. Por ejemplo, se sabe que las personas que se sienten impotentes o desfavorecidas tienen más probabilidades de apoyarlas (como minorías raciales marginadas) y que están correlacionadas con el pesimismo ante el futuro, la baja satisfacción con la vida y la escasa confianza interpersonal. "Hay que entender estos movimientos dentro del contexto socioeconómico en el que nos encontramos, están aumentando las disparidades sociales entre quienes tienen más privilegios y más carencias. Y esto hace que aumente la desconfianza hacia gobiernos y expertos", explica Martínez-Conde.
"Vivimos en tiempos de incertidumbre y a nivel neural la incertidumbre nos hace sentir incómodos", señala la neurocientífica. Estas disonancias cognitivas obligan a crear un relato propio de buenos y malos que explique de forma simplista los fenómenos complejos de la actualidad. Y que les coloque en el papel heroico de luchadores por la verdad ocultada: las creencias conspirativas siempre han estado asociadas a cierto narcisismo colectivo ("los demás son los borregos"). Además, las personas con tendencia a ver patrones y significados ocultos en la realidad tienen mayor tendencia a creer en conspiraciones y fenómenos paranormales. "Son más dados a ese tipo de ilusiones causales. Como ver caras en las nubes, pero llevado al extremo: ver caras en una tostada y darle significado real", explicaba Helena Matute, investigadora de Deusto, sobre su trabajo con lo paranormal.
A partir de ese poso, nos encontramos con mecanismos psicológicos como el sesgo de proporcionalidad (si algo extraordinario ha ocurrido, algo extraordinario debe haberlo causado) y el de intencionalidad: hay una mano detrás de todo. "Este deseo de narraciones ordenadas que ofrezcan certeza y visiones simplificadas del mundo puede brindar comodidad y la sensación de que la vida es más manejable", resume Landrum en su trabajo. Así conseguirían sortear los altibajos de la vida, apostando por una realidad lisa y llana. Como la Tierra, según quieren creer.Javier Salas, No puedes convencer a un terraplanista y esto debería preocuparte, El País 02/03/2019 [https:]]

Racionalisme vs empirisme.

Archivado: marzo 6, 2019, 5:22pm CET por Manel Villar

El racionalismo y el empirismo eran, en principio, teorías diametralmente opuestas. Una tuvo mayor desarrollo continental, la otra tenía “denominación de origen” británica. Uno decía que el conocimiento humano es fruto de la razón –desdeñando la experiencia–, mientras que el otro aseguraba que este es fruto de la experiencia sensible –disminuyendo el peso de la razón–. Sin embargo, ambos movimientos buscaban explicar lo mismo: la facultad del ser humano y el método adecuado para lograr conocer la realidad.
Jaime Fernández-Blanco Inclán, Experiencia y razón, frente a frente, Filosofía &Co 21/02/2019 [https:]]

marzo 05, 2019

Què és el sentit?

Archivado: marzo 5, 2019, 11:25pm CET por Manel Villar

Las historias del comienzo son aquellas que contamos para pensar que las cosas tienen algún sentido. El sentido es el trayecto que recorremos hacia atrás, en la cadena de causas, en busca del primer eslabón.
Chantal Maillard, La compasión difícil, Galaxia Gutemberg, Barcelona 2019

Què és la bellesa?

Archivado: marzo 5, 2019, 11:22pm CET por Manel Villar

¿Qué es la belleza sino una argucia para mantenernos con vida y disuadirnos, en caso de que ésa fuese nuestra intención, de ponerle fin?
Chantal Maillard, La compasión difícil, Galaxia Gutemberg, Barcelona 2019

marzo 01, 2019

Els problemes del model socialdemòcrata.

Archivado: marzo 1, 2019, 10:24pm CET por Manel Villar

Los problemas de estabilidad del modelo bienestarista/socialdemócrata son los que están en el origen de los brotes populistas. Arranca de dos escepticismos. El primero, antropológico: hay que abandonar el supuesto de que, sin buenos ciudadanos, no hay buena sociedad, de que, por recordar una fórmula acuñada, «no hay socialismo sin hombres nuevos socialistas». El segundo, institucional, que, en cierto modo, es una implicación del primero: no cabe aspirar a una alternativa global al capitalismo. Debemos aceptar que, en general, los ciudadanos no son virtuosos y, si acaso, diseñar las instituciones para que, mediante un adecuado sistema de incentivos, sus comportamientos se encaucen en la buena dirección. Una Constitución también para un pueblo de demonios, que diría Kant: incluso con egoísmo pueden conseguirse buenos resultados siempre que se diseñe bien la institución. Las dudas acerca de la posibilidad del «hombre nuevo» está en el origen de una doble apuesta/resignación institucional: la combinación de mercado y de democracia de representantes. La idea general es que la buena sociedad, incluida la que tiene aspiraciones igualitarias, no podrá prescindir del mercado como mecanismo de coordinación de los procesos económicos, aunque, eso sí, habrá que corregirlo en sus patologías más agudas, entre ellas las distributivas y las que afectan al bienestar. Y ahí aparece la democracia, entendida como un sistema de competencia entre partidos políticos: recogería las preferencias/votos de los ciudadanos y las atendería a través de propuestas políticas. No cabe dudar de la coherencia del modelo: precisamente porque los ciudadanos no son particularmente virtuosos, el mercado es el mecanismo económico y la democracia de representantes, en la que los votantes delegan la gestión a unos políticos profesionales que compiten por su voto, el mecanismo político. El pastel puede distribuirse en trozos iguales, incluso con egoístas, si se cuenta con las instituciones adecuadas. Basta con dar con el procedimiento pertinente. Por ejemplo, que quien corta los trozos se queda con el último pedazo.
Félix Ovejero Lucas, El populismo, evolución patológica de la democracia, Revista de Libros 27/02/2019 [https:]]

El populisme no és un programa.

Archivado: marzo 1, 2019, 5:36pm CET por Manel Villar

Se ha repetido hasta la fatiga que el populismo no es un programa, sino un formato, una estrategia, un estilo, un marketing. El significante vacío y flotante, ya saben. El hipermoralismo que rezuma el pasaje citado, y que nada dice acerca de contenido en ideas del proyecto, es una muestra. Y no el único: la apelación a las emociones; la exclusión del rival político –descalificado por «antipatriota»– de la condición de ciudadano; el voluntarismo, la proclama de que si no se cambian las cosas es porque no se quiere, porque hay traidores; la apelación al pueblo como una unidad compacta, sin fisuras; la identificación de un enemigo genérico o de perfiles imprecisos (la casta, la elite, los extranjeros); la conexión directa sin mediación institucional entre el sentir del pueblo y el líder, que patrimonializa la interpretación de la voluntad popular. Como se ve, no estamos ante genuinas tesis políticas ni ante disputas normativas, no se habla de valores (igualdad, libertad, etc.), sino, si acaso, de trato con los valores. Con honestidad, coherencia y autenticidad puede llevarse tanto una comuna jipi como un convento. Con esos mensajes, en realidad, lo que se demanda es un contrato en blanco, incondicional, para hacer lo que se quiera. Los programas políticos pierden todo compromiso. Se quedan sin contenido. Es en ese sentido en el que, a mi parecer, cuando se trata de populismo, el clásico eje izquierda/derecha se emborrona bastante.
Félix Ovejero Lucas, El populismo, evolución patológica de la democracia, Letras Libres 27/02/2019 [https:]]

Un experiment: a quin partit creus que pertany aquest programa?

Archivado: marzo 1, 2019, 5:31pm CET por Manel Villar

Lluitem per la independència nacional, la sobirania del poble i la neteja política. Per a castigar a tots aquells que inverteixen en l'enfonsament de la nostra Pàtria i es beneficien d'això. Per enviar als polítics i funcionaris lladres a la presó i al mateix temps per confiscar les propietats de tots els que van abusar dels fons públics.
El poble ha de decidir els assumptes nacionals i socials més importants. Les persones han de ser veritablement sobiranes, i no ser cridades cada quatre anys a respondre davant dilemes falsos. Per assolir aquests objectius, hem d'obtenir la majoria absoluta al Parlament, i així fer possible la Revisió Constitucional.
Catarsi política: abolició de la immunitat parlamentària i de la llei sobre la responsabilitat del Ministre. La vida política pública serà netejada de corruptes i traïdors. Els sospitosos seran jutjats en un tribunal especial, els culpables serà empresonats i les seves propietats confiscades.
Sobirania del Poble: es duran a terme referèndums per a cada tema nacional important [...]. El poble mai ha tingut veu ni vot en les decisions polítiques importants, ja que el règim té por als referèndums.

A quin partit o moviment polític pertany aquest programa? És de dreta o d'esquerra? Està favor de la democràcia o en contra? Nacionalista o no? Quin partit del que coneixes podria estar més d'acord amb aquest programa?
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La llibertat dels moderns.

Archivado: marzo 1, 2019, 5:14pm CET por Manel Villar

El 20 de febrero de 1819 Benjamin Constant pronunció en el Ateneo Real de París una conferencia con el título De la libertad de los antiguos comparada con la de los modernos, que tuvo un eco extraordinario. Siempre es difícil fijar los orígenes de una tradición, pero la conferencia del Ateneo representa uno de los grandes hitos del liberalismo.
En la conferencia del Ateneo de París encontramos lo esencial de esos principios destilado en un estilo elegante y destinado al gran público. Según explica, el núcleo del constitucionalismo está en la salvaguarda de la libertad individual, que Constant considera indisociable del gobierno representativo. Por ello realiza en su discurso una vigorosa defensa de la libertad individual como el fin fundamental de toda asociación política. Sobre ella reposa tanto la moral como el cálculo de la industria, según asegura en otro de sus escritos; ‘sin ella no hay para los hombres ni paz, ni dignidad, ni felicidad’. No es de extrañar que Isahiah Berlin lo llamara ‘el más elocuente de todos los defensores de la libertad’. Pero esa defensa requiere desentrañar dos sentidos distintos en que podemos concebir la libertad y denunciar el pernicioso error que está en la raíz de los excesos revolucionarios que condujeron al Terror.
En las repúblicas antiguas, que muchos revolucionarios tomaron como modelo, cada ciudadano podía tomar parte como un igual en las deliberaciones y decisiones colectivas de la asamblea. En esta participación directa de los ciudadanos en el ejercicio colectivo del poder cifraban la libertad los antiguos; lo que era perfectamente compatible con la inexistencia de derechos individuales como hoy los concebimos o la completa sumisión del individuo a la autoridad del cuerpo político. Como ideal político basado en el ejercicio de la democracia directa, la libertad de los antiguos era posible en comunidades pequeñas y homogéneas, como las ciudades antiguas, pero resulta profundamente anacrónico e inadecuado para las circunstancias sociales modernas.
En efecto, a medida que aumenta el tamaño del cuerpo político se diluye la influencia de cada ciudadano. Pero no se trata sólo del tamaño de la comunidad política. Heredero de los ilustrados, Constant señala las ventajas de las modernas sociedades comerciales, entre las que destacan el individualismo y el pluralismo social. El comercio necesita de la iniciativa individual y fomenta el gusto por la independencia; del mismo modo, la prosperidad crea las condiciones para una mayor variedad de actividades, gustos y estilos de vida.
La libertad que conviene a los modernos reside en la independencia individual y va ligada a los derechos individuales, como la libertad de conciencia o de expresión, de movimiento, o de asociación con quienes comparten nuestras creencias o aficiones, entre otras. Por ello es indisociable de las garantías institucionales que aseguran su ejercicio y nos protegen contra el uso arbitrario del poder, ya sea por parte del gobernante o de la multitud. Como dice, ‘es el derecho de cada uno a no estar sometido más que a las leyes, a no poder ser ni detenido, ni muerto, ni maltratado de manera alguna a causa de la voluntad arbitraria de uno o varios individuos’.
En las repúblicas antiguas, que muchos revolucionarios tomaron como modelo, cada ciudadano podía tomar parte como un igual en las deliberaciones y decisiones colectivas de la asamblea. En esta participación directa de los ciudadanos en el ejercicio colectivo del poder cifraban la libertad los antiguos; lo que era perfectamente compatible con la inexistencia de derechos individuales como hoy los concebimos o la completa sumisión del individuo a la autoridad del cuerpo político. Como ideal político basado en el ejercicio de la democracia directa, la libertad de los antiguos era posible en comunidades pequeñas y homogéneas, como las ciudades antiguas, pero resulta profundamente anacrónico e inadecuado para las circunstancias sociales modernas.
En efecto, a medida que aumenta el tamaño del cuerpo político se diluye la influencia de cada ciudadano. Pero no se trata sólo del tamaño de la comunidad política. Heredero de los ilustrados, Constant señala las ventajas de las modernas sociedades comerciales, entre las que destacan el individualismo y el pluralismo social. El comercio necesita de la iniciativa individual y fomenta el gusto por la independencia; del mismo modo, la prosperidad crea las condiciones para una mayor variedad de actividades, gustos y estilos de vida.
La libertad que conviene a los modernos reside en la independencia individual y va ligada a los derechos individuales, como la libertad de conciencia o de expresión, de movimiento, o de asociación con quienes comparten nuestras creencias o aficiones, entre otras. Por ello es indisociable de las garantías institucionales que aseguran su ejercicio y nos protegen contra el uso arbitrario del poder, ya sea por parte del gobernante o de la multitud. Como dice, ‘es el derecho de cada uno a no estar sometido más que a las leyes, a no poder ser ni detenido, ni muerto, ni maltratado de manera alguna a causa de la voluntad arbitraria de uno o varios individuos’.
No hay mayor enemigo de la libertad que la arbitrariedad y por eso el imperio de la ley cuenta como la primera de sus garantías. En diferentes escritos Constant explica que la arbitrariedad no sólo socava la prosperidad, sino que destruye las bases mismas de la convivencia y el buen gobierno; por eso la compara con la peste para el cuerpo social. Si algo impide la arbitrariedad es la observancia de formas y procedimientos, de ahí que los vea como ‘las divinidades tutelares de las asociaciones humanas’, verdaderos baluartes de la libertad. No es lección despreciable cuando algunos insisten estos días en subordinar el imperio de la ley a una supuesta voluntad democrática que debería operar sin frenos ni controles.
No menos interesantes son sus argumentos contra aquellos que adoptan ‘la democracia como un fanatismo’. Constant está pensando en el mal uso que hicieron los revolucionarios de su tiempo de las ideas de Rousseau, pero nosotros podemos pensar en ejemplos más cercanos. Es difícil no pensar en nacionalistas y populistas cuando habla de aquellos que pretenden sacrificar las libertades de los ciudadanos al ideal de una soberanía abstracta, o ahogan el pluralismo social en nombre de un cuerpo político pretendidamente compacto y homogéneo.
Quisieron organizar el despotismo bajo el nombre de república, dice Constant de los jacobinos. También nosotros deberíamos extremar el cuidado cuando se invocan concepciones equivocadas de la democracia o de la soberanía popular. Si algo deberíamos aprender de sus escritos, es que una democracia constitucional no es una versión degradada o adulterada del ideal democrático más puro, ya esté situado en la Antigüedad o en la imaginación. Por el contrario, con sus representantes, formalidades y controles, un orden constitucional es el único marco político que asegura las condiciones de una sociedad libre. Con sus imperfecciones y problemas, naturalmente. Querer cambiarlo todo en nombre del ideal acaba por ser el pretexto para el despotismo, como dejó dicho Constant. Más nos valdría entenderlo 200 años después.
Manuel Toscano, Constant y la libertad, vozpópuli 01/03/2019
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Determinació o condicionament.

Archivado: marzo 1, 2019, 7:05am CET por Manel Villar

... se trata de una antiquísima falacia, la trampa de confundir determinación y condicionamiento. Porque nadie en su sano juicio dará por bueno que una persona toma decisiones sin estar condicionada por un buen número de factores que no ha elegido nunca. Es lo que se ha dado en llamar la “lotería natural”, que consiste en las características biológicas con las que nacemos, y la “lotería social”, es decir, el entorno cultural en el que nos socializamos y vivimos. Las dos loterías caen en suerte a cada quien sin mérito ni culpa por su parte y condicionan sus actuaciones. Pero sucede que las palabras son un tesoro muy valioso y es necesario cuidarlas con esmero para saber de qué estamos hablando: estar condicionado al actuar no es lo mismo que estar determinado, de forma que no exista un ápice de libertad, sino reconocer que la libertad humana nunca es incondicionada, nunca es absoluta, sino que se mueve en un mundo de condicionamientos, algunos de los cuales posibilitan el ejercicio de la libertad y otros la obstaculizan.
Adela Cortina, Libertad en la era digital, El País 28/02/2019 [https:]]

Kelsen i Schmitt.

Archivado: marzo 1, 2019, 6:54am CET por Manel Villar

Hay una justicia formal en todo derecho positivo: el que ofrece la seguridad jurídica y la previsibilidad de los actos de los órganos del Estado. Ahora bien, dicho derecho, para ser legítimo, tiene que ser aceptado por sus destinatarios. Kelsen elabora a partir de esta premisa una teoría de la democracia relativista, pero que condiciona su funcionamiento a la existencia de partidos políticos, la asunción del principio de compromiso y la preeminencia del parlamentarismo sobre otras formas de participación política. Democracia en la que la garantía de la existencia de la minoría y los derechos de libertad, en especial los de conciencia, opinión y manifestación, se asigna a su gran creación teórico – práctica: el Tribunal Constitucional, institución contramayoritaria sin cuyo concurso resulta muy difícil que un sistema político pueda funcionar correctamente.
Schmitt creía que el pluralismo, en su versión política, económica o territorial, era un peligro para la existencia del Estado. El conflicto entre clases, no podía ser reconducido en última instancia por un tribunal de derecho, sino por un presidente fuerte que de modo aclamativo y autoritario, resolviera mediante medidas excepcionales las situaciones en las que el ordenamiento jurídico regular se mostraba impotente. Schmitt se equivocaba al atribuir dicha función a un presidente plebiscitado: Constant ya había enseñado que esa tarea debía realizarla un órgano neutral y no politizado, al estilo de la Corona británica. Sin embargo, en el final de Weimar asesoró a von Papen y Schleicher, ambos cancilleres, para tratar de transformar la República en una dictadura presidencial.
Josu de Miguel, Kelsen y Schmitt: dos juristas al borde del abismo, The Objective 26/02/2019

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Què succeeix a escala subatòmica?

Archivado: marzo 1, 2019, 6:46am CET por Manel Villar

En la escala subatómica, las partículas elementales se comportan de modo extravagante para las leyes de la física mecánica.
Una partícula puede estar en varios lugares a la vez. Una partícula puede desplazarse simultáneamente en dos sentidos. Dos partículas, pese a estar separadas, se conducen como estando entrelazadas. Y las partículas cambian al ser observadas...
Albert Einstein no aceptaba esa indeterminación, esa impredictibilidad de fenómenos que se suceden en la escala cuántica.
en la escala cuántica aún no han cristalizado las leyes de la física macroscópica convencional, todavía ahí todo es posible...

esa indeterminación contiene todas las posibilidades, esa oscuridad incierta es semillero de todo. La certeza se cierra en sí misma, mientras que el caos se abre a millones de universos variopintos posibles...A escala cuántica, el espacio-tiempo está en fase embrionaria, no está fijado todavía, de modo que puedes volver dónde estuviste, puedes simultanear dos lugares sin tiempo... Este universo que has llamado “real” es un holograma de la realidad subyacente.Víctor-M. Amela, entrevista a Spiros Michalakis: "Este universo es un holograma de la realidad subyacente", La Vanguardia 01/03/2019 [https:]]

Diferències entre ètica i política (Fernando Savater, vídeo)

Archivado: marzo 1, 2019, 6:40am CET por Manel Villar

Diferències entre ètica i política (Fernando Savater, vídeo)

febrero 26, 2019

La lògica i la vaguetat dels límits.

Archivado: febrero 26, 2019, 7:12am CET por Manel Villar

Una de las falacias más antiguas, pero también más presente hoy en día, es la falacia de los Sorities, término que en griego antiguo denominaba el concepto montón o pila.
Como indica su nombre se trata de una trampa dialéctica que recibimos del mundo clásico, y que se atribuye, junto a otras, a Eubulides de Mileto, un pensador griego del siglo IV a.C.
No se conoce mucho de su vida aunque suponemos que fue maestro del orador Demóstenes -a quien ayudó a corregir sus defectos de pronunciación. Tampoco nos ha llegado su obra pero sabemos que fue biógrafo del mítico Diógenes de Sínope -a quien seguramente dedicaremos alguna entrada- y un enemigo declarado del gran Aristóteles, que en absoluto apreciaba esta clase de argumentos erísticos, esto es, argumentos puramente retóricos y desconectados de toda verdad.
¿En qué consiste este sofisma? La falacia explota maliciosamente la vaguedad de ciertos conceptos con el objetivo de identificar cosas o hechos bien diferentes.
Veámoslo con el ejemplo clásico. Imaginemos una pila de arena, una pila normal y corriente. Pues bien, a primera vista todos aceptaríamos que si se trata efectivamente de una pila de arena, quitarle un mero granito de arena no afectará en absoluto. Es decir, que seguirá siendo una pila de arena. Y viceversa, si algo no es una pila de arena, no conseguirá serlo tras añadirle un insignificante granito de arena más. O como se dice popularmente: un euro más o un euro menos no hará a nadie rico, ni pobre.
La falacia se basa en la indefinición o vaguedad de los algunos conceptos. Como no es posible trazar una línea precisa entre lo que es una pila y lo que no, nos vemos obligados a concluir que 1 grano y una pila son la misma cosa.
Pero...dicho esto, ¿qué aplicación tiene esta falacia a día de hoy? Mucha, como tantas otras ideas del mundo clásico. Por citar sólo un ejemplo: este mismo recurso tramposo es muy habitual en bioética, donde se argumenta que como no es posible trazar una línea precisa entre lo que es un mero embrión y un ser humano, se concluye que el estatuto moral de ambos debe ser idéntico. No obstante, y como acabamos de ver, que cosas distintas estén unidas por un proceso de cambios continuo no implica que sean la misma cosa, o que deban recibir el mismo trato. Como decía J.J Thomson también es imposible determinar el punto exacto en que la semilla deja de ser semilla para ser árbol, pero eso no convierte al árbol en una mera semilla ni viceversa.
Gonzalo Fernandez, La falacia de los sorites, Libertalia 29/01/2018 [https:]]

febrero 25, 2019

La paradoxa de la tolerància.

Archivado: febrero 25, 2019, 9:18pm CET por Manel Villar

Los científicos sociales tienen bastante estudiado el fenómeno de la polarización de grupo, que consiste en la tendencia entre los miembros de un grupo relativamente homogéneo a adoptar versiones más extremas de sus posturas iniciales. Cuando quienes piensan del mismo modo debaten y deliberan solo entre ellos, acaban reforzando sus posiciones originarias, adoptando en muchos casos una versión mucho más fuerte de las mismas - por ejemplo, acusar a un rival político de "fascista" (o ya que estamos, de traidor o golpista. No piense el lector que los epítetos cariñosos solo los vamos a encontrar en un bando). Si esto es así, entonces se sigue que en contextos de elevada polarización, las apelaciones a la paradoja de la tolerancia deberían analizarse muy cuidadosamente. Precisamente porque la discusión acerca de la paradoja de la tolerancia y el principio de no tolerar a la intolerancia son potencialmente útiles, deberíamos aplicarlos crítica y rigurosamente, minimizando en la medida de lo posible el riesgo de falsos positivos. De lo contrario, la paradoja de la intolerancia se convertiría, irónicamente, en un peligro para la tolerancia. Pablo Magaña, La paradoja de la paradoja de la tolerancia, Libertalia 02/01/2019
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El llenguatge no pot ser el sentit del pensament.

Archivado: febrero 25, 2019, 9:08pm CET por Manel Villar

McWhorter: Hay una idea que le gusta a mucha gente que dice que la lengua que hablas es como unas gafas que determinan tu pensamiento. Cada una de las siete mil lenguas es su propio viaje de ácido. Está muy extendida, sale en los medios: tu lengua marca cómo ves el mundo. Uno de los ejemplos que se utilizan para explicar esto es la lengua guugu yimithirr, en Australia. Es una lengua fascinante por muchas razones. Una de ellas es que no puedes decir “delante de” o “detrás de”. Para sus hablantes las cosas están o bien al norte o al sur de ti. No sé ahora mismo en qué ubicación estamos, pero supongamos que delante de mí está el norte y detrás el sur. Si me doy la vuelta, seguiría diciendo que el norte está en el mismo sitio. No puedes decir “detrás”. Hay gente brillante que dice que eso significa que el lenguaje está determinando cómo procesas el mundo: para ellos, este lenguaje, como es norte/sur y este/oeste, condiciona tu visión del mundo. Es al revés, son la cultura y la topografía las que determinan tu visión y construyen el lenguaje. El lenguaje no puede hacer eso que dicen. Hay lenguas que se hablan en regiones llanas, de modo que hay una razón por la que hablas de delante y detrás: no hay árboles, tienes que hablar de norte y sur. Cuando llevas a esta gente a la ciudad, dejan de hacer eso. Lo interesante es cómo la topografía puede influir una lengua, y no cómo tu lengua determina tu pensamiento. Pero en la universidad es muy común la otra postura, recuerdo aprenderla de un sujeto que parecía narcotizado, y pensar que era apasionante.Pinker: Uno de los fallos lógicos recurrentes tanto en la academia como en el lenguaje común es creer que el lenguaje determina cómo piensas. La comparación que se hace es siempre entre nuestra cultura y otra cultura. Hablamos inglés u otra lengua europea, que están muy relacionadas entre ellas, y ellos hablan otra lengua. Se cree que si hay diferencias en la manera en la que la gente se comporta, piensa, recuerda, percibe, estas se explican por las diferencias en la lengua. Pero lo que la gente no suele razonar es que hay que tener en cuenta una cultura particular, un ecosistema, una lengua y unas diferencias cognitivas. ¿Por qué piensas que es la lengua la que causa las diferencias cognitivas, en vez de las enormes diferencias en ecología y estilo de vida? Aunque vivas en un ambiente en el que hay direcciones cardinales prominentes, norte, sur, este y oeste. También hay este tipo de lenguajes en áreas donde hay valles o cordilleras, donde cada vez que sales fuera tienes ese sistema de coordenadas enfrente de ti. Por otra parte, hay lenguas que no dan mucha importancia a la izquierda y la derecha, como las nuestras, porque no son lengua con escritura, en las que tienes que estar atento constantemente a las distinciones entre izquierda y derecha, porque así es como leemos. En general, la mayoría de animales confundimos la izquierda y la derecha. Hay una razón profundamente ecológica para esto. La gravedad distingue entre arriba y abajo. No hace falta lenguaje, cultura; es física. Para cualquier organismo que se mueve, ir hacia delante es diferente a ir hacia atrás. Pero no hay nada que diferencie realmente la izquierda de la derecha, excepto en artefactos humanos como las letras del abecedario o los coches. Si cogemos una fotografía y la colocamos boca abajo, uno la ve y detecta que está boca abajo. Pero si la colocamos frente a un espejo y la invertimos, a no ser que tenga algo escrito, probablemente no nos daríamos cuenta. El mundo parece igual si lo invertimos frente a un espejo. Esto está integrado en nuestros cerebros: confundimos la izquierda y la derecha, nunca confundimos arriba y abajo. La mayoría de lenguajes no distingue entre izquierda y derecha, así que no es muy sorprendente que las culturas no escritas no tengan distinciones entre izquierda y derecha o atrás o adelante tan claras como las nuestras.Aunque hay una isla concreta en la que la gente también emplea los puntos cardinales de uptown, downtown y crosstown. Esa isla es Manhattan.Pinker: La versión radical de la hipótesis del determinismo lingüístico, a veces denominada Sapir-Whorf por el nombre de los lingüistas que la hicieron famosa, no tiene sentido. La mente no puede operar con una lengua particular como medio interno. El sistema operativo de la mente no puede ser el inglés, por varias razones. Imagina tu conocimiento del mundo. Espero que al salir de esta charla pienses que has aprendido algunas cosas. Si te reto a que me digas una frase textual que hayamos dicho nosotros tres no podrías de ninguna manera hacerlo. Pero recuerdas lo esencial. Un fenómeno muy poderoso de la memoria humana es que la memoria de lo esencial, del contenido, del significado, es mucho mayor que la memoria de la forma. Por eso el “lenguaje del pensamiento” no puede ser el inglés, francés, saramaka o japonés.Aprendí esto porque estaba interesado en cómo los niños adquieren por primera vez el lenguaje. Llegas al mundo y no tienes ni idea de qué lengua hablará tu comunidad, si es japonés, inglés o yidis. Tienes que aprender sobre la marcha cómo funciona una lengua. Y no es como la criptografía, no consiste en escuchar largas corrientes de sonido y buscar patrones sobre cómo un sonido va detrás de otro, como los informáticos que escriben códigos. Sabemos que esto no es así porque los niños no pueden aprender una lengua simplemente a partir de la propia lengua. Si una pareja tiene un niño y lo colocan frente a la televisión, con la esperanza de que aprenderá inglés, descubren que no funciona así. Los niños no pueden aprender el idioma de la televisión, porque no están en ese mundo. Los niños descifran el código del lenguaje ajustando lo que oyen con su propia comprensión de la situación, con todo el resto de su mente. Entienden el mundo físico, lo que otra gente probablemente quiere decir. La adquisición del lenguaje es un ajuste entre la señal, el blablabla, y una valoración cognitiva del mundo, lo que mamá y papá probablemente están intentando decirme, en un contexto. Sin una cierta habilidad de representar el mundo previa al lenguaje, no sería posible siquiera adquirir el lenguaje.El lenguaje no puede ser el sentido del pensamiento. Si fuera así los bebés serían incapaces de pensar y por lo tanto incapaces de adquirir el lenguaje.
John McWhorter, Steven Pinker, Jay Shapiro, El lenguaje no determina el pensamiento, Letras Libres 01/02/2019 [https:]]

febrero 24, 2019

Ha de tenir límits la tolerància?

Archivado: febrero 24, 2019, 1:12pm CET por Manel Villar

... si no protegemos las condiciones que hacen posible la libertad, ¿qué es lo que habremos de tolerar entonces? Antes de la reivindicación de la tolerancia está, por tanto, el compromiso con los valores democráticos que la hacen posible...
Máriam Martínez-Bascuñán, ¿Tolerar al intolerante?, El País 24/02/2019 [https:]]

febrero 23, 2019

Ignacio Castro Rey: Ética del desorden (vídeo conferència)

Archivado: febrero 23, 2019, 8:30pm CET por Manel Villar

Ignacio Castro Rey: Ética del desorden (vídeo conferència)

Fonamentació de la Metafísica dels Costums 3

Archivado: febrero 23, 2019, 8:11pm CET por Manel Villar

Fonamentació de la Metafísica dels Costums ( L'imperatiu categòric) from Manel Villar (Institut Poeta Joan Maragall)

Fonamentació de la Metafísica dels Costums 2

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Fonamentació de la Metafísica dels Costums ( El deure i la llei moral) from Manel Villar (Institut Poeta Joan Maragall)

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BLOCS DE FILOSOFIA » La pitxa un lio

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La pitxa un lio (50 sin leer)

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