BLOCS DE FILOSOFIA » La pitxa un lio

La pitxa un lio (50 sin leer)

Skip to page: 1 ... 173 174 175 176 177 ... 214

junio 12, 2014

Jorge Drexler: "Bailar en la cueva".

Archivado: junio 12, 2014, 9:40pm CEST por Manel Villar

Jorge Drexler: "Bailar en la cueva".

Creativitat i neurociència (presentació power point)

Archivado: junio 12, 2014, 8:16pm CEST por Manel Villar

Creativitat i neurociencia from Manel Villar (IES Guillem Catà)

junio 11, 2014

Reputació i moral.

Archivado: junio 11, 2014, 11:16pm CEST por Manel Villar

Arrastramos la idea decimonónica de que la especie humana es una suerte de carnicería darwinista con salpicaduras hobbesianas, ya sabéis, el hombre es un lobo para el hombre, y demás. Sin embargo, la biología y la neurociencia nos está aportando cada vez más pruebas de que esto no es del todo cierto.
El ser humano es un lobo si el contexto le empuja a serlo. Sin embargo, de forma natural, el ser humano tiende a ser cooperador y altruista (aunque los motivos que puedan subyacer a este comportamiento sean egoístas; esto ya es harina de otro costal).
Una de las razones de que tendamos a la cooperación es que poseemos una empatía muy desarrollada, gracias a las neuronas espejo que, como vimos, se desarrollan al poco de haber nacido. Por otra parte, nuestra tendencia a ser animales sociales provoca que cuidemos sobremanera nuestra reputación: de ella depende la imagen que los demás se formarán de nosotros y, por ende, nuestra supervivencia en el grupo.Calculando la bondad y la maldad
En un mundo simplificado, solo hay dos tipos de reputación, la buena y la mala. Frente a ellopodemos actuar de cuatro formas distintas: pensar que el otro siempre es bueno, que el otro siempre es malo, que es malo si da y bueno si no da, y, finalmente, que es bueno si da y malo si no da. Solamente la última opción puede conducir a la cooperación basada en la buena reputación.
No obstante, el mundo es mucho más complicado. Por ejemplo, también debemos tener en cuenta la reputación del receptor, de forma que pueda considerarse bueno negarse a ayudar a una mala persona. Tal y como explica Martin A. Nowak, profesor de Biología y Matemáticas en la Universidad de Harvard y director del Programa para Dinámicas Evolutivas, en su libro Supercooperadores:
Las reglas de segundo orden son dieciséis. También hay reglas de tercer orden, que dependen adicionalmente de la valoración del donante (después de todo, una persona con una reputación pobre podría intentar “comprar” a una buena siendo más generosa con los que tienen buena reputación”. Y así sucesivamente. En total, hay 256 reglas de tercer orden.
La cosa no se queda aquí, y se puede volver maquiavélicamente compleja si añadimos la decisión final, ayudar o no al prójimo, la llamada “regla de acción”, en función de la puntuación del receptor y de la propia (hay cuatro combinatorias posibles de las dos puntuaciones y, en consecuencia, existen diecisiete reglas de acción).
Por ejemplo, podemos decidir prestar ayuda si la puntuación del receptor es buena, o si la propia puntuación es mala. Es decir, podemos decidir ayudar a otro para incrementar nuestras posibilidades de ser ayudados en el futuro por el receptor o por otras personas que sepan de nuestra reputación.
Una estrategia posible es la combinación de una regla de acción y de una regla de evaluación. Dado lo anterior, obtenemos 16 veces 256, lo que resulta en 4.096 estrategias […] Ohtsuki e Iwasa analizaron las 4.096 posibles estrategias y probaron que solamente ocho de ellas son evolutivamente estables y pueden conducir a la cooperación. Las estrategias dominantes comparten ciertas características: la cooperación con una buena persona se considera buena, mientras que la deserción respecto de una buena persona se considera mala.
¿Sólo se reproducen los malos?
Ya Charles Darwin mostraba su preocupación por el hecho de que, en función de la lógica evolutiva, los egoístas se reproducirían más que los altruistas, compasivos y benevolentes, de modo que siempre habría más egoístas que altruistas. El que está dispuesto a sacrificar su vida por los demás, por ejemplo, tendrá menos probabilidades de reproducirse que los que quedan vivos.
Pero las cosas no son exactamente así si introducimos el factor “reputación”. Las personas que se sacrifican por los demás adquieren mayor reputación, que se traduce en más regalos y admiración del sexo opuesto. De este modo, la selección natural podría favorecer la cooperación: grupos con normas sociales significativas superarían en competición a otros grupos.
Algunos biólogos consideran que la selección de grupo no es posible, pero, a medida que transcurre el tiempo, el rechazo a esta idea se ha ido flexibilizando. A esta teoría se la llama selección multinivel:

Para que se dé la selección de grupo se precisa competición entre grupos y algo de coherencia grupal. Diferentes grupos tienen diferentes aptitudes, según la proporción de altruistas que incluyan. Si el 80 % de un grupo es altruista, lo hace mejor que un grupo que solamente dispone de un 20 % de altruistas. De manera que mientras la selección en el interior de grupos favorece el egoísmo, estos grupos con muchos altruistas obtienen mejores resultados. Pero, como es natural, la extensión de la selección de grupos depende de importantes detalles, como la migración y coherencia del grupo. Dicho esto, la selección natural puede de verdad operar a niveles diferentes, desde el gen hasta grupos emparentados hasta especies y quizás incluso más allá.

Sergio Parra, ¿Por qué hay gente que se sacrifica por los demás?, katakaciencia, 09/06/2014

Les dificultats de pensar per un mateix.

Archivado: junio 11, 2014, 10:54pm CEST por Manel Villar

forges

Nada suple el pensar por sí mismo. Precisamos de los demás, pero en definitiva se trata de labrar el propio pensamiento, el criterio que nadie ha de tener por nosotros. Lo que los demás nos ofrecen puede servirnos de compañía, de estímulo, puede ampararnos, abrirnos a horizontes imprevistos, desplazarnos de nuestra posición inicial o darnos motivos, fuerzas y argumentos para incidir en lo que pensamos. Y sin duda que lo necesitamos, pero es cuestión de que nadie, jamás, piense en nuestro lugar.
Presuponer que los otros son incapaces, carentes de juicio o de facultades de discernimiento, reducirlos a una permanente minoría de edad, parecería autorizarnos a dictar lo que ha de concebirse o hacerse en cada caso. No faltan quienes sentencian lo que corresponde pensar. Cosa bien diferente es expresar lo que uno considera más acertado o adecuado y defenderlo y hacerlo valer con buenas razones.
La supuesta comodidad que podría inducirnos a dejarnos llevar por lo que se viene diciendo o contradiciendo, incluso la priorización de los asuntos y la determinación de lo que habría de importarnos, no hace sino procurarnos formas más o menos sofisticadas de sumisión. Y, en efecto, pensar no es una actividad de tiempo libre, una tarea para desocupados, o para destacados dirigentes. El pensamiento y la libertad están tan íntimamente unidos que es precisamente lalibertad de pensamiento la que nos constituye como quienes somos.
Solo así somos capaces de responder, y en esa medida de participar en una verdadera conversación y, en su caso, controversia, o mostrar la fuerza no solo de la dicción sino de lo que supone la contradicción. El espíritu crítico no ha de requerirse imperiosamente y al dictado y, menos aún, presuponiendo que quien lo impone lo tiene, mientras el resto merecen consignas e indicaciones. Incluso, permanentes recetas. En última instancia, para adherirse.
Ciertamente nunca es tan fácil pensar por uno mismo, por una misma. Considerar que basta aislarse y desvincularse para lograrlo es ignorar que no consiste en confundir la autonomía con la indiferencia. Esta es el mayor enemigo. No el diferenciarse. Estimar que es cosa de ir confeccionándose un pensamiento, como si se tratara de una indumentaria, de un vestimento que nos habría de proteger y cobijar, pero externo a quienes somos, lo convertiría en un aditamento, en uncomplemento, cuando no, en un suplemento. Ello permitiría acomodarlo a las inclemencias y comportarnos al socaire de lo ventajoso o de lo convenido, llamándolo conveniente. Abrigaríamos así todo un conjunto de debilidades y de sospechas que, precisamente por eso, se enquistarían y emboscarían produciendo un verdadero poso; en ocasiones, no ya solo de apatía, sino de resentimiento.
El pensamiento no es una envoltura. Ni una coartada para confundir lo que uno es y piensa con lo que le resulta más ventajoso. Pronto se nos ofrecen otras comodidades, amparadas en modificaciones propuestas. En última instancia, tendrían algo de toque de atención, pero inquietamente procuradas por quienes tienen dificultades para dárselo a sí mismos. Quienes saben lo que nos conviene tienden a eludir el asunto de lo que preferimos y de los motivos por lo que lo elegimos. Otra cuestión es que ello pueda, y deba, llegar a ser objeto de deliberación.
Al propio pensar, al pensar propio, no le resulta fácil abrirse paso en la vorágine de informaciones, de opiniones, de dimes y diretes, de posiciones, de debates y de cuestiones sobre las que, por lo visto, siempre es preciso tener algo que decir y que hacer. E inmediatamente. Se confunde entonces con una operación. Para algunos no hay más medicina que la cirugía, por cierto, a veces imprescindible, aunque no siempre. Y menos cuando no se sabe muy bien qué hacer.
Sin embargo, la precipitación adopta asimismo la forma de una apática intervención, la que se limita a ser una actividad carente de pensamiento, aquella que en general no hace sino ratificar de distinto modo una idéntica situación. O la agrava. No solo no hay tiempo que perder, lo que parece razonable, es que no hay tiempo de espera, ni tiempo de análisis ni de reflexión. Todo es urgente. No hay otro tiempo. No hay tiempo de pensar, ni tiempo para el pensar. No hay tiempo.Todo es ejecución.
Ahora bien, la audacia de la mesura activa, la de la búsqueda permanente de espacios propios de intensidad, de adecuada toma de distancia, de cuidado y de cultivo del propio pensar propicia otros lugares para la palabra singular. Y otra forma de implicación. No se trata de eludir el acontecimiento, consiste en rehuir la fatuidad y la frivolidad de considerar que todo lo es. Entonces, cada cosa resulta tan decisiva que nada parece serlo. No distinguirlo es otra forma de apatía, la que nos envuelve en un torbellino en el que apenas encontramos el espacio adecuado para discernir. Como al salir de la caverna en la República de Platón, hay tanta luz que no hay modo de ver. Es cierto que se requiere habituarse, acostumbrar los ojos, pero es asimismo verdadero que el lugar del pensamiento ni propiamente es dentro de la caverna, ni en un afuera supuestamente luminoso donde nada puede verse. Incluso para ver se requiere alguna resistencia, lo que no impide la transparencia.
Los momentos complejos exigen un singular repliegue, no una retirada, para que el despliegue sea eficiente y fructífero. Sin esta experiencia del pliegue, en la atonía de lo que ni siquiera es un plano, sino algo aplanado artificiosamente, no hay propiamente ni superficie. El pensar se vuelve inocuo, inofensivo. Y no es que entonces todos pensemos igual, es algo peor, es que da igual lo que pensemos.
Pensar por sí mismo es una tarea y una labor singularmente compleja e imprescindible. No es un obstáculo para lo común, antes bien el requisito para que sea viable. Y, con ello, la comunicación. De lo contrario, solo hay trasiego de noticias. Y más aún, es la condición de posibilidad de la libertad de pensamiento, determinante en la configuración de la sociedad. Sin ella, sin esta distancia que es libertad, quedamos al albur de lo que en cada momento venga a ser lo que, según se dice, es lo prioritario.
Ángel Gabilondo, Pensar por si mismo, El salto del Ángel, 10/06/2014

junio 10, 2014

El gest melancòlic.

Archivado: junio 10, 2014, 6:19am CEST por Manel Villar

Cézanne, Noi amb armilla vermella

A la pel·lícula de Lars Von Trier Melancolia, un planeta furtiu, sobtadament present al nostre sistema solar, xoca contra la Terra. És la fi del món. Únicament una noia, considerada mig boja pels altres, és capaç d’adonar-se del que succeirà realment. Els científics, que han batejat el planeta invasor amb el nom Melancolia, creuen que passarà de llarg. Els ciutadans viuen l’esdeveniment amb alegre indiferència. Sols la noia -melancòlica- comprèn el perquè de la irrupció de l’estrany planeta. Hi veu més enllà que els altres i aquesta visió la paralitza vitalment.
Sense arribar als extrems que planteja la pel·lícula de Von Trier, la melancolia ha estat sempre present en l’art com a expressió d’una actitud humana força habitual, però força incompresa, que combina la penetració, la perplexitat i la laxitud. Es cristal·litza amb un gest que veiem sovint: el cap -generalment la galta o el mentó- recolzat sobre la mà. Els egipcis i grecs antics ja esculpien estàtues en aquesta posició.
Després l’art no va abandonar mai la seva relació amb la melancolia. Miquel Àngel -que va ser considerat l’artista melancòlic per excel·lència- va representar així Lorenzo de Mèdici al mausoleu de Florència. Una llarga llista de pintors i escultors van fer el mateix. Entre ells Rodin a El pensador, i, el més emblemàtic de tots, Dürer, al cèlebre gravat protagonitzat per l’àngel de la melancolia. Personalment, tinc una feblesa particular pel petit quadre de Cézanne Noi amb armilla vermella, una joia que resumeix els poders de la pintura moderna a través d’un delicat gest melancòlic.
Rafael Argullol, La melancolia és un àngel subtil, Ara, 08/06/2014

L'amistat, una forma de viure.

Archivado: junio 10, 2014, 6:12am CEST por Manel Villar

Elogio de la amistad se llama el libro de Tahar Ben Jelloun en el que el escritor marroquí ensaya una aproximación al misterio de la amistad. Lo no dicho, lo no atado, lo a medias cosido intenta hilvanarse para explicar apenas los contornos.
La amistad es un concepto de amor y no: porque no lo alcanza o porque lo desborda. Compañía circunstancial u órgano vital. Virtud. Cuando Eros se inmiscuye en la amistad, cuando la sensualidad interfiere con el alma, se desatan todas las preguntas; de lo contrario, cuando el enamorado no logra la confianza del amigo, se deshilachan las certezas.
Al mencionar a su amigo el Nobel Jean Marie Le Clézio, Ben Jelloun no puede separarlo de su esposa: "Disfruto de la presencia de la pareja, juntos y separados. Siempre leo en sus caras la felicidad de existir y de amarse (...) Cuando los veo vivir a Jean-Marie y Jemia, me pregunto por qué una esposa no puede ser, ante todo, una amiga; por qué será tan difícil convertirse en amigo de la mujer que uno ama".
Algo parecido se pregunta y se responde el filósofo francés André Comte-Sponville, en Ni el sexo ni la muerte. Tres ensayos sobre el amor y la sexualidad: "La dimensión sexual es decisiva: esta es, en el fondo, más que la pasión, lo que diferencia el amor de la amistad. El amor sensual es prisionero de la falta, del cuerpo, de la finitud. Y esto mismo, que lo hace violento, lo condena a la desaparición: el placer es su meta y su término, y por ello también su fracaso. La amistad, al contrario, porque es espiritual (goce no de los cuerpos sino de las almas), está abierta al infinito y, aparte de la muerte, a la eternidad. Soñamos con reconciliar ambos sentimientos, o vivirlos simultáneamente. ¿Por qué no puedo hacer el amor con mi mejor amigo/a? ¿Por qué no puedo convertirme en el amigo/a de mi amante?".
El placer como meta y prioridad, sin perder la infinita confianza de la amistad es lo que parecen poder conjugar dos mujeres que se mantienen unidas, cómplices, como cuando niñas, incluso en el momento en que Eros invade el territorio de los lazos más primitivos: el de una madre con su hijo. La película Dos madres perfectas, sobre libro de otra Nobel, Doris Lessing, convoca a todos los demoniosde la pasión, el amor y el sexo al paraíso de la amistad.
"Por mi parte -confiesa Comte-Sponville-, he vivido algunas amistades apasionadas (sobre todo con hombres- y algunas pasiones amorosas (exclusivamente con mujeres), en periodos distintos de mi vida, es cierto, pero no sin que esas pasiones y esas amistades, en uno u otro momento, pudieran existir juntas o superponerse. No siento ni orgullo ni vergüenza por ello; veo en ello más bien una suerte de necesidad. Demasiados amigos mata la amistad; demasiada exclusividad también. Esto es lo que distingue nuestras historias de amistad de nuestras historias de amor (...) No es que exista algún abismo infranqueable entre el amor y la amistad (...) La frontera entre ambos siempre me ha parecido incierta, porosa, móvil, e incluso nunca vi entre ellos frontera alguna, propiamente dicha, sino más bien una vasta zona intermedia, que incluiría (como ">[antiqua.gipuzkoakultura.net] philia, en Aristóteles, hace de eros) hasta los extremos que separa o une. Existen amistades amorosas, y amores amistosos, que nos enseñan más sobre el acto y la pasión de amar que las amistades demasiado sabias o los amores demasiado intensos".
Ben Jelloun narra lo que le une a cada uno de sus amigos. Habla del "seductor que tiene miedo a las mujeres enamoradas"; o del "deshilvanado", el "amigo intermitente". Con Lotfi, cuenta, "hablamos mucho de mujeres". En una de esas charlas, el escritor dice haber deseado escribir una novela que se llamaría El hombre que llora: "Ese hombre lloraría porque sabe que nunca estará a la altura de la inteligencia, la malicia o la crueldad de las mujeres". Agrega que mientras ellas escriben, participan en debates, se defienden, luchan, "¡ellos las ven pasar, limitándose a comentar la forma de sus tetas o de sus culos!".
Qué decir, entonces, de la malicia de la escritura de la abuelita Doris Lessing, premio Nobel de Literatura 2007, que escribió la novela Las abuelas, inspirada -según decía- en lo que le había contado una vez una amiga. Malicia o provocación que uno percibe en las airadas reacciones de los hombres mayores a la salida del cine, sometidos durante casi dos horas a la verdad del deseo de las mujeres adultas. En Dos madres perfectas, la adaptación de la novela que hizo la directora luxemburguesa Anne Fontaine (coguionista de Chloe de Atom Egoyan), las dos "perfectas" madres de cuarentayvarios, Roz y Lil, hacen el amor sostenidamente con veinteañeros bellos y vigorosos, sin necesidad de contárselo a nadie, más que a la mejor amiga.
A las amigas de Dos madres perfectas la turbulenta pasión no las separa, las une, aunque se trate de entregar al propio hijo al voraz amor sensual de otra mujer, otra madre. Hay, ante todo, comprensión entre estas viejas amigas que encaran juntas las limitaciones del paso del tiempo y comparten la inevitabilidad de la causa amorosa que cruza todas las fronteras. Roz con el hijo de Lil y Lil con el hijo de Roz, los cuatro conforman un equipo pecaminoso, endogámico y entregado a la más pura existencia en el placer. La amistad no está puesta en juego, y menos si todo transcurre por carriles simétricos (y no solo el erotismo, también el dolor). Las preguntas se postergan, no hay más que erótico presente de pieles tersas.
De la asimetría de Eros, que nos llega desde Platón, a la reciprocidad propia de laphilia, el filme plantea todas las preguntas y las deja todas en el aire. Quizá no haya más respuesta que el consabido consuelo de que "el amor no alcanza la madurez y la serenidad más que secundado por la amistad", en palabras de Ben Jelloun.
"Está bien: seré joven para ti, siempre", le promete de mentirijillas Roz (Robin Wright) al enamorado Ian (Xabier Samuel) en una de estas sesiones sexies que gozamos en el cine, al menos las mujeres. Los espectadores varones protestan: "¿Pero quién puede creerse esta historia traída de los pelos?" Las damas callamos, pero sabemos que este cuarteto hedonista no es inverosímil, que las chicas podemos ser más laxas en estos asuntos y que nos creemos capaces de pactos semejantes, entre amigas. Lo sabe Lessing, lo sabe Fontaine, seguramente también Robin, la ex de Sean Penn, y Naomi Watts que, además de coprotagonizarlo, produce el filme.
"¿Qué es la amistad? Un amor recíproco y duradero, contesta Aristóteles (...) La amistad, en Aristóteles, pero sobre todo en nuestra vida, no siempre está desconectada de la sexualidad, ni de la pareja, ni siquiera de la pasión; es más bien una manera de vivir", apunta Comte-Sponville en Ni el sexo ni la muerte.
"'Acogedora, no invasora'; ese podría ser el lema de la amistad", aventura Ben Jelloun.
Nunca la amistad puede ser invasora, ni siquiera sin estar despojada de tensión sexual, podríamos agregar.
Y para el final, nos reservamos el derecho de volver a proyectar el amor en la amistad, de la mano de Montaigne: "El amor es un intento de trabar amistad a partir de la apariencia de la belleza".
Anne Cé, ¿Es amor o amistad?, blogEros, 09/06/2014

Què tal per Siracusa?

Archivado: junio 10, 2014, 12:15am CEST por Manel Villar

Cuando Martin Heidegger renunció al rectorado de la Universidad de Friburgo y regresó a su tarea docente, escarmentado pero no arrepentido de su colaboración con los nazis, un colega le preguntó con ironía: “¿Qué tal tu viaje a Siracusa?” Aludía al intento de Platón de convertir a Dionisio, tirano de Siracusa, en un rey-filósofo, aventura fracasada que casi le cuesta la vida. Los intelectuales de todos los tiempos siempre han tenido la tentación de meterse en política, consiguiendo muchas veces que fuese la política la que se metiera con ellos. Algunos les han reprochado este afán, como Julien Benda en La trahison des clercs (aunque él mismo no se privó de ejercerlo también), otros en cambio no han cesado de exigirles ese compromiso… para luego afeárselo si no elegían su bando preferido.
Una excelente crónica de episodios a lo largo de la historia de la relación entre intelectuales y poder político se encuentra en el libro de César Antonio Molina La caza de los intelectuales (Destino). El autor visitó también Siracusa (fue ministro de Cultura, quizá junto a Jorge Semprún el más generosamente culto de todos) y tiene recuerdos agridulces de esa excursión, de modo que sabe de lo que habla…
Sobre el tema escribió con su penetración habitual Tony Judt, centrándose en los ejemplos franceses, desde Voltaire y Zola los intelectuales par excellence. En Pasado imperfecto (Taurus) se ocupa del periodo entre 1944 y 1956, cuando la definición de cada cual se establecía según su postura ante el comunismo y la Unión Soviética. En El peso de la responsabilidad (Taurus) estudia sólo tres figuras emblemáticas —Léon Blum, Albert Camus y Raymond Aron— que fueron ejemplares intelectual y moralmente, cada cual con sus fragilidades o inconsecuencias, a los que conviene lo que Bertrand Russell dijo de Thomas Paine: “Muchos hombres son detestados por sus vicios; él lo fue por sus virtudes”. Ninguno de ellos compartió ese dogma digamos guillotinante (según Judt proviene de la Revolución Francesa) tan extendido, que “todo cambio real se produce y sólo se puede producir de resultas de una ruptura única y tajante. Todo lo que no llegue a ser esa ruptura resulta inadecuado y, por tanto, fraudulento”. Es una actitud antipolítica, porque la política es esa actividad en la que se negocian las diferencias sin la expectativa final de abolirlas alguna vez definitivamente. Los tres autores mencionados fueron denostados políticamente por intentar ser políticos real e intelectualmente.
Ayer se llamaba “mediáticos” a los intelectuales que escribían en la prensa o salían a veces en televisión. Hoy, lo más parecido a un intelectual mediático es probablemente Belén Esteban (aunque ahora haya surgido de las pantallas algún otro Príncipe del Pueblo para hacerle competencia). A algunos se les censura haberse vendido al poder, entendiendo por tal el Gobierno o los oligarcas. ¡Ingenuos! El verdadero poder al que hoy ceden los intelectuales es otro, bien descrito por Alan Fienkielkraut: “En los tiempos democráticos, todas las autoridades se hacen sospechosas, salvo la autoridad de la opinión. No hay ningún poder que la sociedad no recuse, excepto precisamente el poder social” (L’identité malhereuse, Stock). Éste es el poder irresistible y ante él conozco gente ilustre que responde como aquel político venal descrito por Flaubert, que “pagaría por venderse”.
Fernando Savater, La tentación de Siracusa, El País, 10/06/2014

junio 08, 2014

L'alternativa a l'alternatiu.

Archivado: junio 8, 2014, 9:18pm CEST por Manel Villar

Pocas cosas hay en la vida más agradables que las alternativas. Incluso Dios, al decir de Leibniz, pudo elegir entre crear el mundo o no crearlo (y desde entonces le estamos agradecidos por haber preferido la primera opción, sin duda más fatigosa que la segunda). No solamente contribuyen a que la existencia sea más variada y policroma, sino que a veces son incluso la única manera de sobrevivir, o al menos de no asfixiarse o de no enfangarse. Hasta tal punto estamos acostumbrados a su presencia que la falta de alternativas nos resulta casi tan inimaginable como la muerte (a la que se parece mucho) o tan insufrible como el aburrimiento total.
En los Estados democráticos modernos, la presencia de alternativas verosímiles de gobierno es la esencia misma de la tarea parlamentaria, de tal manera que esta se oscurece o se corrompe cuando la alternativa es sólo una ilusión verbal, bien sea porque los contenidos de la acción política hacen que dé lo mismo a quién se vote, o bien porque las propuestas alternativas no tengan ninguna posibilidad electoral de convertirse en acción de gobierno. Y en no pocas ocasiones la decisión a favor de una determinada opción no está tanto motivada por el cálculo de sus ventajas (o de los inconvenientes de su rival) como por el simple hecho de que seaotra,otra diferente de la que ya conocemos o de la que nos tememos, pues eso parece bastar para producir alivio en el espíritu o diversión en el cuerpo, como sugiere el uso coloquial del verbo “alternar”. En cualquier caso, el hecho es que ningún contenido concreto, ya sea en la política o en la moda, puede ser alternativo en sí mismo, sino únicamente con relación a otra cosa, aquélla o aquéllas que constituyen los polos alternos de la elección posible, y que más tarde o más temprano se presentarán a su vez como alternativas a esa opción.
Esta condición es la que parece haberse modificado en nuestros días mediante una perversión de su sentido que ha producido la singular sustantivación de lo alternativo, como si hubiese alguna clase de cosas que, por su propia naturaleza, disfrutasen del perpetuo carácter de ser alternativas, independientemente de los cambios que se produzcan en el terreno de juego. Lo alternativo sería, así, algo en sí mismo preferible como mejor; mejor, naturalmente, que aquello de lo que se presenta como alternativa y a lo cual se niega también por definición semejante condición. “Lo alternativo” es, en este respecto, una curiosa especie de “alternativa sin alternativa”, una elección que se presenta a la vez como forzosa (pues lo alternativo es de suyo preferible a lo no-alternativo) y como libre (pues nada manifiesta mejor la libertad que elegir “lo otro”).
Puede que, en esta paradójica acepción, lo “alternativo” —en la moda, en la política, en la gastronomía o en la guerra— esté suplantando el prestigio semántico de lo “minoritario”, un concepto que a veces sufre la misma deformación: el descrédito de las “mayorías” ha hecho que casi todo el mundo se identifique con alguna clase de “minoría” que, por el hecho de serlo, reclama sus derechos frente a las abusivas pretensiones de “la mayoría”. Lo perverso, en este caso, es olvidar que las minorías no son respetables por el mero hecho de serlo: los enfermos que necesitan diálisis o los vecinos de un pueblo de pocos habitantes son minorías que tienen derecho a defender sus intereses legítimos ante las mayorías, pero también los narcotraficantes o los que se dedican a la trata de seres humanos son minorías (que representan una forma de vida “alternativa” a la de la mayoría), aunque la idea de que por ello hayan de ser respetados sus derechos sólo puede hacerse valer en los tratos entre ladrones (que, como de sobra sabemos, son incompatibles con la publicidad y muy poco de fiar). Por tanto, aunque lo alternativo-sustantivado pueda en algún caso llegar a ser estadísticamente mayoritario (y, en consecuencia, aquello “mayoritario” con respecto a lo cual se constituye en alternativa sea de hecho minoritario o irrelevante), seguirá eternamente reclamando sus pretensiones como alternativo, precisamente debido a su adquirida sustantividad.
Sin embargo, la perversión de la lengua tiene siempre límites —al menos lingüísticos— que acaban por salir a la luz. Así, por mucho que lo alternativo quiera presentarse como bueno en sí y, por tanto, obstruir la posibilidad de que se dé una alternativa a ello mismo, por el simple hecho de aparecer como alternativo confiesa ya que vive secretamente de aquello a lo que se opone. En otro tiempo, la jerga machista designaba a las meretrices que frecuentaban los bares de mala nota como “chicas de alterne”, para subrayar su carácter de “alternativa” a la heterosexualidad conyugal masculina. Pero es evidente que su profesión dependía enteramente de la existencia del matrimonio legítimo (y de la naturaleza históricamente determinada del mismo), hasta el punto de que algunos defensores de la moralidad de la prostitución apoyaban su infame argumento en que se trataba de una “válvula de escape” que contribuía a la estabilidad matrimonial y evitaba la tentación de separación o de divorcio.
Puede que alguna vez “lo alternativo” haya sido visto en general con una simpatía comparable a ésa, es decir, como una saludable distensión de las presiones mayoritarias, igual que los extremismos políticos se consideran a menudo como “alertas” o “llamadas de atención” contra las tentaciones de abuso de los centristas. Lo que está empezando a suceder hoy es que, por una parte, lo alternativo-sustantivado sigue, como siempre y a pesar de su ya avanzada edad, viviendo parasitariamente de aquello de lo que se presenta como alternativa (pues de otro modo perdería todo el brillo de su atractivo, es decir, su halo de novedad y de libertad), y que constituye el secreto de su eterna juventud; pero, por otra parte, lo no-alternativo (igualmente sustantivado), a su vez eternamente viejo y desacreditado, se encuentra arruinado y en fase de demolición debido al éxito fulgurante de lo alternativo, y ya casi sólo subsiste como un fantasma, el fantasma que necesita lo alternativo para seguir presentándose como tal. Como en las grandes ciudades, es el centro lo que se queda vacío, devorado por las periferias o colonizado por el comercio. Es como si esta tristeza y este malestar que parecen dominar el clima de la vieja Europa no consistiesen simplemente en la falta de alternativas, sino en la falta de una alternativa a lo alternativo que se ha vuelto dominante sin llegar a asumir los costes de la dominación.
José Luis Pardo, Lo alternativo, Babelia. El País, 06/06/2014

Els errors de Piketty.

Archivado: junio 8, 2014, 8:47pm CEST por Manel Villar

Hace algún tiempo publiqué un artículo titulado Los ricos, la derecha y los hechos en el que describía los esfuerzos por negar, obedeciendo a motivos políticos, lo evidente: el fuerte aumento de la desigualdad en Estados Unidos, sobre todo en lo más alto de la escala de ingresos. Probablemente no les sorprenderá oír que he descubierto un montón de malas prácticas estadísticas en las altas esferas.
Tampoco les sorprenderá saber que casi nada ha cambiado. Los sospechosos de rigor no solo siguen negando la evidencia, sino que insisten en desplegar los mismos argumentos desprestigiados: la desigualdad no está aumentado realmente; bueno, vale, sí está aumentando, pero da igual porque tenemos mucha movilidad social; en cualquier caso, es buena, y cualquiera que insinúe que es un problema es un marxista.
Lo que quizá les sorprenda es en qué año publiqué el artículo: 1992.
Lo cual me lleva a la última escaramuza intelectual, provocada por un artículo de Chris Giles, redactor jefe de economía de The Financial Times, arremetiendo contra la credibilidad del libro éxito de ventas de Thomas Piketty, titulado El capital en el siglo XXI. Giles afirma que el trabajo de Piketty comete “una serie de errores que distorsionan sus descubrimientos”, y que, de hecho, no hay pruebas claras de que la concentración de la riqueza esté aumentando. Y como casi todos los que hemos seguido estas controversias durante años, me dije: “Ya estamos otra vez”.
Como era de esperar, Giles no ha salido bien parado del debate subsiguiente. Los supuestos errores eran en realidad la clase de ajustes de datos normal en cualquier investigación basada en diferentes fuentes. Y la afirmación crucial de que no hay ninguna tendencia clara a una mayor concentración de la riqueza descansaba en una falacia conocida, una comparación de peras con manzanas de la cual los expertos han advertido hace tiempo, y que yo identifiqué en el mencionado artículo de 1992.
En suma, este último intento de desacreditar la idea de que nos hemos convertido en una sociedad muchísimo más desigual ha quedado desprestigiado por sí solo. Y era de esperar. Hay tantos indicadores independientes que apuntan a un fuerte aumento de la desigualdad, desde los precios por las nubes de las propiedades inmobiliarias de más alto nivel hasta el apogeo de los mercados de bienes de lujo, que cualquier afirmación de que la desigualdad no está aumentando tiene que basarse casi por fuerza en un análisis erróneo de los datos.A riesgo de dar demasiada información, la cuestión es ésta. Tenemos dos fuentes de datos tanto sobre la renta como sobre la riqueza: los sondeos, en los que se pregunta a la gente sobre sus finanzas, y los datos fiscales. Los datos de los sondeos, si bien son útiles para seguir la pista de los pobres y de la clase media, subestiman manifiestamente las rentas más altas y la riqueza, hablando en líneas generales, porque es difícil entrevistar a suficientes multimillonarios. Por tanto, los estudios acerca del 1%, el 0,1% y demás se basan principalmente en los datos fiscales. Sin embargo, la crítica publicada en The Financial Times comparaba cálculos antiguos de concentración de la riqueza basados en datos fiscales con cálculos recientes basados en sondeos, lo cual ocasiona una distorsión inmediata que impide identificar una tendencia al alza.
Con todo, la negación de la desigualdad persiste, prácticamente por las mismas razones por las que persiste la negación del cambio climático: hay grupos poderosos muy interesados en negar los hechos, o cuando menos en crear una sombra de duda. De hecho, pueden estar seguros de que la afirmación de que “todos los números de Piketty están equivocados” se repetirá hasta el infinito aunque se derrumbe rápidamente al ser sometida a escrutinio.
Dicho sea de paso, no estoy acusando a Giles de ser un sicario de la plutocracia, a pesar de que haya algunos autoproclamados expertos que se ajusten a esa definición. Y no hay nadie cuyo trabajo esté más allá de toda crítica. Pero cuando se trata de asuntos con carga política, los detractores del consenso tienen que ser conscientes de sí mismos; tienen que preguntarse si de verdad buscan la honestidad intelectual o si lo que están haciendo en realidad es actuar como duendes de la preocupación, desacreditadores profesionales de los credos liberales. (Por extraño que parezca, en la derecha no hay duendes que desacrediten los credos conservadores. Es curioso cómo funciona la cosa).
Por tanto, esto es lo que necesitan saber. Sí, la concentración tanto de renta como de riqueza en manos de unas cuantas personas ha aumentado enormemente a lo largo de las últimas décadas. No, la gente receptora de esas rentas y propietaria de esa riqueza no es un grupo en continuo cambio: la gente se desplaza con bastante frecuencia de la base del 1% a la cima del siguiente percentil y viceversa, pero eso de pasar de mendigo a millonario y de millonario a mendigo rara vez ocurre (la desigualdad de los ingresos medios a lo largo de varios años no está muy por debajo de la desigualdad en un año determinado). No, los impuestos y las ayudas no cambian significativamente el panorama; de hecho, desde la década de 1970, las grandes rebajas de impuestos en el extremo superior han provocado que la desigualdad después de impuestos aumente más deprisa que la desigualdad antes de impuestos.
Esta imagen incomoda a algunos porque favorece las demandas populistas de impuestos más altos para los ricos. Pero las buenas ideas no necesitan ser vendidas con engaños. Si el argumento en contra del populismo descansa en afirmaciones falsas sobre la desigualdad, habría que considerar la posibilidad de que los populistas tengan razón.
Paul Krugman, Sobre la negación de la desigualdad, Negocios. El País, 08/06/2014

L'atzar, el gran igualador.

Archivado: junio 8, 2014, 8:40pm CEST por Manel Villar

Cuando yo era pequeño había teorías sobre la lucha de clases y las batallas que libraban individuos inocentes contra las poderosas y gigantescas corporaciones, capaces de engullir el mundo. Cualquiera que tuviera hambre de cultura se alimentaba de esas teorías, herederas de la creencia marxista en que los medios de explotación se autoalimentan, y los poderosos se hacen cada vez más poderosos, incrementando así la injusticia del sistema. Pero bastaba con que uno mirara a su alrededor para ver cómo aquellas empresas grandes y monstruosas caían como moscas. Hagamos un corte transversal de las empresas dominantes en un momento dado; muchas de ellas habrán desaparecido varias décadas después, mientras que empresas de las que nadie oyó hablar nunca habrán desaparecido en escena, salidas de algún garaje de California o de una habitación de algún colegio mayor universitario.
Consideremos la aleccionadora estadística siguiente. De las quinientas mayores empresas de Estados Unidos en 1957, sólo 75 seguían formando parte del selecto Standard and Poor’s 500, cuarenta años después. Sólo unas pocas habían desaparecido en fusiones; las demás se habían reducido o habían quebrado.
Lo interesante es que casi todas estas grandes corporaciones estaban ubicadas en el país más capitalista de la Tierra, Estados Unidos. Cuanto más socialista era la orientación de un país, más fácil les resultaba permanecer a las grandes empresas. ¿Por qué fue el capitalismo (y no el socialismo) el que destruyó a esos ogros?
En otras palabras, si uno deja solas a las empresas, éstas tienden a ser devoradas. Los partidarios de la libertad económica sostienen que las corporaciones de talante ávido y bestial no significan amenaza alguna, porque la competencia las mantiene a raya. (…) … la auténtica razón incluye una gran parte de algo más: el azar.
Pero cuando se habla del azar (cosa que no se suele hacer), las personas normalmente sólo se fijan en su propia suerte. Sin embargo, la suerte de los demás cuenta mucho. Es posible que otra empresa tenga la suerte de que un producto sea un éxito de ventas, con lo que desplazará a los actuales ganadores. El capitalismo es, entre otras cosas, la revitalización del mundo gracias a la oportunidad de tener suerte. Éste es el gran igualador, porque casi todo el mundo se puede beneficiar de ella. Los gobiernos socialistas protegían a sus monstruos y, al hacerlo, abortaban a los posibles recién llegados.
Todo es transitorio. La suerte hizo y deshizo Cartago; hizo y deshizo Roma.
Decía antes que la aleatoriedad es mala, pero no siempre ocurre así. La suerte es mucho más igualitaria que, incluso, la inteligencia. Si a las personas se las compensara estrictamente según sus habilidades, las cosas serían aún más injustas ya que no escogemos nuestras habilidades. El azar produce el efecto benéfico de volver a barajar las cartas de la sociedad, para poder ganar al afortunado de siempre. (III, cap. 14, pàgs. 320-321)
Nassim Nicholas Taleb, El cisne negro. El impacto de lo altamente improbable, Círculo de Lectores, Barna 2008

El mal del país.

Archivado: junio 8, 2014, 11:00am CEST por Manel Villar

Marine Le Pen tiene toda la razón: en Europa, la verdadera línea divisoria es la que separa a los nacionalistas de los supranacionalistas, a quienes, como ella, abogan por la preservación y el fortalecimiento de los viejos Estados de Europa de quienes pensamos que los viejos Estados de Europa no son más que viejos e inservibles armatostes y abogamos por su progresiva disolución en Europa. Le Pen declaraba lo anterior en una entrevista concedida al Financial Times durante las pasadas elecciones europeas. Por supuesto, no está sola; al contrario: al menos en este punto crucial, piensan lo mismo que ella los líderes y seguidores de numerosos y cada vez más potentes partidos de la entera UE. Todos consideran que todos los males de sus países tienen una sola causa, llamada Europa (o Bruselas); todos saben que sin Europa (o sin Bruselas) podrían volver a ser felizmente sólo franceses, británicos, holandeses, austriacos o suecos, y que podrían vivir mucho mejor, porque no tendrían que padecer la extorsión de los burócratas de Bruselas ni tendrían que mantenernos a nosotros, sus vecinos del Sur, que, como es sabido, nos pasamos el día cantando, bailando y bebiendo sangría. Son los populistas de siempre; luego está la última moda de la UE: la de quienes también piensan que los viejos Estados son armatostes inservibles, pero que la solución no es disolverlos o abolirlos, sino –éramos pocos y parió la abuela– crear otros nuevos. Sin ir más lejos, aquí estamos nosotros, los catalanes: todos sabemos que nuestros males tienen una sola causa, llamada España (o Madrid), y todos sabemos que sin España (o sin Madrid) podríamos ser felizmente sólo catalanes y encima podríamos vivir mucho mejor, porque no tendríamos que sufrir la extorsión de los burócratas de Madrid ni que mantener a nuestros vecinos del Sur, a esos andaluces, extremeños y demás que se pasan el día cantando, bailando y bebiendo sangría. Como es sabido.
Javier Cercas, Europa después de las europeas, El País semanal, 08/06/2014

La màgia de l'ambivalència.

Archivado: junio 8, 2014, 10:52am CEST por Manel Villar

“Por nuestro exceso de abrir y deslimitar, se ha perdido la capacidad de cerrar, de concluir. Y no toda conclusión es violenta. Se concluye paz. Se concluye o cierra una amistad”, dice Han en La agonía del Eros. Es necesario llevar a término las cosas, las relaciones y las situaciones, para que se pueda producir la magia de la ambivalencia.
“Bien está lo que bien acaba”, dice el refrán. En este sentido, ser fiel a las cosas ha de incluir la conclusión, aunque ésta signifique la posibilidad de abandono, la ruptura o la traición. Llegado el caso, decía Valente, irse es la única manera de permanecer. En este aspecto la eternidad incluye siempre la posibilidad de la ruptura. El modelo, digamos, son los Beatles, no la cansina prolongación decrépita de otros.
¿Tenemos entonces problemas con la eternidad porque lo tenemos con la finitud, con el valor para volver a estar solos con la inmanencia material y concentrar el universo en un punto? El capitalismo, para justificar vitalmente la religión económica, sólo ha intentado una parodia de esta imprescindible materialización. Pero sin un diablo en la existencia no hay dios trascendente; sólo “el terror de la inmanencia”, diría Han otra vez.
En tal aspecto, religión y ateísmo son ya palabras muy equívocas. Con frecuencia el laicismo puede ser tontamente trascendente. Y lo contrario, pues haber una religiosidad fiel a los perfiles materiales del presente. Lo “eterno” exige una alta definición, tanto en la vida común como en el arte. En caso contrario, efectivamente, la peor literatura se justifica con los mejores sentimientos.
Es significativa, en este sentido, la necesidad que el capitalismo tiene de romanticismo de fin de semana, de ficción popular y efectos especiales. Precisamente por nuestra incapacidad para la definición y la posible ruptura, todo se encharca en los pactos, en un interminable languidecimiento, en una flexibilidad mórbida.
Nuestra incapacidad para la ruptura proviene de nuestra incapacidad para el vacío, para el desierto del tiempo, para la aventura de vivir sin cobertura social, sin visibilidad obscena ni reconocimiento. Hay una clandestinidad imprescindible –que nuestro puritanismo ha sepultado en el autismo privado- sin la cual la vida común y el amor resultan imposibles.
Ignacio Castro Rey, Clandestinidad, fronteraD, 07/06/2014

La postura d'aprendre.

Archivado: junio 8, 2014, 10:42am CEST por Manel Villar

Fa temps que s'ataca els mestres des de diferents fronts: per una banda, el discurs antiautoritari ha criticat sovint la jerarquia i el poder de mestres i professors. Però per una altra banda, també la mercantilització de l’educació ha apostat per un sistema sense mestres i, per tant, sense cap altra autoritat que la seva pròpia rendibilitat.
Un mestre, com s’ha sabut i s’ha practicat des de temps antics en el conjunt de les cultures humanes, no és aquell que imposa el seu saber, sinó qui ens obre la porta de la pròpia vida. El podem trobar en un professor, potser, però també en una àvia, en un pare, en una companya de viatge, en un poeta o en un veí. Un mestre ho és pel que sap, però sobretot perquè fa possible saber. Els vertaders mestres, doncs, acompanyen, però no tutelen, i finalment ens alliberen de tota dependència cap a ells i cap a qualsevol altra instància de poder.
Fa pocs dies vaig ser jo qui em vaig escapar fora de classe per anar a trobar un mestre. Érem molts escoltant i rient amb Katsumi Mamine a la llibreria Alibri, mentre presentava el seu llibre El movimiento vital, editat per Icaria. Katsumi Mamine fa 40 anys que viu a Barcelona i que treballa en un pis de l’avinguda República Argentina sense rètols, gairebé sense mobles. Un espai buit on ensenya, amb les seves mans i el moviment del seu cos, a trobar el propi moviment vital. No hi ha màgia, esoterisme ni promeses terapèutiques. Només exercicis molt simples, a l’abast de qualsevol, a través dels quals tenir accés al propi cos com a font inesgotable d’aprenentatge. La postura d’aprendre: en diu ell. Una postura que no és estàtica ni reverencial sinó tot al contrari: és la del moviment d’un cos capaç d’escoltar-se a si mateix.
Sé que més d’un intel·lectual, científic o expert en el que sigui es deu estar posant nerviós després d’haver llegit aquest darrer paràgraf. Ens agrada vestir-nos amb el coneixement, però estem molt poc disposats a deixar-nos tocar per la vertadera comprensió de la vida i de les seves veritats. Per això ens hem anat carregant de tant de coneixement inútil, per molt aplicable i rendible que sigui, i de tanta cultura supèrflua. Katsumi ens explicava que quan de ben jovenet va conèixer el seu propi mestre, H. Noguchi, el que va pensar és: “Com pot ser que això tan important no s’ensenyi ni s’expliqui enlloc?” Estic segura que tots hem sentit alguna vegada la mateixa sensació davant d’alguna ensenyança important.
Que Katsumi tingui els ulls ametllats no ens ha de fer caure en la trampa de pensar que tot això és cosa d’orientals. Sòcrates, pare de la nostra cultura filosòfica, caminava per l’Atenes del seu temps fent preguntes incòmodes als seus conciutadans més respectats. Els ensenyava el mateix: que el camí del saber és el camí de l’aprendre i que està, en última instància, a l’abast de cadascú de nosaltres. “Coneix-te tu mateix”, deia la famosa sentència que ell predicava. Ara ja sabem que no volia dir “busca’t a tu mateix” sinó que s’ha de traduir d’aquesta altra manera: “No deixis d’aprendre de la teva vida”.
Marina Garcés, Aprendre dels mestres, Ara, 08/06/2014

junio 06, 2014

La ciència contra una realitat incoherent.

Archivado: junio 6, 2014, 6:25am CEST por Manel Villar

Timothy Leary decía que en la época de la información no enseñas filosofía, la teatralizas. Si los grandes filósofos como Aristóteles o Sócrates estuvieran vivos seguramente tendrían un programa de televisión, o por lo menos un canal en YouTube. ¿Se imaginan a Sócrates entrevistando a gente sobre las ideas? ¿A Virgilio recitando las Bucólicas a ritmo de rap?
Tim fue sin duda uno de los visionarios a la hora de relacionar la experiencia del ser humano a través de la expansión de la conciencia, la evolución a través de la tecnología y la fusión con el medio. Como él, Marshall McLuhan también creía en una canalización de la energía a través de circuitos, una idea que elevó al concepto de «aldea global» para describir la interconexión humana con los medios electrónicos de comunicación.
Mucho antes de discutir si el medio es el mensaje, brotes verdes en forma de flashforward nos adelantaban que explicar aquella curiosa relación entre nosotros y la naturaleza no era solo cosa de teorías científicas. Transmitir la esencia de esa fuerza que nos une al mundo y que nos hace trascenderlo dependía de las ideas y las palabras que escogiéramos. Era, en definitiva, una cuestión poética.
El amor y las plantas
Dicen que el desliz de Goethe con la ciencia fue la excentricidad de un genio de dimensiones olímpicas, acuciado por el deseo de universalidad. En realidad esa espontaneidad vitalista, ese romanticismo desbordado ante el universo, lo hacía más amante que estudioso de la naturaleza. El escritor del Fausto se refugiaba en la botánica como lo hiciera Jean-Jacques Rousseau: la naturaleza fue la excusa de su alma atormentada.
Pero Goethe nunca tuvo afán de exhaustividad. La curiosidad —ese ferviente deseo de aprender hasta en la vejez— le llevó azarosamente de un campo a otro, que siempre buscaba interrelacionar, sin saber bien en qué acabaría:

Al contemplar la Naturaleza
no perdáis nunca de vista
ni el conjunto ni el detalle
que en su vastedad magnífica
nada está dentro ni fuera;
y por rara maravilla
anverso y reverso son
en ella una cosa misma.
De este modo, ciertamente,
aprenderéis en seguida
este sagrado secreto
que miles de voces publican.

Fue tras un viaje intenso a Italia cuando, enamorado del paisaje mediterráneo, intuyó que todas las plantas, o al menos su gran mayoría, provenían de una primera planta —el arquetipo—. A su vuelta a Weimar, inició la redacción de un tratado que lo reflejara.
Goethe —como Rousseau— buscaba en la naturaleza, y en sus leyes, un refugio del alma, un consuelo a sus dificultades amorosas con Charlotte Von Stein, su amor platónico. Y no solo en la naturaleza… Durante este período, el poeta se enamoró de Christianne Vulpius, una jovencita florista de Weimar, para quien escribiría una versión divulgativa de su teoría científica. Y fue la chispa de esta pasión —la científica— la que hizo nacer el largo poema de La metamorfosis de las plantas (1790), una excelente adaptación de su concepción original, cercana y práctica, en la que va explicando cómo desde una hoja ideal se van originando, por sucesivas transformaciones, las distintas partes de la planta (la flor, los estambres y el pistilo, la hoja, la semilla, etc.). El poema se inicia con una breve introducción, en la que anima a la amada a descubrir con él las leyes ocultas de la naturaleza:

Te disturba, oh amada, la mezcla de miles
de flores aquí y allá en el jardín;
muchos nombres escuchaste, y siempre su planta,
con bárbaro sonido, el uno al otro en el oído.
Todas las formas son análogas, y ninguna se asemeja a la otra;
así indica el coro una ley oculta,
un sagrado enigma. ¡Oh, si yo pudiese, querida amiga,
transmitirte al instante la feliz palabra que lo desvela!

A partir de este momento, Goethe utilizará la poesía para dar mayor difusión a sus ideas científicas. Con estos poemas buscaría acercar la ciencia —sus percepciones científicas— a un amplio público lector. Sin duda, su relación con Christiane lo animó a simplificar en algunos casos el contenido de sus obras. Ciencia y literatura, arte y filosofía, se unirían en una gran amalgama en la obra de Goethe. Y también la divulgación de la ciencia. Como escribía al inicio de uno de sus trabajos científicos:

Nadie quería comprender la unión íntima de la poesía y de la ciencia; se olvidaban que la poesía es la fuente de la ciencia y no se imaginaban que con el tiempo pueden formar una alianza estrecha y fecunda en las más altas regiones del espíritu humano.

Gracias al escritor alemán Hans Magnus Enzensberger, en Los elixires de la ciencia (1929) descubrimos facetas poco conocidas de distintos intelectuales, como la del poeta romántico británico Samuel Taylor Coleridge, quesolía asistir a las clases de química de la Royal Institution para sorpresa de sus profesores químicos y de sus colegas literarios. Cuando le preguntaban para qué asistía, Coleridge respondía: «Para enriquecer mis provisiones de metáforas». Normal. ¿Qué sería la ciencia sin metáforas?
El hombre que nunca quería
Hay en este libro de Enzensberger además un poema sobre Charles Darwin, que empieza así: «El hombre que nunca quería. / Sentía mareos de pisar la Tierra. / ‘Genial’, ‘innovador’, ‘apabullante’, ‘un titán’: / él no quería. Desde un principio / se resistió por todos los medios. / Náuseas, migrañas, hipocondrías».
Cómo Darwin nos contó la evolución es una fascinante historia. Pero Darwin, en realidad, era el hombre que nunca quería. Se embarcó en el Beagle recién licenciado en Teología por la Universidad de Cambridge y no tenía más teoría sobre la biología que la narrada en el Génesis. Los pinzones de las islas Galápagos le contaron una historia muy distinta, pero él no quería oírla. La lectura de Thomas Malthus le brindó la idea de la selección natural, pero él no quería pronunciarla. Todo eran náuseas, migrañas, hipocondrías.
Estas metáforas que componen una especie de biografía negra de Darwin son la historia de sus miedos filosóficos: el vértigo de quien tiene en su mano el arma perfecta para matar a Dios y se asusta antes de apretar el gatillo. El éxito científico ahora avalado por la verdad poética.
También nos enseñó que «la poesía de la ciencia no está a flor de tierra; procede de las capas profundas», y que este poder evocador de la ciencia no proviene en absoluto de sus brillos superficiales.
Nadie podrá dudar del enorme poder emocional que poseen esas descripciones metafóricas, muy en particular las que nos han dejado la física y la cosmología: vientos solares, ruido galáctico, agujeros negros, energía oscura, gigantes rojas, enanas blancas, agujeros de gusano, cuerdas y supercuerdas, partículas confinadas, túneles cuánticos, horizontes de sucesos.
Por otra parte, estas palabras comparten protagonismo en el libro con una denuncia exhaustiva del discurso utópico de la genética, la biotecnología y la inteligencia artificial contemporáneas. La inquietud del escritor alemán —podríamos resumirla como el miedo a la desaparición del ser humano, o a que la tecnología le haga superfluo, o a que le convierta en otra cosa— es una perspectiva que queda ya lejos de la universalidad de su legado.
El wonder yonky de hoy
Un evolucionado arte poético adopta la velocidad de los nuevos tiempos. En realidad, la esencia es lograr la difusión y universalidad de fenómenos como el «asombro» de Carl Sagan. Si McLuhan hoy levantara la cabeza se sentiría orgulloso: para el wonder yonky actual ahora más que nunca el medio es el mensaje.
Jason Silva, poeta, divulgador, y casi Mesías de la ciencia, entendida como la filosofía que eleva al ser humano a fusionarse con la naturaleza y con la tecnología para alcanzar la totalidad, es la cara y la mente del programa más visto de divulgación científica en National Geographic, Brain Games, pero también es el referente del tech-thinking en YouTube, el medio en el que ha aprendido. Sus vídeos tienen millones de visitas y las grandes marcas se lo disputan para dar charlas-inspiraciones, donde defiende a capa y espada las ideas y el pensamiento como motores de la inmortalidad.
Este venezolano treintañero sabe que todo lo que hace se convierte en viral. En cierta forma, intenta que sus vídeos sean ese pop- rock de la ciencia, para quien se los encuentra por primera vez. Cree que hoy más que nada internet y YouTube en concreto se han convertido en algo relevante en este sentido. Por eso y tras su notable trayectoria en televisión (se había formado en cinematografía en la Universidad de Miami) decidió montar su canal de YouTube, Shots of Awe, pequeños videoclips sobre tecnología y ciencia, o «movie trailers for ideas», como él prefiere llamarlos:
El mismo hombre que dijo un día que Barak Obama practicaba sexo con nuestra mente, apela al éxtasis del poeta y nos deja acobardados, confusos ante el futuro que acecha a lo nuevo que ya está aquí. A la tecnología tan fría y tan cercana al ser humano, narrada con sentimiento y casi hecha nuestro lenguaje. Hay una verdad que intuimos, y hay una música que nos engancha. En el fondo, son palabras e imágenes que adoptan una forma intensa y excesiva.
En San Francisco, frente a la Academia de las Ciencias, Jason Silva nos habló de la ciberdelia, de sus influencias cinematográficas y literarias (Ron Howard, Erick Davis, Terence McKenna), de aquellos locos años sesenta, de las drogas y de volar. En la ciudad epicentro de la psicodelia, sobraba LSD para la fórmula definitiva de la expansión de la mente, pero junto con los pioneros de la computación, fue el germen del camino hacia la verdadera trascendencia tecnológica.
En medio de aquella reflexión, quizá acordándose de su maltrecha Venezuela, Jason Silva también reclama el valor de las formas. «Cuando hay libertad hay mutación de las ideas. Las ideas están vivas, como nuestros genes, que tienen información cultural y también se infectan, evolucionan… Tenemos que crear un clima para esas ideas, igualito que el planeta Tierra, un ambiente fértil para la vida, unos espacios culturales para que las ideas crezcan y evolucionen también. La libertad es un espacio político y cultural donde las ideas pueden evolucionar mucho más fácil que en sociedades cerradas o donde no hay libertad. Hay que crear un teatro de las ideas».
Recordemos que también John Banville, en los años setenta, escribió sobre la ciencia como una forma de escribir sobre la creatividad sin escribir sobre el arte. Lo hizo en la tetralogía de novelas dedicadas al pensamiento científico, escritas entre 1976 y 1986: Kepler, Copérnico, Mefisto y La carta de Newton. Para Banville la ciencia y el arte surgen de la misma fuente interior, aunque adopten formas muy diferentes (la ciencia tiene rigor y el arte no, uno no puede refutar un soneto pero sí una teoría científica)
Copérnico solo fue a ver estrellas tres veces en toda su vida; Kepler tenía doble visión, así que cuando miraba al cielo lo veía todo doble. Realmente no les interesaban las cosas tal y como son, la realidad efectiva. Lo que querían era concebir un sistema que pudiese, como se decía, «salvar los fenómenos». Era una forma totalmente distinta de hacer ciencia. Ni siquiera se llamaba ciencia, se llamaba «filosofía natural». Copérnico, como Darwin o como el propio Jason Silva, probablemente intentaba hacer lo que de hecho hace el artista: trata de imponer un sistema sobre una realidad incoherente.
María Ramiro Martín, Náuseas, migrañas, hipocondrías: la fórmula definitiva del viral de la ciencia, just down

junio 05, 2014

L'autisme, una variació de l'espècie humana.

Archivado: junio 5, 2014, 11:48pm CEST por Manel Villar

Por mis años de práctica clínica, conozco cuán dificultosas pueden resultarles las actividades cotidianas a la persona con autismo. Uno de cada diez sujetos con autismo es incapaz de hablar, nueve de cada diez carecen de empleo regular y cuatro de cada cinco adultos siguen de pendiendo de sus padres. La mayoría deben afrontar las hirientes consecuencias de un mundo que no ha sido construido tomando en consideración sus necesidades e intereses.
No obstante, según mi experiencia, el autismo puede conllevar ciertas ventajas. En determinados contextos, estos individuos logran desenvolverse extraordinariamente bien. Uno de esos ámbitos es la investigación. Durante los últimos siete años he colaborado estrechamente con Michelle Dawson. Su ejemplo demuestra que el autismo, en conjunción con una inteligencia y un interés por la ciencia extraordinarios, puede constituir una bendición para un laboratorio científico. (…)
El autismo se define por una conjunción de características negativas: deficiencias lingüísticas, relaciones interpersonales pobres, conductas repetitivas e interés limitado. En cambio, los criterios diagnósticos no destacan sus múltiples ventajas.
La mayoría de los programas educativos dirigidos a niños de dos o tres años con este trastorno proponen inhibir los comportamientos autistas y abogan por las pautas de desarrollo típicas. Ninguno se funda en las formas peculiares de aprender de estos jóvenes. (…)
También encontramos sesgos negativos hacia el trastorno autista entre los científicos. Numerosas investigaciones llevadas a cabo con resonancia magnética funcional (IRMf) señalan que las diferencias en la activación de ciertas áreas cerebrales corresponden a déficits, en lugar de interpretarlos con mayor objetividad, indicando que se trata de la expresión de una organización cerebral distinta que podría ser ventajosa. De manera análoga, las variaciones en el volumen cortical de probandos autistas se han atribuido a carencias, con independencia de que la corteza fuese más gruesa o más delgada de lo esperado. En cambio, cuando los individuos con autismo superan a los no autistas en ciertas tareas, tales fortalezas tienden a considerarse una compensación de otras carencias, aunque estas no hayan sido demostradas empíricamente.
El cerebro autista opera de forma distinta a la usual: a saber, se apoya menos en los centros verbales. Cuando personas no autistas miran la imagen de una sierra, su cerebro se activa en regiones que procesan tanto la información visual como la del lenguaje. En cambio, la red de procesamiento visual de los individuos con autismo ofrece más actividad que la del habla, peculiaridad que parece constituir una característica robusta del trastorno en toda una gama de tareas. Esta redistribución de la función cerebral puede estar relacionada con un rendimiento más elevado en otros aspectos. (…)
Un número cada vez mayor de investigaciones revela que las personas con autismo superan a nivel neurológico a niños y a adultos típicos en una amplia gama de actividades de carácter perceptivo, como la detección de orden y la regularidad en un ambiente distractivo. Otros estudios han mostrado su superioridad en tareas auditivas (discriminación de tonos), la detección de estructuras visuales y la manipulación mental de formas tridimensionales complejas. También logran mejores resultados en las matrices de Raven, un test de inteligencia clásico, en el que los sujetos deben aplicar destrezas analíticas para completar una serie de patrones visuales. En uno de los experimentos que llevamos a cabo, los probandos con autismo desarrollaron esta prueba un 40 por ciento más rápidamente que los participantes del grupo de control (no autistas). (…)
A pesar del éxito en las matrices de Raven, yo mismo pensaba que los test verbales eran más adecuados para aportar información sobre el nivel de inteligencia. Dawson me abrió los ojos ante esa actitud “normocéntrica”. Si las personas autistas sobresalen en una tarea que se utiliza como parámetro del intelecto entre la población general, ¿por qué no se considera esa destreza como signo de inteligencia en los individuos autistas?
Hoy por hoy me resulta inconcebible que se sigan aplicando, como desde decenios, pruebas inadecuadas para valorar la discapacidad intelectual en el autismo, la cual, de forma rutinaria, se estima en torno al 75 por ciento. Solo en un 10 por ciento de los casos existe una disfunción neurológica que afecta a la inteligencia, como sucede en el síndrome del cromosoma X frágil.
Yo no considero que la discapacidad intelectual sea consustancial al autismo. Para estimar la verdadera tasa deben aplicarse solo pruebas que no exijan explicación verbal. Si fuéramos a medir la inteligencia de una persona con una deficiencia auditiva, no dudaríamos en eliminar los componentes de evaluación inexplicables en el lenguaje de signos. ¿Por qué no habría de actuarse de forma similar en el trastorno autista? (…)
Se ha comprobado que, en promedio, los individuos con autismo manifiestan destrezas útiles para su aplicación directa en el campo de la investigación, entre estas, logran procesar informaciones voluminosas (grandes conjuntos de datos) mejor que los no autistas. Con frecuencia, también manifiestan una memoria excepcional. Entre los sujetos sin el trastorno, pocos son los que logran recordar con precisión el contenido que leyeron hace diez días; en cambio, algunos lectores con autismo son capaces de ello sin esfuerzo. (…)
Numerosas personas autistas tienen la facultad de reconocer pautas repetitivas en grandes volúmenes de datos, así como los casos en los que se produce una ruptura de la pauta. (…)
El perspicaz punto de vista de Dawson logra que el laboratorio se concentre en el aspecto más importante de la ciencia: los datos. Su heurística es empírica, transcurre desde la base hacia arriba, con lo que las ideas surgen de los datos disponibles, y solo de ellos. En consecuencia, sus modelos conceptuales nunca son de altos vuelos, pero sí de precisión casi infalible. No necesita grandes volúmenes de datos para extraer conclusiones. En mi caso, sucede al contrario: el enfoque es de naturaleza teórica, desde lo alto, me formo y manipulo ideas tomadas de un menor número de fuentes que las de Dawson, y tras expresarlas en un modelo, retorno en busca de datos que confirmen o infirmen ese modelo. La conjunción de ambos tipos de cerebro en un mismo grupo de investigación crea sinergias sumamente productivas. (…)
En mi grupo, y en algunos otros, consideramos que el autismo ha de describirse e investigarse como una variación de la especie humana. Las alteraciones en la secuencia o expresión genética correspondiente pueden tener consecuencias de carácter adaptativo o inadaptativo, pero no pueden reducirse a errores de la naturaleza que hay que corregir.
Una sociedad ilustrada se caracteriza por su capacidad de dar cabida a conductas o fenotipos no predominantes: homosexualidad, diferencias étnicas o discapacidades, por citar algunos. Los Gobiernos han invertido tiempo y dinero tratando de dar acomodo a quienes sufren insuficiencias visuales o auditivas, facilitándoles en lo posible el desplazamiento por lugares públicos o la búsqueda de empleo. De igual manera deberían emplearse con las personas con autismo.
Los científicos, por su parte, no deberían limitarse a estudiar las insuficiencias del autismo. Han de insistir en las capacidades y los puntos fuertes de estas personas, en investigar el modo en el que aprenden y cómo se les puede ayudar a prosperar en contextos naturales. Si se evitan expresiones que encuadran al autismo como un defecto que requiere de corrección, se contribuirá a enfocar y optimizar su estudio.
Laurent Mottron, La fuerza del autismo, Mente y cerebro, nº 64, 2014

Cosmos. Capítol 13 (documental).

Archivado: junio 5, 2014, 6:07pm CEST por Manel Villar

Locke i la invenció dels diners.

Archivado: junio 5, 2014, 6:23am CEST por Manel Villar

La invención del dinero –o cualquier otro medio de intercambio– altera las reglas del juego. La gente puede comprar más cosas de las que son capaces de utilizar; puede convertir los alimentos perecederos en dinero imperecedero. Y puede comprar el trabajo de quienes no poseen tierras, que, cuando se combina con la propiedad, se convierte también en el trabajo del propietario. En suma, Locke acepta el hecho de que las desigualdades de la propiedad son parte ineludible del abandono del estado natural.
Buen truco. El capitalismo –con sus desigualdades y sus extremos de riqueza y pobreza– recibe, en teoría, la bendición de la legitimidad: la acumulación de propiedades es un derecho natural. Al final estas teorías se han incrustado en el derecho estadounidense, que gira en un noventa por ciento en torno a la propiedad. Para un rousseauniano, para un marxista o para cualquier partidario radical de la igualdad, aquello fue un desastre para la teoría política; para el capitalismo fue la propia revolución gloriosa.

David Denby, Los grandes libros, Madrid: Acento Editorial, 1997.

junio 04, 2014

Correlacions il·lusòries.

Archivado: junio 4, 2014, 11:37pm CEST por Manel Villar

… las creencias supersticiosas son un ejemplo de correlación ilusoria, que no es otra cosa que ver una relación entre sucesos cuando no existe demostración objetiva alguna de esa relación. (cap 10, pàg. 254)Teller (mago famoso) afirma “En la vida real nos pasamos el día infiriendo las causas y los efectos de las cosas”. Cuando A precede a B, concluimos que A es la causa de B. El buen mago se aprovecha de esta inferencia para convencernos de que, en efecto A (el falso lanzamiento de una moneda) siempre precede a B (el ruido que produce al caer en el cubo). Sin embargo, A no siempre es la causa de B. (…)
… cómo consiguen los magos que veamos correlaciones allí donde no existen. La respuesta es que usurpan nuestra innata capacidad para detectar patrones en la naturaleza y que nos engatusan para que formemos correlaciones entre lo inesperado, lo ridículo y lo absurdo. (…)
La mayoría de las veces, el instinto innato con el que deducimos las relaciones de causa-efecto nos funciona bastante bien. ¿Queremos un huevo? Habrá que buscarlo en un nido. ¿Se acercan unos nubarrones? Entonces, lo más probable es que vaya a llover, así que será mejor que busquemos un refugio. Todo esto está muy bien, pero, en realidad, la inferencia causal es una facultad bastante imperfecta y sumamente falible. Se equivoca a menudo y nos hace creer cosas muy raras. (pàg. 259)

La correlación ilusoria explica, por ejemplo, por qué hay personas honradas y de buena fe que realmente se creen videntes. Suena el teléfono en el preciso instante en que estamos pensando en la persona que nos llama. (…) Es posible que conozcamos a alguien que esté convencido de haber predicho el futuro por medio de un sueño, por ejemplo, un accidente de avión. Pero lo que esa persona no nos dice es que ha tenido dicha premonición varias veces en una misma semana. Seguramente prefiere no darse cuenta o no recordar las falsas predicciones, pero la que coincide con el accidente real del avión hace sonar todas las alarmas de su cerebro, y su detector mental de correlaciones le dice a gritos: “¡Es cierto!¡Es verdad!¡Tenía razón!”. (pàg. 260)
S.L. Macknik, S. Martínez-Conde, Sandra Blakeslee, Los engaños de la mente, Círculo de Lectores, Barna 2012

Acción Mutante (Def con dos)

Archivado: junio 4, 2014, 9:42pm CEST por Manel Villar

Acción Mutante (Def con dos)

La legitimitat de la monarquia (Monty Python)

Archivado: junio 4, 2014, 9:02pm CEST por Manel Villar

La legitimitat de la monarquia (Monty Python)

Primatologia de la igualtat.

Archivado: junio 4, 2014, 8:02pm CEST por Manel Villar

Según Christophe Boesch, Director del Departamento de Primatología del Instituto Max Planck en Leipzig (Alemania), las conductas políticas básicas no sólo están están fijadas genéticamente, sino que han condicionado la propia naturaleza y evolución humana mediante la existencia de fuerzas anti-jerárquicas, incluso desde antes que nos adentráramos en la sabana, es decir, en lo más profundo de la selva.

Lo interesante es que tanto en primates humanos como en no humanos, los líderes autocráticos, a medio o largo plazo consiguen el efecto contrario al deseado. En vez de unir al pueblo a su alrededor, unen a la sociedad en su contra. El comportamiento de algunos políticos invita a ello. En la selva, cuando un individuo monopoliza el poder en exceso, ocurre que otros chimpancés se unen para contrarrestarlo ejerciendo una verdadera oposición. De esta manera se equilibran las posiciones. ¿Será ésta la razón de que las opciones políticas se hayan atomizado en los últimos años? La aparición de partidos como PODEMOS, Ciudadans, UPyD o EQUO es posible que respondan a estas necesidades del grupo. De repetirse los resultados en las próximas elecciones generales, el poder estaría repartido entre muchos partidos que representan a diversos sectores de la sociedad. Pero ninguno sería capaz de controlar la totalidad porque no alcanzaría la mayoría. Los equilibrios entre diferentes coaliciones pueden ser las raíces biológicas de la división de poderes propuesta hace siglos por Montesquieu. El pensador francés propuso un modelo en el que nadie podía controlar el poder por sí solo. Ese era el objetivo y por eso se dividieron los órganos legislativo, judicial y ejecutivo hasta entonces acaparados todos por un gran soberano. Boesch cree que la democracia nació en la selva porque los primates, además de poseer una fuerte tendencia a usar el poder para intimidar o forzar a compañeros a hacer cosas que no quieren, de manera simultánea emplean estrategias para generar contrapoderes. El objetivo es influir en miembros que no están controlados por los miembros alfa y unirlos a todos en su contra. Esta dinámica de oposición al poder está presente tanto en los patios de los colegios como en los despachos de la Casa Blanca. En algunas especies de primates, el método que emplean para que un individuo o grupo no cometa excesos es la cooperación de los subordinados en contra del poder. Por ejemplo, cuando un líder de chimpancé asciende a lo más alto de la jerarquía, de manera inmediata comienzan movimientos en el grupo que en poco tiempo resultarán en alianzas que frenan su violencia, ejerciendo una fuerza opuesta. De esta manera cuestionan la autoridad de los más poderosos en todo momento. A largo plazo, los líderes, cuanto más autoritarios e inflexibles, más resistencia y alianzas generan en el resto. Los primates necesitamos equilibrio entre los diversos poderes de la sociedad para que nadie los use en nuestra contra. Porque la igualdad no nace de la ausencia de jerarquías, sino que se basa en las fuertes tendencias antijerárquicas que todos los grandes simios poseemos. Pablo Herreros, La rebelión de los primates, Yo mono, 31/05/2014

La sinestesia: oigo sombras, veo ruidos.

Archivado: junio 4, 2014, 7:52pm CEST por Manel Villar

No está loca. Y, sin embargo, su ropa suena. Cuando abre el armario y observa con detenimiento sus camisetas de colores es capaz de escuchar el Himno de la Alegría. Si combina azul celeste con naranja, suena la banda sonora de la película Tiburón. Y cuando escucha la voz de su novia observa un color añil limpio. Salvo cuando está a punto de quedar dormida, que se tiñe de gris plateado. No está loca: Ruth Rubio es sinestésica.
La sinestesia es una peculiaridad mental que tiene el 1% de la población mundial. Consiste en un cruce entre los diferentes sentidos en un mismo acto perceptivo. No es una impresión lo que perciben: lo sienten realmente. Un sinestésico escucha colores, ve sonidos, prueba olores, siente música, huele palabras o ve dolores y sentimientos. Hay más de 100 combinaciones posibles según la psicóloga Alicia Callejas, miembro del grupo de investigación de Neurociencia Cognitiva de la Universidad de Granada, institución que se ha convertido, desde hace 10 años, en un referente mundial en el estudio de esta particularidad.
Rubio escucha todos los colores. “El rojo me suena a do, el azul a sol y el negro es silencio. Hoy voy vestida muy armónica [jersey rojo, pantalones azules y zapatillas rojas] y mi ropa suena así: dooooo-soool-doooo. Y me gusta”, cuenta esta onubense de 24 años mientras reproduce los sonidos que asegura escuchar. Mientras su mano dibuja las ondas de la melodía. Rubio también ve colores y texturas en los sonidos: “La voz de mi profesor de fotografía es azul oscuro pero con una textura muy extraña, como melocotón por fuera y pinchitos por dentro. Es como un erizo abrigado por un melocotón”. Lo cuenta y se ríe. Quizás porque le resulta graciosa la expresión de sorpresa que pone la gente cuando habla de algo que, para ella, es natural. “Como respirar. Uno no es consciente de cuántas veces inhala por minuto. Yo vivo con esto sin darme cuenta”.
La sinestesia es una forma distinta de percibir. “No es ni bueno ni malo”, relata Juan Lupiañez, director del grupo de investigación de la Universidad de Granada que estudia esta particularidad. Este psicólogo puntualiza que no se trata de ninguna patología o anomalía, solo las personas sinestésicas en forma muy aguda terminan el día sobre estimuladas y cansadas. No padecen ningún efecto colateral. “Si les preguntas si desean dejar de ser sinestésicos, te manda a volar”, bromea.
La mayoría de ellos no sabe que percibe la realidad de forma atípica. Rubio lo descubrió hace siete años. A los cinco se interesó por la música. Un año más tarde, comenzó a tocar el violín. “Ningún don, solo interés”, precisa. Pero un don sí que tenía: a los 12 años, su profesor de música se dio cuenta de que era oído absoluto, identifica cada nota musical sin tener un sistema de referencia previo. A los 17 años, una compañera que estaba escribiendo una tesis sobre sinestesia le preguntó si, al ser oído absoluto, podía también ver colores en los sonidos (hay teorías que relacionan ambas condiciones). “Sí, pero igual que todo el mundo, ¿no?”, contestó pasmada. En ese momento se percató de que su manera de percibir la realidad era distinta a la del 99% de las personas. Ahora es profesora de violín, licenciada en Comunicación Audiovisual, compone sinfonías para su grupo de música y también para obras de teatro.
El tipo de sinestesia más común es grafema-color,es decir, ver los números y ciertas palabras con un color determinado, que siempre es el mismo. La Universidad de Granada ofrece un test para diagnosticar esta condición. Primero se mide lo que los investigadores definen como “consistencia”: se muestran distintos números o palabras y se pide a la persona que indique el color en que la percibe. Debe ser uno en concreto. Puede decir un verde pistacho (no es el mismo color para todos los sinestésicos), pero no un “medio verde y medio azul”, advierte Lupiañez. Al cabo de unas horas, días o semanas, se le vuelve a preguntar sin haberle informado antes de que esto se fuera a hacer. Cuando una persona es realmente sinestésica, encontramos que la respuesta sigue siendo la misma para la mayoría de los estímulos presentados, aunque haya pasado mucho tiempo. Las personas que no son sinestésicas sólo son consistentes en un porcentaje muy pequeño de sus respuestas debido a que la estrategia que utilizan para responder está basada en la memoria y no en una percepción directa de los colores.
Después se mide “la automaticidad”: se enseña un número con un color distinto al que los sinestésicos normalmente ven y se les pide que rápidamente mencionen el color en que está escrito el número. Si les cuesta contestar y tardan en reconocer el color del número en cuestión, es otro indicio de que son sinestésicos.
Personajes conocidos como Baudelaire, Wagner o Scriabin eran sinestésicos. El poeta francés Rimbaud fue explícito en su Soneto de las vocales: “A negra, E blanca, I roja, U verde, O azul: vocales, algún día diré vuestro origen secreto”. Y el pintor Kandinsky retrataba los colores que las notas musicales le sugerían.
Esta particularidad se produce en el proceso de maduración cerebral. Al principio todas las neuronas están conectadas entre sí. Cuando el cerebro comienza a desarrollarse, explica Lupiañez, los vínculos se van inhibiendo. Pero en las personas sinestésicas dicha conectividad no se elimina. Esto sucede “por algo de herencia genética y algo de azar. Son hipótesis”, comenta el psicólogo. Este fenómeno, sin embargo, es muy útil para investigar la consciencia. “La realidad es más subjetiva de lo que pensábamos”, cuenta Callejas. “Y en esto radica su mayor interés científico”.
Para Rubio la sinestesia no es un problema. Salvo cuando va a una discoteca. Con un poco de alcohol los colores se agudizan. Y muchas veces las luces no se corresponden a los colores que escucha. “Me puedo estresar demasiado y me voy”, comenta sin dejar de sonreír. “Bueno, otro obstáculo es combinar la ropa, a veces me visto por cómo suena y mi novia me tiene que corregir”. Y es que Rubio no se viste con vaqueros ni camisetas de colores. Se viste a través de las notas musicales. Una forma distinta de percibir el mundo, una realidad donde el rojo suena a do.
Marina Gómez-Robledo, Cuando el rojo suena a do, El País, 03/06/2014

junio 03, 2014

Qui va crear l'home?

Archivado: junio 3, 2014, 11:03pm CEST por Manel Villar

El hombre existe en la misma medida en que lo hacen Jesucristo o Indiana Jones. Hace poco leía que Harrison Ford en una de sus últimas ruedas de prensa pedía que no le confundiéramos con sus personajes. Parece fácil distinguir entre la persona y el personaje, entre lo que existe en realidad y lo que pertenece a la ficción.
Resulta curioso cómo a los/as más pequeños/as les resulta imposible distinguir entre lo que imaginan o les cuentan y lo que de verdad ocurre. Y me pregunto si de alguna manera eso nos sigue ocurriendo aún cuando se supone que ya hemos entrado de lleno en la adultez.
Entendamos al hombre como a ese varón que reúne los ideales de nuestra sociedad, que tiene la actitud correcta, se comporta de manera perfecta y ejecuta su rol sin fisura ni error. Pero, ¿alguien le ha visto en realidad?
Durante siglos se ha dicho que el hombre era la medida de todas las cosas, el único protagonista de la Historia y el promotor de la evolución de la Humanidad. Pero ese hombre al que tantos textos se le han dedicado solo es un estereotipo creado conforme a los ideales que en cada cultura alberga el "cómo debe ser un hombre en esta sociedad". En realidad nadie le ha visto aunque todos finjamos conocerle.
El hombre no existe como tal, es un personaje de ficción, es una idea de cómo debemos ser, un collage de lo que la sociedad espera de nosotros. Nuestra realidad es mucho más compleja y diversa que una simple receta, por muy útil o atractiva que esta nos pueda resultar. No existe el hombre pero sí los hombres, diversos y únicos, al igual que no existe la masculinidad (en singular) y sí existen las masculinidades, esto es, no hay un único modo de ser hombre en la sociedad.
Se preguntaba Séneca en las Cartas a Lucilio sobre la distinción entre los diferentes grupos sociales que había entonces entre los hombres: "¿Qué es un caballero romano, qué es un liberto, un esclavo? Nombres nacidos del orgullo y de la injusticia. Del más humilde alojamiento puede uno lanzarse hasta el cielo. En pie pues".
Ya puestos, nos podemos preguntar ¿qué es un hombre? "Hombre" es una etiqueta más de una clasificación obsoleta y simplista que ordena la sociedad en cajones estancos. Eres hombre o mujer, tienes pene o vagina… ¿No podemos elegir? ¿Tenemos que cumplir las normas que definen nuestro género? ¿Por qué tenemos que adaptarnos a estas clasificaciones que ocultan nuestra diversidad y originalidad?
En vez de adaptarnos a la definición que acompaña a las etiquetas que la sociedad nos impone, podríamos establecer nuestros propios ideales atendiendo a nuestros gustos e intereses personales. Por ejemplo, ¿cómo sería mi hombre ideal? Elegiría tener la lúcida mente de Simone de Beauvoir, la mirada azul de Paul Newman, el cuerpo y la expresividad de Pina Bausch, el estado de ánimo de Charlot y las valores de Atticus Finch… Así quedaría conformado mi ideal personal, al que aspiro, en el que me fijo como modelo. Por supuesto, podría cambiar sus atributos en cualquier momento y así diseñar a mi gusto lo que yo entiendo por un hombre ideal.
Albert Camus señalaba que si Dios existe es únicamente porque nosotros/as lo hemos creado. De la misma manera, el hombre ha sido creado por nuestra imaginación colectiva y lleva siglos siendo un tirano en nuestras conciencias, un opresor en nuestras alcobas y un mal ejemplo para nuestras aspiraciones. Ya es hora de ser honestos y abandonar al dios cuya sombra nos ha acompañado durante generaciones dictando el formato de nuestra identidad o la fuente de nuestro bienestar. No hay Dios ni Hombre que deban establecer cómo debemos vestir, cómo nos tenemos que expresar o con qué valores educar a nuestros/as hijos/as. Ya es hora de terminar esta función y dejar de aspirar a ser un ideal, un personaje de ficción, un estereotipo sin más. Dejémosle ese trabajo a los actores profesionales.
¿Cómo romper la influencia de este hombre? Deberíamos cuestionar las decisiones que están tomadas de antemano, olvidarnos de las modas preestablecidas y de los modelos de conducta que hemos heredado. Podríamos buscar nuevos significados a la masculinidad, solo es necesario atreverse a hacer nuevas preguntas y buscar nuestras propias respuestas. Tengo claro que yo no quiero ser ese hombre, solamente quiero ser un hombre, con valores hechos a mi medida, con mis pretensiones y gustos, mis virtudes y defectos. Para lograr salir de la línea de sombra marcada por el estereotipo de mi género, lo único que debo hacer es cuestionar lo mandatos que me orientan a actuar de una determinada manera y no de otra. Quiero ser yo con plena libertad y conciencia, con miedo y camino por recorrer. No quiero cumplir con las expectativas de una sociedad que no busca mi bienestar, que pretende que encaje en una función de teatro que no cuenta con mi opinión personal.
Rubén García Sánchez, El hombre no existe, blogEros, 03/06/2014
Rubén García Sánches es psicólogo especializado en sexología, género e inteligencia emocional. Trabaja sobre el tema de "nuevas masculinidades".

Max Weber, capitalisme i religió.

Archivado: junio 3, 2014, 9:46pm CEST por Manel Villar

Un dels exponents vertebrals de l’idealisme historicista alemany és Max Weber –per molt que no renegués de forma absoluta dels valors de l'empirisme i el positivisme–, l’ascendent del qual fou estratègic per al desenvolupament de l’antropologia religiosa als Estats Units, després de Parsons, i al Regne Unit, posteriorment a la dissidència encapçalada per Evans-Pritchard. L'aportació teòrica de Weber es basa en l’empirisme radical del pragmatisme anglosaxó que sobreposa a la tradició historicista germànica. És a dir, constitueix el punt on la fenomenologia de l’esperit hegeliana es transforma en el que, constatant la seva naturalesa híbrida, se’n dirà sociologia de l’esperit o del coneixement. També constitueixen ascendents teòrics de la seva obra la insistència de Nietzsche en el conflicte, les construccions típico-ideals de Burckhardt i el darwinisme social.Weber va saber mantenir la distància del principi pragmàtic segons el qual totes les produccions socials -incloent-hi els sistemes religiosos i els sentiments que hi van associats- són fruit del càlcul hedonista que guia les accions que els individus emprenen. Més enllà, però, d’aquest interès privat, segons Weber hi ha l’activitat de judicis i valors, que són conseqüència d’un context normatiu més ampli i de naturalesa social. Aquesta correcció crítica al subjectivisme utilitarista no va permetre a Weber desempallegar-se del tot del pressupòsit segons el qual l’acció individual era la dada fonamental de qualsevol recerca en sociologia.
Així mateix, la preocupació pragmàtica per la interpretació explica el protagonisme que Weber dóna a la qüestió del sentit en tota formulació analítica a propòsit de la conducta dels humans en societat. Aquest sentit és contemplat en el seu vessant individual i, al mateix temps i inseparablement, en el social : “En l’acció s’inclou tot el comportament humà quan, i en la mesura que, en virtut del sentit subjectiu que li és atribuït per l’individu o pels individus actuants, té present el comportament del altres i s’orienta per tant en la seva mateixa direcció” (1940 :88).
En un altre lloc : «La sociologia és una ciència que cerca la comprensió interpretativa de l'acció social en ordre a arribar a explicacions de les causes i els efectes. En la acció s'inclouen tots els comportaments humans sempre que els actors els atribueixen significats subjectius... L'acció és social sempre que els significats subjectius que els atribueixen els actors expliqui el comportament d'altres». Com pot veure’s, l’interès de Weber per l’estudi dels comportaments era molt superior al que sentia per les estructures.
La teoria de les religions de Weber ha de ser entesa en el marc d’una perspectiva més general, dominant en el seu pensament, preocupat per esbrinar la causa que fa que les idees arribin a assolir una eficàcia històrica. La societat és considerada, a partir d’aquesta preocupació, no pas com un sistema estàtic de determinacions, sinó sobretot com un sistema dinàmic de possibilitats de desenvolupament. Cosa que, subratllem-ho, implicava una interrupció relativista de la línia seguida tradicionalment per l’idealisme alemany, que concebia la història a la manera d’un desplegament de la Raó universal.
La singularitat del pensament de Max Weber està -si més no, pel que ens interessa remarcar aquí- en la seva voluntat d’aclarir quines són les tecnologies que fan possible un domini sobre la vida, tant en l’esfera del món extern com en la de la conducta humana. No posa en qüestió que siguin interessos allò que mou els éssers humans a prendre determinades iniciatives, però tampoc no deixa de constatar la freqüència amb què les idees sobre el món determinen, a la manera d’autèntics guardaagulles -per a emprar la imatge suggerida pel mateix Weber-, les vies a través de les quals la dinàmica dels interessos és susceptible de mobilitzar individus i comunitats.
Tota la teoria sociològica weberiana apareix travessada per una preocupació central pel tema del sentit. La mateixa definició d'acció social, central per a ell, incideix en aquest aspecte: «Acció social és tota acció humana sempre que el subjecte o els subjectes la vinculin a un sentit subjectiu». De fer la mateixa sociologia i, per extensió, totes les demés ciències socials, assumeixen com a tasca, «comprendre, interpretant-les, les acciones orientades per un sentit» (de Economia y sociedad)
Per tant les ciències socials tenen com a explicar l'acció social, el sentit de l'acció social i, per últim, la interpretació del sentit de l'acció social. Això implica que les ciències socials sols s'interessen per les accions «amb sentit» i per la seva interpretació, menyspreant qualsevol dimensió de la pràctica humana que pogués antullar-se irracional o insensata, com la que pertoca als sentiments o als errors, que són entesos poc menys que pur soroll.
En gran mesura, la tasca de les ciències socials consisteix en distingir les accions «racionals» –les dotades de sentit, les que tenen significació– de les altres, que sempre hauran de ser contemplades com a obstacles pel desenvolupament de les primeres. Paral·lelament a aquest argument, Weber constata que les persones no deixen mai d’experimentar la necessitat de trobar una justificació davant la misèria de la quotidianitat i de fer comportable el món que els envolta, per damunt fins i tot de la racionalització que es pugui fer de mitjans i fins estrictament materials.
Existeix una autèntica necessitat metafísica o «compulsió interna» per part de la ment humana per «entendre el món com un cosmos dotat de significat».
Aquest imperatiu de combatre l’absurd de l’existència humana i d’alleugerir les enormes insuficiències de la seva dimensió profana és el que acaba per traduir-se en la importància concedida a béns de naturalesa ideal, immaterial, que Weber vincula amb el concepte de salvació.
Tota l'obra de Weber està marcada per un clara tendència psicologista. Weber parla constantment de necessitats que la religió satisfà, i que són d'índole religiosa : necessitat de les classes dominants o dels sistemes de poder de legitimar-se, necessitat dels individus de significació, de justificació de les imperfeccions del món, de la injustícia, del patiment, necessitats d'interpretació del significat que a mesura que avança el procés de racionalització s'aguditzen i es fa cada cop més problemàtiques.
La sociologia comparada de les religions de Weber va iniciar el seu camí amb la coneguda anàlisi sobre les afinitats entre la religió puritana calvinista i el capitalisme, L'ètica protestant i l'esperit del capitalisme (1905). La seva reflexió va centrar-se en el desenvolupament de tres processos : els incentius per a l’acció en aquest món implícits en la teologia calvinista ; la manera com els predicadors calvinistes del segle XVII interpretaren el tema de la predestinació -cosa que certificava la intuïció weberiana segons la qual la dogmàtica religiosa s’adapta sempre als imperatius de la vida quotidiana- i, per acabar, la manera com les doctrines i els consells dels pastors van esdevenir finalment poderosos factors de control social.
El capitalisme no era un simple mecanisme econòmic, sinó com una cultura o visió del món. El que caracteritzava el capitalisme no era la racionalització del treball lliure, ni la conversió del treball i la terra en mercaderies, sinó un ethos o «esperit», una actitud mental o motivació psicològica, una ètica que busca en la vida quotidiana les proves de la salvació i que constantment es veu obligada o oferir proves de la fe. Per exemple la idea de «vocació», com la concepció duna tasca que Déu encarrega a cada individu. Las repercussions del principi calvinista «treballa durant per realitzar la teva vocació» van ser enormes en ordre a crear una predisposició especial pel treball productiu, que finalment abastà al conjunt de la població.
O la teoria de la predestinació –molts seran els cridats i pocs els elegits–, que podia conduir a una conclusió fatalista, o de resignació a la sort de cadascú, però que va acabar produint una mena de- ansietat religiosa. Per a contrarestar aquesta angoixa i procurar autoconfiança es procurava desenvolupar una activitat terrena desmesurada, basada en el principi de que «Déu ajuda a aquells que s'ajuden a si mateixos». La negació dels sagraments es traduïa en una cerca desesperada de proves de salvació. No és tractava, però, d'establir que el protestantisme fos la causa del capitalisme, sinó més aviat posar de manifest que havia provocat en primer lloc un nova motivació personal, però sobre tot perquè havia justificat l'urgència de trencar amb la tradició.
Weber va consagrar-se després a demostrar com aquesta implicació econòmica de tota moral religiosa podia ser descoberta en altres societats i moments històrics. Els objectes d’estudi foren el budisme, el judaisme, l’hinduisme i el confucianisme, que van permetre una sèrie d’assaigs publicats en 1915 i 1916, i recollits al 1921 a Ensayos sobre sociología de la religión. L'interés fonamental de Weber era el de concebre una mena de psicologia social de les religions universals, la seva ètica econòmica i la interrelació entre la cultura religiosa i l'interès econòmic de grups socials específics. En tots els casos es tractava de valorar la possibilitat que els diferents sistemes religiosos presentaven en ordre a assumir l'adveniment del capitalisme.
Manuel Delgado, Max Weber i l'eficàcia històrica de les creences, El cor de les aparences, 02/06/2014

II Jornada Filosòfica Catalunya Central. Gironella 2014.

Archivado: junio 3, 2014, 9:35pm CEST por Manel Villar

II Jornada Filosòfica Catalunya Central. Gironella 2014.

Cada discurs, un mètode.

Archivado: junio 3, 2014, 6:01pm CEST por Manel Villar

No hay un modo único de hacer bien las cosas. Hay argumentos y legítimos intereses para preferir. Y podría ser mejor proceder de una que de otra forma. Sin embargo, incluso para elegir, ha de evitarse la grandilocuencia de exaltar lo que nos conviene al respecto, subrayando las graves consecuencias que se derivarían de no hacerlo así. Tal vez produciría cierta ternura la exhibición de nuestros deseos, pero tamaña muestra no siempre se entendería como sinceridad, sino como ansiedad. Ya recuerda Deleuze que “no hay un método para encontrar tesoros”. De ahí no se desprende que no sea razonable actuar cuidadosa y pormenorizadamente, pero ello, no solo no garantiza el éxito, como suele decirse, sino ni siquiera que semejante tesoro esté ya previamente en lugar alguno. Ni que, quizá, lo que consideramos tal sea en efecto lo digno de ser buscado.
El método no es la aplicación de un procedimiento, una suerte de metodología externa que se cierne sobre lo que hay para embridarlo convenientemente. Es más bien un modo de proceder, casi cabría decir un comportamiento, una forma de conducirse, de encaminarse, de dar pasos, que concierne incluso a lo que se persigue. Afecta a lo que se pretende y en algún modo lo constituye internamente. De ser así, no es algo lateral, ni secundario, sino que afecta y también conforma lo que se busca. Por eso suele decirse, por ejemplo, que la democracia es procedimiento. Y ya no hablamos, sin más, de lo metodológico, sino de lo metódico. No es mera forma, es contenido.
El interés de estas cuestiones radica en el alcance de la implicación. Mientras que para el metodólogo, el método sería independiente de quienes lo aplicaran y a qué se aplicara, para el metódico resulta decisivo quién interviene y qué y quienes se ven afectados por el proceder. Y eso no le resta objetividad sino que le añade alguna certeza, para empezar la de estar concernido y la de ser certero y, a la vez, la de ofrecer garantías. No se extrañaría Descartes de que el método no nos liberara de la duda, que ella sí que es metódica y siempre, a su modo, forma parte de los procesos. Todo lo cual sirve para reconocer que nada suple la confianza mutua, la asunción de las reglas de juego y que, al respecto, encontrar lo mejor es asimismo una elección, es decir, se trata de concordar lo preferible. El método exige avenencia incluso en su despliegue. No basta con un arreglo previo. Exige minuciosidad y cuidada dedicación en el proceso. Y no perder de vista que no es un fin en sí mismo. Se trata de decidir para poder, para poder hacer.
Precisamente por ello, dialogan el discurso del método de Descartes con el método del discurso de Foucault. Ignorarlo no es simplemente desconocerlo. No es imprescindible saberlo para descuidar la confrontación que comporta ese diálogo. Al olvidarlo, pronto surgen alineamientos en una u otra posición que, en última instancia, convertirían la cuestión del método, sin duda decisiva, en la fijación de un método que todo lo zanja, en una suerte de competición. Tal vez, de radical disensión, más que de distensión. Así, de nuevo, el asunto se reduciría a un método de aplicación y no a un proceder compartido.
Se confirmaría entonces, de una u otra forma, que el conflicto de argumentos es a la par una manifestación de las fuerzas y de los poderes de cada quien, de sus relaciones, de sus influencias, de sus peculiaridades y virtualidades, que inciden en sus motivos, ya motivaciones. Y eso mismo mostraría sus competencias y sus capacidades. Otro asunto es si las más atractivas y positivas. No se postula la ingenuidad de considerar que lo del método no es determinante. Se subraya que lo es aún más el hecho de si este se entiende metodológica o metódicamente. No es solo un instrumento, es un modo de actuar, una forma de concebir. Y muy elocuente. Y la prioridad es ofrecer alternativas, ideas y proyectos, para abordar las cuestiones. Y ahí se incardinan las personas. Y viceversa.
Si no es cosa de mera aplicación, ya que de serlo no haría sino confirmar una distancia, aprendemos con el método y su implicación, la nuestra, algo más decisivo. No es, sin más, un proceso de elección o de selección, sino deconfiguración o de constitución de una realidad. Pronto comprobamos entonces lo desatinado, o en su caso, lo delator, que supone reducirlo a un debate sobre la forma concreta o no de apertura.
No habría de ser cuestión el hecho de abrirse a la sociedad, como si se hiciera desde algo ajeno y lejano, se trataría de formar parte de ella, de ser sociedad. No sería cuestión de acercarse a la gente, a lo que llamamos “gente”, sino, si nos expresamos de este modo, de ser gente, de ser de la gente, de copertenecer a una misma realidad. No de aproximarse a ella, sino de ser uno de ellos. De lo contrario, el debate del método pondría en evidencia otra necesidad, la de que los pasos no sean aislados, sino conjuntos, y el proceder suponga una experiencia compartida. De no ser así, ningún método logrará los efectos deseados, al menos los públicamente manifestados.
Precisamente por eso, cada discurso conlleva más o menos explícitamente un modo de proceder o hace señas en alguna dirección. En este sentido, toda buena conversación, toda presentación y toda propuesta implican en cierta manera métodos y procesos, incluso para poder hablar. Sin necesidad de grandes conclusiones, marcan con su gesto modos de encaminarse. Quizá por ello, cuando Descartes escribe su texto comienza por narrar su peripecia, su experiencia, sus avatares, que preludian, con su discurrir, el método, y son ya su discurso.
El procedimiento no resulta, por tanto, ni anecdótico ni lateral. Otro asunto es cuando pretende desvincularse del itinerario o de la forma de vida, como si se tratara simplemente de un asunto periférico. O al revés. La toma de postura al respecto supone ya una declaración de principios, y es el primero, primordial y principal de cómo se concibe el propio discurso. Por ello es tan inadecuado infravalorarlo. Tanto como reducirlo a un debate cuyo extremo sería limitarlo a una cuestión de mero poder, o burocrático, o razón última de la posición personal.
Otro asunto es que, para que el discurso del método y el método de discurso se encuentren, siquiera para confrontarse, se precise una singular distinción, unapalabra propia, la de la clara presentación, la de la exposición, la del riesgo del modo público de actuar. Pero, a la par, así se constata que no se trata de hacerse propietario de lo que finalmente les corresponde decir a otros. Se dice con la elección. Y quienes la ejercen, a su vez, discurren. Su discurso es asimismo método. Con permanentes y constantes consecuencias, con palabra.
Ángel Gabilondo, Los discursos del método, El salto del Ángel, 03/06/2014

junio 02, 2014

Perception. 2º Temporada. 3r. Capítol.

Archivado: junio 2, 2014, 11:27pm CEST por Manel Villar

Perception - 2x03 [DVDRIP][2012][Teleserie... per ilcanallagallegorubens

Qüestions:
1- Ceguesa al canvi.
2- Ceguesa per desatenció
3- Pareidòlia

Només l'Eros escapa al càlcul.

Archivado: junio 2, 2014, 8:06pm CEST por Manel Villar

Andar por lo no transitado es el único camino al erotismo. Lo dicen los terapeutas sexuales, pero también los filósofos, los que intentan entender la política más allá del instante electoral. La filosofía es la traducción de Eros a Logos, apunta nuestro pensador contemporáneo de cabecera, el coreano-alemán Byung-Chul Han. Algo así como impregnar de amor la razón, ¿no?
Dicen que Sócrates era convincente porque sus palabras tenían la fuerza erótica de la seducción. Filosofía erótica, sí.
La política actual, en cambio, no suele traducir más que mezquindad encorbatada o caverna. Eso, hasta que aparece un uruguayo en alpargatas al que en su pueblo llaman filósofo y todos se piden uno así para presidente de su propio país. José Mujica, el estadista en boga, es capaz de ir más allá del oportunismo electoral y decir cosas que se parecen a la verdad y en la verdad está el amor, claro.
En la vieja Europa, erótica electoral parece que hay poca. Y fantasía, ninguna, si uno piensa en las máscaras institucionales europeas (despojadas de la sugerencia del antifaz de nuestra infartante Venus), sobre una escenografía de Bruselas o Estrasburgo que ya no tapa el agujero negro del escenario del poder verdadero.
Cama y desacuerdo político, hmmm, eso sí suele haber..
Por cierto, a propósito del estreno de la película Viva la libertá, que bien podría transcurrir en París, La Haya o Madrid y que habla justamente de lo ligada que está esta política de oficina a la falta de libido y de atrevimiento vital, a ver quién osa hoy reírse de los italianos y sus políticos.
Dicho esto, y a cuatro días de las elecciones menos ilusionantes de los últimos años, ¿alguien se siente atraído por algo que diga en los carteles o por alguien que semi-sonría para la foto en los carteles? ¿O vamos a ir a votar con una pinza en la nariz, rapidito y solo porque muchos sabemos lo que es una dictadura y todavía nos impulsa esa nostalgia de alguna democracia?
"La acción política como un deseo común de otra forma de vida, de otro mundo más justo, está en correlación con el Eros en un nivel profundo –sugiere Han–. La política actual, que además de carecer de valentía se desarrolla por completo sin Eros, se atrofia para convertirse en un mero trabajo. El neoliberalismo lleva a cabo una despolitización de la sociedad y en ello desempeña una función importante la sustitución del Eros por sexualidad y pornografía".
A años luz de Sócrates están nuestros candidatos de este domingo (para reírse un rato en lugar de llorar, recomiendo escuchar el Todo por la radio dedicado a las elecciones europeas). Si Eros es la condición del pensamiento, la pornografía es la falta de tacto, viene a decirnos Han, sobre estos tiempos en que la razón está debilitada porque le falta el amor: "El Logos carece de vigor sin el poder del Eros".
Oportunísimo, entonces, el estreno de Viva la libertá, la película del italiano Roberto Andó, con el actor del momento Toni Servillo y con Valeria Bruni Tedeschi (no confundir con Carla, su hermana, y ex primera dama de la República Francesa), que narra con buen sentido del humor un rato de miseria política italiana y sugiere una posibilidad de resurrección, a través de la locura, o de la verdad de la locura. Y allí queda claro también que lo que hace resucitar la pasión política también activa la libido (la consiguiente creatividad), la espontaneidad y la posibilidad de amar. O, de otro modo: el único que puede representar a su pueblo con sinceridad es quien se atreve a la vida, a los afectos y, por supuesto, a tener un cuerpo, a sentirlo y a usarlo..
Hay en esta película una escena en que una niñita con mucho desparpajo le cuenta al político narcisista, acabado y deprimido, que ha visto El último tango en París de Bertolucci, aunque agrega que seguro que a él eso del sexo no le va nada.
Lo mismo pensaba el otro día, mientras -desde el autobús por La Castellana de Madrid- observaba los gestos de los carteles y el primer plano tan de mentira de los candidatos a representarme. Pensaba: "este señor, de sensaciones de vida verdadera, poco". Y es que hasta en la mueca de escayola se les ve el cálculo.
"El Eros que, según Platón, dirige el alma, tiene poder sobre todas sus partes: deseo (epithymia), valentía (thymos) y razón (logos). Cada parte del alma tiene su propia experiencia del placer e interpreta lo bello de forma propia en cada caso. Hoy (…) las acciones pocas veces están impulsadas por el valor (…) Sin Eros degenera también el logos (la razón), que se convierte en un cálculo dirigido por datos, sin capacidad de prever el acontecimiento, lo incalculable. El Eros no ha de confundirse con el deseo. Es superior no solo al deseo, sino también a la valentía. Lo incita a producir bellas acciones. El thymos es el lugar donde puede existir contacto entre el Eros y la política", escribe Han.
Solo Eros escapa al cálculo. Por eso, muy de vez en cuando, las mujeres, como si hubiéramos dado con una fórmula matemática imposible, cuando nos enamoramos y nos sentimos correspondidas exclamamos: "el amor existe" (y sabemos que eso amplía significados y nos saca de la especulación prosaica). Y por eso algunos hombres, como André Breton, son capaces de reconocer que "el único arte digno del hombre y del espacio, el único capaz de conducirlo más allá de las estrellas (…) es el erotismo".
Anne Cé, Erótica electoral, blogEros, 22/05/2014

Juan Gelman, 'Escondrijos donde el amor se pudre'.

Archivado: junio 2, 2014, 6:16am CEST por Manel Villar

La vida que se va deja un soplo en medio de la mano que es inútil besar. Trátelo bien, señora, no equivoque los platos que calentó y sirvió, sueños, abrigos, oscuridades, claridad, la fe que se repite, dolores en la mitad del día, bellezas que se deben quedar.

La eternidad es una idea violenta / capitalista / acumular futuro. La conciencia se libra de sí misma cuando vira su luz en las respiraciones del rocío. Fulgor de las almohadas en las que el tiempo se desnuda y el orden del amor se pierde. La noche madura / las verdades del cuerpo conocen el cortejo / las horas que se van.

Llegan los ruidos de la muerte cotidiana / México / Irak / Pakistán / Afganistán / Yemen / Somalia. Me miro sin explicaciones / soy el asesino y el asesinado. Adiós, candor, los restos de la infancia están pálidos / no hay qué darles de comer. La belleza de un pájaro dormido me trae agonías y ruego al pájaro que duerma. Sin árboles de hermosura corpórea, sin largos días de mayo.

La cárcel de la feria no tiene puertas de diamante ni candados de oro. La pena, el hambre, la guerra, la infamia, la tristeza, hasta la misma muerte / se pasean a dedos del jilguero que cae malherido. Te olvidaste del odio, la resignación, la furia, Baltasar. Las disciplinas de la humillación enfrían la vía pública y no soplan vientos de salud, los contratos posibles del encuentro entre los miedos del espíritu y los colores de una garza. La dignidad canta músicas flacas / párpados de arena / le clavan la fuente de la sangre. La indignación olvida sus fulgores. Vida, qué te hacen, vida, sola ahí, sin techo ni parábolas, en la evaporación de cualquier sueño.
A Tomás Segovia

El dolor cuece con alquimias. Los planetas empujan las ruedas de la naturaleza / Mercurio es un dragón esposo y esposa de sí mismo / fecunda en un día el veneno que mata lo que aún vive. ¿Su parte femenina se le va como quien abandona su placenta? ¿Neptuno cuida cenizas de la muerte en Ciudad Juárez, Puerto Príncipe, Sana, Veracruz? ¿El poema de la Luna y el Sol se disfraza de nube sin corona? Los ministros del ojo retoman su trabajo con bestias calculables.

Sirven un plato con porciones de belleza y veneno. La locura ocupa muchas partes en límites del plato / la deuda con lo que no somos / el tiempo fijo en su pasar / odios sin ámbar que los sacie. Tienen ojos de lince / violencias en su cultivo enfermo. Desean abrir la maravilla a pie, apenas un chorrito de la noble pasión, la que buscaba el blanco de un nenúfar en la estación más breve / a tiros si es preciso.

Los caminos del duelo eluden el deber cumplido, tienen audacias para sobrevivir / países / escondrijos de estar. La imposibilidad de borrar huellas ancla en el real con péndulos indetenibles / su semejanza con la muerte es un escándalo.

A ver, pedazos míos, hagan asamblea y decidan. Pónganse sombreros blancos y tiradores rojos, haya color para que el viejo buey se vaya. Mis muertos ponen sombras porque no tienen más remedio. Clavan dientes de jabalí, señora, besos helados en representación de otoños idos, naves que buscan algún mar.

Hay escondrijos donde el amor se pudre. Libertad, libertad, grita el camino caminado. Ninguna brisa a medianoche limpia el ojo perdido o brazo o pie que se rompió anduviéndolo. Recortaron el cuerpo del aullido, avanza en plena destrucción. Una mujer alza los brazos para reemplazar a la piedad. La pasión pedigüeña escribe lo que se va de su escritura a otras desolaciones, otros pagos y la memoria es un papel en fuego seco.

La muerte no interpreta sus textos, no lee lo que se va a llevar. Si alguna prisionera en Campo Mayo recién nacida a madre con los ojos tapados que ni a su hijo vio. Si un petirrojo que tenía deseos. Si un joven que tocaba entrañas de la música. Si el que transforma el tiempo en un qué es. Si la dolor de un hombre que llora para adentro.

¿Adónde se fueron extravagancias del paisaje / parientes del todo y de la nada / vida y muerte del toro / lágrimas en el cerebro? La diferencia última cantaba ciega en la evaporación del sí como ocultarse y el ojo intercambiable con trampas de doctrina. El sacrificio era barato y escribió cartas que arden en silencio. Las leen los prohibidos, sus furias sin amparo, aves sin pico, rosas detenidas en lo que no vinió.
A Juan Marsé

El poema que te quiero escribir, amoramor, no tiene palabra todavía. Viaja en sus negaciones y desastres como el ayer en hoy y su argumento es una llama. Nadie puede apagarla y guarda su secreto cuando tu rostro es plena maravilla. Abre todas las puertas del sujeto, sacrificios del cuándo, los círculos de dos sin redactor original.

El rebozo fue al río donde se quiere más / crecieron plantas de irse. Apagaron la rosa y su consuelo / la sombra de la rosa / cubre rincones de la cuna / pieles vírgenes / caballos de aire que se quedan. Aromas del pensamiento líquido tocan oídos ciegos. La que llora de cruz inalterable carga con besos rotos / gana batallas que perdió.
A Chavela Vargas
In memoriam. Ciudad de México, 5 agosto 2012

Me cavo para no encubrirte más con visiones de tu abrigo largo. Un parpadeo dura mucho cuando se aparta el ser de sí en vuelos sin rumor. Libre aún entre muros de cemento y cal viva / arrojado a que nunca fueras certidumbre.
A Marcelo

¿Y si la poesía fuera un olvido del perro que te mordió la sangre / una delicia falsa/ una fuga en mí mayor / un invento de lo que nunca se podrá decir? ¿Y si fuera la negación de la calle / la bosta de un caballo / el suicidio de los ojos agudos? ¿Y si fuera lo que es en cualquier parte y nunca avisa? ¿Y si fuera?

Juan Gelman, Hoy, Visor, Madrid 2014
[cultura.elpais.com]

Llibres d'autoodi.

Archivado: junio 2, 2014, 12:17am CEST por Manel Villar

Hablemos claro: desde que empezó la invasión de la autoayuda no ha sido usted el mismo. Bien, ni usted, ni nadie. Paulo Coelho, Eduard Punset (y esa criatura que le acompaña a todas partes, Elsa), Jorge Bucay oAlbert Espinosa le han llevado al límite: ahora tiene que cavar debajo del arcoíris porque allí encontrará una olla llena de autoestima; o dedicar su vida a la búsqueda del trébol de cuatro hojas que acabará con esa manía suya de estar en paro; o leer unos poemas que le alejarán de su terrible depresión al mismo tiempo que le enseñarán que la vida es un sueño y que tiene usted que ser feliz porque le sale a un escritor portugués de la entrepierna.

Sin embargo, y dejando de lado que no le recomendamos cavar debajo del arcoíris, básicamente porque allí no habrá ninguna olla (a menos que cave en un vertedero, entonces no sabemos qué va a encontrar), la autoayuda presenta un gran inconveniente: es mentira.
¿Por qué? Se preguntará mientras pone una señal en «Si tú me dices ven lo dejo todo, pero ven» para no olvidar en qué página se quedó. Pues porque desde un punto de vista puramente racional es imposible que, sin conocerle de nada, un tercero escriba un libro para usted con el propósito de ayudarle. Es decir, para que una obra fuera de autoayuda debería escribirla uno mismo. Si no es así deberían llamarlo «de ayuda», simplemente. Con el «auto» están insinuando que es usted un imbécil incapaz de ayudarse a sí mismo y que van a pedirle a alguien a quien le importan un pito sus dolencias escriba algo para que encuentre consuelo después de pasar por caja.
En Jot Down, siempre a la vanguardia de la literatura y el bienestar, les proponemos ser los pioneros en la propagación de un nuevo género: el autoodio. La corriente «cógete manía» puede ser el respiro que usted necesitaba. ¿No está cansado de sonreír todo el día como si fuera idiota? ¿Quiere darle un cabezazo a la pared después de una semana de mierda en la oficina pero Paulo Coelho no le deja? ¿Permite que el vecino entre en el ascensor cuando podría usted darle al botón de cerrar puerta y subir sin tener que soportar su conversación? Le proponemos abrazar el pensamiento negativo, la mala hostia, la fealdad, la cara de asco y el gruñido.
No va a ser usted más feliz, su vida no será más tranquila que un lago de Suiza y probablemente sus parientes piensen en llevarle al campo y abandonarle allí, pero al menos no tendrá que volver a tragar con patrañas, mamarrachadas y soplapolleces.
Llevan una década diciéndole que todo tiene solución y todo pasa.
Nosotros le diremos la verdad: los cojones.
Siga estos diez sencillos pasos y acompáñenos al mundo real, donde uno puede darse cabezazos contra el cristal del baño si le apetece* y sin que nadie le diga que aunque sangre como un cerdo tiene que sonreír.
1) No diga «buenos días». Cada mañana (hechos reales) mi bisabuela le decía a mi bisabuelo: «buenos días», a lo que mi bisabuelo le contestaba «ya te lo diré por la noche si han sido buenos».
Huya de ese modelo opresivo que le han querido vender como educación y que en realidad es un auténtico coñazo. Mueva ligeramente la cabeza cuando alguien le salude, diga «mm-hm» si insisten, pero deje de transmitir que tiene la impresión de que el día va a ser bueno. Usted sabe que casi con toda seguridad el día va a ser una porquería. Y si lo hace bien ellos/as sabrán que usted lo sabe. Va a convertirse usted en un/a tipo/a inquietante/a y en el próximo amigo invisible le va a caer un reloj de oro, o un Porsche Cayenne, básicamente porque a sus compañeros les visitará el fantasma del pánico pensando en que cualquier día puede ir a la oficina con una Uzi y mucha munición.
2) Sea negativo. Usted lo sabe y nosotros también, no todos los problemas tienen solución. Es más, muchos de ellos no tienen solución. Es más, la gran mayoría no tienen solución. Lo de «nada es imposible» solo tiene una respuesta: tener a mano un lanzallamas. Si desea comprobar lo imposible que son algunas cosas dese una vuelta por la Antártida en bermudas o vaya a Fukushima y respire hondo.
Sin embargo, se han empeñado en aconsejarle que cada vez que se encuentre con el barro hasta el cuello sonría y piense que todo —de algún modo milagroso— se arreglará. Es más, le han hecho creer que cualquier metáfora, hipérbole o analogía por torticera que sea, es aplicable a su persona y no dudan en usarla como arma arrojadiza: «Como el elefante que descubrió su propia trompa. Un libro que le permitirá revelar sus virtudes ocultas». A partir de ahora déjese de estupideces, cada vez que alguien le diga que «mañana volverá a salir el sol» o «el tiempo lo cura todo» mírele como el náufrago al que arrojan una pelota de Nivea y le dicen que se entretenga, que ya irán a rescatarle cuando tengan un momento.
3) Piense que cada día es domingo por la noche. A menos que sea autónomo, cuando todos los días son lunes, deje de pensar en semanas y concentre su mala actitud en pensar que está usted a punto de llegar al lunes, perpetuamente. Ese día donde todos tienen cara de haber sido abducidos y sufrido abusos sexuales en una nave nodriza a manos de un grupo de extraterrestres fans del Marqués de Sade.
Este sencillo ejercicio de pesimismo forjará en usted una mala baba sin precedentes y le ayudará a dejar de pensar en campos verdes llenos de cortacéspedes conducidos por monjes budistas donde los pájaros vuelan del revés para no cagarse en su cabeza.
4) Coma como un jabalí. Esta es otra rama de la autoayuda que debe usted eliminar de su vida: «comer bien le hará mejor persona». La teoría es tan ridícula que desmentirla significaría darle pábulo; sin embargo, eso significa (si le damos pábulo) que no existen vegetarianos ni veganos que sean unos hijos de puta, y que si es usted un psicópata o un corrupto bastará con empezar a hacerse unas verduritas a la plancha y a beber leche de algas y se le pasará. Un día de estos alguien descubrirá que las plantas tienen sentimientos y que las zanahorias sienten un dolor infinito cuando se las hierve o separa de las otras zanahorias y viviremos un Apocalipsis alimenticio. Esperando a que llegue ese día dedíquese usted a engullir donuts (los cronuts, esa infecta mezcla entre donut y cruasán, sería otra posibilidad —incluso mejor— y le haría sentir sucio e inmundo casi inmediatamente, que al final es de lo que se trata) y beber mejunjes azucarados, con la mayor parte de colorantes posibles. Y haga apología de ello cada vez que tenga ocasión: «Joder, ayer me metí veinticinco mil calorías y os odié a todos aun más que de costumbre».
5) Su cuerpo no es ningún templo. Nadie lo ha demostrado aún pero el ejercicio es letal. No, no hablamos de esos ciclados de gimnasio que intentan parecerse al David de Miguel Ángel y acaban pareciéndose a una escultura de Botero (el músculo de hoy es el michelín del mañana) sino de los que dados a elegir entre una siesta e ir a correr les falta tiempo para ponerse las zapatillas (los hay, cada vez más, créanos). No sea usted un hombre/mujer sano/a, encuentre ese lugar del sofá donde poder atrincherarse sin que le salgan llagas y luche contra las costumbres establecidas. A medida que su cuerpo se aclimate a la falta de ejercicio físico y la televisión se convierta en su mejor amigo empezará usted a cogerse manía. No recoger las cajas de pizza, ni las latas de Coca-Cola (nada de Zero, cuantas más calorías mejor), ni las bolsas de ositos de goma, ayudará bastante. Ánimo, estamos a medio camino.
6) Deje de creer que fracasar es malo. Los libros de autoayuda le enseñan que es usted un triunfador, que bajo esa pinta de figurante de anuncio de clínica estética (el de «Antes», concretamente) se encuentra el hombre del milenio. No es verdad, usted es como los demás, y tiene muchas posibilidades de acabar haciendo el primo unas cuantas docenas de veces en todos los ámbitos de la vida, así que atrévase a fracasar, a fracasar a lo grande, sin miedo. Recuerde aquellas palabras de Samuel Beckett: «fracasa otra vez, fracasa mejor». No intente excusarse, aliente las pifias y los malentendidos y una vez en el charco diviértase, no trate de arrastrarse por el fango para solucionar lo imposible: abra una botella de vino y échesela por encima, como si hubiera acabado de ganar una carrera de Fórmula 1. Qué coño, siempre puede ser peor (y eso sí que es impepinable).
7) Abrace el caos. Dedique unas horas de su tiempo a escribir centenares de post-its con la frase «sigues siendo un perdedor», en letras grandes. Luego pásese por todas las librerías a su alcance y pegue ese post-it en la última página de cada libro que encuentre en la sección de autoayuda. Cuidado con los ataques de risa, especialmente en las grandes superficies, allí no están acostumbrados a la gente sonriente y sospecharían de sus intenciones. Piense que está usted contribuyendo al bien de la raza humana. Si le sobran post-its vaya a buscar el libro deBelen Esteban. (Si desea abrazar aún más el caos tenga un par de hijos: cuando a los catorce les encuentre un fajo de billetes y medio kilo de cocaína en su habitación —«papá, no te preocupes, es para consumo propio»— no diga que no se lo advertimos).
8) Vea mucho porno. Dicen que embrutece, y eso está bien.
9) Invéntese una enfermedad ficticia. El objetivo de estas instrucciones es alejarle de ese invento de Satán que son los gurús del buenrollismo. Ya está usted preparado para los pasajes finales de su cruzada contra la autoayuda, así que está preparado para el final: acuda a una de esas charlas en las que tratan de venderle una vida ficticia, espere al momento de las preguntas e inquiera, con total tranquilidad: «Tengo ébola. Es muy contagioso, pero yo creo que puedo ser feliz, ¿qué me aconseja?». Permanezca sentado mientras los asistentes empiezan a correr y los organizadores sufren un ataque de pánico. Si lleva una nevera con unas cervecitas y un puro habano puede usted disfrutar de uno de los mejores días de su vida (cuando le arresten ni se le ocurra mencionarnos. Y no, no tenemos dinero para su fianza).
10) Sea usted mismo/a, y que se joda el mundo. Decía el doctor Zeuss que «Be who you are and say what you feel because those who mind don’t matter and those who matter don’t mind» (esta es una revista hipster, si no habla usted inglés búsquese la vida porque los hipsters no traducimos ni del chino). Obre en consecuencia.
Toni García Ramón, Deje de ayudarme, coño ..., jot down, 30/05/2014
* Por favor, no le dé cabezazos al cristal del baño, háganos caso.

junio 01, 2014

Federalisme a Europa i al món (debat digital)

Archivado: junio 1, 2014, 11:00pm CEST por Manel Villar

Federalisme a Europa i al món (debat digital)

Milestone Project 2014

Archivado: junio 1, 2014, 12:04am CEST por Manel Villar

Girona.- El proyecto cultural multidisciplinar que se celebrará en la ciudad de Girona se centrará en los ámbitos del arte urbano, con artistas como Brad Downey&Akay o Boris Hoppek, y del pensamiento, con una exposición comisariada por el filósofo Manuel Villar y una conferencia.
Con el objetivo de " hacer arte en la calle para todos" , tal y como describe Xavier Masó, algunos de los artistas de referencia del momento en arte urbano desarrollarán sus obras en diferentes espacios de la ciudad . "Con este festival recordaremos de nuevo al mundo que Girona es un epicentro de la cultura en diferentes ámbitos, desde el teatro a la música, pasando por los mappings o Girona, Temps de Flors", ha resaltado la concejala Marta Madrenas . La teniente de alcalde también hizo hincapié también en la frase de Manuel Villar: "El patrimonio de la cultura debe ser de toda la ciudadanía".
En el apartado de pensamiento, en esta edición se vehiculará este a través de una única conferencia sobre la creatividad y la neurociencia que contará con la participación de Manuel Villar, Ignacio Castro, Oriol Leira y Daniel Inglada. El eje de pensamiento también se desarrollará mediante una exposición que se podrá ver del 9 al 20 de junio en el Centre Cultural La Mercè.
El Milestone ofrece este año cuatro talleres gratuitos abiertos al público y vinculados al arte urbano y que serán impartidos por algunos de los artistas de street art de esta edición . Además , después de esta edición , el Ayuntamiento y los organizadores del festival trabajarán conjuntamente para generar un itinerario a la ciudad para ver las obras de arte urbano que se han creado con motivo del Milestone . De la misma manera , se creará un recorrido virtual por las obras en la página web .
La Vanguardia, 21/05/2014

mayo 31, 2014

La creatividad a tu alcance.

Archivado: mayo 31, 2014, 8:41pm CEST por Manel Villar

Milestone Project 2014

Creativitat i neurociència inclou una exposició i una conferència de pensament contemporani que abordaran els controvertits avançaments que s'estan actualment realitzant en el camps de la neurociència, concretament, l'estimulació de la creativitat de manera artificial per generar nous individus amb aptituds creatives. Així es mostra el costat més extrem de la personalitat humana mitjançant un tema candent d'avui dia: Creativitat i Neurociència o com forçar cada vegada més la societat a explorar els seus propis limits personals en detriment de l'explotació productiva.

L'exhibició, que es mostrarà del 12 al 20 de juny en el Centre Cultural de la Mercè, ha estat dirigida per Manuel Villar, Oriol Leira i Daniel Inglada, assistits per Javier Maciá i Ignacio Moltó, i que comptarà també, de nou, amb la inestimable participació de Ignacio Castro Rey, un dels filòsofs més destacats del panorama estatal.

Entrevista amb Manuel Villar Pujol:
Milestone Project- El concepto imaginación y su asociado, la creatividad, siempre han tenido connotaciones positivas. Si una persona quiere que su ego se eleve, lo mejor es decirle que es imaginativa y creativa. ¿Pueden estos conceptos que en un principio son positivos ocultar una faceta oscura o unos efectos perversos?
Manuel Villar- En la actualidad, en cualquier oficina, fábrica, lugar de trabajo, escuela o universidad la creatividad se ha convertido en una exigencia que no afecta al político sino al subordinado. Generar esta necesidad en la ciudadanía ha sido una de las grandes invenciones del estado moderno, una de las más sutiles formas de dominación. No se trata de decir “tú debes obedecerme” sino que “si quieres, puedes”. En realidad no es estrictamente un imperativo, es una sugerencia, un juicio hipotético. Está en tus manos ser un genio o un poeta. Si no lo eres, es tu responsabilidad no serlo. En cambio, el político se convierte en un simple gestor. La responsabilidad del político es cuadrar balances. La responsabilidad del ciudadano es ser lo más creativo posible.
MP- ¿Realmente el ser humano es un ser creativo? Hay mucha gente que cree que no lo es. Son personas sin iniciativa y pasivas. Y además lo aceptan sin ninguna vergüenza. Esperan que otros piensen por ellos, que les digan lo que tienen que vestir, lo que tienen que escuchar o lo que tienen que ver.
MV- Nuestra mente crea el mundo que tenemos delante. Esta es una convicción propia de la modernidad. Desde el Renacimiento se ha insistido en la capacidad inventiva del ser humano. No somos seres pasivos que reaccionamos ante estímulos que nos impone la realidad extra-mental. Son las categorías mentales las que modelan el mundo, la realidad.
Estas reflexiones filosóficas curiosamente en la actualidad han sido refrendadas por los neurocientíficos actuales. “Todo lo que experimentamos es una simulación. El hecho de que la conciencia ofrezca una transcripción sólida, resistente y abundante en detalles de la realidad es una de las ilusiones que nuestro cerebro crea por sí mismo”, concluyen. “El cerebro crea, construye realidades inexistentes”. “Lo que vemos es, invariablemente, lo que construye nuestra inteligencia. No es una cuestión de recepción pasiva, nuestra visión es el resultado de un proceso inteligente de construcción activa”. Se propone la hipótesis, nada inverosímil, que la percepción humana, ajustándose a reglas universales, nos permite creer que compartimos una experiencia común de una realidad objetiva, cuando en el fondo es el fruto de una construcción subjetiva.
MP- ¿Pero qué tiene de malo o de perverso el hecho de que todos los humanos compartamos la capacidad de crear?
MV- Si en algún momento la creatividad pudo ser tildada de sospechosa, propia de una minoría asocial, excéntrica y rebelde, escogida por los dioses, ahora se ha convertido en un concepto emblemático al que todo el mundo, fuera de la tradición ideológica que fuera, de la situación económica que fuera, incluso de su coeficiente intelectual, por ínfimo que fuera, tiene acceso. A partir de ese momento, nadie queda al margen. Todos, por el hecho de pertenecer a la raza humana, somos poetas en potencia. Ahora todo el mundo cree que la creatividad puede ser el bálsamo que puede resolver las contradicciones que este mundo global ha ido generando. Si aparece un problema, sólo hay que ponerle imaginación para resolverlo. Incluso se ha convertido en un imperativo moral al que todo individuo concierne. Si estas exigencias hace unos años se hacían desde abajo para reorientar a su favor las políticas de los que gobiernan (necesitamos políticas imaginativas), ahora es el poder quien, desde arriba, las lanza, como sugerencias no como imposiciones, a los que son gobernados (necesitamos gente con ideas, creativa, imaginativa, emprendedora ...).
Cuando se nos emplaza a todos sin excepción a contribuir con nuestras destrezas intelectuales a mejorar el mundo (la democratización del don prometeico) puede que signifique para algunos un chute reforzado de autoestima proveniente del experto que ha estudiado a fondo el tema (“ves al final no eres tan tonto como pensabas”) o puede que se ha llegado a un punto crítico en el cual los profesionales dedicados a la generación de ideas, muy vinculados a órganos internacionales del poder y de la economía, reconocen que su imaginación está dando síntomas de agotamiento. Nadie tiene la menor idea de cómo funciona el mundo, aunque paradójicamente en parte seamos nosotros responsables de su existencia.
MP- A pesar de que hay gente que no se puede considerar como creativa, hay que reconocer también que hay gente creativa que no ha tenido suerte con sus creaciones. Sus creaciones no han sido reconocidas en absoluto o sólo de una forma insuficiente ¿Existe un criterio para determinar cuál es el tipo de creatividad que exige el sistema?
MV- La creatividad hoy es un híbrido entre idea y mercado. La creatividad entendida como innovación, según Adela Cortina, se introduce como un producto, servicio o procedimiento con la finalidad de ser vendida en el mercado. Innovar significa poner valor a una idea. Lo que obliga a hacerla suficientemente atractiva como para que alguien la quiera comprar.
MP- ¿Cómo se puede conseguir un tipo de creatividad armonice con el mercado? ¿De qué mecanismos dispone la humanidad hoy en día para conseguir este objetivo?
MV- La paradoja en la que vivimos hoy en día es que por un lado la creatividad se ha democratizado pero por otro lado se nos dice que la inteligencia común, la convencional, no sirve para generar ideas atractivas y innovadoras. Algunos abominan de la lógica clásica i del pensamiento analítico o convergente, otros mantienen la teoría que somos esclavos de la rutina y de nuestras expectativas basadas en la experiencia y otros sostienen que hay que cambiar radicalmente los sistemas educativos porque la escuela mata la creatividad.
MP- Entonces, ¿cuál es el papel que pueden tener las neurociencias en el desarrollo y potenciación de la creatividad humana?
MP- Tal vez la solución más radical a las urgencias de un presente con un horizonte incierto es la que plantean las neurociencias. Desde que de los ámbitos académicos se ha insistido en que lo psíquico surge de lo físico, que lo mental es una emergencia del cerebro, se está dando el paso definitivo para intervenir directamente sobre este órgano, ya que en definitiva la consigna que prevalece es que lo que nos hace fundamentalmente humanos es el cerebro. Es el paso del psi al neuro.
Si el cerebro se entiende como un mecanismo, si tiene como una de sus propiedades básicas la plasticidad y si además disponemos de neuroimágenes que nos permiten detectar biomarcadores sobre futuras enfermedades o conductas antisociales, la posibilidad de modificarlo para conseguir eliminar o mitigar determinadas disfunciones futuras o futuros comportamientos que se pueden catalogar como antisociales. Desde un punto de vista biopolítico parece, a partir de lo que hemos expresado anteriormente, que el potenciamiento de los dispositivos cerebrales que han sido considerados como los motores de los comportamientos creativos es uno de los objetivos más urgentes.
MP- Existe una tendencia dentro de la neurología que insiste en el estudio de las inteligencias diferentes. Es decir, de personas con ciertas llamadas deficiencias psíquicas (pacientes aquejados de autismo o síndrome de Asperger) que sin embargo son capaces de dar respuestas geniales a cuestiones que las personas, llamadas normales no tendrían. ¿Qué piensas sobre esto?
MV- La estimulación magnética transcraneal es una de las técnicas más utilizadas y de la que se espera mayores avances sobre todo en la modificación del comportamiento (sociopatías, adicciones) y en la mejora de las habilidades mentales. Es un método no invasivo, ya que no necesita de la administración de fármacos ni del uso de la cirugía.
En líneas generales, el método consiste en colocar un imán muy potente sobre una parte definida del cerebro que perturba el flujo normal de las señales eléctricas de las neuronas.
El pionero de esta técnica es el doctor Allan W. Snyder. Su origen, confiesa el científico que trabaja en Sydney, parte de su experiencia con individuos con alteraciones cerebrales, aquejados de lo que se llama síndrome del sabio o savants.”Estos pacientes, afirma, poseen destrezas extraordinarias en campos específicos, aunque experimentandificultades serias para desarrollar otras.”
La figura de Hans Asperger, cuyo nombre está asociado con el trastorno epónimo, sirve también a Snyder como inspiración a su trabajo. Este médico austríaco defendía que la genialidad podía consistir en “un toque de autismo”. Los savants, en su mayoría integrantes del espectro autista, disponen de habilidades intelectuales menos conceptuales y menos literales. Los estudios realizados en este campo indican que los savants presentan alguna forma de disfunción en el hemisferio cerebral izquierdo, combinado con la potenciación inusual del hemisferio derecho.
Con la estimulación magnética transcraneal se puede reducir la actividad neuronal del hemisferio izquierdo en personas sanas, consiguiendo los mismos estados creativos de los savants. Los efectos desaparecen al cabo de una hora, volviendo el individuo a la cognición normal.
En el fondo de lo que se trata es de reducir la dominancia que ejerce el hemisferio izquierdo, lugar del pensamiento lógico y del lenguaje, sobre el derecho, lugar del sentido artístico. Se produce así un relajamiento de las reglas que limitan el pensamiento creativo, y el individuo puede ejercitar su imaginación con mayor libertad. Lo que pretende con esta técnica es liberar al genio que todos llevamos dentro.
MP- ¿Qué consecuencias crees que podría tener la extensión generalizada de esta tecnología?
MV- Los descubrimientos de Snyder actualizan las reflexiones que Peter Sloterdijk realizó en su polémico panfleto Normas para el parque humano. De forma resumida creo que la preocupación básica del pensador alemán es que la humanidad debe tomar decisiones transcendentes “en términos de política de especie”. De ellas dependerá “el destino del hombre del futuro”. Las antropoctécnicas (la neurotécnica entre ellas) sacan a la luz un conflicto básico que se ha mantenido oculto, mejor dicho olvidado, a lo largo de la historia humana: el conflicto básico entre diferentes programas de crianza. El dominante hasta ahora, protagonizado por los ideales humanistas (el libro como eje educativo principal), que dirigen lo humano hacia lo pequeño, por una parte. El alternativo, que propone objetivos transhumanistas o posthumanos, que proyectan la evolución humana hacia lo grande (superhombres), por otra.
Las técnicas neurológicas tal como las interpreta y usa Snyder estarían a favor del planteamiento alternativo. Sloterdijk sugiere que la humanidad en estos momentos no puede “apartar la mirada” de las posibilidades de mejora que nos ofrecen las biotecnologías y que la mejor decisión debía caer del lado de tomar un protagonismo más activo a la hora de ponerlas a prueba y potenciar su uso.
Otro aspecto a tener en cuenta, que no está demasiado alejado de lo que plantea Sloterdijk, es la puesta en entredicho del concepto de normalidad psicológica. La neurotécnica deja en manos de la locura el futuro de la humanidad (quién lo iba a decir). El psicópata se convierte en modelo del normópata, el individuo con predominio del hemisferio izquierdo. Nada nuevo puede esperar la sociedad de ese último, resultado de un proceso de selección y cría orientado a la docilidad, semejante a la del animal doméstico. Lo nuevo, lo creativo surge de esta especie de locura transitoria dispensada por dispositivos neuronales que, se supone, con el tiempo estarían al alcance de todo aquel que necesite de la ayuda de un “dopaje neuronal”.

Distingir el senyal i el soroll.

Archivado: mayo 31, 2014, 7:58pm CEST por Manel Villar

El autor de La señal y el ruido (Península. Barcelona, 2014), Nate Silver, es la última incorporación al plantel de ensayistas que dominan la divulgación científica contemporánea. Se trata de escritores relativamente jóvenes, con una trayectoria de éxito científico, técnico o profesional a sus espaldas que se adentran en el terreno del ensayo de un modo inofensivamente irreverente, a caballo entre lo refrescante y lo narcisista. Al igual que Dan Ariely en psicología, Jaron Lanier en informática o Steven Levitt en economía, Silver es una figura de referencia en el campo de la estadística aplicada. Se dio a conocer en Estados Unidos con un sistema de predicción del rendimiento de los jugadores de la liga profesional de béisbol y, sobre todo, saltó a la fama en 2008, cuando inauguró FiveThirtyEight, una web dedicada al análisis político que logró predecir correctamente el vencedor de 49 de los 50 Estados norteamericanos en las elecciones presidenciales que ganó Barack Obama. Silver sigue todos los cánones del best selling y opta por un estilo de escritura informal, recurriendo con frecuencia al relato autobiográfico y sustituyendo las referencias teóricas tradicionales por entrevistas con expertos en los distintos campos que analiza.
La señal y el ruido propone una evaluación crítica, comprensible y sofisticada de nuestra capacidad predictiva en ámbitos como la economía, la meteorología o la política, en los que estamos arrojados a la incertidumbre y debemos confiar en herramientas probabilísticas. Al igual que en nuestra vida cotidiana, el reto es distinguir lo que sabemos de lo que creemos saber, la información significativa escasa (la señal) de una gran cantidad de interferencias cognitivas aparentemente relevantes (el ruido). Por eso la sobreabundancia de información puede tener el efecto paradójico de empeorar nuestra capacidad para realizar pronósticos fiables.
La señal y el ruido aparece en un momento ambiguo. Por un lado, la crisis económica y el declive del orden político internacional del siglo pasado han inducido una fuerte bajamar predictiva en las ciencias sociales contemporáneas, en las que más bien predominan las metáforas relacionadas con la fragilidad, la fluidez y el riesgo. Por otro lado, la revolución digital ha hecho aumentar exponencialmente la información disponible y la capacidad de gestionarla. Para los más optimistas, en la inminente era del big data lograremos una mejora sustancial de nuestra capacidad de realizar diagnósticos y pronósticos fiables en numerosas áreas de la vida social. En esta coyuntura, Silver trata de adoptar una posición prudente. Aunque considera que el compromiso con la predicción es un rasgo posible, deseable e incluso insustituible de la buena ciencia social, se muestra escéptico respecto a las promesas de la computación masiva de datos. El volumen de información ha aumentado de un modo vertiginoso, pero puede que la relación entre la señal y el ruido esté decreciendo.
En la primera parte del ensayo se estudian algunos ejemplos recientes de pronósticos fallidos y, más en general, ámbitos de la realidad sensibles por su grado de incertidumbre y su alto impacto social, empezando por los fabulosos errores de valoración de las dinámicas financieras globales previas a la crisis de 2008. Silver interpreta la burbuja inmobiliaria como un fallo predictivo de los propietarios, inversores y agencias de calificación, que ignoraron elementos clave —como el riesgo de impago hipotecario o la fragilidad del sistema financiero— de la realidad económica, y compara esas evaluaciones con los malos resultados que obtienen tanto los analistas políticos de los medios de comunicación como algunos expertos deportivos. Su objetivo es extrapolar su propia experiencia personal exitosa en estos dos últimos campos y cotejarla con las estrategias que emplean los meteorólogos, sismólogos y epidemiólogos para lidiar con sistemas dinámicos complejos. La moraleja que extrae es razonable: en las predicciones desempeña un papel crucial la capacidad para detectar una estructura empírica subyacente, más allá de las operaciones matemáticas. La única forma de distinguir el ruido y la señal es organizar una historia causal que tome en cuenta tanto los factores contextuales como la verosimilitud de las hipótesis. Y para eso es necesario introducir ajustes de criterio —lo que técnicamente son sesgos— en los procedimientos formales.
La segunda parte de La señal y el ruido es al mismo tiempo más modesta y más controvertida. Según Silver, nuestra capacidad predictiva puede mejorar a través de una aplicación generalizada del teorema de Bayes, es decir, mediante una comprensión de la racionalidad como un proceso intrínsecamente probabilístico. Esta especie de falsacionismo mundano saca a la luz las mayores limitaciones de su propuesta. En primer lugar, hay un claro cortocircuito en el modo en que, por una parte, reivindica la importancia del contexto para la perspectiva bayesiana y, por otro, desactiva las dimensiones políticas de esa estrategia a través de una perspectiva profundamente consensual. Sin ir más lejos, ¿la burbuja inmobiliaria fue el resultado de un sesgo cognitivo o más bien la consecuencia de un proyecto político exitoso impulsado por las élites económicas? En segundo lugar, Silver se muestra leal a las ciencias sociales ortodoxas y lucha denodadamente por evitar apartarse de posiciones cercanas a la teoría de la elección racional. Este doble conformismo mella el filo de su crítica, que acaba recordando un poco a una versión estadística de los tratados barrocos de urbanidad, un Gracián 2.0 para brokers y analistas políticos que aspiran a mejorar sus aptitudes predictivas.
César Rendueles, Nate Silver contra el big data, Babelia. El país, 31/05/2014

Sentiments i reivindicacions polítiques.

Archivado: mayo 31, 2014, 1:22pm CEST por Manel Villar

La apelación nacionalista a los sentimientos es constitutiva. Sucede con ideas fundamentales, como identidad (“yo me siento más catalán que español”), y también con otras más circunstanciales, como desafección (“no nos sentimos queridos”). Un uso peculiar del lenguaje. Querer a pueblos enteros me parece una desmesura para la que me reconozco incapaz. Tampoco lo demando. Resignadamente, sólo aspiro a que me quieran mi pareja y algún amigo. De mis conciudadanos espero que defiendan mis derechos y consideren mis opiniones. Por otra parte, para lo que importa, yo soy catalán, español, europeo y, puestos a precisar, terrícola. No estoy orgulloso de tales títulos que no he hecho nada para merecer. Por lo mismo, no le doy mayores vueltas a la idea de sentirme catalán, español, europeo o terrícola. Si mi vecino me dice que se siente americano o marciano, me parece raro, pero no le concedo a su sentimiento relevancia política, por más que no deje de preguntarme qué sentirá exactamente. Me empiezo a preocupar cuando quiere levantar fronteras a partir de tales extravagancias. No me gusta que los sentimientos de algunos decidan la ciudadanía de otros. Por ejemplo, no contemplo que los españoles, sintiéndonos explotados por —y distintos de— los gallegos, pudiéramos votar su expulsión.
Pocos testimonios más elocuentes de la función de las emociones en el relato nacionalista que la defensa en el Congreso del referéndum por parte de la representante de ERC, Marta Rovira: en Cataluña hay un sentimiento generalizado de desafecto por España que ha conducido a apostar por la independencia, un proyecto engrescado (emocionante) que supone un reto al actual marco político español y al que, con “voluntad política”, estamos obligados a buscar una salida.
La exposición de Rovira mostró con suprema eficacia y hasta brillantez dramática el busilis de la retórica nacionalista: las emociones como argumentos. En principio, no hay nada raro en ello. Las emociones pueden funcionar como explicaciones, al menos del comportamiento ajeno. Sin ir más lejos, muchos arruinan su vida por amor. Incluso apelamos a las emociones en primera persona, para explicar nuestras acciones, como sucede cuando un criminal afirma: “Por celos maté a mi mujer”. Sostiene que se cegó, que la emoción le venció. Se explica a sí mismo, como si lo que le sucede fuera ajeno a su voluntad. Eso sí, aunque con esa explicación busca disculparse o justificarse, no la invoca como principio, como sí hace aquel otro que dice: “la maté porque era mía”. En este caso, o en el del niño que no da otra razón para coger una cosa que su simple deseo (“es que lo quiero”), hay algo más: los sentimientos operan como fuente de legitimidad.
Lo mismo sucede con el nacionalismo. El sentimiento actúa como principio último. Se atribuye calidad moral a la emoción. Resulta valiosa por sí misma y no necesita justificación ulterior. La argumentación se apuntala en tres premisas: la primera sirve para liberarse de responsabilidad (“yo lo siento así”, “son mis sentimientos”); la segunda, para evitar la discusión (“son emociones, no razones”); la tercera, para imponer silencio sobre las emociones (“se han de respetar mis sentimientos”). De ahí, con cierta naturalidad, concluye: “No cabe pedirme explicaciones de aquello que rige mi conducta”. En esas condiciones, a los demás no nos queda otra que entender, comprender y, de facto, someternos a las emociones. Cualquier crítica resulta una afrenta, un agravio a la identidad. Rajoy y Rubalcaba, en sus intervenciones parlamentarias, parecían instalados en esa perspectiva: evitaban la crítica y, para “no ofender”, comprendían. “Tienes motivos, pero no te pongas así”, venían a decir.
La argumentación es eficaz, pero endeble. Aunque una emoción no es una razón se puede tasar racionalmente. Primero, en su base empírica. Si me dices que hay un león, experimento miedo. Cuando descubro que no hay tal, el miedo desaparece. No sólo eso: puedo pedirte responsabilidades, sobre todo si esa emoción me ha conducido a un comportamiento temerario como saltar por una ventana.
Las emociones no sólo se pueden evaluar por su realismo, sino también por su contenido. Las emociones del Ku Klux Klan o de quienes aplauden a los asesinos etarras son miserables, no merecen respecto. No podemos ignorarlas si hacemos política, pero eso es distinto de asumir que están justificadas, de aprobarlas.
En el caso de Cataluña, la retórica nacionalista apela a una aspiración de autogobierno que, al quedar insatisfecha, ha desatado la emoción “de sentirnos injustamente tratados” y, a la postre, el independentismo reactivo, el “España me ha hecho así”. Nuestro deber consistiría en buscar una “solución política” a ese “problema”. El derecho a decidir sería el primer paso.
Hay varios problemas aquí. El fundamental: sueños y sentimientos no justifican derechos. Si un derecho está justificado, tanto da que se reclame. Los derechos de los niños no dependen de manifestaciones de bebés. Y si el derecho no está justificado, los sentimientos no mejoran su calidad: los ricos del mundo se sienten injustamente tratados por el fisco. Su sentimiento es cierto; su reclamación, un disparate.
En todo caso, lo primero es averiguar si son correctos los supuestos empíricos de las emociones. Que no parece. Algún día habrá que entretenerse en sistematizar las fabulaciones de todo este tiempo, incluido ese mantra de que “la sentencia del Constitucional colmó el vaso”. De momento baste con recordar que en el 2006 sólo un 6% de los catalanes quería la reforma del Estatuto, que éste apenas recibió el refrendo —sobre el censo— del 35% de los catalanes y que la gota tardó en colmar el vaso: en las elecciones autonómicas que siguieron a la sentencia el independentismo explícito no sólo no aumentó, sino que pasó del 16,59% al 7% del voto total. Sencillamente es falso que hubiera reacción a una aspiración: ni había aspiración ni hubo reacción. Si las cosas cambiaron no fue por generación espontánea. En ello ha tenido mucho que ver la catarata de falsedades y promesas sin fundamento repetida a diario por los medios nacionalistas: sobre balanzas fiscales oficiales, sobre la Unión Europea, sobre el expolio, sobre sentencias del Tribunal de La Haya, sobre los límites a la solidaridad en los Estados federales y mil cosas más. Quimeras y mentiras muy precisas que están pendientes de explicación y de responsabilidades. Porque no había león y estamos a punto de saltar por la ventana.
Los datos son falsos, pero no podemos negar los sentimientos desatados, sea cual sea su alcance. Pero el número no los mejora. La historia está llena de sentimientos ciertos e indecentes que han servido para levantar fronteras y expulsar poblaciones, lo que, en el fondo, no es muy diferente. Reconocer que las emociones son ciertas no quiere decir que sean indiscutibles, que no nos quede otra que aceptar la moraleja nacionalista: hay que asumirlas y darles satisfacción. No hay que asumirlas por su trasfondo moral: una minoría decide excluir a los demás de la comunidad de decisión. Ni tampoco por pragmatismo, que alguna vez habrá que acabar con la estrategia siempre ganadora del nacionalismo, ese chantaje de “la independencia o algo a cambio” en el que, para colmo, al final, parece que todos debamos quedar agradecidos a los nacionalistas, por su tolerancia y voluntad pactista, y ellos tan ofendidos como siempre porque, a pesar de nuestra obstinación, “nos hemos visto obligados a darles la razón”. Y hasta la próxima. “Poner voluntad política”, que dicen algunos.
La solución tiene que ser política, pero en un sentido muy diferente. Consiste en discutir las emociones, evaluarlas, examinar cómo se han formado y su base moral y empírica. Como hacemos con el machismo, por ejemplo. Solo así se encaran los problemas. Cuando la recreación radiofónica de la Guerra de los mundos puso a miles de norteamericanos en las calles, las autoridades no movilizaron a las fuerzas aéreas para hacer frente al miedo y a los marcianos, sino que comenzaron por desmentir la invasión extraterrestre. El primero que tuvo que aclarar las cosas fue Orson Welles, el responsable. Pues eso. El primer paso para una solución realmente política consiste en desmontar las mentiras que propiciaron las emociones. Y deben darlo quienes las levantaron y azuzaron, los responsables. Cuestión de “voluntad política”.
Félix Ovejero, Emociones y razones, El País, 30/05/2014

Què fan els científics?

Archivado: mayo 31, 2014, 1:05pm CEST por Manel Villar

¿I què deixa de ser-ho? Es diria que cada disciplina científica té la seva pròpia metodologia i que cada investigador té la seva personal manera d'enfrontar-se a la realitat. ¿Què tenen a veure les maneres d'un astrònom amb les d'un psiquiatre, les d'un naturalista amb les d'un físic de partícules o les d'un arqueòleg amb les d'un oncòleg? Ni tan sols és clar el que cadascuna d'aquestes disciplines entén per comprendre. Efectivament, els físics busquen lleis (com més universals i fonamentals millor) i somien reunir teories particulars en altres de més universals. Els químics busquen estructures moleculars, els biòlegs més aviat mecanismes. Geòlegs, paleontòlegs, historiadors, arqueòlegs i paleoantropòlegs excaven i furguen en les restes i rastres dels nostres ancestres amb la il·lusió de reconstruir el temps perdut, mentre que la preocupació dels enginyers és anticipar el temps futur. Als metges, per altra banda, els encanta encreuar estadístiques per identificar factors de risc i implicacions mútues. ¿Com treure alguna cosa clara d'un bosc tan divers en prioritats, pràctiques i enfocaments?Hi ha una manera que es desprèn directament de la bona filosofia de la ciència: indagar si totes aquestes diferents metodologies tenen res en comú. Perquè si fos així, llavors aquesta cosa compartida podria dir-se, perfectament, el mètode científic. La revista Biological Theoryde l'Institut Konrad Lorenz de Klosterneuburg (Àustria) publica aquest mes un extens article amb un títol deliberadament provocador: Sobre l'existència i unicitat del mètode científic. O sigui: primer proposa un mètode (només per això ja existeix) i després intenta convèncer que aquest mètode a més és únic. Es tracta de dir-ne ciència de tot el coneixement que sigui compatible amb tres principis fonamentals.
La proposta té el seu atractiu, perquè recomana més el que no s'ha de fer que el que sí que s'ha de fer. Funciona, doncs, com un codi penal que no obliga a seguir una ruta concreta sinó que planta senyals de prohibit el pas en l'accés a alguns camins. D'això es dedueix, pel mateix preu, la demarcació de què és científic, una definició dels seus límits. L'essència de les 16 denses pàgines d'aquest treball cap en menys de mitja pàgina. Consta de tres conceptes de partida, tres hipòtesis de treball, tres principis fonamentals i, per postres, els tres beneficis que premien la fidelitat al mètode.
La finalitat última de la ciència és comprendre la realitat, per aquest motiu els tres grans conceptes són la realitat (1), la seva comprensió (3) i, entre tots dos, l'observació (2). Les hipòtesis no són verdaderes ni falses, simplement s'accepten o no s'accepten. N'hi ha una per a cadascun dels tres conceptes: la realitat existeix i és observable (1), l'observació (de la realitat) és comprensible (2) i la comprensió (de l'observació de la realitat) és sensible a les contradiccions amb la realitat (i 3). O sigui: no es pot fer ciència sobre una realitat no observable (per exemple: no es pot fer ciència sobre una experiència mística malgrat que l'experiència existeixi i es percebi); tampoc es pot fer ciència amb una observació inintel·ligible (per exemple: els resultats de tots els partits de futbol jugats durant els últims 50 anys); i tampoc es pot esperar que un coneixement blindat contra tot el que passi en la realitat arribi a ser científic (per exemple: una creença religiosa). Cadascuna d'aquestes hipòtesis sosté un principi fonamental i cada principi arriba amb un pa sota el braç:
-Principi d'objectivitat. S'escull la manera d'observar que afecti menys la mateixa observació (tant per a l'observador com per a allò que s'observa). El premi per ser objectiu és la universalitat de la ciència (depèn mínimament de la ideologia del seu autor i estén al màxim el seu domini de vigència).
-Principi d'intel·ligibilitat. S'escull com a comprensió la mínima expressió del màxim compartit en l'observació. El premi per respectar aquest principi és, ni més ni menys, que anticipar la incertesa del món, sens dubte la millor estratègia per sobreviure.
-Principi dialèctic. S'escull entre les comprensions la més falsable: si el que veig contradiu el que crec, llavors o canvio la meva manera de creure o canvio la meva manera de mirar; si no comprenc el que veig, llavors busco una comprensió; i si no veig el que comprenc, llavors busco una observació. El premi a la dialèctica és que, gràcies a ella, la ciència necessàriament progressa.
El mètode, intersecció de totes les metodologies, és imprescindible no solament per crear ciència sinó també per ensenyar-la i difondre-la: el primer principi confia en el gaudi intel·lectual per la conversa, el segon en el gaudi intel·lectual per la comprensió i el tercer en el gaudi intel·lectual per la paradoxa.
Jorge Wagensberg, ¿Què és ciència?, el periodico.cat, 03/05/2014

mayo 30, 2014

El triangle màgic: talent, entusiame i determinació.

Archivado: mayo 30, 2014, 9:58pm CEST por Manel Villar

El ser humano podría ser explicado en base a un sencillo binomio: razón-emoción. Todos tenemos nuestra parte racional, a la vez que nuestra parte emocional. De hecho, muchos conflictos internos personales derivan de situaciones en las que nuestra razón nos dirige en una dirección mientras que nuestras emociones se encaminan hacia la dirección opuesta, por ejemplo, al enamoramos de quien sabemos que no nos conviene. Las personas más equilibradas lo son, en gran medida, porque su razón y sus emociones han firmado un armisticio. Las emociones juegan un papel extraordinariamente importante en todo lo que hacemos como personas, y también en todo lo que hacemos como grupos de personas, es decir, en las organizaciones. Su impacto y posibilidades se encuentra a dos niveles principales: a nivel interno (empleados) y a nivel externo (clientes).

Empleados felices: Talento + Entusiasmo + Determinación
El entusiasmo está detrás todos los grandes logros de nuestra Historia, en cualquier campo. Pero en esos logros no está sólo, le acompañan dos buenos compañeros de viaje: una dosis razonable de talento y la fuerza de la determinación.
Cuando el talento, el entusiasmo y la determinación se unen, forman un triángulo mágico e imbatible que constituye la fórmula del éxito.
En esa fórmula el talento es una capacidad, una potencialidad fruto de la herencia genética de cada cual. Y el entusiasmo, como toda emoción, es un acto reflejo, pero es pura energía. El entusiasmo es el combustible que moviliza al talento para alcanzar un objetivo.
Sólo podemos estar orgullosos de nuestra determinación, puesto que es el único elemento que involucra nuestra voluntad. Es la única verdadera decisión que tomamos.
El talento, contrariamente al pensamiento generalizado, está muy bien repartido. Cada persona tiene talento para algo, la cuestión es encontrar para qué. La inteligencia humana no es de una única clase, sino de varias naturalezas y cada persona tiene sus propias y naturales virtudes donde destaca y brilla por encima del resto.
El este sentido, el reto para las organizaciones es triple:Atraer a las personas con las inteligencias o talentos adecuadosLograr que encajen con las necesidades y retos de la organizaciónProporcionarles un entorno que estimule su entusiasmo y facilite que germine su determinación.
Así, si una organización consigue:Contar con los talentos adecuados (múltiples y diversos),Ser ágil y flexible para identificar cada talento personal y otorgarle las funciones más adecuadas,Encender la llama del entusiasmo y la determinación en sus corazones.
De este modo estará en posición de funcionar como un equipo de alto rendimiento, capaz de logros inimaginables.
De clientes a fans
Cada vez más empresas se han dado cuenta de que no quieren tener clientes que mañana puedan ser ex clientes. Debe existir un vínculo emocional del cliente con nuestros productos y marcas. Si no existe no habrá compromiso que lo retenga.
Se dice que habitualmente nuestra razón guía, pero que son nuestras emociones las que deciden. Y luego, la razón se encarga de construir un argumento que justifique las decisiones tomadas por nuestro corazón.
Y si hay algo que encanta a los seres humanos es sentir emociones. Mucho de lo que hacemos con ilusión en la vida lo hacemos para sentir emociones. Desde subir a una montaña rusa, a ver una película de terror o un concierto de rock. Las emociones nos impulsan constantemente.
Cuando sentimos una emoción que nos gusta, tratamos de compartirla porque así se amplifica. Y en eso se basa, precisamente, la estrategia para convertir a nuestros clientes en fans: en el contagio emocional.
Para convertir a los clientes en fans, es necesario adoptar una visión panorámica; cuidar al máximo cada detalle de nuestro producto y de toda la cadena de valor por la que pasará desde nuestras fábricas hasta sus manos, hasta su nevera y su mesa. Hemos de tener esa visión panorámica, temporal, completa, que nos impulse a optimizar todos los momentos de la verdad, grandes y pequeños, que tienen que ver con la experiencia del usuario, para que la emoción conjunta sea positiva e impactante, para que el usuario la viva como si fuera nueva y tenga ganas de compartirla. Así conseguiremos generar emociones y que se produzca el contagio emocional.
¿Y qué es el contagio emocional sino una faceta más del entusiasmo? Efectivamente, ya lo tenemos, hay que gestionar la energía interna (entusiasmo) y la energía externa (emociones, contagio emocional). De ese modo tendremos al talento interno trabajando con entusiasmo, y a los clientes contagiados de la emoción que les producimos, convertidos ya en fans.
Al final, todo se resume en un mismo concepto: el éxito consiste en gestionar energías y emociones.
Salva López, ¿En qué puede ayudar la gestión de las emociones a las empresas del siglo XXI?, Idearium, 28/05/2014---Salva López, es autor de “ROCKvolución Empresarial: lecciones del mundo de la música para directivos y emprendedores” (Editorial Empresa Activa) y “Persiguiendo la Excelencia”. El próximo 12 de junio estará en concierto en el Café Royale de Barcelona. Más información en: www.rockynegocios.com

"La reciprocitat i l'empatia són la base del nostre sentit de la justícia" (Frans de Waal)

Archivado: mayo 30, 2014, 9:50pm CEST por Manel Villar

Nací en los Países Bajos y vivo en Atlanta (EE. UU. ) desde hace 30 años. Soy profesor de Psicología en la Universidad de Emory. Casado, sin hijos. Debemos regular el capitalismo y releer el libro sobre la empatía de Adam Smith. Para mí la pregunta es por qué existen religiones

Moral biológica

Frans de Waal

Los estudios de comportamiento animal, afirma De Waal, dejan claro que la ayuda mutua, la empatía, el altruismo y también la angustia por la muerte de un congénere no son excepción en la conducta de muchas especies, sino la regla. Y no lo dice cualquiera: De Wall está considerado una eminencia en su especialidad, la inteligencia social de los primates. En su último libro, El bonobo y los diez mandamientos, que publica la colección Metatemas de Tusquets para celebrar los 30 años del sello, argumenta con estudios muy solventes cómo los primates distinguen entre lo correcto y lo incorrecto; por tanto, la moral humana es parte de nuestra historia natural, de la biología.

Oímos a Pepito Grillo cuando actuamos bien, pero no cuando actuamos mal.Yo no oigo voces, ¿usted las oye?
¿Es humor holandés?Cuando un perro ha hecho algo malo lo sabe: agacha las orejas, se pone patas arriba... Pero creemos que lo que está haciendo es anticiparse al castigo que recibirá.
La anticipación es una interiorización.Sí, pero no sabemos si el perro se sentiría mal si tú no estuvieras cerca para castigarlo; sin embargo, los seres humanos se autocastigan. Hay un experimento interesante: dejas al perro junto a un plato de sabrosa carne y le dices: "No toques la carne", y te vas.
Y lo espías a través de un monitor.Dependiendo de la raza, unos van inmediatamente a la carne en cuanto te das media vuelta. Otros se sientan durante media hora sin mirar la carne y no se la comen. Pero no sé si eso es consciencia.
Llámelo como quiera.La diferencia con la culpabilidad humana sólo es gradual. Sacaron al macho alfa de un grupo de monos. Los del escalafón inferior rápidamente intentaron tener sexo con las hembras (no pueden hacerlo en presencia del alfa). Cuando reintrodujeron al alfa, el resto de los machos se mostraron extremadamente sometidos, como si tuvieran conciencia de haber hecho algo malo.
¿Usted qué cree?¿Anticiparon los problemas que su acto les podía acarrear o se sintieron culpables? Lo que está claro es que no se sintieron culpables mientras estaban con las hembras.
Igualito que los humanos.Es que creo que la culpabilidad humana se exagera.
¿Qué fue primero, la moral o la religión?Nuestras religiones actuales son muy jóvenes: 3.000 o 4.000 años de antigüedad. Sabemos que nuestros ancestros, los neandertales por ejemplo, cuidaban de sus viejos, sus deformes y sus disminuidos. Seguro que tenían todo tipo de reglas sociales de comportamiento sobre lo que era aceptable.
La moralidad vino primero.Sí, y la religión es un sistema que puede reforzar esa moralidad biológica adaptativa.
¿En qué lo basa?Al analizar otros animales, especialmente los primates, vemos muchas tendencias sobre las que se han construido nuestros sistemas morales. Y las dos esenciales son la empatía y la reciprocidad, que son la base de nuestro sentido de la justicia, de la equidad.
Cuénteme.Ante un individuo que está triste o estresado, los estudios que hemos realizado con bonobos demuestran que tienen la misma respuesta que los humanos: le abrazan, le dan besos, intentan calmarlo.
La empatía es necesaria para la supervivencia.Sin ella ningún mamífero cuidaría de sus crías ni podría vivir en comunidad, y por lo tanto moriría. Chimpancés, elefantes, delfines, bonobos, perros, y todo tipo de mamíferos, tienen la capacidad cognitiva de intentar entender la situación del otro.
Deme un ejemplo de reciprocidad.En un grupo de chimpancés observamos quién acicala a quién y durante cuánto tiempo. Horas más tarde les damos una sandía que pueden compartir o transportar y comérsela a solas.
La comparten con quien los ha mimado.Sí, y eso implica memoria y gratitud.
Si somos seres morales, ¿por qué tenemos religiones?Como el resto de los primates, mientras vivíamos en comunidades pequeñas nos vigilábamos unos a otros y castigábamos al individuo que se salía de la norma. Pero con millones de personas ese sistema ya no funciona y creamos a un Dios que nos vigila a todos.
¿Qué busca usted?Estoy trabajando en el tema de la justicia, la cooperación y la reacción ante una división de recompensas desigual; un tema importantísimo en nuestra sociedad con una división cada vez más desigual de recursos. Nuestros estudios de primates indican una reacción emocional negativa muy fuerte ante la desigualdad.
¿No hay diferencia en el sentido de la justicia entre chimpancés y humanos?Estamos obteniendo las mismas respuestas.
Si vamos más allá de los primates, ¿hasta qué punto es aplicable la cooperación?Los elefantes y los delfines están en el mismo nivel de cooperación que los chimpancés según los experimentos, las mismas pruebas que yo hago. Creo que los chimpancés son únicos en su similitud con nosotros, pero no desde el punto de vista de su inteligencia.
Cuénteme.Tenemos buena prueba de elevadísimos niveles de inteligencia también en córvidos, loros, delfines, ballenas y elefantes.
¿Dónde se establece la barrera entre los humanos y los otros animales?No estoy seguro de que exista una barrera: cuanto más sabemos, más se desdibuja. El reconocimiento ante el espejo, que implica autoconciencia, ya se ha demostrado con delfines, elefantes y hasta urracas.

Imma Sanchis, "El altruismo y la ayuda mutua son ley entre muchas especies" (Frans de Waal), La Vanguardia, 30/05/2014

Cosmos. Capítol 12 (documental).

Archivado: mayo 30, 2014, 9:38pm CEST por Manel Villar

Podem.

Archivado: mayo 30, 2014, 12:13am CEST por Manel Villar

Podemos es la primera persona del plural del presente de indicativo del verbo poder y también la primera del plural del presente de subjuntivo del verbo podar. La palabra Podemos genera, pues, una red de significados que activa la malla neuronal, como si fuera nueva. Al aislarla, se transforma en una especie de juguete, quizá en la pieza de un mecano a completar en la cabeza de cada uno. El sujeto elíptico de Podemos es nosotros. Nosotros Podemos. ¿Podemos qué? Aquí se debe añadir el complemento que más plazca al usuario. Podemos detener los desahucios. Podemos parar los pies a los poderes financieros. Podemos aminorar las desigualdades. Podemos dotar a la política de un sentido más noble. Podemos nacionalizar la electricidad, el gas, el agua. Podemos sanear el ambiente. Podemos podar. Podemos, en fin, es una oración gramatical.
El PSOE se fue al carajo cuando dijo No Podemos. No podemos negar a los bancos su derecho a dejarte sin casa, ni a las eléctricas el suyo a quitarte la luz, ni a las gasísticas el de cortarte la calefacción. No podemos, “cueste lo que cueste yme cueste lo que me cueste”, desoír las órdenes del Ibex 35. Aquel No Podemos fundacional de Zapatero marcó el rumbo a Rajoy. No Podemos dejar de pagar la deuda, No Podemos perseguir a los defraudadores fiscales, No Podemos meter en la cárcel a nuestros amigos corruptos, No Podemos evitar que los ricos sean cada vez más ricos y los pobres cada vez más pobres…
Estamos gobernados, en efecto, por la lógica del No Podemos (en el doble sentido de poder y podar). Una lógica desde la que una clase corrompida trabaja para sí y para los especuladores que la recogen más tarde en sus Consejos de Administración. El éxito de Podemos es por ahora de carácter sintáctico más que político. Pero la sintaxis no es mal sitio para empezar a hacer política.
Juan José Millás, Éxito gramatical, El País, 30/05/2014

mayo 29, 2014

Creativitat i Neurociència (Milestone Project 2014)

Archivado: mayo 29, 2014, 8:27pm CEST por Manel Villar

Milestone Project 2014 (Pensament)

La tercera edició del MILESTONE PROJECT avança vers la unificació de l'art,el pensament i la societat en la ciutat de GIRONA. Del 9 al 21 de juny, Gironas'exposarà i es pensarà.
MILESTONE PROJECT és un nou concepte de festival a Girona. Durant dos setmanespodràs gaudir dels artistes urbans més reconeguts internacionalment, del pensamentmés necessari, així com de tallers i exhibicions dirigits pels mateixos artistes ipensadors MILESTONE, per gaudir de l'art com a mitjà d'expressió i del pensament comuna via de desenvolupament.

Creativitat i Neurociència.
El caràcter creatiu de la ment humana ha arribat a ser el lloc comú a on convergeixen diferents sabers: 'La nostra consciencia es consciencia creadora del món'. La creativitat humana, abans monopolitzada per una minoria de excèntrics tocats per les muses, passa ara a ser un patrimoni de tots.
Aquesta democratització de l'habilitat creadora contrasta, no obstant, amb els resultats de diferents estudis de la intel·ligència, segons els quals, en el camps de la creativitat el pensament convencional fracassa. Seria necessari, doncs, conèixer els mecanismes mentals que fan possible els moments Eureka i, si és possible, provocar-los artificialment.
Els últims descobriments de la neurociència semblen avançar en aquest sentit. La humanitat està a punt de reeixir, mitjançant les noves neurotècniques, les desitjades espurnes de ingeni, estimulant certes parts del cervell i inhibint d'altres.
El nostre objectiu és convidar la ciutadania a reflexionar sobre les possibles conseqüències que podria tenir l'aplicació d'aquestes tècniques, més enllà de la creació, en àmbits com la moral, l'educació, l'economia i la política.
Inauguració de l'exposicióDijous 12 de Juny a les 18:00 al Centre Cultural la Mercè
Creativitat i neurociència inclou una exposició i una conferència de pensament contemporani que abordaran els controvertits avançaments que s'estan actualment realitzant en el camps de la neurociència, concretament, l'estimulació de la creativitat de manera artificial per generar nous individus amb aptituds creatives. Així es mostra el costat més extrem de la personalitat humana mitjançant un tema candent d'avui dia: Creativitat i Neurociència o com forçar cada vegada més la societat a explorar els seus propis limits personals en detriment de l'explotació productiva.
L'exhibició, que es mostrarà del 12 al 20 de juny en el Centre Cultural de la Mercè, ha estat dirigida per Manuel Villar, Oriol Leira i Daniel Inglada, assistits per Javier Maciá i Ignacio Moltó, i que comptarà també, de nou, amb la inestimable participació de Ignacio Castro Rey, un dels filòsofs més destacats del panorama estatal.
ConferènciesDivendres 13 de Juny a les 18:00 al Centre Cultural la Mercè

Ponents

PARTICIPANTS

Daniel Inglada i Carratalà (Barcelona 1965) es llicenciat en Filosofia per la Universitat de Barcelona. Combina la docència amb la participació a la vida social i política de la seva ciutat, i la reflexió. És professor de Filosofia en un centre de Secundària i Batxillerat. Va ser membre fundador de l’Associació de Joves Estudiants de Catalunya (AJEC), membre del consell de redacció i també director de la revista GENERACIÓ, i també fou membre del consell de redacció de la revista BARCELONA METROPOLIS. Ha participat en diverses iniciatives en l’àmbit artístic –tant teatrals com d’arts plàstiques– des del punt de vista de la reflexió estètica i també de la pedagògica, en intentar traslladar el món de la creació i la reflexió a la ciutadania i, particularment, als adolescents. En aquest sentit ha participat en cursos sobre filosofia i teatre a la Universitat Internacional Menéndez Pelayo, així com en diversos centres de formació teatral, a la vegada que ha col·laborat en la presentació d’exposicions d’artistes plàstics. Juntament amb altres persones, en l’actualitat el seu centre d’interès gira al voltant de la filosofia política, fonamentalment en la revisió a la qual s’està sotmetent el concepte de democràcia.

Ignacio Castro Rey és doctor en Filosofia per la Universidad Autónoma de Madrid, ciutat on exerceix d’assagista, crític d’art i professor. Seguint una línia d’ombra que va des Nietzsche fins a Agamben, de Baudrillard a Sokurov, Ignacio Castro escriu en diferents mitjans (Silè, Anthropos, Arxipèlag, El vell talp, Lletra Internacional, Minerva i FronteraD) sobre filosofia, cinema, política i art contemporani. Ha pronunciat conferències a tot l’Estat i en diverses institucions i universitats estrangeres. Com a gestor cultural ha dirigit cursos en nombroses institucions, amb la publicació posterior de set volums col·lectius, entre els quals s’hi inclouen: Informe sobre l’estat del lloc (1998), Al costat de Jünger (1996) i Un altre marc per a la creació (1995). Entre els seves últimes llibres cal destacar: Societat i barbàrie (Barcelona, 2012), La depressió informativa del subjecte (Buenos Aires, 2011), Vots de riquesa (Madrid, 2007), La sexualitat i la seva ombra (Buenos Aires, 2004), Crítica de la raó sexual (Barcelona, 2002) i L’explotació dels cossos (Madrid, 2002).http://www.ignaciocastrorey.com

Oriol Leira Berenguer és llicenciat en Filosofia per la Universitat de Barcelona. Ha combinat la docència, l’activisme social i la reflexió. Exerceix com a professor de Filosofia i Ciències Socials en un centre de Secundària i Batxillerat on també és responsable de la coordinació pedagògica. La seva trajectòria com a activista en els moviments socials ha transcorregut pel moviment per la pau (MOC, Moviment d’Objectors de Consciència), ecologista (Acció ecologista), moviment pel decreixement i de defensa de comunitats minoritàries i llengües minoritzades (CIEMEN, Centre internacional Escarré per a les minories ètniques i les Nacions sense estat). Ha col·laborat en diverses publicacions (Mientras tanto, Ecología Política, Nous Horitzons, Anuario de la fundación Betiko), desenvolupant el seu treball de reflexió política i filosòfica, i ha estat cofundador i membre de la redacció de la revista Illacrua, actualitat i alternatives, considerada pionera de la premsa alternativa.

Manuel Villar Pujol. Nascut a Barcelona l’any 1961. El 1985 obtingué una llicenciatura en Filosofia en la Universitat Central de Barcelona. Va realitzar cursos de doctorat i va presentar una tesina sobre la obra de David Hume i el seu escepticisme religiós. Més endavant, dedicat plenament a la docència en instituts de secundària, va obtenir dos premis Arnau de Vilanova en els següents treballs: Valors, tecnologia i medi ambient (2001) i Deliberació i civisme (2010).
Es guanya la vida impartint classes com a catedràtic de filosofia a l’Institut Guillem Catà de Manresa. Ha impartit conferències com Filosofía, democracia y despolitización, Arriesgarse a caminar sobre un campo de minas i Los sofistas y la crisis financiera. Ha escrit articles en revistes com Illacrua i Fent Història.
Actualment intenta mantenir viu el seu blog la pitxa un lio, i donar accés lliure a la ciutadania perquè gaudeixi (o no) de la filosofia en dues Websites: cavernícoles i conviccions, les mínimes.

Super-humans.

Archivado: mayo 29, 2014, 7:50pm CEST por Manel Villar

Super-humans.

La genètica invaeix l'escola.

Archivado: mayo 29, 2014, 6:16am CEST por Manel Villar

En fechas recientes, la revista científica Plos One publicó un artículo con los resultados de una investigación según la cuál las diferencias en rendimiento escolar en el Reino Unido tienen, en un porcentaje muy importante (superior al 50%) origen hereditario. Los autores afirmaban que el sistema educativo británico es muy homogéneo y que, por ello, las diferencias que se pudieran producir entre centros escolares, distritos o regiones son muy pequeñas; eso explicaría que las diferencias que subsisten se deban, sobre todo, a factores genéticos. Además, sostienen que las diferencias asociadas a la herencia son las que explican que el desempeño varíe entre unos individuos y otros dentro de una misma aula. Se da la circunstancia de que el investigador que lidera el grupo, Robert Plomin, ha publicado hace poco, junto con la pedagoga Kathryn Asbury, un libro titulado G is for Genes-The impact of genetics on education and achievement, en el que defienden la idea de que la existencia de un modelo educativo único para todos los estudiantes británicos es negativa porque no permite adaptarse a las aptitudes de cada uno, que serían diferentes en función, precisamente, de su herencia genética. Según ese punto de vista, los educadores deberían garantizar la adquisición por todos los estudiantes de unos mínimos básicos, a la vez que promoverían el desarrollo de las capacidades específicas de cada uno en las disciplinas para las que estén mejor dotados. La propuesta de Plomin y Asbury ha provocado controversia. Muchos genetistas son críticos con algunos de estos conceptos, como el de heredabilidad, así como con los métodos utilizados. Y esgrimen resultados de otras investigaciones y, en concreto, los de una reciente publicada en la revista Science en la que, trabajando con una muestra de 127.000 personas, identificaron variantes genéticas que explicaban una diferencia en resultados académicos de un… ¡0’02%! o lo que es lo mismo, el equivalente a un mes de escolarización en toda la educación obligatoria. Así pues, no parece que las cosas estén nada claras en el terreno científico. Los educadores, por su parte, temen que en vez de utilizar la información genética para mejorar la formación de todos, acabe sirviendo para mejorar, sobre todo, la de los estudiantes aventajados. Y se han mostrado especialmente preocupados por el hecho de que Robert Plomin haya sido consultado por Dominic Cummings, asesor del ministro de Educación británico, Michael Gove, y autor de un controvertido informe para el Ministerio el pasado mes de octubre en el que se mostraba partidario de la investigación en genética para su aplicación a la educación. Del estudio de Plomin y colaboradores me ha extrañado, sobre todo, la afirmación de que el sistema educativo británico ofrece resultados muy homogéneos, pues las evaluaciones realizadas en el marco del conocido programa PISA dan cuenta de la existencia de importantes diferencias entre áreas geográficas en el Reino Unido. Y lo más lógico es que tales diferencias tengan, como ocurre en otros casos, relación con el nivel socioeconómico y cultural medio de las distintas zonas. Por esa razón, y por las dudas que suscita a una parte importante de la comunidad científica, se me antoja, cuando menos, imprudente tratar de llevar a la práctica educativa conclusiones extraídas de estudios tan problemáticos. El filósofo escocés David Hume dejó escrito que “afirmaciones extraordinarias requieren pruebas extraordinarias”. Pues bien, este es un ejemplo magnífico de la pertinencia de esa cautela y de la necesidad de extremar el escepticismo al valorar los resultados e implicaciones de un trabajo de investigación científica, máxime tratándose, como en este caso, de un asunto muy delicado y de gran impacto social.
Juan Ignacio Pérez, Genética en las aulas, Cuaderno de Cultura Científica, 25/05/2014

————————————
Sobre el autor: Juan Ignacio Pérez (@Uhandrea) es catedrático de Fisiología y coordinador de la Cátedra de Cultura Científica de la UPV/EHU

mayo 28, 2014

Milestone Project: pintar i pensar la ciutat de Girona.

Archivado: mayo 28, 2014, 11:24pm CEST por Manel Villar

La tercera edició del festival Milestone Project tindrà lloc entre el 9 i el 21 de juny a Girona. Es tracta d’un projecte cultural multidisciplinar sustentat en dos pilars: L’Art i el Pensament. El passat 21 de maig els directors del festival, Xavier Masó i Ignacio Moltó, van presentar l’edició d’aquest 2014 que va comptar amb la presència de Marta Madrenas, tinent d’alcalde de Promoció Econòmica de l’ajuntament de Girona.

Milestone ProjectArt i Pensament: aquestes són les dues directrius principals que defineixen el Milestone Project, un festival contracultural que va veure la llum per primera vegada l’any 2012. La consolidació que ha experimentat aquest esdeveniment ha sigut fulgurant, de manera que aquest 2014 l’organització presenta un cartell que inclou figures de primera línia internacional en detriment d’actuacions musicals, que havien tingut la seva rellevància en les anteriors edicions del festival.Milestone Project entén que l’Art Urbà té una especial incidència en la societat, ja que és capaç de transformar indrets en desús en llocs de trobada. Es tracta d’un tipus d’art que, mitjançant el seu accés lliure, reconverteix l’entorn social alhora que estimula el pensament positiu pel que fa la transformació d’aquests espais. És en aquest context on el festival troba un altre punt de suport en el pensament i en l’educació com a mitjà de desenvolupament social. “La idea principal del festival és portar a Girona un projecte artístic transversal on tothom hi pugui participar”, afirma Xavier Masó.Els AutorsL’organització del festival ha traçat tres línies per on s’estructurarà la programació del Milestone Project d’enguany: un mostra de les obres originals dels artistes d’art urbà més importants a nivell internacional; una selecció artística d’accions a la ciutat, que en aquesta edició gira al voltant de l’art abstracte; i l’elaboració de quatre tallers amb els artistes Sam3, Akay & Brad Downing, Delphine Delas i Angelo Milano.A més d’aquests autors esmentats, el festival comptarà amb els treballs de Boris Hoppek, Momo, Cyop & Kaf, 108 i Interesni Kazki, catalogats per Ignacio Moltó com “uns autèntics caps de cartell que sovint se’ls compara, ni més ni menys, que amb Dalí”.Pel que fa al pensament, el Milestone Project ha organitzat una conferència a càrrec de Manuel Villar Pujol, Ignacio Castro Rey, Oriol Leira i Daniel Inglada, amb la voluntat de reflexionar al voltant de la Creativitat i la Neurociència.En aquesta múltiple conferència és posarà de rellevància la transformació que ha experimentat una creativitat que, en èpoques pretèrites, havia estat monopolitzada per una minoria excèntrica però que, actualment, ha passat a ser patrimoni de tots. Per tant, podem afirmar que la creativitat ha experimentat un procés de democratització social, i és en aquest context on la neurociència es presenta com l’element clau, capaç d’extreure la creativitat de cada individu.L’espai de la Mercè de Girona, que inclou el centre cultural, el claustre i els jardins, serà el punt de trobada de les diferents propostes que presenta el Milestone Project 2014.En paraules de Marta Madrenas, ”la celebració d’aquest esdeveniment representa un pas més en la configuració d’una ciutat abocada a la cultura. Aquest festival ens permet recordar, novament, al món que Girona és un epicentre cultural, també en art urbà, ja que els millors artistes internacionals estaran aquí.”Gerard Olivé, Milestone Project: pintar i pensar la ciutat de Girona, Núvol, el digital de cultura, 22/05/2014 [www.nuvol.com]

"Se dejaba llevar" (Antonio Vega)

Archivado: mayo 28, 2014, 8:00pm CEST por Manel Villar

"Se dejaba llevar" (Antonio Vega)

Un mico en Wall Street.

Archivado: mayo 28, 2014, 7:46pm CEST por Manel Villar

Las teorías económicas, sociológicas, políticas, pedagógicas y psicológicas han jugado un papel importante en algunas de las principales transformaciones políticas de la modernidad. A menudo se ha solicitado el concurso directo o indirecto de científicos sociales en la organización de la justicia, la regulación de la economía y las relaciones laborales, la educación, la estrategia militar o la asistencia social. Sin embargo, muy rara vez se ha pedido cuentas a las distintas teorías sociales por los paupérrimos resultados obtenidos, que suelen ser claramente inferiores a los que se hubieran logrado si sencillamente se hubiera aplicado el sentido común o se hubiera continuado con las prácticas acostumbradas, no informadas por criterios supuestamente técnicos. En un conocido experimento informal el Wall Street Journal hizo que un mono con los ojos vendados lanzara dardos a una diana en la que habían colocado las cotizaciones bursátiles. La cartera de acciones del mono consiguió mejores resultados que el 85% de las gestoras de fondos estadounidenses.
En efecto, los economistas han convertido su especialidad en una rama de la matemática aplicada cuya relación con la subsistencia material, los procesos productivos y los intercambios en las sociedades es extremadamente remota. Como afirmaba el politólogo Peter Gowan, el saber acumulado de los expertos en finanzas a menudo es una rémora para entender la realidad económica. Los especialistas perpetran de forma recurrente propuestas prácticas que atentan contra el más elemental sentido de la prudencia. El fracaso sistemático de estas ideas no ha quebrantado la vehemencia con la que defienden su validez. Que Karl Popper, un pensador obsesionado con la verificabilidad de las teorías científicas, sea prácticament el único filósofo de la ciencia cuyas obras se leen en las facultades de economía no hace sino añadir ironía a esta especie de ensueño idealista que a menudo se confunde con el rigor de los matemáticos.
César Rendueles, Sociofobia, Capitán Swing, Madrid 2013

mayo 27, 2014

Cosmos. Capítol 11 (documental).

Archivado: mayo 27, 2014, 11:47pm CEST por Manel Villar

La trampa del "dret a decidir".

Archivado: mayo 27, 2014, 10:09pm CEST por Manel Villar

Estos días he leído dos ideas en torno a los derechos humanos que suenan a paradoja pero quizá no lo sean tanto. Liborio Hierro, uno de nuestros más serios investigadores sobre el tema, advierte en un libro reciente, Autonomía individual frente a autonomía colectiva, que también puede darse el caso de que ciertos “poderes viejos” hagan suyo el lenguaje de los derechos para revestirse de una legitimación nueva y volver a dominar a las personas. Por su parte, Joshua Greene, en un libro muy discutido, Moral Tribes, desliza la idea de que los derechos pueden ser esgrimidos también como un arma que nos permite blindar nuestros sentimientos como si fueran hechos concluyentes, no negociables. Si tengo derecho a algo, el asunto está zanjado: no caben más argumentos. Me parece que ambos tienen razón: invocar los derechos puede ser una estrategia de ciertos poderes sociales para controlar a las personas de otra manera, y apelar a ellos hace difícilmente negociables los desacuerdos morales y políticos en los que esos derechos anidan.
Esas dos advertencias son aún más pertinentes cuando el lenguaje de los derechos no es usado para referirse a personas individuales sino a supuestas entidades colectivas, como las minorías, las naciones o los “pueblos”. En este caso, las distorsiones tienden a incrementarse por dos razones: en primer lugar, los poderes y sus intereses disimulan su verdadera condición mediante el subterfugio de presentarse como la voz de la entidad colectiva: no soy yo el que habla, es la nación, el pueblo y sus derechos, lo que habla a través de mí. En segundo lugar, los ciudadanos son empujados a un ejercicio sentimental de traslación de su identidad a la entidad moral superior y muchos acaban por creer que lo mejor o lo más importante de lo que son se lo deben a su pertenencia al todo. Si se pone en cuestión la entidad colectiva se ponen en cuestión sus derechos y hasta su propia identidad personal.
Esa representación mágica que pretenden algunos voceros del nacionalismo es, naturalmente, una impostura, pero tiene unos efectos demoledores sobre la deliberación de los problemas públicos. Quienes la detentan parecen creerse autorizados para imprimir un turbio sesgo a su favor en el debate público y promueven para ello una vergonzosa parcialidad en los medios que administran. La justificación que esgrimen se presenta como algo natural: si se pone en cuestión el derecho colectivo se pone en cuestión la patria. Y por lo que respecta al mensaje que se proyecta sobre el ciudadano, lo que se busca es que quienes habitan ese espacio se abandonen al sentimiento colectivo y estén dispuestos a sacrificar sus derechos individuales ante el altar de la entidad moral superior. Distorsionado así el debate público sobre los derechos que se tienen, y entregados los ciudadanos a la identidad enajenada, el lenguaje de los derechos se torna, en efecto, en un instrumento de dominación y queda blindado ante cualquier negociación. Lamento tener que decirlo, pero la atmósfera de la discusión es hoy francamente irrespirable en Cataluña, y está lejos de lo que debe ser una deliberación pública libre.
En ese marco deformante es donde hay que examinar esa reivindicación del llamado “derecho a decidir” que está prendiendo demasiado en Cataluña. Se presenta, con actitud desafiante, como expresión natural e innegociable del principio democrático y los derechos que lleva consigo, de forma que aquellos que discuten la existencia de tal derecho o no apoyan su ejercicio sin límites han de ser tenidos irremediablemente por anti-demócratas y desconocedores de los derechos más elementales del ciudadano. Lo que está sucediendo en Cataluña, la postulación colectiva del “derecho a decidir”, no puede ser limitado ni detenido por meras leyes, ni siquiera por la Constitución o por decisiones del Tribunal Constitucional, porque eso traicionaría el derecho básico a tomar parte en las decisiones, que el demócrata tiene que defender ante todo. Algunos de quienes apelan a este argumento, incluso desde la sedicente “izquierda” —¡cosas veredes, Sancho!— lo llaman “radicalidad democrática”. Deploro tener que decir que no hay tal cosa. Tan sólo es un argumento engañoso revestido de una legitimidad impostada. Si hurgamos un poco en sus adentros veremos enseguida que tiene ingredientes poco o nada democráticos y alguno bastante oscuro.
Hay, en efecto, en esa propuesta, como en todo procedimiento de decisión mediante el voto de una pluralidad de actores, al menos cinco momentos en los que no aparece para nada el principio democrático, es decir, en los que el proceso que se promueve carece de alcance democrático porque no se expresa en él la voluntad de los ciudadanos. En esos cinco momentos, por tanto, el derecho a decidir no es democrático ni expresión de democracia alguna, sino producto de decisiones políticas no consultadas con pueblo alguno. El primero es la resolución misma de consultar o no consultar al electorado. Es lo que se llama en la jerga politológica el control de la agenda. El segundo, como recordaba en estas páginas hace días José Álvarez Junco, la determinación e identificación del cuerpo electoral, del demos que ha de decidir. Un tercero es la cuestión sobre la que ha de decidirse, es decir el objeto de la decisión. El cuarto es la formulación de la pregunta o interrogante que se somete a ese demos. Y el último es el momento temporal —la fecha— en que se va a proceder a realizar la operación. Es palmario que ninguna de esas cinco materias tan importantes para el proceso democrático le ha sido consultada a nadie para que pudiera ejercer sobre ella el famoso derecho a decidir. Han sido resoluciones tomadas de antemano, es decir, impuestas desde la Generalitat, más allá seguramente de sus competencias legales, y con el fin, al parecer, de que se ponga en marcha ese proceso con tantas ínfulas democráticas. Pero ellas mismas no son resoluciones democráticas. No hay que escandalizarse por ello, porque se trata de extremos que no pueden ser decididos democráticamente por razones lógicas. Si se consulta o no a los ciudadanos, quién constituye el demos o cuerpo electoral, cuál es el objeto de la decisión o cuál la fórmula de la pregunta, y cuándo se va a realizar la consulta, son asuntos que se imponen al proceso democrático desde fuera, y tienen que imponerse desde fuera. No puede ser de otra manera. Si nos propusiéramos consultar esos extremos incurriríamos necesariamente en argumentos circulares o regresos al infinito, es decir, en razonamientos inconcluyentes. Esto sólo nos tiene que llevar a una convicción importante: que el derecho a decidir no es, como se pretende, la quintaesencia de la democracia, sino sólo un momento importante de ella rodeado por decisiones no democráticas. Y es a esas decisiones a las que hay que interrogar por si esconden alguna trampa.
Sobre las competencias legales para convocar o decidir un tema semejante, o sobre la naturaleza alambicada de la pregunta ya se han escrito demasiadas cosas. A mi juicio, sin embargo, la cuestión que crea una distorsión más espesa en el debate es la contenida en el primer principio de la declaración del Parlament. Esa que dice que el pueblo de Cataluña es un “sujeto político y jurídico”. Dejemos a un lado lo de “soberano”, porque esa es una cuestión ulterior. Pues bien, lamentaría que alguien se ofendiera, pero esa afirmación tan solemne es simplemente la fabulación voluntarista de una entelequia. Y en ella, me parece, está casi toda la trampa. Cuando advertimos que una pluralidad de individuos tiene algunas propiedades comunes: creencias religiosas, el uso de una lengua, pautas culturales, tradiciones, etc. nos sentimos tentados con frecuencia a articular esas propiedades en forma unitaria e hipostasiarlas en una entidad nueva y distinta de los individuos que las comparten. De ahí nacen los entes colectivos y las abstracciones sociológicas que parecen erigirse ante nosotros demandando que las tratemos como seres vivos con personalidad, rasgos mentales (intenciones, voliciones, etc.) y derechos. Es decir, que las consideremos “sujetos”. Pero esto no es más que una manera de hablar, una ficción que a veces es útil y a veces engañosa. Y siempre es ética y políticamente peligrosa. No existe ningún pueblo catalán en el nombre del que nadie pueda hablar, y por tanto ni tiene ni puede tener derechos, ni históricos ni actuales, ni jurídicos ni morales. Ni cabe que como tal sujeto ficticio exprese un deseo de tener “un Estado propio” como si de adquirir un traje nuevo se tratara. Todo eso no son sino fabulaciones y patrañas que solo pueden desembocar en una nueva forma de limitar los derechos de los individuos y hacer emocionalmente imposible la solución de las controversias.
Francisco J. Laporta, La distorsión del "derecho a decidir", EL País, 26/05/2014

mayo 26, 2014

El radar de les mancances i el comportament altruista.

Archivado: mayo 26, 2014, 11:53pm CEST por Manel Villar

No son tiempos favorables para la filantropía. Los robos a gran escala desde las más altas esferas del poder, los recientes engaños políticos, las corruptelas varias, y hasta los asesinatos nos trasladan una imagen negativa del ser humano y hacen difícil ver una realidad contrastable: nuestra especie ha sido y es una de las más cooperativas que existen en el planeta Tierra. Pero, ¿y si toda esta agresividad y mentiras fueran sólo una pequeña parte de la historia? ¿Y si algunos árboles tóxicos no nos dejaran ver el maravilloso bosque?Hasta hace muy poco, el modelo mental según el cual el egoísmo y la competición extrema reinaban en la naturaleza colonizaron nuestras mentes. La idea de que "la ley de la selva" y el "todos contra todos" regían los comportamientos de todos los animales, incluidos nosotros, se extendió a muchos ámbitos: la economía, la política, la sociedad, el mercado, etc. El filósofo Thomas Hobbes y otros pesimistas antropológicos habían ganado la batalla. El hombre era un lobo para sí mismo porque su psicología le impulsaba a cometer atrocidades contra otros miembros de su especie. Éste fue el caldo de cultivo perfecto para el desarrollo de una de las teorías más crueles en la Historia: el darwinismo social. Según esta línea de pensamiento, sólo sobreviven los más aptos, algo que supieron aprovechar muy bien los nazis para justificar sus barbaridades. Lo que se le olvidó a sus creadores, Herbert Spencer y Joseph Fisher, es que el altruismo y la ayuda también son formas de adaptación muy importantes. Es más, parece ser una de las mejores estrategias para el éxito jamás concebida. Hace no mucho tiempo, el Homo sapiens compartió territorio con otros homínidos: el Homo erectus en la zona de la actual china y el Homo neanderthalensis en Europa. Durante décadas no han existido hipótesis fiables que explicaran la extinción de nuestros antiguos compañeros de evolución, pero análisis recientes de la vida social de las tres especies revelan algunos datos apasionantes. Todos eran seres muy inteligentes, pero los humanos poseían una fortaleza que los otros homínidos no: la cooperación extrema y el trabajo en equipo como llave para la supervivencia. En los yacimientos arqueológicos de Atapuerca (Burgos) y la Cueva del Castillo (Cantabria) se han encontrado restos humanos de ancianos, enfermos y minusválidos que sólo pudieron sobrevivir gracias a la ayuda de otros congéneres. En primates sucede tres cuartos de lo mismo. Se ha documentado el caso de una macaca que nació sin manos ni pies, pero que gracias al cuidado de los compañeros sobrevivió largos años y tuvo descendencia. Hechos difíciles de explicar para los que llevaron las tesis de Darwin al extremo. Los estudios realizados durante la última década están destruyendo el mito de una naturaleza cruel en la que los individuos sólo miran por sí mismos. Por ejemplo, en varios estudios con niños llevados a cabo por el psicólogo Felix Warneken, un investigador adulto fingía tener problemas bajo la atenta mirada de niños menores de 15 meses de edad. Los resultados demostraron la existencia de una fuerte tendencia a la ayuda sin obtener recompensa alguna, ya que 22 de los 23 niños ayudaron de manera incondicional. Cuando se repitieron las pruebas con bobonos y chimpancés, los resultados fueron idénticos, lo que sugiere un origen innato y biológico del altruismo. Quizá el problema no está en el exterior sino en el interior de nuestra mente. Los seres humanos somos expertos en detectar lo negativo, aquello que falla, pero nos cuesta imaginar cosas nuevas a no ser que hayan ocurrido antes. En otras palabras, nos fijamos de manera sistemática en lo que no tenemos o se hace mal, ya sea de nosotros o de nuestro alrededor. Ello implica a personas, eventos, objetos y otro tipo de elementos. Este modelo mental incide en la percepción que tenemos de nosotros mismos y en la interpretación del comportamiento de quien nos rodea, lo que dificulta establecer vínculos de calidad porque nos juzgamos por lo peor que hacen un pequeño porcentaje de la población. Sí, claro que hay ladrones, mentirosos y corruptos. Free riders o agentes libres los llamamos desde la biología evolutiva. Por ejemplo, tipos como Bárcenas, Berlusconi o Madoff son claramente free riders. Humanos a los que no les importa el resto y sólo miran por su interés. Pero la mayoría no somos así. Paul Rozin y Edward B. Royman, de la Universidad de Pensilvania, creen que tanto los animales como los humanos estamos condicionados por predisposiciones innatas que nos empujan a interpretar el mundo centrándonos en lo negativo. El psicólogo Guido Peters lo denominó "la asimetría entre lo positivo y lo negativo". Peeters cree que durante la evolución fue más adaptativo fijarse en lo negativo y estar siempre alerta a lo que no iba bien. Hace miles o millones de años, los que estaban concentrados en lo que iba mal sobrevivían más. El "radar de carencias", como me gusta llamarlo, se desarrolló en aquella época y se centra en lo negativo o en lo que no poseemos.Por lo tanto, no dejemos que un puñado de indeseables nos impida ver los actos más bellos y nobles que forman parte nosotros desde hace millones de años. La mirada centrada en lo negativo, esto es, pesimista respecto a la verdadera naturaleza de nuestra especie, además de ser errónea, nos impide ser felices y acudir de nuevo a la que fue, es y será siempre la llave para nuestra supervivencia: la cooperación y la ayuda mutua.Pablo Herreros, El mito de la "ley de la selva", Yo mono, 24/05/2014

La realitat com a últim refugi.

Archivado: mayo 26, 2014, 6:19pm CEST por Manel Villar

by Esteve Mills

Desconsiderar la realidad es tan insensato como darla por supuesta. Ignorarla es tan imprudente como no plantearnos lo que entendemos por ella. En ocasiones nosamparamos en su invocación para justificar posiciones o decisiones, a fin de remitir a su incuestionable e implacable contundencia la verdad de nuestras afirmaciones. Todo parece consistente hasta que nos hacemos algunas preguntas o problematizamos su configuración. En caso de duda, basta remitir a la realidad para que, por lo visto, se disipen las incertidumbres.
Es tal el amparo que ofrece a distintas afirmaciones, que no siempre disipa ni dirime controversias, antes bien las azuza. Pronto ofrece la sospecha de que su intercesión más parece una justificación que una buena razón. Basta mirar la realidad, se dice. Ahora bien, puestos a mirar es difícil, entre otros aspectos, conocer en qué dirección y sentido. Por otra parte no está tan claro que esta cuestión se resuelva de ese modo. O tratando de atraparla. Ya Platón muestra algunas cautelas y reservas en el Teeteto, a quien Sócrates, aludiendo a “los no iniciados”, dice referirse “a los que piensan que no existe sino lo que pueden agarrar con las manos. Ellos no admiten que puedan tener realidad alguna las acciones, ni los procesos, ni cualquier otra cosa que sea invisible.” A lo que responde sorprendido: “Hablas de gente, Sócrates, que, desde luego, es obstinada y repelente.”
No es cosa de presuponer siquiera que la realidad se resume y se reduce a lo que vemos. O a lo que asimos. Hay justificadas sospechas para ponerlo en cuestión. Ello no es un motivo para ignorarlo, sino para no agotar ni limitar los argumentos a su amparo y a su remisión. En cierto modo, además, siempre vemos conceptualmente, de acuerdo con las propias concepciones, y conviene no excluirlas. Ya nos enseña Kant que sin conceptos las intuiciones son ciegas. Claro que sin estas, los conceptos son vacíos. Así que cuando nos afincamos en que somos testigos de la realidad, conviene ser cuidadosos y precavidos, y al menos conscientes de la complejidad de nuestra invocación.
No faltan quienes en tiempos convulsos se guarecen y se amparan en esto que podría parecer tan incuestionable. Y refugiados en su realismo, a veces lo hacen para eludir otros planteamientos, para disipar o limitar otras propuestas, para paralizar otros modos de ser y de hacer, para calificar de imposible lo deseado, lo soñado, lo perseguido. Una presunta realidad viene a ser el alivio y el freno de la curiosidad. Las cosas son realmente así. No hay mucho que hacer. Tal vez. Sin embargo, eso también está por ver. Pero con otro ver, que requiere contemplación y consideración.
Cuando hablamos de acceder a la realidad, cabría pensar que ella, arrogante y distante, está esperando nuestra peregrina travesía, nuestra escalada, indiferente e insensible a nuestros avatares, como si fuera independiente de ellos. Incluso considerada como un gran objeto, solo podría serlo por remisión a un sujeto. En rigor, sin sujetos no hay objetos. Y sin nuestro quehacer elaborador es improcedente hablar de una realidad, que resultaría exenta.
Atentos, abiertos a cuanto sucede, no siempre es fácil reconocer lo que ocurre. En principio, y además, porque nos sentimos partícipes, y al considerar lo real conviene no ignorar que precisamente uno mismo forma parte de ello. Salvo que la brecha sea de tal calado que acabemos creyendo que la realidad está ahí fueray que, aunque nos incumbe, no nos alcanza ni nos constituye. Así que nada resulta más exótico que salir al encuentro de lo real, como si uno fuera, en esa medida, pura irrealidad.
Esto no significa que hayamos de dar la espalda a cuanto ocurre. En todo caso, la realidad no es solamente lo que pasa. También forma parte de ella lo que hace que pase lo que pasa. Y, en cierto modo, lo que podría llegar a ocurrir, en tanto en cuanto ya se halla en alguna medida en las condiciones de su posibilidad. No es puro pasado, también es porvenir. En este sentido, no soñar es poco realista. Vivir de ensoñaciones, también. La claudicación ante lo ya dado, identificándolo con lo real ignora que la realidad es asimismo el nombre de una tarea. Depende a su vez de nuestra acción, aunque tiene no poco de imprevisible.
Cuando Hegel dice que “todo lo real es racional” no está señalando que lo que ya ocurre y sucede, la situación dada, es pura y expresa racionalidad. Habla de lo que es efectivamente real, no de aquello que tenemos actualmente por real. Con independencia de las lecturas al respecto, queda claro que no es cuestión de identificar el vigente estado de cosas con la realidad. Se preserva tamaña consideración para cuanto ha de devenir concreto. A partir de lo existente, la realidad es más bien la convocatoria a una tarea, a una labor, a la acción de realizar que cuanto hay llegue a ser de verdad. Nosotros subrayaremos que justo, otros dirían que venga a ser concepto. Así que conviene andarse con cuidado antes de expedir certificados de realidad, en nombre del realismo.
Podríamos decir que “esto no es la realidad”, como Magritte pinta y escribe en su cuadro que “esto no es una pipa”. Y ello podría conducirnos a cuestionar hasta qué punto precisamente esto, que llamamos realidad, no es sino una representación. Pero, en todo caso, tampoco eso es poca cosa, ya que con ello se dibuja, se atisba, se preludia aquella realidad más ajustada que se busca, se persigue, se necesita. Ya no se trata de la realidad como arma arrojadiza, sino como proyecto y liberación, como desafío, como acicate y aliciente para trabajar intensa y constantemente a fin de lograr un mundo diferente y otra sociedad.
La supuesta realidad es no pocas veces la realidad supuesta, la presunta e imaginada, la que resulta de una determinada articulación y configuración, la que se ofrece como inexorable e implacable razón, como si se tratara más de una causa que de una consecuencia. En definitiva, como si fuera el fondo sobre el que habrían de ofrecerse todas las alternativas, el lienzo o el marco en el que situar todos los hechos posibles. Ya estaría dada y colocada, y solo cabría decorarla o lucirla con actividades más o menos resignadas. Sin embargo, la presunta realidad no solo permite otros paisajes. También el propio lienzo ha de poder serpuesto en entredicho.
Ángel Gabilondo, La supuesta realidad, El salto del Ángel, 23/05/2015

Skip to page: 1 ... 173 174 175 176 177 ... 214

BLOCS DE FILOSOFIA » La pitxa un lio

Canales

La pitxa un lio (50 sin leer)

Archivado: junio 12, 2014, 9:40pm CEST por Manel Villar

Archivado: junio 12, 2014, 8:16pm CEST por Manel Villar

Archivado: junio 11, 2014, 11:16pm CEST por Manel Villar

Archivado: junio 11, 2014, 10:54pm CEST por Manel Villar

Archivado: junio 10, 2014, 6:19am CEST por Manel Villar

Archivado: junio 10, 2014, 6:12am CEST por Manel Villar

Archivado: junio 10, 2014, 12:15am CEST por Manel Villar

Archivado: junio 8, 2014, 9:18pm CEST por Manel Villar

Archivado: junio 8, 2014, 8:47pm CEST por Manel Villar

Archivado: junio 8, 2014, 8:40pm CEST por Manel Villar

Archivado: junio 8, 2014, 11:00am CEST por Manel Villar

Archivado: junio 8, 2014, 10:52am CEST por Manel Villar

Archivado: junio 8, 2014, 10:42am CEST por Manel Villar

Archivado: junio 6, 2014, 6:25am CEST por Manel Villar

Archivado: junio 5, 2014, 11:48pm CEST por Manel Villar

Archivado: junio 5, 2014, 6:07pm CEST por Manel Villar

Archivado: junio 5, 2014, 6:23am CEST por Manel Villar

Archivado: junio 4, 2014, 11:37pm CEST por Manel Villar

Archivado: junio 4, 2014, 9:42pm CEST por Manel Villar

Archivado: junio 4, 2014, 9:02pm CEST por Manel Villar

Archivado: junio 4, 2014, 8:02pm CEST por Manel Villar

Archivado: junio 4, 2014, 7:52pm CEST por Manel Villar

Archivado: junio 3, 2014, 11:03pm CEST por Manel Villar

Archivado: junio 3, 2014, 9:46pm CEST por Manel Villar

Archivado: junio 3, 2014, 9:35pm CEST por Manel Villar

Archivado: junio 3, 2014, 6:01pm CEST por Manel Villar

Archivado: junio 2, 2014, 11:27pm CEST por Manel Villar

Archivado: junio 2, 2014, 8:06pm CEST por Manel Villar

Archivado: junio 2, 2014, 6:16am CEST por Manel Villar

Archivado: junio 2, 2014, 12:17am CEST por Manel Villar

Archivado: junio 1, 2014, 11:00pm CEST por Manel Villar

Archivado: junio 1, 2014, 12:04am CEST por Manel Villar

Archivado: mayo 31, 2014, 8:41pm CEST por Manel Villar

Archivado: mayo 31, 2014, 7:58pm CEST por Manel Villar

Archivado: mayo 31, 2014, 1:22pm CEST por Manel Villar

Archivado: mayo 31, 2014, 1:05pm CEST por Manel Villar

Archivado: mayo 30, 2014, 9:58pm CEST por Manel Villar

Archivado: mayo 30, 2014, 9:50pm CEST por Manel Villar

Archivado: mayo 30, 2014, 9:38pm CEST por Manel Villar

Archivado: mayo 30, 2014, 12:13am CEST por Manel Villar

Archivado: mayo 29, 2014, 8:27pm CEST por Manel Villar

Archivado: mayo 29, 2014, 7:50pm CEST por Manel Villar

Archivado: mayo 29, 2014, 6:16am CEST por Manel Villar

Archivado: mayo 28, 2014, 11:24pm CEST por Manel Villar

Archivado: mayo 28, 2014, 8:00pm CEST por Manel Villar

Archivado: mayo 28, 2014, 7:46pm CEST por Manel Villar

Archivado: mayo 27, 2014, 11:47pm CEST por Manel Villar

Archivado: mayo 27, 2014, 10:09pm CEST por Manel Villar

Archivado: mayo 26, 2014, 11:53pm CEST por Manel Villar

Archivado: mayo 26, 2014, 6:19pm CEST por Manel Villar