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temas sin leer (50)

• marzo 18, 2015
• 23:30

  Espías y menestra

   » ‎ El café de Ocata
  Estoy en una ciudad aragonesa hablando de mis espías con un pariente muy cercano  de una de ellas. Hemos cenado menestra de verduras, cordero lechal, natillas y para postres ha habido fotos, muchas fotos; documentos, muchos documentos; anécdotas, muchas anécdotas y más de una sorpresa importante, por ejemplo, que en 1973, Caridad Mercader seguía cotizando religiosamente en el P.S.U.C.
  
  
  Y no os pienso contar nada más... hasta que una década de estas, publique mi libro.

• 23:19

  Fina Birulés: "el pensament té a veure amb les interrupcions de ls processos naturals, socials i històrics".

   » ‎ La pitxa un lio

  Fina Birulés

  
  Fina Birulés es una de las más reconocidas especialistas en la obra de Hannah Arendt, a quien ha estudiado a través de los temas de investigación que más le interesan: historia, acción y subjetividad política, así como la teoría feminista y el estudio de la producción filosófica femenina. Editora y autora de diversos volúmenes (entre los que destacan su biografía filosófica de Arendt, disponible en Herder), ha publicado recientemente junto con Ángela Lorena Fuster en Trotta el texto arendtiano Más allá de la filosofía. Escritos sobre cultura, arte y literatura.
  A pesar de las diversas reivindicaciones que se han dado en estos últimos meses, la filosofía, como disciplina teórica, sigue amenazada por los planes de estudio y las postreras reformas educativas. ¿Qué papel ocupa –o debería ocupar–, a su juicio, social y políticamente la filosofía?
  Vivimos en sociedades donde todo parece estar destinado a ser consumido rápidamente y a mostrar, mientras dure, su funcionalidad. De ahí que las humanidades parezcan tener poco espacio, ya que el terreno en el que nacen y crecen es el liberado de la utilidad, de la inmediatez de las urgencias: su tiempo es el postergado, el diferido. Las humanidades y el pensamiento tienen que ver con aplazamientos e interrupciones de los procesos naturales, sociales e históricos. Por ello, la cultura es algo más que el fruto de individuos que se viven a sí mismos en una suerte de plenitud autosuficiente, a la que no cabe aportar nada y en que no se echa en falta nada: la cultura es expresión del deseo de añadir algo propio al mundo o de la voluntad de pasar cuentas con lo heredado.
  Frente a la aspiración del conocimiento científico a obtener resultados y a llegar a verdades que se van revisando, el pensar trata de aclarar, desenredar, sin pretender determinar la decisión o la acción. Así, hay quien ha dicho que la filosofía es el arte de formar, inventar, de fabricar conceptos; los conceptos son centros de vibraciones de nuestra red discursiva y la tarea de quien se dedica al pensamiento es tratar de despertar un concepto dormido, representarlo de nuevo en un escenario inédito. Pensar es salir del círculo trazado, interesarnos por lo no dicho, atrevernos a ir más allá y, con ello, descubrimos una de las formas de movernos libremente en el mundo. De nuestra capacidad de pensar, de valorar afirmativa o negativamente lo que ocurre, de especular sobre lo desconocido o lo incognoscible.
  Quizás es el momento de decir que, a la pregunta “¿para qué sirve el pensamiento filosófico?”, no cabe ya contestar con aquello de que su grandeza radica en el hecho de que no sirve para nada, porque esto sería una muestra de coquetería o directamente de mala fe. Quizás tratar de responder reflexivamente nos obliga a interrogarnos sobre el concepto de utilidad, su lugar en nuestras redes conceptuales y su estatuto de criterio único de valoración en nuestro mundo.
  
  Es usted una de las especialistas más reconocidas a nivel internacional sobre Hannah Arendt. ¿Qué podemos aprender aún de la pensadora alemana?
  En mi opinión y por lo que concierne a los estudios arendtianos, nos hallamos en un momento de normalización de un pensamiento, no fácilmente reducible a los lugares comunes del discurso actual. Frente a esta voluntad de domesticar un pensamiento que arranca de la heterogeneidad entre las modernas herramientas conceptuales y la experiencia política contemporánea, conviene leer y releer los textos de Arendt. En ellos hallaremos un deseo de comprender los acontecimientos que le tocó vivir junto con unos ejercicios de pensamiento que parten del supuesto de que el pensar nace de la experiencia viva y que, sin ofrecer algo parecido a un modelo teórico cómodo que permita dar cuenta de cualquier hecho, nos invitan a pensar. En la obra de Arendt podemos encontrar también una mirada crítica hacia gran parte de la tradición filosófica, un diagnóstico de la modernidad en términos de progresiva alienación del mundo, así como una fuerte apuesta por repensar la especificidad de la libertad política.

  Hannah Arendt

  
  Acaba de publicar, en edición conjunta con Ángela Lorena Fuster, Más allá de la filosofía. Escritos sobre cultura, arte y literatura (Trotta, 2014), de la propia Hannah Arendt. ¿Qué tienen en común y qué límites separan la filosofía de la literatura? Aun cuando poseen un método distinto, ¿persiguen la misma finalidad?
  Cuando, junto con Lorena Fuster, empezamos a preparar esta antología de artículos poco conocidos de Arendt queríamos mostrar a través de su publicación que, para Arendt, el relato, el poema, son en muchas ocasiones caminos de aproximación a la vida y a los hechos históricos. De hecho, parece como si una de las fuentes de irrigación de su obra fuera la literaria, como si pensara con los narradores y los poetas.
  Incluso en los tiempos más difíciles, Arendt afirmaba que para ella Alemania era “la lengua materna, la filosofía y la poesía. De todo esto puedo y debo responder”. Así, a lo largo de su vida, parece haber preferido la compañía de artistas y escritores que, a pesar de ser conscientes de la impotencia de sus artes para cambiar lo real, empeñan su imaginación en captar una chispa de su verdad. Recientemente Bérénice Levet ha escrito, refiriéndose a Arendt: “Preferir la compañía de artistas es ‘una cuestión de gusto’, de gusto en el sentido fuerte, noble y kantiano del término, es decir de juicio”.
  También investiga asuntos feministas y ha abogado por la defensa de la filosofía que llevan y han llevado a cabo diversas mujeres. ¿En qué momento se encuentran los estudios feministas? ¿Hacia dónde se encaminan?
  Junto con Rosa Rius y otras investigadoras, desde 1990 hemos trabajado en la recuperación de la obra y el pensamiento de las filósofas. Yo me he dedicado básicamente a pensadoras del siglo XX (Hannah Arendt, Simone Weil, Sarah Kofman, Rachel Bespaloff, Simone de Beauvoir, Françoise Collin,…), la mayoría de las cuales difícilmente se pueden considerar feministas. Pero su pensamiento -situado en un lugar entre dentro y fuera de la tradición filosófica- nos ayuda a pensar, porque con sus interrogaciones nos aparta de la tentación de transitar con comodidad por los caminos más frecuentados.
  Por lo que respecta a la teoría feminista, en este momento está, por una parte, en un proceso de progresiva institucionalización y, por otra, se enfrenta a quienes hablan de “postfeminismo”. En cualquier caso, una de las cuestiones centrales e interesantes que interpela a la teoría feminista es la planteada por los discursos que enfatizan el lugar central que debería ocupar el cuestionamiento a la heteronormatividad y que ponen el acento en la desnaturalización del género y en un pensamiento crítico, un activismo que no excluya a nadie por motivos de género, raza o clase. Este reconocimiento de todas las diferencias parece dejar entrever que nos hallamos ante una nueva apuesta por la indiferencia de los sexos, o por la provocadora «mezcla de los sexos», que socialmente siempre ha generado un cierto desasosiego.
  Hace no mucho publicó, junto a Rosa Rius, una excelente e imprescindible compilación de textos sobre Simone Weil (Lectoras de Simone Weil). En Reflexiones sobre las causas de la libertad y de la opresión social, explicaba que “el poder encierra una especie de fatalidad que se abate tan implacable sobre los que mandan como sobre los que obedecen; más aún, en la medida en que subyuga a los primeros, se sirve de ellos para aplastar a los segundos”. ¿Qué vigencia encierran todavía estas palabras de Weil, y en qué sentido?
  Simone Weil es otra pensadora irreductible a nuestro discurso político contemporáneo pero, a la vez, en tiempos de privación, en que sentimos la necesidad de palabras que contengan verdad, sus escritos nos resultan imprescindibles. Ella recomendaba sentir desconfianza y recelo hacia las palabras adornadas con mayúsculas, nunca definidas y que empujan a los humanos a repetirlas y a derramar sangre sin obtener nada que les corresponda.
  Tanto Weil como Arendt se interesaron abierta y explícitamente por la cultura griega. ¿Qué patencia esconde aún el pensar y actuar griegos en su sentido más clásico?
  La polis griega seguirá existiendo en el fondo de nuestra existencia política, siempre que sigamos usando la palabra “política”, nos recuerda Arendt. Ambas pensadoras, desde enfoques muy distintos, encuentran en el pensamiento y la poesía griegas alimento para su pensar y decir la experiencia de su propio tiempo, en la Ilíada o en la tragedia, por ejemplo. Y podríamos decir que en su obra asoma la pregunta: si no somos griegos, ¿qué clase de ciudadanos somos?
  ¿Qué pensadoras, a su juicio, habría que sacar a la palestra que aún no son suficientemente conocidas? Por ejemplo, el CSIC acaba de publicar algunos de los escritos más importantes de Marie de Gournay.
  Me parece una muy buena noticia la edición de Marie de Gournay hecha por Montserrat Cabré y Esther Rubio así como que haya sido publicada en la colección Clásicos del pensamiento del CSIC. Sí, todavía hay que publicar y estudiar muchos textos importantes de pensadoras de todos los tiempos, pues en su recuperación no sólo se juega el paliar una injusticia histórica (su exclusión de la cronología), sino el poder subsanar importantes lagunas teóricas del discurso dominante De ahí que no baste con colocar la obra de las pensadoras como un apéndice en las Historias del pensamiento, como si su estudio y análisis sólo fuera un gesto epocal.
  En la introducción de Más allá de la filosofía. Escritos sobre cultura, arte y literatura se explica que “toda acción acaece, pues, en una trama de relaciones y referencias ya existentes, de modo que siempre alcanza más lejos: pone en relación y movimiento más de lo que el propio agente podía prever”. ¿Nos aboca esta afirmación, en última instancia, a un determinismo difícil de salvar?
  Más bien se trata de partir de un hecho al que, a menudo, la filosofía no ha atendido, la temporalidad y la contingencia del estar con los demás es el contexto en el que actuamos. La propia Arendt afirma que la contingencia no es un modo deficiente de ser, como han creído los filósofos, sino el modo de ser de la comunidad política. Para explicarlo brevemente se puede decir que calificamos de contingente lo que podría ser de otra manera y que parece que podemos cambiar de forma intencionada, como por ejemplo que yo conteste a esta entrevista o no; pero contingente es también aquello que, a pesar de poder ser de otra manera, no está en nuestras manos cambiar; una muestra de ello serían los golpes de fortuna o el tipo de concepción del mundo en que nos ha tocado crecer. En este último caso, nos pasa algo que no hemos elegido ni deseado y que no nos es posible modificar de forma totalmente libre. Los humanos somos siempre más nuestras contingencias y casualidades que nuestras elecciones y es a partir del reconocimiento de este hecho que Arendt trata de repensar la libertad y la acción políticas.
  En la misma publicación de Trotta, Arendt dedica un extenso apartado a la poesía de Rilke. Ya conocemos la reticencia de Platón por la labor de los poetas en la polis (expresada, por ejemplo, en el diálogo Ion), pero más allá de las disputas por hacerse con el dominio cultural de una época, ¿supone la poesía, como la filosofía, un tipo de conocimiento?
  El artículo sobre Rilke, escrito junto con Günther Stern y publicado en 1930, nos sitúa en el inicio de una década en la que los acontecimientos interrumpieron la juventud de Arendt y la alejaron de la filosofía, pero no de la poesía. Como ha subrayado Lorena Fuster en otras de sus publicaciones, Arendt apreciaba la cualidad poética del pensamiento de Walter Benjamin, Franz Kafka o Martin Heidegger; sin embargo —como muestra el ejemplo de Heidegger—, el pensamiento poético puede desentenderse del mundo con facilidad, embelesado en su propia poiética productiva. Por eso Arendt parece preferir otra relación con el mundo, la que además de pensarlo en su singularidad, lo cuida activamente a través de la atención hacia los seres y los objetos que ingresan en el espacio de apariencia, consciente de su precariedad. Las consideraciones arendtianas están habitadas por una tensión entre poeisis y praxis, quizás porque para ella la literatura, y cualquier arte, es entendida y valorada en términos de pensamiento político. De ahí que en sus últimos escritos subrayara la cercanía de lo poético y lo político.
  Teniendo en cuenta el aparente éxito de las nuevas alternativas políticas, ¿se ha modificado de alguna forma la noción que teníamos de cuerpo político, de comunidad, más allá de constituir un vasto e indiferenciado conglomerado de personas? ¿Es posible contrarrestar los perjuicios del neoliberalismo más agresivo a través de fórmulas políticas?
  Creo que hace ya algún tiempo que, no sólo en nuestro país, muchos son los que han manifestado el cansancio con respecto a la política actual y la voluntad de experimentar nuevos caminos para el ámbito público. Además, se multiplican las protestas frente al predominio de las decisiones impuestas por supuestos “expertos” que presentan la crisis económica como un fenómeno de características casi-naturales y que tienen como efecto no sólo el empobrecimiento de la población, sino también la desaparición de buena parte de las relaciones políticas y de los derechos adquiridos. Ante la alarmante emergencia de nuevas formas de servidumbre, entiendo que ciertamente hay que repensar la noción de espacio público, de comunidad política, pero básicamente hay que arriesgarse, tomar decisiones, tratar de intervenir.
  
  Carlos Javier González Serrano, entrevista a Fina Birulés: "Pensar es salir del círculo trazado, interesarnos por lo no dicho, atrevernos a ir más allá", El vuelo de la lechuza, 13/03/2015
• 21:52

  Camino a la escuela (documental).

   » ‎ La pitxa un lio
  Camino a la escuela
  

• 18:23

  A Dream Deferred

   » ‎ telèmac
  What happens to a dream deferred?
  Does it dry uplike a raisin in the sun? Or fester like a sore--And then run? Does it stink like rotten meat?Or crust and sugar over--like a syrupy sweet? 
  Maybe it just sagslike a heavy load.
  Or does it explode?
  Langston Hughes (1951)
  
  Què li passa a un somni posposat? / S'asseca / com una pansa al sol? / O supura com una ferida - / i després regalima? / Put com la carn podrida? / O s'escrostona i deixa anar sucre - / com un caramel de xarop? / Potser tan sols s'enfonsa / com una càrrega pesada. / O potser explota? 

• 17:33

  ¿Es mejor saber la verdad?

   » ‎ Boulé

  Ana Frank revivía estos días en los telediarios y su fotografía paseaba por revistas y diarios. Se recordaba así el setenta aniversario de su muerte. En una conversación informal con dos compañeros, hablábamos de su padre como único superviviente y, por tanto, propietario del “legado”, valga la expresión, de Ana Frank. Suena paradójico, pero en este caso fue el padre quien heredó de la hija. No sólo un diario, sino también una carga simbólica llamada a perdurar durante siglos. Si nos fijamos en lo económico, se podría decir que Otto pudo vivir de las ganancias del diario, y que su “oficio” consistió en divulgar el diario y mantener viva la llama de su mensaje. Uno de esos casos en los que la historia te otorga un lugar que seguramente no quieras ocupar, pero del cual tampoco puedes escapar. Así que tras sobrevivir al holocausto y al descubrirse el diario escrito por su hija, no le quedaba otra que comprometerse activamente en la defensa de su causa. Una lucha ya no física, pero sí contra la desmemoria, la manipulación y el olvido. La verdad de Ana, y la de tantas y tantas víctimas del holocausto, debía seguir viva, ya que sus portadores jamás podrían disfrutar de una vida en la que realizarse como seres humanos. En esto consistió la vida de Otto Frank: en el ser el portavoz de Ana, su hija muerta.

  Todo suena bastante razonable hasta que se empieza a indagar un poco. No hace falta descender a las profundidades de la red: resulta que a poco que se busca, se da uno de bruces con un libro publicado en 2002. Sin necesidad de leerlo, encontramos una pequeña reseña de la historia: el secreto nazi de Otto Frank. Parece ser que Otto Frank podría haber sacado cierto beneficio económico a raíz de negocios diversos con los nazis. Incluso que él mismo, en su empresa, habría aplicado criterios nazis como el despido de los judíos. Y parece ser que podría haber conocido el nombre de su delator. Un tal Tonny Ahlers, que murió ya de anciano sin que jamás Otto diera su nombre en público. El motivo fundamental no es difícil de deducir: si él descubría a su delator, era más que probable que este a su vez diera detalles a la opinión pública sobre las actitudes colaboracionistas del padre de Ana Frank. La historia parece sacada de un guión de película, y es tarea de los historiadores el aclarar si ese “lado oculto” en la vida de Otto Frank fue real, o simplemente una hipótesis alentada por otros intereses ocultos. Pero el caso es que ya aparece, como tantas otras veces, una cierta sospecha sobre si figura. En lo filosófico, podríamos hablar de Hannah Arendt, de la banalidad del mal, y de sus famoso reporte del juicio a Eichman, en la que de forma directa acusó al propio pueblo judío de actitudes condescendientes e incluso de respaldo del nazismo en sus primeras fases. Pero hoy quisiera plantear otra pregunta: si esta investigación sobre Otto Frank fuera verdad, ¿conviene darla a la luz?

  La pregunta puede parecer escandalosa. Sin embargo, la cuestión es que Otto Frank se empeñó en que el diario de su hija alcanzara la máxima difusión. Se convirtió en un símbolo vivo del holocausto y en un firme defensor de los derechos humanos. El diario escrito durante la ocupación es leído y releído en las escuelas, y sirve como un testimonio de lo que significó el nazismo para millones de familias. sacar a la luz la “verdadera” historia de Otto, si es que lo es, implica arrojar una duda más que razonable sobre buena parte de su causa. Y lo mismo se podría decir respecto a otros muchos casos: ¿Estaba convencido Malcom X de la superioridad negra? ¿Hay referencias racistas en el mensaje del Che Guevara? ¿Es censurable cierta parte de la vida de Gandhi? ¿Es verdad que la madre Teresa de Calcula financiaba parte de sus proyectos con dinero procedente del tráfico de armas o de drogas? Todas estas, y muchos otros ejemplos que se podrían poner nos recuerdan que los iconos morales son también “humanos, demasiado humanos”. Y que si nos podemos a buscar, quizás encontremos en cualquier persona una actitud censurable, sea en su vida pública o privada. ¿Es preferible entonces que el afán de verdad prevalezca sobre estos “buenos ejemplos” que sirven en algunos casos para justificar causas moralmente justificables? A veces toca elegir, entre verdad y moral. Y no sé si es moral quedarse con la mentira. Pero en el polo opuesto, puede que terminemos destruyendo la ejemplaridad moral, un concepto que está ganando adeptos en los últimos tiempos, si nos dejamos llevar solamente por el afán de verdad. Queda entonces la duda de qué es más inmoral o desesperanzador: vivir fingiendo que existen modelos a seguir, o ser consciente que incluso estos modelos han actuado en alguna ocasión de forma reprobable.

  

• 11:41

  Axis Luncurkan Layanan tarif Internet

   » ‎ FILOSOFIA A LES TERMES
  
  
  AXIS memperkenalkan layanan baru "Paket Internet dan SMS 1500" bagi pelanggannya dan pengguna layanan data seluler di Indonesia. Dengan mengaktifkan layanan tersebut, pengguna hanya memba-yar Rp1.500 per hari untuk menikmati langgan AXIS Internet 15MB, SMS ke semua nomor AXIS sepuasnya, serta 50 SMS ke operator lain.
  
  Untuk mendapatkan paket ini, pelanggan dapat mendaftar ke *123*2# atau melalui aplikasi AXIS Net. Dengan paket ini, pelanggan dapat mengakses internet seharian, termasuk akses ke beragam jejaring sosial seperti Facebook, Twitter, Mig33, Kaskus, Whatsapp, Yahoo, dan masih banyak lagi.
  
  Penawaran ini berlaku sepanjang hari untuk pelanggan AXIS di wilayah Jawa, Bali, Lombok, Kepulauan Riau, dan Balik-papan mulai 26 Juni. Berkomentar pada saat peluncuran paket ini, Daniel Horan, Chief Marketing Officer AXIS, mengatakan, “Hari ini, AXIS menghadirkan terobosan tarif yang begitu besar bagi pengguna internet di Indonesia, hanya dengan Rp1.500 akan memperoleh 15 MB kuota Internet dan SMS sepuasnya ke semua nomor AXIS, serta 50 SMS ke operator lain, sepanjang hari.’"
  
  Bagi pelanggan baru, setelah mengaktifkan kartu perdana, paket dapat diperoleh setelah melakukan isi ulang pulsa minimal Rp5.000. Paket Internet dan SMS Rp1.500 memungkinkan pelanggan AXIS untuk menikmati layanan internet 15 MB, SMS ke semua nomor AXIS sepuasnya, dan 50 SMS ke operator lain, sepanjang hari, setiap hari. Penawaran terbaik ini berlaku di wilayah Jawa, Bali, Lombok, Kepulauan Riau, dan Balikpapan.
  
  INFO: www.axisworld.co.id
  
  
• 11:38

  Motorola RAZR MAXX dan RAZR V Akan Hadir di Indonesia

   » ‎ FILOSOFIA A LES TERMES
  
  
  Motorola Mobility memperkenalkan dua smartphone terbarunya untuk hadir di Indonesia, India, Malaysia, Singapura, dan Thailand. Kedua smartphone tersebut adalah Motorola RAZR MAXX dengan platform OS Android 2.3 (Gingerbread) yang dapat di-upgrage over-the-air ke Android 4.0 (Ice Cream Sandwich] dan Motorola RAZR V dengan OS Android 4.0.
  
  Kedua smartphone ini menggunakan desain RAZR dengan tampilan depan yang sama dan aksen dia-mond-cutaluminium. Dukungan lainnya adalah serat KEVLAR® untuk kekuatan dan layar anti gores Corning® Gorilla® Glass. Kedua smartphone ini juga memliki lapisan pelindung percikan air.
  
  Motorola RAZR MAXX ditenagai oleh baterai yang tahan hingga 17,6 jam waktu bicara serta layar Super AMOLED Advanced 4,3 inci yang memiliki feature warna lebih beragam. Smartphone ini terbilang sangat tipis dengan ukuran 8,99 mm, dengan dukungan kamera 8 megapiksel, pengguna bisa merekam video 1080p, dan
  melakukan video chat.
  
  Sementara, Motorola RAZR V memiliki ukuran yang lebih tipis, yaitu 8,35 mm dan dukungan teknologi layar ColorBoost untuk warna layar yang lebih cerah dan tajam. Motorola RAZR V diperkuat oleh prosesor dual-core 1,2 GHz. Motorola Mobility menyediakan beragam warna pilihan untuk produk terbarunya ini, yaitu Charcoal, GlacierWhite, dan Rebel Pink.
  
  Hal menarik lainnya, kedua smartphone ini memiliki feature Smart Actionsyang membuat pengguna dapat melakukan otomatisasi pengaturan ponselnya, seperti fasilitas e-mail saat malam hari, atau meredupkan layar jika baterai akan habis.
  
  Motorola RAZR MAXX akan mulai masuk di setiap negara bagian Asia Selatan pada akhir Juni. Detail ketersediaan dan harga di setiap pasar akan diumumkan sebelum peluncuran ritel. Sedangkan Motorola RAZR V akan tersedia pada kuartal ke-3 tahun 2012 ini.
  
  INFO: www.motorola.com/id

• 11:11

  LA EMANCIPACIÓN PASA POR LA DIGNIDAD

   » ‎ Materiales para pensar
  Escrito por Luis Roca Jusmet
  
     Selma me parece una gran película. Me lo parece por diversas razones. La primera es que es un ejemplo de buen cine, con una extraordinaria interpretación, una sólida dirección y un guión bien construida. No estoy hablando de cine innovador sino de un cine podríamos decir convencional pero muy digno, que nos explica algo y nos lo explica muy bien. No voy a entrara en los detalles técnicos ni artísticos sino a reflexionar sobre lo que nos enseña el film.
   La primera reflexión es sobre la ambivalencia humana. La historia que muestra la cinta es lo mejor y lo peor del ser humano. Entiendo por mejor la fraternidad, el respeto y el reconocimeinto del otro, la solidaridad, el altruismo, la capacidad de superar el miedo por la dignidad. Los hombres y mujeres que protagonizan la película, empezando por el propio Martin Luther King no son idealistas, en el sentido de lucha por una utopía. De estos no me fío porque son capaces de sacrificarlo todo, a sí mismos y a los otros, por un Ideal. Son personas que luchan por algo muy concreto, que es el reconocimiento práctico de su dignidad. Porque la dignidad pasa por el reconocimeinto de sus derechos. No sobre el papel, sino en la vida real. Entiendo por peor la insolidaridad, el desprecio al otro, la crueldad, la soberbia de sentirse superior. los dos viejos principios de los que nos hablaba Freud remitiéndose a un antiguo que era Empédocles, el amor y el odio como principios básicos. las escenas que muestran lo primero y lo segundo son muy expresivas, tienen mucha fuerza.
   La segunda es política. La emancipación pasa por un Estado de Derecho que nos permita ser ciudadanos, sujetos universales de derechos y de obligaciones. Pero igualdad de derechos quiere decir garantía de su cumplimiento. El compromiso necesario del Estado para que se lleven a cabo es lo que pide el movimiento liderado por King. Como dice Rancière la democracia como movimiento de los excluidos por cuestionar el orden que los margina. Lo cual tiene muchas implicaciones porque implica transformar la percepción, el pensamiento, la acción. Detrás de lo que piden los negros está una nueva manera de verse a sí mismo y de ser vistos por los otros. Una forma diferente de pensarse a sí mismos y de ser pensados por los otros. Maneras diferentes de moverse entre los otros y exigencia de otros gestos. 
  
   La tercera reflexión es histórica. Actualiza un momento político muy interesante, que es el del gobierno de Lyndon B. Johnson. Reconozco que a mí mismo me sorprendió el que un historiador de izquierdas tan conistente como Josep Fontana afirmara que después de Roosvelt Johnson fuera el mejor presidente de los EEUU. Vemos sus contradicciones, sus miedos pero también su determinación final. 
   El racismo me devuelve a una conclusión a la que llegado. La via de emancipación humana pasa por lo singular y lo universal contra lo particular. Lo singular nos permite construir una vida propia y lo universal nos hace sujetos universales de derechos y deberes, tanto moral como políticamente. Somos diferentes pero somos humanos. la humanidad como sentimiento que nos une, que nos hace ser con los otros. Lo particular son las identificaciones grupales ( raza, nación, familia, clan) que separa a los propios y los ajenos, a nosotros y los otros, al amigo y al enemigo.
   La dignidad es lo que nos hace humanos y desde esta dignidad seamos lo que queramos ser, con los otros y por los otros.
  
  
  
  
  

• 9:48

  Classe 57

   » ‎ Comunitat Virtual de Filosofia
  A l’arxiu adjunt teniu la presentació corresponent a la classe 57 sobre la moral (utilitarisme eudemonista) de J.S. Mill. classe 57

• 7:36

  Pendanaan Segar untuk PropertyGuru

   » ‎ FILOSOFIA A LES TERMES
  
  
  PropertyGuru mengumumkan bahwa portal properti di Asia tersebut telah memperoleh dana investasi dari Immobilien-Scout24, sebuah portal properti papan atas Eropa dan juga anak usaha dari Deutsche Telekom yang berbasis di Jerman.
  
  Investasi ini diharapkan bisa memperkuat posisi PropertyGuru sebagai pasar properti yang banyak memberi kemudahan kepada penggunanya untuk melakukan pengembangan layanan baru. Lebih dari itu, investasi ini juga diharapkan bisa membuka kembali peluang munculnya perkembangan media online yang pesat di Asia Tenggara.
  
  "PropertyGuru berada di tengah kondisi di mana terjadi pertumbuhan ekonomi yang kuat, peningkatan kelas menengah, urbanisasi, perkembangan pasar properti, serta ledakan online yang terjadi di seluruh Asia.
  
  Pendapatan dan lalu lintas di portal kami tumbuh dua kali lipat dibanding tahun lalu. Oleh karena itu, kami menyambut Im-mobilienScout24 sebagai investor strategis
  yang akan mempercepat pertumbuhan kami dan mendukung tambahan investasi untuk mengembangkan layanan inovatif," ujar Steve Melhuish, CEO dan pendiri Grup PropertyGuru.
  
  PropertyGuru yang berbasis di Singapura ini hadir di sembilan negara, seperti Malaysia, Indonesia, Thailand, Australia, Chi-na, Hongkong, India, Macau, dan Vietnam. Hingga saat ini, PropertyGuru ini telah digunakan oleh 8,2 juta pembeli dan menampilkan lebih dari 65 juta halaman properti.
  
  Menurut Google AdPlanner, portal PropertyGuru dan CommercialGuru menguasai 85% dari total page view para pencari properti yang menggunakan portal properti di Singapura dan mempekerjakan 240 karyawan di enam kantor yang berada di Singapura, Thailand, Malaysia, dan Indonesia. Di Indonesia, layanan portal properti yang turut dikembangkan oleh PropertyGuru dapat Anda akses melalui www.rumah.com.
  
  INFO: www.propertyguru.com
  
  
  

• 7:32

  Leyendo a Rosenzweig a las seis de la mañana

   » ‎ El café de Ocata
  "Si lo que sabemos de Dios puede que sean fantasías, entonces lo que sabemos del mundo son impresiones y lo que sabemos del hombre, vivencias. Así, el mundo y el hombre no están en mejor posición que lo ques está Dios frente al planteamiento idealista de la pregunta. ¿Por qué, entonces, concentramos nuestras dudas sobre la existencia exclusivamente en Dios? Porque ésta es la duda fructífera."Franz Rosenzweig, La ciencia de Dios.

• 7:29

  Tiga Layanan Baru Finnet Indonesia

   » ‎ FILOSOFIA A LES TERMES
  
  
  Finnet memperkenalkan FinPay, BKI.com, dan Tep-Aja ditengah-tengah acara Finnet Expo yang digelar oleh FT Finnet Indonesia selama dua hari, tanggal 30 hingga 31 Mei 2012 di Menara Bidakara, Jakarta.
  
  Ketiga layanan ini diperkenalkan oleh PT Finnet Indonesia yang juga merupakan anak perusahaan PT Telkom sebagai sarana bisnis yang aman, nyaman, terjamin, dan mudah digunakan. Tidak hanya itu, layanan ini juga dirancang untuk mencegah munculnya
  penjual fiktif dan pembeli nakal.
  
  FinPay diluncurkan oleh Finnet sebagai layanan proses pembayaran yang ditujukan untuk bisnis online atau e-commerce, termasuk melalui media sosial. Melalui portal FinPay (www.portalfinpay], merchant dapat menerima transaksi secara online dari pembeli melalui berbagai metode pembayaran, seperti kartu kredit, transfer bank via ATM, Internet banking, mobile banking, ataupun dengan e-money.
  
  Layanan BKI. com (www.belan-jakeinternet.com) yang juga diperkenalkan oleh Finnet merupakan sebuah inovasi terbaru bisnis online dengan sistem tru-sted transaction. Dengan sistem tersebut, Finnet menjamin bahwa barang yang telah dibeli akan terkirim sesuai alamat tujuan dan pembaya-
  ran akan sampai tepat waktu ke penjual. Yang menarik, BKI.com juga menyediakan feature monitoring untuk memberikan rasa aman bagi penggunanya. Sistem monitoring ini dapat memonitor lokasi barang yang dipesan melalui SMS atau Internet.
  
  Layanan ketiga yang tidak kalah menarik yang diperkenalkan oleh Finnet adalah Tep-Aja. Tep-Aja adalah sarana transaksi e-mo-neyyang mengadopsi teknologi Near Field Communication (NFC). Penggunaan e-mo-neyyang dihadirkan melalui Tep-Aja merupakan wujud Finnet untuk mendukung program Cashless Transaction Society yang diusung oleh Bank Indonesia.
  
  Ruby Hendrarto Wijiseno, OTC Merchant Div. Head - Vice President PT Finnet Indonesia menjelaskan bahwa saat ini layanan Tep-Aja sudah dibuat dalam bentuk kartu dan ke depannya akan dibuat dalam berbagai bentuk, seperti sticker dan microSD. Tidak hanya itu, nantinya layanan ini juga bisa langsung diaplikasikan ke dalam smartphone berteknologi NFC. Keuntungan menggunakan Tep-Aja antara lain aman, uang transaksi langsung masuk ke dalam rekening, dan feature monitoring barang.
  
  INFO: www.finnet-indonesia.com

• 6:10

  La bacanal dels andris.

   » ‎ La pitxa un lio

  La bacanal dels andris

  Sembla que la tragèdia àtica té els seus orígens en les cerimònies rituals en honor del déu Dionís. Així ho afirmava Nietzsche al segle XIX i així, a la mateixa antiguitat grega, ho sospitava Aristòtil. Si aquesta hipòtesi fos certa, la més complexa i profunda reflexió sobre la condició humana estaria arrelada en les celebracions orgiàstiques, un fet aparentment paradoxal que ja intrigava els grecs, per als quals Dionís era un déu estrany, d’origen estranger, fascinant, perillós i transgressor. El millor testimoni ens l’ha deixat un dels grans poetes tràgics, Eurípides, a Les bacants. Totes les jerarquies socials queden trastocades quan irromp el seguici del déu desconegut: el vi s’imposa a la sobrietat; les dones manen sobre els homes; l’hegemonia de la llum correspon a la Lluna i no al Sol. Mentre el déu riu la festa domina el món.
  Els ritus pagans van travessar el cristianisme i Dionís -generalment com el Bacus romà- va perviure amb més o menys secret a la imaginació europea. Quan el Renaixement va voler seguir el mestratge de l’antiguitat, Bacus, sovint amb la seva estimada Ariadna, es va convertir en una referència llibertària i lúdica per als artistes que cercaven les noves formes expressives. Sobretot va haver-hi una ciutat, Venècia, carnavalesca com cap altra, que va rendir culte al déu del vi. Giovanni Bellini va iniciar la tradició; Ticià la va culminar amb tres grans obres dedicades al tema.
  Destaca, per a mi, La bacanal dels andris, pintura d’esplèndida sensualitat on la composició grupal reflecteix la mateixa atmosfera descrita per Eurípides. Tot és ball i moviment, a excepció del silè que dorm al turó i de la voluptuosa nimfa que, en un primer pla, recorda les venus del mateix Ticià. Als peus de la nimfa, a la partitura, es llegeix: “Qui boyt et ne reboyt il ne seet que boyre soit” (qui beu i no repeteix no sap el que és beure).
  Rafael Argullol, El desig del déu que riu, Ara, 15/03/2015
  

• marzo 17, 2015
• 23:05

  Rosenzweig y la teología

   » ‎ El café de Ocata
  Franz Rosenzweig escribe La ciencia y la vida en 1918 como un capítulo de una obra colectiva que llevaría el título ¿Qué hacer? Aquí me he encontrado con una reivindicación de la teología (de la teología judía, ciertamente) que se puede resumir en estas citas:

  • “La autoconciencia de nuestra comunidad, a saber: la teología.”
  • “La ciencia del judaísmo es teología.” 
  • “La  buena conciencia arraiga en la teología.”
  • “La teología ha demostrado ser una poderosa sierva de la religión.”
  • “Precisamos de una teología que a las personas educadas de entre nosotros les despierte de nuevo el sentimiento vivo de su conexión con las antiguas verdades de nuestra comunidad”

  
  
  
  

• 18:42

  Classe 56

   » ‎ Comunitat Virtual de Filosofia
  A l’arxiu adjunt teniu la presentació corresponent a la classe 56 sobre l’antropologia i la moral de J.S. Mill. classe 56

• 17:51

  Nueva edición en castellano, con Ariel

   » ‎ El café de Ocata
  
  

• 16:55

  Tiga Jagoan Terbaru Tabulet

   » ‎ FILOSOFIA A LES TERMES
  
  
  Tabulet meluncurkan tiga produk terbarunya yang terdiri atas dua tablet dan satu smartphone, yakni Beat 2, Troy 2, dan Sparta. Ketiga produk terbaru itu diluncurkan di ajang Indonesia Cellular Show 2012. Kesuksesan yang telah diraih oleh tablet-tablet pendahulunya, membuat Tabulet terus berinovasi dalam menciptakan gadget berkualitas tinggi.
  
  Tabulet memperkenalkan Beat 2 yang menghadirkan tayangan full-HD dengan sistem operasi Android 4.0 ice Cream Sandwich. Tablet berdimensi 7 inci ini menggunakan prosesor ARM Cortex A9 2nd generation, 1GB ROM, 512 MB RAM DDR3, dan 4GB storage, Anda dapat menyimpan berbagai aplikasi favorit dan game berukuran besar, seperti Zenonia 3, Zombie Field HD2, Raging Thunder, bahkan PES 2012.
  
  Untuk mendapatkan Tabulet Beat 2 ini, Tabulet membanderolnya dengan harga Rp 1.728.000. Harga itu sudah termasuk bonus Modem T8210 dari Telkomsel.
  
  Selain Beat 2, ada juga Tabulet Troy 2 yang menggunakan OS Android 4.0 dengan memori 512 MB DDR3 dan 4GB storage. Troy 2 dikembangkan dengan teknologi NEON yang mampu menjalankan berbagai jenis file dengan baik, termasuk video Blue-ray. Didukung dengan CHIP ARM Cortex A8 dan sudah menjalankan jaringan selular3.5G, Tabulet Troy 2 dijual dengan harga Rp1.999.000.
  
  Kesuksesan yang telah diraih oleh ta-blet-tablet pendahulunya, membuat Tabulet tetap terus berinovasi. Tabulet kemudian memperkenalkan smartphone pertamanya, Tabulet Sparta. Smartphone
  ini memiliki desain minimalis dengan layar sentuh HVGA sebesar 3,5 inci.
  
  □engan kemampuan Dual SIM 3G HSDPA 7.2 Mbps + GSM, memungkinkan Anda lebih cepat berselancar di dunia maya dengan kecepatan 3,5G sambil terus berbicara di telepon pada waktu yang bersamaan. Tabulet Sparta juga dilengkapi dengan kamera sebesar 3MP dan didukung flash. Smartphone dengan OS An-droid 2.3 dibanderol dengan harga Rp 1.249.000.
  
  INFO: www.tabuletpc.com
  
  

• 16:54

  Y aquí también le muestro mis respetos a Derrida

   » ‎ El café de Ocata
  "Heidegger declara a menudo que la diferencia entre el animal y el Dasein es que el animal no tiene nada que ver con la muerte como tal... Lo que queda por saber es lo que puede ser el 'como tal' de la muerte, es decir, la posibilidad de una fenomenología de la muerte... Lo que queda por saber es si aquello que se le niega al animal, esto es, la posibilidad de anticipar la muerte como tal, es posible para el hombre."
  Jacques Derrida, ¡Palabra!

• 16:42

  Smart VIERA dari Panasonic

   » ‎ FILOSOFIA A LES TERMES
  
  
  Pada tanggal 31 Mei 2012 lalu, Panasonic memperkenalkan jajaran produk Smart VIERA terbaru dan produk home audio. Kelebihan dari perangkat ini terletak pada teknologinya yang telah disempurnakan untuk memberikan kemudahan dan kenyamanan dalam menikmati hometheater.
  
  Smart VIERA merupakan televisi pintar yang memungkinkan konsumennya mengakses berbagai aplikasi dengan mudah serta memberikan pilihan bagi para pelanggan untuk bisa lebih "dekat" dengan keluarga atau kerabat dekat yang tinggal di luar negeri melalui Skype.
  
  Terdapat lima pilar utama Smart VIERA, yaitu Networking, Easy Operation, Picture Quality, Eco, dan Design.
  
  Dalam kesempatan itu, Panasonic juga memperkenalkan televisi 3D terbarunya yang memiliki refresh rate hingga 2500 Hz.
  
  Dengan refresh rafe setinggi itu, gambar dapat ditampilkan dengan lebih baik tanpa "goyangan". Beberapa waktu lalu, Panasonic telah memperkenalkan televisi 3D dengan refresh rate 600 Hz.
  
  INFO: http://panasonic.net
  
  

• 14:32

  RICHARD SENNETT, UN SOCIÓLOGO CRÍTICO

   » ‎ Materiales para pensar
  
  
  
  Artículo escrito por Luis Roca Jusmet
  
  Uno de los grandes ensayistas sobre la sociedad contemporánea es, sin duda, el sociólogo Richard Sennett, nacido en Chicago el año 1943. Forma parte de lo que podríamos llamar la sociología crítica, que sin perder su base empírica se arriesga a definirse sobre los temas que aborda. Es, por otra parte, un pensador de izquierdas bastante inclasificable, radical en la medida que buscar el fondo de las cuestiones y cuestiona los tópicos convencionales, vengan de donde vengan. Resulta especialmente interesante la manera como reflexiona hoy, después de casi cincuenta años, sobre su experiencia juvenil de militancia en la Nueva izquierda. Años de madurez y reflexión personal, así como de desarrollo del capitalismo, son el material para este análisis.
  
  En El declive del hombre público (traducción de Gerardo di Maso) analizaba de manera certera e implacable la influencia de los movimientos juveniles contestatarios de los años 60, a los que él había pertenecido. De esta manera la espontaneidad, la sinceridad, la personalidad, la creatividad aparecían como signos de un proceso que en nombre de la defensa de lo privado estaban destruyendo el espacio público y empujando las relaciones sociales hacia una deriva narcisista. El tema lo redondeó Sennett con otros textos de la misma época como Vida urbana e identidad personal (traducción de Josep Rovira) y Narcisismo y cultura moderna ( traducción de Jorge Fibla).Posteriormente desarrolló un proyecto muy interesante sobre la cultura del hombre moderno en tres libros titulados La corrosión del carácter, El respeto y La cultura del nuevo capitalismo. Esta triada me parece imprescindible para entender la cultura del tardocapitalismo globalizador.En La corrosión del carácter (traducido por Daniel Dajmías) nos presenta la transformación interna que produce los nuevos métodos de gestión del capitalismo( precariedad, cambio, incertidumbre ). La estructura del carácter (basado en la lealtad, el compromiso, la solidez) se diluye unos supuestos valores (flexibilidad, fluidez, novedad) que acaba produciendo angustia e inestabilidad interna en los trabajadores.En El respeto (traducido por Marco Aurelio Galmarini ) Sennett parte de recuerdos personales, en este estilo tan propio, para profundizar lo que significa el respeto en una sociedad basada en la desigualdad. Reflexiona sobre el tema del talento, que continuará en los dos libros posteriores en una investigación extraordinariamente fecunda. Y también sobre la incompatibilidad entre respeto y dependencia. Finalmente La cultura del nuevo capitalismo (traducido también por Marco Aurelio Galmarini) plantea un análisis de la cultura del capitalismo, muy complementario con el de otro grande de la sociología crítica, Zygmund Baumann. Reflexiones muy certeras sobre la burocracia y el capitalismo en relación con el capitalismo. Y también propuestas sobre las que merece la pena reflexionar. La primera es sobre la necesaria reinvención de los sindicatos como una red social de ayuda, más allá de las derivas corporativas. La segunda es la búsqueda de experiencias de empleo compartido. La tercera es la renta básica. Las tres cuestiones son polémicas, sin duda, entre la propia izquierda. Pero vale la pena pensarlas porque justamente lo más necesita la izquierda hoy son propuestas concretas. Pero el libro en el que me centraré es El artesano ( traducido también por Marco Aurelio Galmarini ) donde nos presenta un nuevo proyecto, igualmente elaborado en una tríada de libros, que tienen  un carácter complementario con las reflexiones anteriores. Lo que ahora aborda es la cultura material y no el tema de los valores, las actitudes y las conductas, como había hecho anteriormente. No deja de resultar curioso que el título del prólogo sea “El hombre como creador de sí mismo”. No será un implícito homenaje a su antiguo y malogrado amigo Michael Foucault, que dedicó la última parte de su obra al tema ? Tanto Sennett como Foucault, desde perspectivas y tradiciones diferentes, representan lo que éste último llamaba “la ontología del presente”. Lugar en el que la sociología cualitativa y la filosofía mundana pueden encontrase en un espacio crítico muy útil para diagnosticar el tiempo en que vivimos y que podría abrir un horizonte en la superación de lo que Wallernstein llama la escisión de la dos culturas, la filosófica y la científica.   Lo que plantea este libro es un elogio del trabajo manual con un estatuto de dignidad propia, en una línea de progreso orientada por la satisfacción del trabajo bien hecho. Pero Sennett combina el sentido restringido de la palabra artesanía con otro más amplio ya que, como dice en el prólogo, abarca también el trabajo de educar, de ser un ciudadano comprometido con las cuestiones sociales importantes. De esta forma introducimos una forma de espiritualidad en la vida material que se concreta en lo práctico, en lo cotidiano
   En esta línea podríamos remontarnos a Marx, en su reivindicación de la filosofía transformadora y no contemplativa. Pero la tradición que reivindica Sennett, viejo luchador de la izquierda, es la del pragmatismo. Y no sólo reivindica a los clásicos de esta tradición ( James, Pierce, Dewey) sino a otros más actuales, como Richard Rorty. Lo hace a partir de una noción que a mí me parece clave, la de experiencia, entendida a la vez como algo singular y como algo común.
  
  La artesanía, para Sennett, se basa en la habilidad, en el juicio y en el compromiso. Genera una disciplina que cristaliza en el hábito y la rutina, y aquí reivindica este término como algo que puede ser vivo y rico y no necesariamente pobre y aburrido como solemos pensar. Seguimos así en la misma línea de reivindicación, con alegría y sin complejos, de la lealtad, la disciplina y la autoridad como valores ilustrados que debe reivindicar la izquierda. Porque si aceptamos la hipótesis de que la Modernidad se mueve en la dialéctica entre ilustración y romanticismo es evidente que Sennett defiende la primera opción y desconfía profundamente de la segunda, cosa que le lleva a no utilizar el término creatividad por las connotaciones excesivamente románticas que tiene. Podríamos decir que Sennett es un crítico radical de lo que Baumann llama la modernidad líquida. Esto se manifiesta claramente en un libro suyo ya antiguo, peor que para mí es el más genial : El declive del hombre público. Los análisis de Sennett son siempre sugerentes y brillantes, aunque en ocasiones sólo sean conjeturas y se permita una cierta dispersión, por el gusto de entrar en cuestiones asociadas a lo que trata pero que no tiene tiempo ni espacio para profundizar. Algunas de ellos he de reconocer que tienen mucha gracia, como las referencias al sabio taoista Zhuang Zhi o al tiro al arco en la tradición del budismo zen.  La marca de izquierdas de Sennett aparece sobre todo en dos cuestiones. La primera es en su defensa sin fisuras de la cooperación en contra del individualismo competitivo, del que desmonta el tópico de que es útil para garantizar eficacia. La segunda es su larga y profunda reflexión sobre la necesidad de que toda la sociedad debe desarrollar al máximo las capacidades de sus ciudadanos. Aquí continua con una elaboración teórica muy interesante que ya había inciado en su libro anterior, La cultura del nuevo capitalismo. Para Sennett hay que combatir intensamente la moderna ideología de la predestinación, que adquiere la forma de determinismo genético y defiende la excelencia de unos pocos. Lo que hay que buscar es el desarrollo de las potencialidades de todos los humanos y sobre todo la competencia para gobernarse a sí mismo y participar en el gobierno de la sociedad en la que vivimos. La habilidad manual, para volver al tema más específico del libro, depende de la motivación y del aprendizaje, ya que la torpeza no es genética sino resultado de la poca estimulación en edades tempranas. Sennett desprecia el elitismo y desconfía del perfeccionismo, por lo que acaba el libro con el buen consejo de que la figura mitológica de Hefeso cojo, orgulloso de su trabajo aunque no de sí mismo, representa el tipo más digno de persona a la que podemos aspirar. la propuesta pasa por el trabajo propio y por la manera como nos creamos a nosotros mismos. Nos aceptamos como algo imperfecto, aprendemos de las dificultades y no caemos en las trampas del narcisismo, tan actual como devastador. Pero no nos engañemos, es una propuesta ética y no estética. Hay que evitar la frustración del obseso perfeccionista que no acepta sus fallos, así como la del competidor compulsivo que no sabe perder. Siguiendo el modelo del viejo artesano, el sabio Sennett nos sugiere, con firmeza pero sin paternalismo, que aprendamos de nuestros fallos para mejorar en lo que realmente cuenta, que es el oficio de vivir.

• 14:28

  Las permanencias...

   » ‎ El café de Ocata
  C.S. Lewis (1898-1963), The Allegory of Love (1936; rpt. Oxford University Press, 1951), p. 1: 
  

  The study of this whole tradition may seem, at first sight, to be but one more example of that itch for 'revival', that refusal to leave any corpse ungalvanized, which is among the more distressing accidents of scholarship. But such a view would be superficial. Humanity does not pass through phases as a train passes through stations: being alive, it has the privilege of always moving yet never leaving anything behind. Whatever we have been, in some sort we are still. Neither the form nor the sentiment of this old poetry has passed away without leaving indelible traces on our minds.

  
  En uno de mis blogs preferidos: Laudator Temporis Acti 
• 10:44

  Pues en esto, le voy a dar la razón a Derrida

   » ‎ El café de Ocata
  "Actualmente las palabras 'otro', 'respeto del otro', 'apertura al otro', etc., empiezan a resultar un poco latosas"Jacques Derrida, ¡Palabra!
  ¡Y estas palabras son de 1997! Desde entonces la otredad no ha dejado de desbordarse conceptualmente. Hoy parece que el "otro" es el nombre del pecado original de Occidente.

• 6:16

  Les leccions d'Epíctet.

   » ‎ La pitxa un lio

  Epíctet

  
  Tres han sido las impetuosas fuerzas que han trastornado a nuestra generación: la inesperada amenaza de la pobreza, el sometimiento voluntario a la opinión ajena y la amarga sensación de haber sido despojados y derrotados.
  Más notable y sanitaria será por ello la lectura de Epicteto (55-135) que nos sugiere Errata Naturae y el filósofo francés Pierre Hadot (1922-2010). Vale la pena destacar lo que hay en esta filosofía de manual de uso para una vida imperturbable y meditar un texto compuesto como ejercicio de austeridad tan deliberadamente elegida como inteligentemente celebrada.
  El estoico griego nos sugiere algo que hoy adquiere una formidable actualidad: no hay más camino de dignidad que la ausencia de servidumbre. ¿Qué nos esclaviza? se pregunta el filósofo. Ante todo: vivir pendiente de la opinión de los demás. ¿Qué nos humilla? Cultivar deseos que no podemos satisfacer. ¿Qué nos derrota? El afán de gobernar las fuerzas de un destino indescifrable. 
  La sociedad del espectáculo y del consumo nos ha educado en una quimérica promesa: que podemos satisfacer los deseos y saciar la voluntad. Este alarde nos empuja hacia la más desagradable de las sensaciones: la insatisfacción perenne y la frustración incesante. ¿Nos hace falta aprender alguna otra lección? 
  Si te conformas con lo que de verdad es tuyo, dice Epicteto, "nadie podrá coaccionarte, nadie podrá obligarte a hacer nada, no harás más reproches, no formularás más acusaciones, no volverás a hacer nada contra tu voluntad, no tendrás más enemigos, nadie podrá perjudicarte y no sufrirás más perjuicios".
  Ciertamente, hace falta una perspectiva filosófica, espiritual, para entender la magnanimidad de esta libertad de ánimo (y de ánima). La óptica materialista que han consolidado las tendencias del siglo -los epígonos de la civilización industrial- no concibe semejante soberanía individual. Para hacerla posible, es necesario restaurar el linaje de los hombres libres de la pesadumbre de vivir. Esos que sólo por renunciar, adquieren ya la más alta dignidad.
  Basilio Baltasar, Lección de los filósofos para un futuro perfecto, El Boomeran(g), 16/03/2015
• 6:10

  Jove o anciana?

   » ‎ La pitxa un lio

  by William Ely Hill

  
  La controvèrsia generada a les xarxes pel vestit que una usuària va penjar -era blanc i daurat o blau i negre?- ha fet revifar una pregunta que moltes altres situacions ens susciten: els nostres sentits ens enganyen? El vestit no és la primera il·lusió òptica que fa malfiar-nos del que veiem o sentim. L’any 1915 el dibuixant William Ely Hill desafiava els seus lectors perquè veiessin una jove i una anciana en un mateix quadre. El dia a dia també ens posa a prova: no percebeu més detalls la segona vegada que mireu una foto o un vídeo? Per què dues persones que escolten una mateixa frase senten coses diferents? La màgia prova que els nostres sentits s’erren?
  La psicoterapeuta i doctora en psicologia clínica per la UAB Judit March explica que el punt on les persones fixen la seva atenció condiciona la seva percepció. Així, en el cas de la il·lusió de la dona i l’anciana de W.E. Hill, si l’espectador es fixa en la part superior del dibuix, podrà veure de seguida la parpella i el perfil gairebé girat d’una dona jove. Per contra, si examina primer la part inferior, de seguida identificarà la boca i el nas d’una dona gran. “En funció d’on centris l’atenció, perceps una cosa o una altra, explica. “L’atenció està molt influenciada per l’aprenentatge de la persona i per la seva personalitat”. Aquesta psicoterapeuta afegeix que també el moment vital repercuteix: “Les dones embarassades veuen més embarassades. I si tens gana, et fixes més en la gent que està menjant un entrepà pel carrer”.
  Precisament la màgia també juga amb l’atenció per entabanar els sentits. Ho explica Aleix Gómez, mag i director del Festival de Màgia i Circ de Catalunya: “La màgia és il·lusió, és veure un home que té certes habilitats i que pot enganyar el teu cervell de tal manera que vegis coses impossibles”. Gómez explica que els mags i il·lusionistes juguen amb tres ingredients claus per parar-li uns quants paranys al cervell: la llum, els colors i la música. Gómez apunta que hi ha dos factors determinants perquè l’espectacle sigui un èxit i el públic quedi sorprès. En primer lloc, el fet que l’audiència vingui “predisposada a al·lucinar” i en segon, l’habilitat del mag per distreure: “Tot és distreure la gent perquè el seu cervell presti atenció a un punt i s’oblidi de la resta. Llavors tu pots fer el joc en l’altra mà”, afirma Gómez.
  L’atenció, doncs, és clau. Però de vegades, encara que prestem atenció, hi ha coses que s’escapen a la nostra vista. Alguns alumnes s’alegraran de saber que quan en una frase un que o un article apareix dues vegades, el seu professor tindrà dificultats per detectar-ho i baixar-li la nota. Per què passa? “Visualment, estem acostumats a percebre sempre la mateixa estructura i el cervell obvia aquesta paraula. Quan automatitzes molt una cosa al cervell, pot ser que després enganyem la percepció”, explica March. Els mags també enganyen la nostra vista amb els seus trucs. Amb les cartes, sovint no surten les que el mag diu, però el nostre cervell sí que les veu. Per exemple, en molts casos, si l’il·lusionista amaga un 8 de rombes i un 7 de piques i assegura que ho traurà, en realitat després ensenya les cartes a la inversa. És a dir, ell treu un 7 de rombes i un 8 de piques, però el nostre cervell es creu el mag i està convençut que aquelles cartes són un 8 de rombes i un 7 de piques. Tot, explica Gómez, en bona part, per la predisposició a la credulitat del públic: “La gent busca que l’il·lusionin. Se’n va a casa sense saber res i sense voler saber res”.
  Sobre la màgia, March afegeix: “Els moviments complexos dels mags som incapaços de percebre’ls perquè no coneixem els trucs. Tenim tendència a percebre el que sembla més evident”. Això explicaria per què el cervell dels mags no els enganya: quan un mag en veu un altre a l’escenari, sí que veu el 7 de rombes i el 8 de piques, pel seu aprenentatge. Gómez explica que també juguen amb la posició de les llums de l’escenari i amb els colors per tal que el mag pugui veure algunes coses, i el públic, unes altres.
  A més de les imperfeccions i la credulitat del cervell, la personalitat també influeix: “Hi ha persones que perceben les coses com un tot integrat, a nivell holístic. En canvi, n’hi ha d’altres que tenen més tendència a fixar-se en els detalls”. Les persones tímides són, segons March, propenses a mirar de manera més minuciosa. Queda clar que sovint els nostres sentits ens enganyen. Aquesta doctora en psicologia recorda: “Una cosa és el que percebem a través dels estímuls físics que veiem i una altra com processem aquests estímuls”.
  Nereida Carrillo, Els nostres sentits ens enganyen, Ara, 17/03/2015
• 0:01

  El rebuig a la mort.

   » ‎ La pitxa un lio
  
  
  Si la muerte es necesaria, ¿por qué nos resistimos a su llegada? Epicuro aporta un razonamiento sobre la muerte tan racional como poco convincente. La muerte, dice, no existe para los  muertos ni para los vivos. Para los primeros, porque ya ha pasado, para los segundos porque aún no ha llegado. Por lo tanto no existe para nadie y temerla es un absurdo. El bien y el mal están en las sensaciones. Pero la muerte no es ninguna sensación: es más, es el fin de cualquier capacidad de sentir. La única razón por la cual podemos temerla consiste en nuestro deseo irracional de inmortalidad. Si lográramos eliminar estos deseos absurdos, la muerte no implicaría ningún mal, así como eliminar el deseo de riqueza hace posible que seamos felices con lo que poseemos. Un discurso impecable, pero alejado de la realidad de la existencia humana, porque convierte la vida en un eterno presente donde la actualidad del futuro ha dejado de existir. Para Epicuro, y ese es su error, la muerte es ajena a la vida, no forma parte de ella. Tiene razón Heidegger al calificar la existencia humana como “ser para la muerte”: saberse finito constituye a la vez el privilegio y la condena de nuestra condición. En este sentido, la muerte no constituye un accidente sino que forma parte de la misma vida.
  Y esta finitud choca con lo que para Spinozaconstituye una constante en todos los seres que existen, desde la piedra hasta el ser humano: el deseo de perseverar en su ser. Todas las cosas tienden a conservarse; si una cosa “no es destruida por ninguna causa exterior, continuará existiendo en virtud de la misma potencia por la que existe ahora. Luego ese esfuerzo implica un tiempo indefinido”, dice Spinoza. En la naturaleza, la muerte siempre llega desde fuera, como una imposición de las leyes naturales a la voluntad del viviente que la rechaza, dese la hormiga hasta el hombre. Y casi siempre demasiado pronto, a juicio del afectado. También Spinoza, como Epicuro, considera la muerte como un hecho exterior a la vida, como una imposición que no pertenece a ella sino que se le impone y que la contradice. Por eso el suicidio es inhumano: “Nadie deja de apetecer la conservación de su ser, como no sea vencido por causas exteriores y contrarias a su naturaleza”. Una concepción del suicidio como abdicación por parte del hombre de su condición humana que ha perdurado en el tiempo. Una decisión que en principio no afecta más que a quien la toma ha sido considerada delito en muchas legislaciones y más adelante un signo de enfermedad mental. Se suponía que un ser humano en sus cabales no podía decidir el fin de su vida, aunque pudiera tomar decisiones mucho más irracionales; debía tratarse de un delincuente o un demente, nunca un hombre que racionalmente haya decidió unirse a esa mayoría de que hablaba Petronio, precisamente porque desde la vida no puede surgir una decisión  que niegue su existencia.
  
  
  Augusto Klappenbach, Defensa de la muerte, Claves de razón práctica nº 238, enero/febrero 2015

• marzo 16, 2015
• 23:40

  Mi literatura te oculta

   » ‎ El café de Ocata
  Hay en La tarjeta postal de Derrida un pasaje que me retuvo un buen rato entre sus líneas al acabar de leerlo. Imagínense ustedes que le escriben una postal a su novia o a su mujer y que, como se sienten inspirados, firman un hermoso texto. Pues bien, Derrida nos dice que con nuestro orgullo literario hemos creado una distancia con la amada que es tanto mayor cuanto más hermoso es el texto: 
  "Desde el momento en que lo que te escribo se convierte en literatura, ya no me dirijo a ti y, por consiguiente, falto a ese deber que me ordena que me dirija a ti de forma singular".Derrida, La tarjeta postal
  ¿Sería entonces la caricia -la caricia tosca- el único lenguaje que sólo la tiene a ella como destinataria?
• 22:58

  El bueno de Kant

   » ‎ El café de Ocata
  "Los filósofos son por naturaleza ineptos para banderías y propagandas de club; no son, por tanto, sospechosos de proselitismo"Kant, La paz perpetua
• 20:18

  Del aprendiz de brujo al Capital

   » ‎ El café de Ocata
  Capitalism and bourgeoisie: The sorcerer’s apprentice
  
  

• 18:47

  Zizeck: Com pensar correctament (video).

   » ‎ La pitxa un lio
  Zizeck: Com pensar correctament (video).
• 18:44

  Com detectar enganyifes?

   » ‎ La pitxa un lio

  Carl Sagan

  
  
  En el capítulo 12 de su libro El Mundo y sus Demonios, Carl Sagan nos advierte de los peligros de los discursos engañosos que muchas veces se aceptan por el deseo de creer en ellos. Por eso nos dice: “…es mejor la verdad por dura que sea que una fantasía consoladora. Y, a la hora de la verdad, los hechos suelen ser más reconfortantes que la fantasía.”
  Existe en la investigación científica un equipo de detección de camelos que debemos utilizar cuando se propone alguna nueva idea. Este equipo está constituido de una serie de herramientas para el pensamiento escéptico que nos permita detectar un argumento falaz. Sagan plantea los principios de los que están constituidos estas herramientas:
  • Siempre que sea posible tiene que haber una confirmación independiente de los «hechos».
  • Alentar el debate sustancioso sobre la prueba por parte de defensores con conocimiento de todos los puntos de vista.
  • Los argumentos de la autoridad tienen poco peso: las «autoridades» han cometido errores en el pasado. Los volverán a cometer en el futuro. Quizá una manera mejor de decirlo es que en la ciencia no hay autoridades; como máximo, hay expertos.
  • Baraje más de una hipótesis. Si hay algo que se debe explicar, piense en todas las diferentes maneras en que podría explicarse. Luego piense en pruebas mediante las que podría refutar sistemáticamente cada una de las alternativas. Lo que sobrevive, la hipótesis que resiste la refutación en esta selección darwiniana entre «hipótesis de trabajo múltiples» tiene muchas más posibilidades de ser la respuesta correcta que si usted implemente se hubiera quedado con la primera idea que se le ocurrió
  • Intente no comprometerse en exceso con una hipótesis porque es la suya. Se trata sólo de una estación en el camino de búsqueda del conocimiento. Pregúntese por qué le gusta la idea. Compárela con justicia con las alternativas. Vea si puede encontrar motivos para rechazarla. Si no, lo harán otros.
  • Cuantifique. Si lo que explica, sea lo que sea, tiene alguna medida, alguna cantidad numérica relacionada, será mucho más capaz de discriminar entre hipótesis en competencia. Lo que es vago y cualitativo está abierto a muchas explicaciones. Desde luego, se pueden encontrar verdades en muchos asuntos cualitativos con los que nos vemos obligados a enfrentarnos, pero encontrarlas es un desafío mucho mayor.
  • Si hay una cadena de argumentación, deben funcionar todos los eslabones de la cadena (incluyendo la premisa), no sólo la mayoría.
  • El rasero de Occam. Esta conveniente regla empírica nos induce, cuando nos enfrentamos a dos hipótesis que explican datos igualmente buenos, a elegir la más simple.
  • Pregúntese siempre si la hipótesis, al menos en principio, puede ser falsificada. Las proposiciones que no pueden comprobarse ni demostrarse falsas, no valen mucho. Consideremos la gran idea de que nuestro universo y todo lo que contiene es sólo una partícula elemental —un electrón, por ejemplo— en un cosmos mucho más grande. Pero si nunca podemos adquirir información de fuera de nuestro universo, ¿no es imposible refutar la idea? Ha de ser capaz de comprobar las aseveraciones. Debe dar oportunidad a escépticos inveterados de seguir su razonamiento para duplicar sus experimentos y ver si se consigue el mismo resultado.
  El equipo que propone Sagan se complementa con lo que ha que evitar, son una serie de falacias que pueden afectar el razonamiento correcto. Menciona las siguientes:
  • ad hominem: latín «contra el hombre», atacar al que discute y no a su argumentación (p. ej.: El reverendo doctor Smith es un conocido fundamentalista de la Biblia, por lo que sus objeciones a la evolución no deben tomarse en serio);
  • argumento de autoridad (p. ej.: El presidente Richard Nixon debería ser reelegido porque tiene un plan secreto para terminar la guerra en el sudeste de Asia… pero, como era secreto, el electorado no tenía ninguna manera de evaluar sus méritos; el argumento equivalía a confiar en él porque era presidente: craso error, como se vio);
  • argumento de consecuencias adversas (p. ej.: Debe existir un Dios que dé castigo y recompensa porque, si no, la sociedad sería mucho más ilegal y peligrosa, quizá incluso ingobernable.23 O: El acusado en un juicio de asesinato con mucha publicidad recibió el veredicto de culpable; en otro caso, habría sido un incentivo para que otros hombres matasen a sus esposas);
  • llamada a la ignorancia; la declaración de que todo lo que no ha sido demostrado debe ser cierto, y viceversa (es decir: No hay una prueba irresistible de que los ovnis no estén visitando la Tierra; por tanto, los ovnis existen… y hay vida inteligente en todas partes en el universo. O: Puede haber setenta mil millones de otros mundos pero, como no se conoce ninguno que tenga el avance moral de la Tierra, seguimos siendo centrales en el universo.) Esta impaciencia con la ambigüedad puede criticarse con la frase: la ausencia de prueba no es prueba de ausencia;
  • un argumento especial, a menudo para salvar una proposición en un problema retórico profundo (p. ej.: ¿Cómo puede un Dios compasivo condenar al tormento a las generaciones futuras porque, contra sus órdenes, una mujer indujo a un hombre a comerse una manzana? Argumento especial: no entiendes la sutil doctrina del libre albedrío. O: ¿ Cómo puede haber un Padre, Hijo y Espíritu Santo igualmente divinos en la misma persona? Argumento especial: no entiendes el misterio divino de la Santísima Trinidad. O: ¿Cómo podía permitir Dios que los seguidores del judaísmo, cristianismo e islam —obligados cada uno a su modo a medidas heroicas de amabilidad afectuosa y compasión— perpetraran tanta crueldad durante tanto tiempo? Argumento especial: otra vez, no entiendes el libre albedrío. Y en todo caso, los caminos de Dios son misteriosos);
  • pedir la pregunta, llamado también asumir la respuesta (p. ej.: Debemos instituir la pena de muerte para desalentar el crimen violento. Pero ¿se reduce la tasa de delitos violentos cuando se impone la pena de muerte? O: El mercado de acciones sufrió ayer una caída debido a un ajuste técnico y la retirada de beneficios por los inversores… pero ¿hay alguna prueba independiente del papel causal del «ajuste» y retirada de beneficios; nos ha enseñado algo esta explicación implícita?);
  • selección de la observación, llamada también enumeración de circunstancias favorables o, como lo describió Francis Bacon, contar los aciertos y olvidar los fallos24 (p. ej.: Un Estado se jacta de los presidentes que ha tenido, pero no dice nada de sus asesinos en serie);
  • estadísticas de números pequeños, pariente cercano de la selección de la observación (p. ej.: «Dicen que una de cada cinco personas es china. ¿Cómo es posible? Yo conozco cientos de personas” y ninguna de ellas es china. Suyo sinceramente.» O: He sacado tres sietes seguidos. Esta noche no puedo perder»);
  • incomprensión de la naturaleza de la estadística (p. ej.: El presidente Dwight Eisenhower expresa asombro y alarma al descubrir que la mitad de los americanos tienen una inteligencia por debajo de la media);
  • inconsistencia (p. ej.: Prepararse con toda prudencia para lo peor de que sea capaz un adversario militar potencial, pero ignorar las proyecciones científicas en peligros medioambientales para ahorrar porque no están «demostrados». O atribuir el descenso de la esperanza de vida en la antigua Unión Soviética a los defectos del comunismo hace muchos años; pero no atribuir nunca la alta tasa de mortalidad infantil de Estados Unidos (ahora la más alta de las principales naciones industriales) a los defectos del capitalismo. O considerar razonable que el universo siga existiendo siempre en el futuro, pero juzgar absurda la posibilidad de que tenga una duración infinita hacia el pasado);
  • non sequitur: «no sigue», en latín (p. ej.: Nuestra nación prevalecerá porque Dios es grande. Pero casi todas las naciones pretenden que eso es cierto; la formulación alemana era: «Gott mit uns»), A menudo, los que caen en la falacia non sequitur es simplemente que no han reconocido posibilidades alternativas;
  • post hoc, ergo propter hoc: en latín, «después de esto, luego a consecuencia de esto» (p. ej.: Jaime Cardinal, arzobispo de Manila: «Conozco… a una mujer de veintiséis años que parece tener sesenta porque toma pildoras {anticonceptivas}.» O: Cuando las mujeres no votaban, no había armas nucleares);
  • pregunta sin sentido (p. ej.: ¿Qué ocurre cuando una fuerza irresistible choca con un objeto inamovible? Pero si existe algo así como una fuerza irresistible no puede haber objetos inamovibles, y viceversa);
  • exclusión del medio o falsa dicotomía: considerar sólo los dos extremos en un continuo de posibilidades intermedias (p. ej.: «Sí, claro, ponte de su parte; mi marido es perfecto; yo siempre me equivoco.» O: «El que no quiere a su país lo odia.» O: «Si no eres parte de la solución, eres parte del problema»);
  • corto plazo contra largo plazo: un subgrupo de la exclusión del medio, pero tan importante que lo he destacado para prestarle atención especial (p. ej.: No podemos emprender programas para alimentar a los niños desnutridos y educar a los preescolares. Se necesita tratar con urgencia el crimen en las calles. O: ¿Por qué explorar el espacio o seguir la ciencia fundamental cuando tenemos un déficit de presupuesto tan enorme?);
  • terreno resbaladizo, relacionado con la exclusión del medio (p. ej.: Si permitimos el aborto en las primeras semanas de embarazo, será imposible impedir la muerte de un bebé formado. O al contrario: Si el Estado nos prohíbe abortar aunque sea en el noveno mes, pronto nos empezará a decir lo que tenemos que hacer con nuestro cuerpo en el momento de la concepción);
  • confusión de correlación y causa (p. ej.: Una encuesta muestra que hay más homosexuales entre los licenciados universitarios que entre los de menor educación; en consecuencia, la educación hace homosexual a la gente. O: Los terremotos andinos están correlacionados con aproximaciones más cercanas del planeta Urano; en consecuencia —a pesar de la ausencia de una correlación así para el planeta más cercano y más imponente, Júpiter—, lo segundo causa lo primero
  • hombre de paja: caricaturizar una postura para facilitar el ataque (p. ej.: Los científicos suponen que los seres vivos se formaron juntos por casualidad, una formulación que ignora deliberadamente la principal idea darwiniana: que la naturaleza avanza conservando lo que funciona y descartando lo que no. O, y eso también es una falacia a largo/corto plazo, los defensores del medio ambiente se preocupan más por los caracoles y los buhos moteados que por las personas);
  • prueba suprimida, o media verdad (p. ej.: Aparece en televisión una «profecía» sorprendentemente precisa y ampliamente citada del intento de asesinato del presidente Reagan, pero —detalle importante— ¿fue grabada antes o después del acontecimiento? O: Estos abusos del gobierno exigen una revolución, aunque sea imposible hacer una tortilla sin romper antes los huevos. Sí, pero ¿en esta revolución morirá más gente que con el régimen anterior? ¿Qué sugiere la experiencia de otras revoluciones? ¿Son deseables y en interés del pueblo todas las revoluciones contra regímenes opresivos?
  • palabras equívocas (p. ej.: La separación de poderes de la Constitución de Estados Unidos especifica que este país no puede entrar en guerra sin una declaración del Congreso. Por otro lado, los presidentes tienen el control de la política exterior y la dirección de las guerras, que son herramientas potencialmente poderosas para conseguir la reelección. Los presidentes de cualquier partido político podrían verse tentados por tanto a disponer guerras mientras levantan la bandera y llaman a las guerras otra cosa: «acciones de policía», «incursiones armadas», «golpes reactivos de protección», «pacificación», «salvaguarda de los intereses americanos», y una gran variedad de «operaciones», como las de la «Operación Causa Justa». Los eufemismos para la guerra forman parte de una gran clase de reinvenciones del lenguaje con fines políticos. Talleyrand dijo: «Un arte importante de los políticos es encontrar nombres nuevos para instituciones que bajo sus nombres viejos se han hecho odiosas al pueblo»).
  Aunque este equipo lo propuso Sagan para la investigación científica, también es aplicable, mutatis mutandi, a la reflexión filosófica. Debemos utilizarlo y transmitirlo a nuestros estudiantes en la enseñanza filosófica.
  Didáctica de la filosofía, Carl Sagan y el equipo de detección de camelos, 05/01/2014 [https:]]
• 18:11

  La societat del rendiment (Byung-Chul Han).

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  La societat del rendiment from Manel Villar (IES Guillem Catà)
• 17:58

  Yuval Noah Harari: "nacerá una nueva y masiva clase: personas que no son útiles".

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  Yuval Noah Harari

  Su pequeño despacho en la Universidad Hebrea de Jerusalén no invita a imaginar que pertenece a uno de los historiadores más solicitados del mundo. El profesor israelí Yuval Noah Harari (39) alterna sus clases con la promoción de su nuevo libro que sale estos días en Israel. Historia del mañana no tardará en traducirse en decenas de idiomas como ocurrió con su espectacular De animales a dioses. Breve Historia de la Humanidad (Debate).
  Harari destaca por su capacidad de sintetizar con un lenguaje claro decenas de miles de años del Homo sapiens. O temas tan variados como las decapitaciones del Estado Islámico, el terrorismo, la búsqueda del elixir de la eternidad, el conflicto israelopalestino, su homosexualidad o las elecciones que su país celebra este martes.
  "Los políticos aquí y en todo el mundo no tratan los temas verdaderamente importantes para la humanidad. Se habla mucho de desempleo pero de aquí a 50 ó 100 años la mayoría de las personas no trabajarán porque ya no serán útiles", comenta ofreciendo una perspectiva diferente del mundo que viene.
  Harari acaba de aterrizar de su enésima gira en el extranjero. Prepara un té en su austero cuarto.
  Hemos llegado a ser tan poderosos que, como dice, ejercemos casi el papel de Dios. Entonces, ¿por qué aún somos tan vulnerables?A nivel colectivo somos bastante fuertes. Se necesita un desastre natural de grandes dimensiones para poner en peligro el género humano. Hemos avanzado enormemente para evitar guerras, hambre y enfermedades. Lo del ébola fue trágico pero hace 300 años hubiera matado a 20 millones de personas. A nivel individual somos vulnerables porque no hemos cambiado nuestra esencia. Durante miles de años tuvieron lugar revoluciones económicas, tecnológicas y políticas pero el cuerpo y las capacidades cognitivas-emocionales no han variado. La próxima revolución cambiará el ser humano.
  Explíquese...Dentro de 100 años, empezará a cambiar el ser humano por primera vez. Nadie puede prever el futuro pero lo que va a cambiar de forma radical es la persona. No se trata ya de cambios sociales sino que por primera vez se producirá una revolución genética, del cuerpo. Hay muchísimos métodos, ingeniería genética, conexión entre el cerebro y el ordenador, trasplantes... No se puede asegurar que todo esto será una realidad pero sí que la nueva revolución será la del ser humano.
  En el mundo que divisa, ¿no perderemos aún más el factor humano? ¿La relación entre las personas?El mayor peligro es que la mayoría de nosotros dejará de tener utilidad. Si en la revolución industrial del siglo XIX se creó la clase de los proletarios, ahora nacerá una nueva y masiva clase: personas que no son útiles. Como no hay antecedentes, desconocemos cómo la sociedad de este tipo podrá administrarse a nivel económico y político.
  ¿No sabemos qué pasará?No. Es la primera vez en la Historia que no sabemos que pasará dentro de 50 años. Antes, un niño de 10 años podía predecir lo qué pasaría con él. Hoy no.
  En su nuevo libro afirma que el desafío es hallar la vida eterna ¿Es posible más allá del caso de Simón Peres -92 años y dos veces primer ministro de Israel-?(Se ríe). Hoy es un sueño que se toma con mayor seriedad. La élite científica y académica trabaja en ello. Acabo de regresar de Silicon Valley y allí todos hablan de la vida eterna pero no como ciencia ficción sino como algo serio. Aunque no lo consigan, cambia la concepción que tenemos de la muerte, que siempre fue analizada desde el punto de vista metafísico. Hoy se considera un problema técnico. Si alguien muere es porque tuvo cáncer, un ataque al corazón... La idea es que todo problema técnico tiene solución técnica. Quizá no la encontremos en los próximos 50 años pero dejó de ser un asunto divino y sobrenatural. Si invertimos lo necesario en investigaciones también se podrá solventar este problema técnico.
  Los que profesan una religión no estarán de acuerdo...Imagínese un mundo en el que no se muere. Religiones como el cristianismo y el islam se colapsarían, ya que sin la muerte no habría la idea de la vida después o la promesa del paraíso. Pero para la ciencia, una persona no muere por decisión de Dios sino por problemas técnicos en el cuerpo.
  ¿Las religiones son un mito?Sí. No sorprendo a los religiosos con ninguna primicia. Ellos ya escucharon que la Biblia es un relato de historias creadas por el ser humano y no por Dios. No me hago ilusiones de que millones de musulmanes, judíos y cristianos respondan: "¡Ah, no fue verdad!", y dejen de creer en sus religiones. La fuerza emocional y sentimental de esta historia es tan fuerte que las pruebas no les harán cambiar de parecer. Alguien dijo una vez que Dios murió pero se tarda mucho en desprenderse del cadáver.
  ¿Cuesta ser ateo en la santa Jerusalén?No creo en Dios pero tampoco soy ateo declarado como Darwin. Simplemente no me interesa discutir en el siglo XXI al respecto. Hace tres siglos quizás era un debate interesante pero hoy no. Ya sabemos que no es verdad.
  ¿La felicidad existe?Hay tres definiciones dominantes. La primera, hablar de que la felicidad es una sensación de placer en el cuerpo. Todo el sistema económico y social va encaminado a proporcionar sensaciones de satisfacción y felicidad. La segunda definición es que la vida tiene un significado no siempre placentero. Por ejemplo, escalar el Everest no es fácil pero tiene significado. Por último, la felicidad auténtica es la libertad de saber la verdad, saber quién eres tú en el mundo. Puedes atravesar una mala situación pero eres feliz si sabes dónde estás.
  ¿Somos más felices que hace 70.000 años?Hace 150 años contestaría con un no rotundo. La dieta alimenticia y condiciones de trabajo eran peores, había más enfermedades y abuso a nivel social. Los cambios en estos 150 años redujeron las enfermedades, las guerras y el hambre. En 2010, por primera vez en la Historia murieron más personas de obesidad que de hambre. Aún hay guerras pero menos que en el pasado. Por otro lado, en estos 150 años la comunidad y la familia han colapsado como centro social. Hoy estamos más aislados.
  ¿El terrorismo es la principal amenaza mundial?No. Estamos en la época con menos violencia de la Historia. El terrorismo es el arma de los débiles. Un terrorista es como una mosca en una cacharrería. Su objetivo es destruir toda la tienda pero no puede porque es una mosca. Entonces, ¿qué hace? Encuentra un elefante, entra en su oreja y le incordia. El elefante reacciona y destruye la tienda. Al Qaeda quiso cambiar Oriente Próximo pero como no pudo hacerlo en solitario encontró el elefante a quien molestar. Quien acabó con Sadam Husein no fue Al Qaeda sino EEUU. En las ruinas de la tienda, florecen fenómenos como IS o Al Qaeda.
  ¿Quemar personas vivas no es incordiar en la oreja?Cierto. Su misión es sembrar el terror y el miedo pero son pequeños. Sadam, por ejemplo, tenía tanques, un millón de soldados y mantuvo una guerra de ocho años con Irán. IS se basa en la difusión del miedo. Es una ofensiva psicológica con oleadas salvajes de terror.
  Tras tantos estudios sobre el Homo sapiens, ¿qué piensa cuando ve un hombre decapitando en masa?Es la respuesta a la modernidad y a los cambios que vienen de la tecnología. Cambios sociales relacionados con la estructura de la familia y la comunidad, el papel de la mujer ante la irrupción del feminismo, etc. Es una repetición de lo sucedido en el siglo XIX cuando la revolución industrial cambió los cimientos de todo el mundo y el fundamentalismo religioso respondió violentamente.
  IS hace uso macabro pero magistral de las tecnologías...IS sólo descubrió cómo se cuelga un vídeo en Youtube. Mi sobrina de 10 años también sabe hacerlo. ¿Qué Startups han salido de Irak o Siria? Las nuevas religiones saldrán de Silicon Valley.
  Unos dicen que la extrema violencia de IS se debe al islam y otros pese al islam.Islam es lo que un musulmán hace con ello. Como otra confesión, depende del ser humano. Puedes coger el islam y convertirlo en una religión de paz o interpretarlo de forma diferente para que sea una religión de violencia y odio.
  ¿Cómo explica que haya cerebros israelíes que inventan productos que usan en todo el mundo pero nadie puede solucionar el conflicto con los palestinos?Porque las dos partes no quieren solucionarlo. En matemáticas hay problemas imposibles de solventar pero este conflicto sí que tiene solución. El problema es que las personas en ambas partes no quieren.
  ¿Por qué?En cada bando se agarran intensamente a su narrativa y se niegan a ceder. Piensan que no hay motivo para hacerlo y que a largo plazo ganarán. Falta voluntad para solucionarlo. Yo no soy experto en la materia. Sólo vivo aquí. Yo me dedico a la Historia mundial.
  Conversamos sobre el elixir de la vida pero en los comicios de Israel nadie habla de estos temas...Es un fenómeno que ocurre en todo el mundo. Los gobiernos pierden su importancia ya que no entienden de las grandes revoluciones. Internet ha influido más que Hizbulá en nuestras vidas en Israel en los últimos años pero los partidos no tienen programas al respecto. Internet diseña nuestras vidas pero quien decide no son los gobiernos sino empresas privadas como Google o Apple. Otro ejemplo. Hay preocupación por el desempleo pero nos olvidamos de que en 40 años el 90% de los ciudadanos no tendrá trabajo. No porque no encuentren un puesto. No habrá trabajo porque dejaremos de ser útiles.
  ¿Netanyahu exagera cuando asegura que el Irán nuclear amenaza la existencia de Israel?Posiblemente tenga razón. Es un país que proclama abiertamente su deseo de destruir Israel y aspira a tener armas nucleares. Pero no creo que haya un ejército que amenace a Israel como en el pasado. Hizbulá nos puede matar a mucha gente y paralizar la economía israelí durante un mes pero no es una amenaza como eran los ejércitos árabes. Fíjese lo que ha pasado en Siria.
  Critica la insatisfacción del hombre pero ¿querer más y estar insatisfecho no es el secreto del éxito?Es posible. Hay dos conceptos clave en la Historia. Poder-debilidad y felicidad-sufrimiento. Los humanos somos muy buenos en obtener poder pero muy malos en convertirlo en felicidad. La fuerza y el poder crecen pero el sufrimiento no se reduce. Porque la reacción típica al éxito no es la satisfacción sino querer más. La insatisfacción es lo que mueve la economía y la ciencia y lo que hace tan fuerte al ser humano. El precio que pagamos al no estar nunca satisfechos es que no somos felices en nuestra búsqueda enloquecida de poder.
  Salió del armario a los 20 años y vive con su pareja. ¿Cómo es Israel para los homosexuales?En los últimos años hay un gran progreso en los derechos de los homosexuales. Nos casamos en Canadá pero Israel reconoce el matrimonio de un mismo sexo en otro país. A nivel social, la situación es también buena con más aceptación. Hay zonas con más tolerancia que otras, como Tel Aviv. El hecho de que un partido religioso como Bayit Yehudi se esfuerce en negar que sea homófobo por las declaraciones de uno de sus dirigentes es la señal de que hemos avanzado en Israel.
  ¿Y a nivel mundial e histórico?En la Grecia antigua la homosexualidad era legítima. En el pasado en Europa la mayoría no se casaba por amor sino como relación social y económica. Abundaban los matrimonios basados en alianzas socioeconómicas y no en la atracción sexual. Si te gustaba un hombre o una mujer no era relevante. Cuando el matrimonio se convirtió en algo más emocional, surgió la cuestión de la atracción y la opción homosexual.
  ¿Cómo lleva ser famoso?Es agradable que lo que haces provoque reacciones pero te quita tiempo libre. Dedico mucho tiempo a cosas que ya sé y menos a lo nuevo y desconocido.
  Sal Emergui, entrevista con Yuval Noah Harari: "Estamos en la época con menos violencia de la historia", el mundo.es, 16/03/2015
  NOMBRE: Yuval Noah Harari. ESTADO CIVIL:casado (hizo pública su homosexualidad a los 20 años) EDAD: 39. FUTURO: 'El proyecto del siglo XXI no es mejorar las máquinas sino la mente y cuerpo'. 'De animales a dioses. Breve Historia de la humanidad', traducido a 30 idiomas. Ahora publica en hebreo su nueva obra: 'Historia del mañana'.

• 16:36

  LA VISION DE PARALAJE de ŽIŽEK

   » ‎ Materiales para pensar
  Escrito por Luis Roca Jusmet
   Este es uno de los libros de Žižek más interesantes desde el punto de vista filosófico. Pone de manifiesto su originalidad, pero también el profundo conocimiento que tiene el filósofo esloveno de la filosofía moderna y contemporánea. No es un libro fácil porque Žižek trabaja filosóficamente a Lacan, cuya dificultad por la complejidad de su pensamiento y lo barroco de su estilo es conocida. También por la cantidad de filósofos en los que se basa y polemiza : Platón, Kant, Schelling, Hegel, Marx, Nietzsche, Kierkegaard, Heidegger, Adorno,Benjamín y Derrida entre los clásicos. Badiou, Sloterdijk, Laclau, Dennett o Bernat Williams entre sus contemporáneos.. Pero también hay que conocer a Freud o al neurocientífico Antonio Damasio. Igualmente la música de Wagner y de Schoenberg ; el cine de Hitchcock ; la novela de Henry James y la poesía de Holderlïn. Todo es excesivo en Žižek pero ojo, sabe de lo que habla y lo que dice es, como mínimo, estimulante para pensar el presente desde múltiples facetas.
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  Como le gusta a Žižek, el libro está estructurado de una manera más ingeniosa que lógica.Hay una introducción y una conclusión con nombres divertidos : "El materialismo dialéctico llama a su puerta" y "La sonrisa de Bartleby". Hay unos capítulos intermedios en los que juega con el término paralaje y con sus tres dimensiones : el estelar para referirse a la filosofía, el solar para la ciencia y el lunar para la política. Los nombres de los capítulos, pasados de rosca y provocadores, como siempre : "El sujeto, ese secreto judío circunciso,"Ladrillos para construir una teología materialista", "La insoportable pesadez de ser una divina mierda", "La curva de la libertad","La elección de Kate o el materialismo de Henry James", "La política de la redención o por qué Richard Wagner merece ser salvado". Todo irreverente y divertido.
   Queda entonces la pregunta del milló ¿ Merece tomarse en serio a Žižek ?. Mi respuesta es claramente afirmativa. Hay que tener paciencia para seguirle las gracias, para aguantar que se repita, por algún discursito para contentar a su galería de admiradores. Pero al final, mucho trabajo filosófico serio, riguroso e interesante. Intentar resumir el libro es imposible porque no creo que tenga siquiera un desarrollo lógica, ya que ni veo la relación entre la conclusión y los capítulos anteriores. Pero el conjunto me parece muy creativo, en el mejor sentido de la palabra. Transforma problemas abriendo nuevos horizontes, nos plantea asociaciones muy sugerentes y nos da que pensar, que no es poco. Da justamente materiales para pensar. Hay que asimilarlo poco a poco si no queremos indigestarnos.Empecemos por su visión de paralaje, que sería, por decirlo en términos convencionales, su posición epistemológica. 
  ¿ Qué es un paralaje ? Es un término que se utiliza en astronomía. Se refiere al aparente desplazamiento de un objeto causado por el cambio de posición del observador. La implicación es que la diferencia que aparece entre dos perspectivas no puede encontrar un lugar neutro común, objetivo. Pero la diferencia no es subjetiva, es ontológica. El sujeto está inscrito en la realidad, su mirada está inscrita en el objeto. Lo que hay de renovador es que no es la teoría perspectivista de un Nietzsche o la ficcionalista de un Vahinger. No se trata de que una misma realidad solo puede contemplarse desde una perspectiva parcial. Tampoco que elaboremos una ficción desde la que construir una realidad. Se trata que el cambio de posición modifica el objeto. Es una lectura de Kant pasada por Lacan. El sujeto existe porque hay objeto y el objeto porque hay objeto : la interacción es mutua ( Kant). Pero es el Lacan que en el seminario 11 (Los cuatro conceptos fundamentales del psicoanálisis) dice que la mirada siempre es una mancha en un cuadro, que al mirar un cuadro está inscrito en nuestra mirada. No voy a precisar más porque no sé hacerlo. Solo decir que hay un itinerario posible muy interesante a trabajar, que reivindica la verdad, como hace Žižek, pero asumiendo toda la complejidad de un realismo crítico.Ontológicamente Žižek reivindica el denostado materialismo dialéctico . Esto es el materialismo : la visión de la realidad nunca es total porque siempre vemos la brecha de nuestra mirada. El materialismo sería una consecuencia de la posición epistemológica anterior. Es un No-todo. No hay clausura de lo real porque éste no está cerrado en su finalidad. Esto sería el idealismo, que da un sentido a la verdad. Para un materialista existe la verdad de lo real. Aunque lo real ya nos remite a otro paralaje, marcado por Lacan. Lo real no es la realidad, sino lo que se escapa a lo podemos simbolizar o imaginar como tal. Dialéctico quiere decir introducir la mirada del pasado en el futuro. Restaurara el potencial en su concreción, lo que ya estaba en el proceso del devenir. En realidad Žižek vuelve a Hegel, más allá de las lecturas de manual : tesis-antítesis-síntesis. Es el devenir que va avanzando a través de sus contradicciones, que va desarrollando su potencial.Voy a referirme ahora, de manera dispersa ( no es posible de otra) a temas que me han resultado interesantes. Tema antropológico : el paso del animal humano al hombre animal : lo excesivo del hombre distorsiona su animalidad. La cultura es un exceso, un suplemento más que un complemento. Este exceso es la pulsión de muerte, como exceso de vida. La pulsión es lo sobrante de lo humano, porque ha perdido su función instintiva al perder el hombre su naturalidad. Es circular, es ciega, da vueltas alrededor de un objeto, siempre se pega a él. Pero nunca obtiene satisfacción porque no tiene finalidad. No busca el placer, busca un goce que es tensión permanente.La vida se rige por el principio del placer, la pulsión ( que es de muerte ), que es un exceso, por el goce. La subjetividad surge de la conciencia, que es autoconciencia. No responde a un finalismo adaptativo de la evolución. La conciencia no es necesaria, crea la subjetividad como algo que emerge sin justificación. La conciencia bloquea la acción, es un cuerpo extraño, traumático, sin función biológica. Abismo de la libertad : no hay garantías para una decisión, no hay criterios formales. Autonomía ética : se autolimita, no necesita Amo por lo que es insoportablesinseoportable, no se sostienen en nada, no hay un Otro. Lacan : alienación y separación del gran Otro, Orden simbólico. Nos distanciamos de las identificaciones simbólicas, queda el pequeño otro ( objeto a) que es el tic patológico de cada cual, su esencia singular. El Gran Otro está barrado, es un significante sin significado que permite mantener la cadena simbólica. La libertad nos enfrenta a nuestra contingencia radical, genera angustia. Hay que separar el sujeto de la enunciación del sujeto del enunciado. Descartes los confunde. Kant los separa. El sujeto, que es el de la enunciación, está vacío. No es nadie, es el que habla. El del enunciado es el yo, pero el yo es una ilusión. El yo es una ilusión, un interfaz entre lo que está adentro y lo que está afuera. Antonio Damasio se equivoca cuando dice que el yo es corporal, se olvida que la subjetividad tiene un núcleo vacío, desde el que hablamos : es el que dice "Tengo un cuerpo". No "somos un cuerpo" porque el sujeto no tiene contenido, no es una substancia, ni mental ni corporal.La política como singularidad universal, en la que los individuos singulares buscan la dimensión cosmopolita, la sociedad civil mundial. Lo universal singular como la reivindicación de lo público. Contra lo privado, que no es lo individual sino lo particular : las identificaciones imaginarias que nos hacen sentir parte de un grupo ( religión, sexo, nación). De todas maneras el tema político merece otro artículo porque esta es solo una firmación puntual. En estos momentos no tengo tiempo ni energías para profundizar más.Es posible que Žižek diga en este libro lo que acabo de decir o quizás no lo he entendido bien. Es posible que me olvide de lo más importante. En todo caso, esta es mi reflexión. Pero lo que me parece fundamental de su visión de paralaje es que cuando hay dos perspectivas para ver un problema hay que aceptar la tensión, hay que sostenerla. Esto es lo que resulta fecundo, no buscar una solución que nos conducirá siempre a una visión parcial, a un reduccionismo.
  
  
  
  

• 13:28

  El Internet de las personas

   » ‎ Boulé

  Del 1.0 al 2.0. Se habla ya del 3.0. La realidad aumentada y el internet de las cosas. ahora los teléfonos son inteligentes y no parece lejano el tiempo en el que un reloj de pulsera pueda tener más memoria que su dueño. Hacemos tecnología que nos hace: los nativos digitales se quedan hoy estupefactos cuando se les pregunta qué harían si no hubiera Internet, ni teléfonos móviles con aplicaciones de mensajería en las que cotorrear sobre lo humano y lo divino. Esta misma tecnología que nos hace nos obliga a mostrarnos en público: poco importa si a través de mensajes de 140 caracteres, a través de fotografía o compartiendo los lugares y las personas que van construyendo eso que llamamos vida. Vivencias digitalizadas. Vértigo: esta es quizás la palabra que mejor describe la sensación que provoca esta invasión tecnológica. Uso e integración: empezamos a usar las aplicaciones llevados por el rebaño. Si todo el mundo lo usa no puede ser malo. Algo así debe pasarnos por la cabeza, sin detenernos a pensar por un momento en ciertos hábitos de las moscas.

  Ahora que tenemos ordenadores conectados, queremos conectar las cosas. Está muy bien, se nos dice que el coche, la persiana y el horno de casa estén conectados a Internet. También el frigorífico. Y a buen seguro habrá que “internetizar” la naturaleza: seguramente no esté muy lejos el día en el que las montañas o los árboles tengan su propio microchip, y envíen información permanentemente a una central desde la que tomar ciertas decisiones. Puede que sea el próximo paso: el Internet de la naturaleza. Y cuando esté ya conectado, sumado al Uno absoluto de la red, seguiremos convencidos de que controlamos, de que no dependemos de la tecnología y de que el mundo es mejor gracias a todos estos aparatos y sobre todo a la posibilidad de estar permanentemente relacionándonos con otros.

  Ya puestos, una opción a investigar podría ser enchufarnos nosotros mismos a la red. No es ciencia ficción: ya se ha hablado de la posibilidad de insertar un chip dentro de nuestro cuerpo, y eliminar así la engorrosa necesidad, tan vital como el respirar o el comer, de llevar un aparatito en el bolsillo que nos ponga a la última de todo lo que ocurre. Si este microchip es suficientemente sofisticado, podría darnos información detallada sobre quiénes han de ser nuestros amigos, qué estudios se adaptan mejor a nuestras capacidades, dónde escoger un puesto de trabajo o quién puede ser nuestra pareja. Bastaría con ir tomando información de nuestras propias experincia para que el chip nos orientara respecto a qué actiividades de tiempo libre realizar, qué partido político elegir o qué diarios escoger para que nos nutran de información. Habrá quien considere esto casi apocalíptico, pero puede que no sea más que la evolución lógica del tiempo. Y cuando esto ocurra, nos habremos olvidado de que Internet forma parte de nuestro genoma, y que durante milenios, mucho antes de la aparición de cualquier ordenador, nos hemos relacionado con una estructura de red primigenia, que se llama sociedad, y que ha sido siempre, a su modo, el Internet de las personas. A tiempo estamos ahora de ir valorando si merece la pena ir desdibujando esa forma de vivir en favor de una ordenación tecnológica del mundo.

  

• 9:35

  Classe 55

   » ‎ Comunitat Virtual de Filosofia
  A l’arxiu adjunt teniu la presentació corresponent a la classe 55 sobre la política de J. Bentham. classe 55

• 6:44

  Portaveus.

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  Clases, naciones, civilizaciones, dioses, pueblan nuestro discurso diario como si fueran reales y tangibles, como si fueran árboles, animales o edificios. Y son meras convenciones, necesarias para la vida social y nuestra comprensión del mundo, pero inaprehensibles como actores en el escenario humano.
  “En el nombre de Dios todopoderoso”, comienzan su sermón los ulemas o los obispos. “En representación del proletariado”, dicen —o decían— hablar los partidos comunistas. “Lo que Cataluña pide es”, oímos a cualquier nacionalista; a lo que su contrincante, con no menor desenvoltura, le opone: “España no puede consentir…”. Otros se arrogan la representación de “la gente” o “el pueblo”. Y hay quien propone una “alianza de civilizaciones” y se abraza un dirigente exótico convencido de ser una civilización; a lo que un politólogo conservador opone su pesimista diagnóstico de una “guerra de civilizaciones”, sin explicar cómo dan órdenes y movilizan ejércitos… Cualquiera que oiga una de estas, aparentemente ingenuas, expresiones, debería alarmarse, pulsar de inmediato el botón de las alarmas.
  Porque no estamos ya en el mundo mental de los autos sacramentales, unos dramas alegóricos en los que aparecían personajes que encarnaban ideas, como la Fe, el Pecado, la Primavera, el Apetito, la Sabiduría, la Caridad o el Error, y que exponían con nitidez las ventajas o inconvenientes de esas abstracciones. Era una manera sencilla de explicar a una sociedad poco letrada las complejidades teológicas de una religión común a todos. Pero hoy, después de lo que hemos sufrido con guerras religiosas e ideológicas, ¿podemos consentir que alguien hable en nombre de Dios, el proletariado, el islam, Cataluña, España o “la gente”? ¿Quiénes son, dónde están, estos entes? ¿Quién puede presumir de haberlos conocido en persona, de haberse tomado una copa o dado de bofetadas con ellos?
  A quien pretenda ser portavoz de un ente etéreo deberíamos exigirle que nos lo presentara o que nos enseñara el poder notarial por el que le hizo su mandatario. Si no, que no se ofenda si dudamos de su representatividad. Un escéptico sano, cuando se enfrenta con una demanda en nombre de estos entes etéreos, siente ganas de actuar como un juez que manda al ujier que se asome al pasillo y diga en voz alta y clara: “¡Que pase Dios (o Cataluña, el proletariado, la gente, la civilización X)!”. No hace falta ser un descreído rastrero para augurar que no aparecerá nadie.
  Puede, eso sí —incluso es probable—, que se presente alguien que ostente un cargo de una institución y diga que habla en nombre de esa clase social, nación, civilización o divinidad. Pero no podrá evitar que haya otro que reclame de inmediato representar también a ese mismo ente ideal y le denuncie como farsante, sosteniendo a continuación una propuesta política opuesta a la suya. La pretensión, por ejemplo, de un comunista de ser el portavoz del proletariado le será disputada por socialistas, anarquistas, trotskistas o maoístas, que acusarán al primero, como poco, de traidor a los intereses de clase, y, si les dejan explayarse, de asesino cargado de una ristra de crímenes, muchos de ellos contra camaradas de los segundos. Por no hablar de los obreros apolíticos, o sin afiliar, que serán quizás mayoría y que podrían perfectamente reclamar el derecho a ser reconocidos como el auténtico proletariado. No digamos la cantidad de competidores que le saldrán al que pretenda hablar en nombre de Dios. No solo ha habido innumerables dioses en la historia humana, sino que quienes rinden culto a uno determinado están divididos en una miríada de Iglesias, cada una de las cuales pretende ser la “verdadera”. La historia registra muchas batallas en las que ejércitos enfrentados invocaron, poco antes de acuchillarse mutuamente, la protección de un mismo Dios. Y, en general, el funcionario clerical que actúa en nombre de una divinidad odia menos a los fieles de otras religiones que al “hereje” que venera al mismo Dios que él pero interpreta el mensaje sagrado de un modo distinto —aunque sea levemente distinto— al suyo.
  No quiero entrar aquí en un debate filosófico sobre lo que es una abstracción y sus diferencias con esencias, tipos ideales o universales. Me refiero a una cierta clase de abstracciones: a las identidades colectivas, esos conjuntos sociales a los que los individuos nos adscribimos y que nos etiquetan, diferencian, comparan y discriminan, sea positiva o negativamente. Estos entes pueblan nuestro discurso cotidiano, creemos en ellos, cohesionan nuestra sociedad y nos movilizan contra los que consideramos “nuestros” enemigos. Pero, estrictamente hablando, ni protagonizan la acción política ni explican la causalidad histórica. Esto lo hacen organizaciones o grupos concretos que, eso sí, dicen actuar en nombre de una colectividad o de un programa o mensaje moral. Y, en efecto, nacieron un día en defensa de ese conjunto o al servicio de esa idea, suficientemente atractivos en su momento como para hacerles alcanzar el éxito; y siguen hoy difundiendo, de manera rutinaria, aquel mensaje o identidad que marcan a sus seguidores. Pero, en sus decisiones diarias, los intereses de la propia organización priman sobre los principios del mensaje fundacional. Y eso, los intereses y motivaciones de quienes incitan a la acción, es lo que explica los enfrentamientos y los acuerdos, mucho más que la referencia a la colectividad o al mensaje ideal del fundador, ilocalizable la primera y muerto el segundo hace quizás milenios.
  Para explicar el pasado o el presente, lo mínimo que debemos exigir a un historiador o un científico social es que su análisis parta de sujetos concretos, inequívocos, de los que pueda documentar reuniones, decisiones y actuaciones. Es decir, que no atribuya la autoría de los hechos a la burguesía o al proletariado, a España o a Cataluña, al islam o al cristianismo, a la gente o la casta, sino al partido o sindicato A o B, al círculo nacionalista X o Z, a la iglesia tal o cual, a esta o aquella corporación financiera, al grupo revolucionario Mano Negra o a la oficina contraterrorista MI5. Los cuales, por supuesto, tienen estados mayores, dan órdenes, las difunden a través de redes, proporcionan medios para ejecutarlas… Esa es la mano que actúa, y no la del ente colectivo al que llamamos religión o civilización. Y lo hace, por cierto, con las debilidades y miserias propias del ser humano, mucho mejor reflejadas en los calamitosos delincuentes de los hermanos Coen que en los recios e infalibles héroes de los western clásicos.
  Este no es un llamamiento en favor de un empirismo ingenuo. No estoy diciendo que el análisis político o el relato histórico deban limitarse a registrar datos y hechos. Los datos no bastan para explicar nuestro entorno ni nuestro pasado. Necesitan ser interpretados, para lo que nuestra mente recurre a esquemas mentales, a conceptos abstractos. Pero estos son solo instrumentos analíticos, no realidades. En cuanto a los sujetos colectivos o los conjuntos normativos que pueblan nuestro discurso —clases, naciones, doctrinas, mitos, promesas redentoras—, tienen realidad, en la medida en que creemos en ellos y actuamos movidos por ellos; pero tampoco son los autores o los protagonistas de los acontecimientos. Nuestro análisis, o nuestra explicación del mundo, debe partir siempre de datos verificables: el individuo X se reunió con Y el día tal en el sitio A o B y le hizo esta o aquella propuesta. Que lo hiciera diciendo actuar en nombre de una idea es lo de menos, aunque tampoco debamos despreciarlo, porque quizás ayude a entender por qué fue aceptado o rechazado.
  Seamos exigentes con cualquiera que suba al escenario —o baje al ruedo, si prefieren metáforas taurinas— diciendo que representa a una abstracción. A ver, papeles. Que se identifique, que lo demuestre. Cosa que, no hace falta añadir, no podrá hacer. Si, pese a ello, aceptamos que quien actúa es el ente incorpóreo al que él dice encarnar, simplificaremos de manera infantil la realidad, idealizaremos en exceso las motivaciones de los personajes, abonaremos el campo para visiones conspiratorias y encarrilaremos los problemas por sendas que dificultan los acuerdos.
  José Álvarez Junco, En el nombre de ..., El País, 16/03/2015
• 6:34

  Videojocs que poden ensenyar ètica.

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  Por fin amanece. El sol calienta los huesos de Marko y otro día de guerra se tacha del calendario. Aun así, el joven está lejos de sentirse bien. No son tanto las bombas, o los francotiradores. Marko no para de pensar en anoche. Fue a un hospital, en busca de medicamentos. Finalmente, no encontró mejor solución que robárselos a un pobre diablo que yacía en su camilla. Quizás el hombre no haya superado la noche pero él ha podido salvar a su amigo Marin, enfermo desde hace días. Así de dura es la vida en guerra. Marko lo acaba de descubrir. Y el jugador que lo controla y lo ha llevado a tomar esa decisión también.
  Elecciones de este calibre son pan de cada día en This War of Mine, un videojuego indie que narra un conflicto desde el punto de vista de los civiles. "Desafíos emocionales, dilemas morales: así es la guerra. Hay que escoger entre sacrificarse y sufrir, y ninguna de las dos opciones es buena", relata Michal Drozdowski, director de diseño de 11 bit, el estudio de This War of Mine. La obra pone todo el peso de la ética sobre los hombros del usuario. Y lidera una ola de videojuegos que apuestan por las elecciones morales por encima de los gráficos.
  El juego más premiado del año pasado, Dragon Age Inquisition, invitaba a vivir una épica a lo Juego de tronos donde decisiones como matar a unos traidores, intentar salvarlos o permanecer en silencio eran constantes. Y otras superproducciones como The last of us o Far Cry 4 ponen al jugador en la encrucijada entre el bien y el mal. Por ejemplo, en Far Cry 4 el protagonista debe elegir una y otra vez a quien de sus dos líderes le hace caso: ¿Sabal o Amita? De ahí que pueda defender una aldea que va a ser atacada por el enemigo o infiltrarse en ella a costa de las víctimas para obtener una valiosa información. "Estamos tratando con generaciones que han crecido con los videojuegos. Quieren ser entretenidos tal y como la HBO los entretiene. Quieren juegos que los hagan evolucionar al conocer mejor problemas que afectan a la sociedad", afirma Lucien Soulban, guionista senior de Far Cry 4 nominado al BAFTA.
  Al fin y al cabo, el mundillo se apuntó hace años a clases de ética. En 1996, el videojuego de Pinocho terminaba solo cuando el jugador se tiraba al agua para salvar a Geppetto. Desde entonces, la credibilidad del sector no ha parado de crecer. "Tras tres décadas de evolución, los juegos están listos para ser medios maduros que narren historias para jugadores maduros", insiste Przemek Marszal, director artístico de 11 bit. Tanto que This War of Mine se inspira en hechos históricos tan trágicos como el sitio de Sarajevo en los noventa. Si Maus demostró que el cómic podía contar el Holocausto, el videojuego quiere gritarle al mundo que también puede afrontar las tramas más duras.
  De hecho, la búsqueda de una dimensión moral parece otro paso del sector en el camino para tomarse en serio como arte. Aunque sus propios artífices, como Soulban, no creen que con una pátina de ética sea suficiente: "Ojalá fuera tan fácil. Personajes complejos y dilemas morales son algo que los guionistas sabemos hacer, pero tienen que resonar en la sociedad para ser arte. Tienen que decir algo sobre la verdad y nuestra percepción de ella. Es la misma razón por la que algunos cuadros son perfectos técnicamente pero fallan para conmover".
  Sea como fuere, hay juegos que incluso pueden servir para enseñar ética. O al menos así lo cree Tobias Staaby en el instituto noruego Nordhal Grieg. Con The Walking Dead, un videojuego de decisiones morales en un mundo distópico y repleto de zombis, el profesor explica Aristóteles. "Libros y peliculas son medios pasivos, no los afectas. Pero en un videojuego el debate pasa de 'qué debería haber hecho el protagonista' a '¿qué hago ahora y por qué?", relata Staaby. Su fórmula es sencilla: primero, introduce la teoría. Luego, uno de los alumnos coge el mando y juega. Cuando llega un dilema —¿dejarle la pistola a una señora que quiere despedirse del planeta?—, se debate entre todos. Por votación se decide. Y adelante, a cargar con las consecuencias.
  Llevar ese peso al extremo es la mecánica de uno de los videojuegos españoles indie más premiados del momento. En Gods will be watching, el diseñador Jordi de Paco busca "estirar las cuerdas morales del jugador". Tanto como si se tienen que llegar a romper. En uno de los momentos más terribles del videojuego, el jugador debe conseguir quebrar mentalmente al líder de sus enemigos amenazando a sus subordinados, un grupo indefenso de rehenes. Y entre las acciones que puede tomar está volarle la cabeza a un niño: "Hay siempre un camino para hacer las cosas sin matar a nadie. Las decisiones que tome el jugador son suyas". Monstruo o héroe, depende de un botón.
  Tommaso Koch y Angel Luis Sucasas Fernandez, Encrucijadas en la pantalla, El País, 12/03/2015
• 6:22

  Alexitímia.

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  A

  De entre los múltiples y extraños desórdenes que encuentran los psiquiatras no hay ninguno tan aleccionador como la alexitimia. Es un compuesto de tres términos griegos (a restrictivo, lexis, palabra, thumos, pasión) que vendría a decir literalmente "sin palabra para las emociones". Se trata de un déficit en el reconocimiento de las emociones propias y ajenas. El paciente no sabe conectar lo que ocurre en su alrededor con la reacción emocional que está sufriendo. Puede llorar, y creer que es sin motivo, aunque está claro que acaba de ver una película que le ha recordado la muerte de un familiar querido. Aunque se asocia al espectro autista aparece también de forma independiente.
  Ocurre que, en general para casi todos los desórdenes mentales, es muy difícil definir la frontera entre lo normal y lo patológico, pero este caso es muy especial porque es un hecho el que casi todos, individual y colectivamente sufrimos de alexitimia. Reconocemos la emoción que nos ocurre casi siempre cuando han pasado sus efectos, o la reconocemos porque los otros nos indican que nuestro cuerpo está diciendo algo distinto a lo que dicen nuestras palabras. Acudo muchas veces al amor y desamor como ejemplos de emociones que son reconocidas por los demás antes que por uno mismo. Porque una de las muchas paradojas de la condición humana es que tenemos un cerebro social, es decir, un órgano que se ha desarrollado de forma híbrida, en parte dirigido genéticamente y en parte cultural y socialmente. Y resulta que las emociones tienen una función interna como sistema de indicadores de lo que nos está pasando, pero es mucho más importante su función externa como señales ante el grupo de lo que le ocurre al cuerpo individual. Desde el dolor al placer, de la tristeza a la euforia, del orgullo a la envidia, la detección de las emociones en el cuerpo ajeno es un dispositivo fundamental para organizar nuestra vida en común.
  Constantemente sufrimos emociones que los demás reconocen sin que nosotros seamos capaces de identificarlas en primera persona. Como si el cuerpo supiese mucho mejor que nuestra mente consciente lo que hay que hacer y lo que hay que expresar. En otras muchas ocasiones, el cuerpo, sometido a las presiones sociales que la conciencia no quiere reconocer, protesta de múltiples maneras y nos avisa con otras señales aún más fisiológicas que las emociones, como son los estados de ánimo e incluso las múltiples formas de somatización que indican que el yo consciente y el yo profundo están caminando por sendas desparejas.
  Nuestro cerebro y nuestra mente han evolucionado bajo presiones adaptativas de índole distinta e incluso contradictoria: la rapidez de reacción, frente al cálculo y la deliberación, la expresión externa frente a la privacidad del mundo interior. Estas fuerzas han producido una mente compleja, redundante con sistemas de control paralelos y a veces en conflicto, como el que se produce entre las formas de conciencia, de atención y planificación y las reacciones viscerales y afectivas.
  Los filósofos racionalistas han soñado con una mente unificada, armónica, transparente y con autoridad incorregible en primera persona. Por suerte para la humanidad las cosas no funcionan así. Una sociedad formada por agentes cuyo mundo privado se ocultase a los otros, a quienes se les dejara unas mínimas evidencias para comprender las acciones, motivos, intenciones y planes del otro sería lo más parecido a un infierno de mentirosos. La socialidad sería imposible si fuésemos los seres que nos describen los filósofos.
  Los fallos en el auto-conocimiento, la opacidad constitutiva de nuestra mente a lo que pasa en los pasillos subterráneos del yo se contraponen a la transparencia de las señales que emite nuestro cuerpo y que hemos aprendido a detectar y comprender de manera precisa, espontánea, directa. Es intrigante como nuestro cuerpo reacciona a las expresiones sutiles de emoción de los otros sin que nuestra mente sea consciente de ello. Cualquier conversación, debate, o simple relación discurre en dos niveles, el de las formas, maneras y palabras y el de las expresiones no verbales que se ajustan mutuamente sin informar a la conciencia.
  Por suerte para las formas superiores de relación humana, el amor, la política y el conflicto, los cuerpos saben mejor que las mentes lo que está ocurriendo. Y se mueven y se ajustan, ordenando el mundo de maneras que las conciencias serían incapaces de conseguir. Si los humanos fuesen como los economistas dicen que son, no habría humanos, no habría sociedad, no habría mente. Solo robots calculando sus mutuos movimientos.
  Copio aquí del libro de Diana Pérez, Sentir, desear, creer, al que ya me he referido con admiración y que inspira muchas de mis reflexiones, el Poema 12 de Oliverio Girondo, que expresa (con el cuerpo) mucho mejor que yo lo que he intentado decir (con la mente):
  
  

  se adormecen, se despiertan, se iluminan,
  se codician, se palpan, se fascinan,
  se mastican, se gustan, se babean,
  se confunden, se acoplan, se disgregan,
  se aletargan, fallecen, se reintegran,
  se distienden, se enarcan, se menean,
  se retuercen, se estiran, se caldean,
  se estrangulan, se aprietan, se estremecen,
  se tantean, se juntan, desfallecen,
  se repelen, se enervan, se apetecen,
  se acometen, se enlazan, se entrechocan,
  se agazapan, se apresan, se dislocan,
  se perforan, se incrustan, se acribillan,
  se remachan, se injertan, se atornillan,
  se desmayan, reviven, resplandecen,
  se contemplan, se inflaman, se enloquecen,
  se derriten, se sueldan, se calcinan,
  se desgarran, se muerden, se asesinan,
  resucitan, se buscan, se refriegan,
  se rehuyen, se evaden, y se entregan.

  
  Fernando Broncano, Lo que sabe un cuerpo, El laberinto de la identidad, 15/03/2015

• marzo 15, 2015
• 23:22

  Otra manera de innovar (abstenerse innovadores con cardiopatías)

   » ‎ El café de Ocata
  Maestros de Shangai enseñan a maestros ingleses como enseñar matemáticas
  
  Aconsejo leer el artículo hasta el final... o por lo menos hasta donde dice cuántas clases diarias imparte un maestro en Shangai.
• 22:51

  Hay algo que Einstein y yo tenemos en común

   » ‎ El café de Ocata
  ... el (des)orden de nuestra mesa de trabajo

• 20:56

  Novel·la de campus

   » ‎ L'home que mira

  Les novel·les de campus són una especialitat americana. Expliquen la vida universitària de joves que volen menjar-se la vida (els anys d’aprenentatge si ens posem cursis i estrafem Goethe!). En general, però, passa que la vida se’ls menja, tot i que pel camí els han arribat coses interessants.

  No hi ha gaire novel·la de campus a Catalunya, si s’exceptuen la de Carme Riera sobre la UAB (Natura quasi morta) i les tres d’en Cercas, que recullen la seva experiència a Urbana, Illinois ( El inquilino, Una oración por Nora, La velocidad de la luz ). El dèficit és tan lamentable com comprensible, per dues raons principalment. En general, la vida universitària catalana és tan depriment que no dóna per gaire novel·les - i Kafka fa molts anys que és mort.

  Ara apareix la primera novel·la de campus ambientada a la Facultat de Lletres de la Universitat de Girona. Es diu: “Obre’m la nevera i et diré qui ets” i l’ha escrit Joan Boher. Es presenta un dia d’aquests a la llibreria 22. Uffffffffffffffff.

• 19:22

  La necessitat de la mort.

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  La muerte es necesaria en un doble sentido. En primer lugar para el planeta en que vivimos. ¿Qué sería de la tierra habitada por todos los seres humanos que la han pisado desde que apareció nuestra especie? Y no solo por una cuestión de espacio: cada generación cumple un papel en la historia y el encuentro entre ellas resulta fecundo en la medida en que se reemplazan unas a otras y las anteriores dejan espacio a las que vienen. ¿Cómo sería la convivencia entre todas ellas, el encuentro entre las tribus bárbaras y los cortesanos renacentistas o entre los griegos clásicos y los ejecutivos postmodernos? ¿Seguiría teniendo algún sentido la reproducción de la especie? Si podemos aprovechar lo que han hecho nuestros antepasados e incorporarlo a nuestra propia historia es precisamente porque ellos han muerto y nos han dejado espacio físico y cultural para ocupar su lugar. Como ya Hegel había advertido, cualquier desarrollo histórico implica la negación de lo anterior y no solo su desaparición física.
  Pero también es necesaria para nuestra vida personal. Lo que confiere valor a cada momento es precisamente el hecho de que es único. Nietzsche comprendió que el eterno retorno sería insoportable para los oídos de la gente. Suponer que aquello en lo que ponemos todo nuestro esfuerzo y nuestra esperanzas va a repetirse una y mil veces o a durar para siempre lo privaría de todo su valor. Estamos hechos de tiempo, y cuando vivimos un momento que nos importa comprendemos que su valor consiste en que pronto va a desaparecer y que hay que aprovecharlo. En una vida eterna las oportunidades únicas no existirían, ya que la seguridad de su constante repetición las privaría de todo su valor original. Y al revés lo que nos hace soportar cualquier dolor es la esperanza de su fugacidad. La teología ha tratado de solucionar el problema asegurando que la inmortalidad no consiste en una duración ilimitada de la vida sino en un eterno presente en el cual el tiempo ha dejado de existir, de modo que la contemplación de Dios consistiría en un acto único y no en una sucesión de instantes. Pero esta eternidad no es la nuestra: el tiempo no es solo una condición externa de nuestra vida sino el material con el que estamos hechos. Para afirmar la inmortalidad, la teología debe imaginar un ser que ya no es humano: nuestra vida, la que queremos conservar, habría desaparecido. Y lo mismo sucede con la reencarnación.
  La literatura ha explorado este papel de la muerte en la valoración de la existencia humana. Simone de Beauvoirda vida en una de sus novelas al conde Fosca, que había recibido el don de la inmortalidad. Y esto dice, siglos después de recibirlo: “Es una gran maldición. Vivo y no tengo vida. Nunca moriré y no tengo porvenir. No soy nadie. No tengo historia ni rostro… Después del día, la noche, después de la noche, el día; nunca habrá excepciones”. Y la mujer a la que trata de amar le dice: “Tienes tantos millones de vidas por vivir que lo que sacrificas no tiene valor alguno… Creía que tú también te dabas para la vida, para la muerte, y solo te prestaba por unos años”. Fosca no puede amar: el amor incluye una ilusión de estado definitivo que él no puede permitirse. Pero, peor aún, ha perdido su identidad: según confiesa, no es nadie, porque la muerte es la condición necesaria para la individualización. Y el pintoresco Fantasma de Canterville, de Oscar Wilde, vaga por el palacio desde hace siglos purgando su pecado y buscando una joven pura que interceda por él para que le sea concedido el favor de la muerte.
  
  
  Augusto Klappenbach, Defensa de la muerte, Claves de razón práctica nº 238, enero/febrero 2015
• 16:57

  L'adéu d'Oliver Sacks.

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  Oliver Sacks

  
  Lo más conmovedor del artículo en el que Oliver Sacks anuncia su cáncer terminal y su próxima muerte es la modestia del tono, la falta total de engolamiento. El yo, que ocupa tantísimo espacio en nuestras vidas, tiende a tomarse todo lo que le afecta bastante a la tremenda, y desde luego la propia muerte es el acontecimiento mayor de la existencia, así que todos los textos semejantes que he leído con anterioridad sobre la propia finitud, por muy bellos que fueran, tenían siempre un toque de épica, un añadido de lírica, un no sé qué candente de emoción apenas contenida. El artículo de Sacks carece de todo eso; en realidad, es casi ramplón. Y eso es lo que lo convierte en algo único y formidable. Esa es la verdadera voz del héroe, el verdadero mensaje del sabio. Nos dice: Soy poco, sentí y viví todo lo poco que fui con intensidad, sé que es hora de irse. “Donde yo ahora estoy, tú estarás”, vaticina una clásica inscripción funeraria presente en muchas lápidas. El artículo de Sacks, con su sencillez, sirve de espejo. Señala esa desnuda continuidad de vida y muerte y vida.
  Siento que su próximo fin es el de alguien cercano. Le he leído tantos libros, esos magníficos trabajos sobre las rarezas de la mente. Verdaderos viajes a los extremos del ser, como Un antropólogo en Marte o El hombre que confundió a su mujer con un sombrero. Él mismo tuvo graves problemas neurológicos o quizá neuróticos; lo cuenta en alguno de sus libros, ya no recuerdo cuál. Dolores de cabeza inhabilitantes, cegueras y parálisis momentáneas. Seguramente ese sufrimiento personal le hizo más apto para comprender el sufrimiento de los otros. A fin de cuentas, todos somos raros de una manera u otra. Esa fue la gran aportación de Sacks: la convicción de que todas las rarezas son normales. Y la celebración constante de la vida, del misterio de la vida, de la fuerza de la vida para adaptarse a todo, para crear un mundo a la medida de tus posibilidades. Ahora, fiel a sí mismo, Sacks nos demuestra que también podemos adaptarnos a la certidumbre de nuestra muerte inminente. Es un ejemplo precioso y tranquilizador, aunque no sé si yo seré capaz de seguir su estela.
  Desde todos los puntos de vista, del más convencional al más personal, Oliver Sacks parece haber tenido una vida de rotundo éxito. Es famoso, es rico, es respetado, es querido, es conocido en todo el mundo, sus libros se venden a millones. Y ha alcanzado la aceptable edad de 81 años, quizá un momento perfecto para despedirse, antes de que la vejez hinque demasiado profundamente los dientes. Pero, enfrentada a la muerte, toda vida, hasta la del personaje más glorioso, se encoge hasta mostrar su microscópica dimensión real. Polvo y cenizas. El barroco español, atormentado por la finitud, llenó los cuadros de calaveras para recordarnos esa nadería, esa futilidad de la vida humana. ¿La pompa del emperador dueño del mundo? Puro espejismo; por debajo del sombrero adornado con plumas de faisán está el pelado cráneo amarillento. Que también acabará desintegrándose. Ya se sabe que nuestra vida es apenas una minúscula gota en el mar del tiempo. En realidad, y si lo piensas bien, ese ejercicio de modestia, tan raro en los humanos, que estamos llenos de pretensiones espectaculares sobre nosotros mismos, es consolador y relajante. Si nuestra vida entera, vista en términos globales, es una fruslería, las angustias por las que perdemos la cabeza, el corazón y el resuello cada día son verdaderas necedades. Deberíamos poner más calaveras barrocas en nuestro entorno y vivir más conscientes de nuestra nimiedad.
  Esa modestia es la que llena de luz el texto de Oliver Sacks. Me encanta especialmente cuando dice que se siente liberado de muchas cosas, y que en las semanas o meses que le queden de vida no va a ver más informativos de televisión ni va a preocuparse más por el cambio climático. Y no porque no sea importante, sino porque ya no le incumbe. Él está en otra cosa: en la vida esencial, una vida básica de célula, de animal gozoso de sentirse vivo. Es una observación desternillante: ¿Quién no ha tenido alguna vez la tentación de no ver más los aterradores telediarios, de cerrar los ojos al dolor y al miedo y volver a ser un inocente niño bajo el sol? La vida también pesa. Tal vez el miedo que le tenemos a la muerte no sea más que otro de esos desquiciados, desordenados miedos que apesadumbran absurdamente nuestras vidas. Sacks navega hacia el final libre de carga, marinero de un barco diminuto.
  Rosa Montero, La modestia de Sacks, El País semanal, 15/03/2015

• 16:45

  ACTUALIDAD DE LA FILOSOFIA

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• 16:40

  Assignatures alternatives a la Religió?

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  El Roto

  
  Don Antonio María Rouco Varela, canonista implacable, no quiso caer en melindres retóricos cuando, esgrimiendo el Acuerdo entre el Estado Español y la Santa Sede sobre Enseñanza y Asuntos Culturales, afirmó que daba igual qué estudiaran los alumnos reacios a la oferta católica, pero que algo debían estudiar, en sintonía, cabe suponer, con lo que pasaba en los cuarteles, donde, no siendo obligatoria la asistencia dominical a misa una vez abolida la doctrina de que al cielo se puede llegar también a patadas, se había optado por distraer el ocio de quien declinase la invitación eucarística con los más variados e inútiles trabajos.
  No era una opinión aislada de don Antonio María. Eliminada la vieja obligatoriedad escolar de la religión, pero no la obligación de los centros escolares de ofrecerla, según el artículo 2 del acuerdo mencionado, “en condiciones equiparables a las demás disciplinas fundamentales”, la Iglesia española en pleno mostró inmediatamente su interés por lo que pudieran hacer los que no querían ser sus alumnos, no fuera a ser esta opción demasiado tentadora.
  ¿Podía permitirse que se dedicaran durante la evangelización de sus compañeros a lo que considerasen más oportuno? Entonces nadie querría asistir a la predicación religiosa. La Iglesia hizo saber que la llegada del mensaje divino a las aulas no quedaba plenamente garantizada si se permitía que los alumnos sordos al mismo hicieran lo que les diera la gana; por ejemplo, estudiar. El estudio debía ser prohibido para evitar la desventaja que sufrirían los alumnos distraídos por la instrucción sobrenatural mientras sus compañeros reforzaban la suya en aquellas materias que, por desgracia, el mundo estima más.
  Tanta precaución eclesiástica revelaba muy poca confianza en el interés que podría despertar la materia sagrada por sí sola, probablemente recibida por sus beneficiarios más como una carga que como un don; como el que logra que le paguen la entrada del cine, pero protesta porque aquellos que declinan la invitación pueden hacer lo que quieran en vez de permanecer retenidos, secuestrados, en una sala vecina hasta que el premiado se haya librado del premio.
  Ante el riesgo de que el genio juguetón del estudiantado sacara partido de ese estado de inactividad forzada, y convirtiera en ocasión de regocijo lo que en absoluto se había pensado con tal fin, surgió la idea de imponer a los alumnos ajenos al catolicismo alguna tarea. ¿Pero qué tarea? Las suspicacias sindicales no toleran en nuestro tiempo ningún tipo de intromisión gratuita en las labores remuneradas. Pudiera ser que descartadas actividades como limpiar el patio, o los coches de los profesores, se pensara que a nadie molestaría que dicha tarea fuera de naturaleza académica. Y no cabe duda de que una asignatura es algo, se mire por donde se mire, la mar de académico. ¿Pero qué asignatura? ¿Música, Contabilidad, Imagen, Taller de Literatura, Fundamentos Deportivos, Crónicas Bélicas? A la Iglesia tuvo que espantarle la visión de su catequesis en competencia con enemigos tan formidables, o peores, por lo que se sacó de la chistera una disciplina inédita, a la que no podía faltarle la apariencia de ser una verdadera alternativa, el complemento perfecto de aquella de la que iba a ser su contrapartida. Como el haz y el envés, como lo cóncavo y lo convexo. Como Religión y Alternativa a la Religión.
  El Estado dijo amén. Ahora tocaba a su plantilla de pedagogos descubrir qué es lo que debía ser estudiado en esa asignatura que debían estudiar los que no quisieran Religión.
  La primera ocurrencia, gobernando UCD, fue que se estudiara Ética, seguramente porque se juzgaba esta como lo más próximo a la religión, su versión deshuesada, y por tanto su mejor sucedáneo. Así, lo que hasta entonces había sido un capítulo de una asignatura para estudiantes ya con barba, la Filosofía del último curso de Bachillerato, se vio convertido en algo que debía ser estudiado, año sí y otro también, a lo largo de la enseñanza obligatoria.
  Pasará a los anales del despiste, o a los de la malignidad, haber confundido la necesidad de llamar la atención de los estudiantes, cuanto más pequeños mejor, sobre la índole negativa de robar, matar y escupir en sitios públicos, o la positiva de ceder el asiento a los abuelitos y querer mucho a la clase obrera, con el estudio de los fundamentos de la moral. Que unos críos tuvieran que aprender cosas como la diferencia entre las éticas formales y las materiales, amén de otras filosofías tan impropias de su edad, fue culpa de quien no quiso caer en la cuenta de que una cosa es la formación moral y otra el estudio de la moral, y quiso ignorar que no pueden colocarse en el mismo nivel académico la historia sagrada, llena de esas amenas truculencias tan del gusto de los chicos, y algo tan abstracto e intratable como la filosofía moral.
  La llegada socialista al gobierno dio lugar a una innovación en Alternativa. A los representantes de la modernidad les pareció incomprensible que se pudiera escoger entre la caverna y el sol, la superstición y la ciencia, la Inquisición y la Unesco; tampoco estaban dispuestos a tolerar ni un día más que la ética, una cosa que les sonaba a música celestial, a razón, montañismo, Julián Besteiro, siguiera apareciendo en los programas de estudio como la contrahechura de la religión. Debía ser estudiada por todos los alumnos, los creyentes también.
  El laicismo no borró la religión de la escuela; legalmente no podía. Tampoco suprimió la asignatura alternativa. En esta lo único que se hizo fue sustituir el contenido anterior, abruptamente filosófico, por gomaespuma pedagógica. Para el control de los alumnos alternativos las autoridades educativas pensaron en la utilidad de diversas actividades, gratas a la vez que instructivas. Los pedagogos ministeriales descubrieron muy oportunamente cuán conveniente sería para los alumnos ajenos al pastoreo ultramundano que dedicaran algún tiempo, casualmente el mismo de la catequesis, a la práctica, se supone que científica, del parchís y de la brisca. También se convencieron deprisa y corriendo de la necesidad, hasta entonces insospechada, de que los adolescentes conocieran, entre otras cosas exóticas, la historia comparada de las religiones monoteístas, o la sociología del catolicismo. Quienes no mostraban curiosidad por las sutilezas de la santísima trinidad deberían interesarse por el hermetismo hebraico o por la mística sufí; quienes no habían querido conocer la doctrina católica se verían obligados a estudiar el significado histórico y social del catolicismo, logrando de paso el milagro de meditar sobre lo no estudiado.
  Ética, parchís, budismo: daba igual. Había que impedir, bajo el disfraz de alternativa a la catequesis, que los alumnos reacios a esta pudieran disponer libremente de su tiempo. Su arresto escolar siguió vigente, así como la estratagema de defender la virtud formativa de unas actividades que nunca habían sido tenidas en cuenta.
  Este tipo de justificaciones, además de obedecer a una impostura, o por ello quizá, contienen las premisas de su propio desmentido. Es su propio éxito el que las conduce al fracaso. La presunta importancia de la alternativa impide que sea solo una alternativa. Dejó de serlo la ética, que se convirtió en materia troncal; asimismo se oyeron voces a favor de que la historia de las religiones dejase de ser un sucedáneo de la religión y se convirtiera en materia principal. Los argumentos han sido múltiples:
  La historia de las religiones forma parte de las humanidades, y como tal debería ser enseñada. Mitología grecolatina y cristiana deberían gozar de los mismos derechos académicos, salvo que estar muerto sea un requisito imprescindible para que algo pueda entrar en los planes de estudio. Apenas hay en nuestra cultura, para bien o para mal, nada que pueda ser entendido sin referirnos al hecho religioso, pues incluso quienes lo atacaron ya se relacionaban con él mediante el mismo rechazo. No podríamos entender apenas nada de nuestra literatura, de nuestras artes, de las doctrinas que han creado el espacio mental en el que nos movemos, sin tener noticias de la religión cristiana: de su credo, sus leyendas, su historia, sus instituciones.
  Son razones de peso para dedicar a dicha religión, y a todas juntas, un capítulo de alguna asignatura. No es razonable consumir más tiempo en lo que ayuda a comprender algo que en lo que necesita esa ayuda para ser comprendido, más tiempo a uno de los medios que al fin. Si para entender mejor la pintura occidental es preciso dedicar un tiempo a la vida de los santos, este tiempo deberá ser menor que el dedicado a la pintura occidental. Además, si se admite la necesidad de ese conocimiento auxiliar, también habrá que estudiar miles de cosas, pues todo ha sido pintado. Por estudiar, habría que estudiar hasta Incultura Popular. ¿O se puede entender a Andy Warhol sin haberse bebido una Pepsi?
  No importa cuál sea su valor, cada vez son más los argumentos que conspiran contra la función subordinada de la enseñanza científica de la realidad religiosa, como proliferaron los destinados a combatir la de la ética en su momento. Pero no tema nada la causa santa por ello. Exaltada la materia que ocupe temporalmente la casilla alternativa a mayores dignidades académicas, se descubrirán una vez más otras materias que emparejar con la religión, en una competencia ya se ve que de mentirijillas, y se fantasearán la más dispares razones pedagógicas; y así, indefinidamente, nuevos inquilinos pasarán por la asignatura alternativa, todo con el fin de salvar la materia religiosa o de la soledad o de un exceso de compañía, ambos perjudiciales para sus intereses.
  Con la LOMCE ya tenemos nueva alternativa. Valores la llaman. También, como era previsible, se ha disparado el automatismo laicista que invita a ver en esa disciplina un componente fundamental de la formación de los alumnos, lo que aconsejaría su obligatoriedad.
  Sin llegar tan lejos, el Consejo de Estado, en su informe preceptivo sobre el anteproyecto de la LOMCE, recomendó que se permita a los alumnos de Religión poder estudiar Valores, dada la importancia de esta última asignatura. El ministerio no ha tardado –bien está– en incluir en el proyecto de ley la sugerencia del alto organismo consultivo. En teoría al menos, será posible estudiar las dos materias, por más que la realidad de los centros educativos, siempre menesterosa en personal y horas, no facilitará esa providencia.
  Realizable o no, la posibilidad académica de escoger ambas asignaturas no ha satisfecho a la bancada laica, partidaria acérrima de que estudien Valores todos los alumnos, por aquello de la importancia pedagógica que –ironías de la vida– no pueden negar los que solo querían pegarla a Religión a modo de alternativa suya. Un botón de muestra: en el reportaje Los Acuerdos de la discordia, publicado en El País (1-6-2013) se recogió sobre el particular la siguiente opinión del profesor Cámara Villar: “Pese a que se introduce el matiz tramposo de que quien quiera puede estudiar las dos asignaturas optativas, algo inverosímil, se está desvirtuando la Constitución porque la educación en valores cívicos, que nace de los fines de la educación concretados en el artículo 27.2 de la Constitución, no puede ser sustituida por la educación religiosa. Los alumnos que realizasen esta única opción por la religión no serían formados en valores sociales y éticos comunes. La educación en valores debe ser obligatoria para todos en tanto que ciudadanos en formación, no una alternativa a la religión, cuya naturaleza es obviamente particular”.
  Debo advertir, para evitar una posible tergiversación de las palabras del profesor Cámara, de que él no fundaba su posición favorable a la obligatoriedad de Valores en una idea vaga, tertuliana, sobre su relevancia formativa, sino en algo tan preciso y pertinente como el artículo 27.2 de la Constitución, donde se dice que la “educación tendrá por objeto el pleno desarrollo de la personalidad humana en el respeto a los principios democráticos de convivencia y a los derechos y libertades fundamentales”.
  Pero no creo que la obligación de que la enseñanza tenga como objeto, o fin, o norte, el respeto a esos valores avale ninguna pretensión curricular a favor de los mismos, no digamos ya la obligatoriedad de su estudio; como tampoco creo que el mismo artículo dé pie a pensar en la necesidad de que el pleno desarrollo de la personalidad humana entre en un examen. El objeto constitucional no pretende ser un objeto de estudio, no una materia sino un objetivo. Por eso creo ver en la propuesta del profesor Cámara un plus ajeno a la Constitución.
  La posibilidad de escoger ambas asignaturas, si no satisface a los partidarios de que Valores sea obligatoria, tampoco puede complacer a los que, al contrario que ellos, nos quejamos de que la nueva contrapartida de la religión seguirá siendo una disciplina obligatoria, y no una optativa entre varias, para los que no elijan la vía religiosa.
  Esa alternancia, ese juego de quita y pon al que han sometido unos y otros las actividades destinadas a hacer compañía a la religión, siempre en una competencia amañada con esta, se basa en que no se da realmente ninguna complementariedad sustancial, ninguna verdadera alternativa, entre la catequesis y las asignaturas que han venido ofreciéndose como alternativa a esa tarea.
  Una verdadera alternativa doctrinal –no hablo, por tanto, de las pergeñadas por la ortopedia académica– debe tener como soporte exclusivo las propias materias entre las que hay que optar. Al alumno al que se le propone una alternativa se le engaña si no lo es entre dos cosas que se complementen de un modo natural, o, dicho de otra manera, que sean los cuernos de una disyunción sustancial. Hablo, bien se ve, de una disyunción que también es exhaustiva. O esta cosa o la otra, o ambas como mucho; porque no hay más.
  No hay noticias de esa bipolaridad entre la clase de Fe y la de no se sabe qué. No se dio en los tiempos de la competencia entre la religión y la ética, cuyos respectivos contenidos eran tan dispares, que nadie pudo verlas como antagonistas complementarias. No tiene mayor vínculo con la moral, no importa ahora si positivo o negativo, el conocimiento de que Jericó cayó a trompetazo limpio, o de que en Caná por poco se quedan sin vino, que el que tiene ella con el estudio de la gramática apache o con la doma de ratas.
  Se comprende que, a falta de una unidad natural como la que empareja a los verdaderos contrarios, una ventolera política cambiara un miembro de la pareja, la ética, por otra cosa. Esa cosa fue en parte todo aquello que quedó epitomado con el nombre de parchís y en parte la enseñanza, descriptiva y neutral, del hecho religioso. De la relación entre el parchís y la religión lo más pertinente es no decir nada; de la que pudiera haber entre la formación católica y el estudio aséptico del hecho religioso, incluido el propio catolicismo, apuntaré que la diferencia de enfoque es de tal calibre, que aleja de los encantamientos de la catequesis ese estudio sobrio tanto como lo acerca a otras disciplinas teóricas, de las que pondré como ejemplos la mitología clásica (donde, a diferencia de la catequesis y a semejanza de las humanidades, no se demuestra la existencia de Zeus), la historia del arte, el derecho romano…
  Lo que todavía se vende como alternativa entre la religión y la otra cosa no lo es. Es un dilema educativo forzado, falso. La única alternativa que se plantea ahí no tiene nada que ver con los contenidos sino con la necesidad huecamente académica, sin ningún fundamento cultural, de elegir entre las dos materias. No son las caras de una auténtica moneda, ni nada de ese estilo. La oposición entre esas asignaturas solo existe en la medida en la que una autoridad las arroja a una lucha administrativa en la ventanilla escolar. Quien no elija una de ellas tiene la obligación de elegir la otra: esa es toda la alternativa que está en juego.
  Queda por ver si hay, aunque nadie la haya encontrado, una alternativa verdadera a la Religión. Por lo pronto me lleva a desconfiar de esa hipótesis la costumbre que tienen las cosas de no poseer contrarios. La música no es, intrínsecamente hablando, una alternativa a ninguna otra cosa; no se opone a nada. De la geología cabe decir lo mismo, y otro tanto de la literatura, la trigonometría, el tráfico, etcétera. Ninguna de ellas es alternativa a nada porque las cosas, no importa si se trata de un bien inmueble, un diablo, un cumpleaños, una quimera, el pueblo azteca, no tienen contrarios (aunque sí pueden tener enemigos). En esa falta se distinguen de sus cualidades y estados. Solo hay algo que se opone a una cosa: su inexistencia.
  ¿Y qué es lo que, acaso por ser su opuesto natural, se podría poner en lugar de la catequesis católica? Otras catequesis, pensarán los partidarios de equiparar con el catolicismo los credos religiosos que gozan de cierto arraigo social. Esto resolvería el problema de sus creyentes, pero no el de los que ni creen ni quieren creer. Que estudien Ateísmo, responderán algunos. No puede ser porque la propia naturaleza doctrinal de un temario ateo, al margen de lo que tenga el ateísmo de forma de vida, lo incapacita como materia de estudio alternativo a la historia sagrada, la cual no se limita, ni mucho menos, a ensayar pruebas de que Dios existe, susceptibles de ser refutadas en la clase de enfrente. ¿Y una catequesis de ateísmo vital, que pudiera hacer frente a la religiosidad vivida y no solo estudiada? Su calidad negativa la hace inviable, del mismo modo que no se estudia Antiastrología sino una determinada Astronomía.
  No se le dé más vueltas, la única alternativa a estudiar Religión es no estudiar Religión.
  Javier Aguado, La asignatura Alternativa como alternativa a la de Religión, Claves de razón práctica nº 239, marzo/abril 2015
• 13:28

  La filosofia és la guardiana de la ignorància (Roger-Pol Droit).

   » ‎ La pitxa un lio

  Roger-Pol Droit

  
  
  Aquest filòsof francès enjogassat, deixeble de Foucault, ha sigut un dels grans divulgadors de temes filosòfics i ètics, també en el paper de les religions al món. Blackie Books li va publicar en castellà 101 experiencias de filosofía cotidiana, el que ell considera fitnes filosòfic, jocs que ens ensenyen a pensar. Ara Paidós presenta Si sólo me quedara una hora de vida, un experiment literari filosòfic per llegir en temps real, en una hora, en què Roger-Pol Droit fa un testament filosòfic, descriu les certeses i incerteses de la vida. Més que presentacions, ara fa performances, lectures dramatitzades, després d’haver-se estrenat al teatre fent un monòleg a partir d’una obra seva.
  Som en un moment de grans canvis.
  Som al mig d’una mutació multiforme que redefineix les nostres representacions del que és humà. La revolució de la biologia molecular, la ciència, la revolució digital. Hi ha una veritable mutació i penso que no es tracta simplement d’una redistribució que anirà cap a una nova estabilitat, sinó que hem entrat en un procés de mutació contínua, en què les coses no paren de moure’s, d’accelerar-se, de canviar. Això pot provocar un cert sentiment d’angoixa, però també pot provocar entusiasme.
  Quin paper hi juga la filosofia? ¿Ens pot ajudar a reinventar el món?
  Ens pot ajudar de dues maneres. La primera és donant-nos eines de comprensió i de crítica, impedint que ens fem il·lusions. No crec que la filosofia pugui establir directrius, perquè no posa regles, no explica com hem de viure. Però sí que permet afinar el nostre esperit crític, desfer errors i ajudar-nos a resistir les propagandes. Vaig treballar amb Michel Foucault i ja parlava d’aquesta idea de caixa d’eines. La segona manera la tracto al llibre Si sólo me quedara una hora de vida. Ja fa un temps que defineixo els filòsofs com a guardians de la ignorància.
  Expliqui-m’ho.
  No vol dir que siguin amics de l’obscurantisme, però vol dir que, en una època en què el saber s’ha multiplicat, un dels papers dels filòsofs és recordar els límits del nostre saber. Recordar que hi ha qüestions sobre les quals no tenim cap possibilitat de coneixement. S’hauria d’acabar amb aquesta mena d’arrogància dels experts. Penso que hi ha una pila de coses en les quals els experts són respectables, però també hi ha una pila de qüestions sobre les quals són els ciutadans els que han de decidir, segons la nostra raó. És a dir, els totalitarismes sempre han sigut fundats sobre un saber, mentre que la democràcia l’han d’anar inventant els ciutadans i hi han de posar les seves pròpies regles de funcionament. Un dels papers dels filòsofs és fer-nos recordar l’existència de la incertitud, el dubte i la ignorància.
  Com explica l’interès del gran públic per la filosofia?
  Vivim en un món globalitzat en què sembla que ja no hi ha alternatives. Hi ha una sèrie d’inquietuds i catastrofismes, i hi anem buscant solucions. De fet, ja s’ha fet una petició als filòsofs: que donin eines per entendre’ns i parlar, que expliquin com hem de viure. A mi em sembla que el filòsof no s’ha de convertir en cap guru, ni capellà, ni director de consciència. En tot cas pot ajudar a donar eines, però no ha de dir a ningú com ha de viure.
  ¿És clara la frontera entre filosofia i autoajuda?
  Tot el que correspon al desenvolupament personal, al benestar, no forma part de la feina de la filosofia.
  Hi ha una obsessió amb la recerca de la felicitat.
  Això és el que critico en el meu últim llibre. El paper de la filosofia no és donar la felicitat. A l’Antiguitat hi ha una tradició sobre això, però fa referència a un altre tipus de felicitat. A més, no podem passar de l’Antiguitat grega al segle XXI oblidant tot el que ha passat entremig.
  El seu llibre Si sólo me quedara una hora de vida és una lliçó de saviesa vital, tot i que l’excusa sigui la mort imminent.
  La vida és una cosa que es concep, es viu i es pensa sobre un horitzó que és la mort. Tampoc cal obsessionar-se en la mort: no cal que ens agradi, però no es pot obviar la seva existència, cosa que, desgraciadament, la nostra societat fa cada cop més. Ja no es parla de la mort: s’amaga, morim sols als hospitals. S’ha de reinventar un pensament sobre la mort que d’entrada estigui centrat a pensar en la vida.
  És un llibre més personal, més literari.
  Sí, és a la vegada un exercici de pensament i d’escriptura. El que he volgut fer és -això també pot ser com una mena de llibertat que m’he pres amb l’edat- agrupar un cert nombre d’idees molt simples sense que preocupi si es tracta d’un llibre de filosofia, de poesia... He escrit com tenia ganes d’escriure, de manera diferent de tot el que havia escrit fins ara.
  Quins són els grans temes que abordem abans de morir?
  A mi m’agraden molt les experiències filosòfiques. Per tant, construeixo petits dispositius per mirar de desencadenar els pensaments. Aquesta idea de “Què faria en la meva última hora?” és un joc seriós que pot fer tothom, i les respostes de cadascú poden ser diferents. Mai havia escrit en uns quantes pàgines el que em sembla que és el més important. Per tant, vull fer això: la meva idea és construir una cosa que es llegeixi en una hora, com si jo tingués una hora per parlar i explicar-me. Evidentment, en aquesta explicació hi hauria moltes coses interessants que es deixarien de banda, però què és essencial? Penso que l’essencial és el dubte, la ignorància, l’amor i el fet que, a tot arreu, l’obscuritat i la claror van sempre lligades.
  Llums i ombres.
  Per això la felicitat perfecta és una il·lusió, perquè es tracta d’una falsa idea de felicitat que pretén eliminar tot el que és negatiu. La ideologia de la nostra època se centra molt a eliminar la negativitat, eliminar tot el que sigui atzar i controlar-ho tot perquè tot sigui llis. La vida està formada per moments meravellosos, amistats, felicitat, amor, però també està formada, inevitablement, per crueltats, dureses, odis, malalties, patiments, misèria. Una eliminació completa del que és negatiu és una il·lusió. És com si diguéssim: “Tancarem tots els centres de recerca! La ciència s’ha acabat perquè ja ho hem descobert tot”. És una situació que no existeix. Doncs, de la mateixa manera, això tampoc existeix, malgrat que hàgim somiat en societats sense classes, en un món alliberat. Són situacions que no existeixen.
  I què fem?
  Tampoc es tracta de resignar-se i pensar que sempre hi haurà una part de desgràcia, sinó que es tracta de combatre les injustícies, l’odi, la violència i les desigualtats, però combatre-ho sense tenir aquesta il·lusió que desapareixeran del tot. És un combat sense fi, i l’únic que faig és agafar una idea de Nietzsche que em sembla molt forta i important, que diu que “dir sí a la vida és dir sí a la totalitat”. No es pot fer una tria i agafar el que més ens convingui, s’ha de dir que sí a la totalitat de les coses. Esclar que s’ha d’intentar augmentar la part clara i positiva, però no es pot eliminar la part negativa.
  No és resignació, és ambició dins del realisme.
  Hi ha una altra idea de Nietzsche que em sembla molt important. Ell distingeix entre una “felicitat de baixa intensitat” i una “felicitat d’alta intensitat”, i el que volem actualment és una felicitat sense estrès, sense conflictes, una mena de “felicitat light ”, perquè no volem patir gaire. El que Nietzsche diu, que també em sembla força encertat, és que “si vols una gran felicitat, has d’acceptar exposar-te a grans desgràcies”. O ho tenim tot a baixa intensitat o prenem riscos.
  A vostè li agrada prendre riscos...
  M’agraden els riscos i m’agraden les experiències, les coses que no esperava fer. Per exemple, a la tardor vaig fer teatre. Jo havia actuat quan era molt jove, però fa molt temps, d’això. No era la meva feina però m’ho vaig passar molt bé, vaig adaptar un dels meus llibres. Ho vaig fer perquè per a mi era semblant al que faig; era diferent però entrava dins d’aquesta idea de compartir idees a través de coses concretes, com ara emocions, situacions, exemples. I el teatre també és afecte.
  Satisfet?
  Vaig treballar molt, estava sol a l’escenari durant una hora i deu minuts. Però li confessaré que no em va agradar el fet de repetir-ho cada dia. És terrible haver de dir les mateixes frases, fer els mateixos gestos, reinventar-los una mica.
  Quin paper té el joc?
  Reivindico el joc perquè sovint pensem que és una mena de distracció limitada. Pensem que hi ha coses serioses, com la feina i els estudis, i d’altra banda hi ha el joc. Crec que pensar això és un error. En el joc hi ha un model del conjunt de les nostres activitats, ens posem regles i decidim seguir-les, i aquestes regles estan instaurades per nosaltres. Els nens poden jugar a ser pirates i nosaltres podem jugar a ser conferenciants, filòsofs, polítics, jutges, etc. Hi ha una part de joc de rol social, però també hi ha una constitució política, és una regla del joc, les lleis formen part d’això. En un món que al principi està desproveït de sentit i és caòtic, el joc social o el joc humà és el d’instaurar regles i jugar partides amb aquestes regles.
  També reivindica l’humor...
  Confonem el que és seriós amb el que és avorrit. Hi pot haver coses divertides i sense cap interès, però també es pot dir que hi ha coses importants i serioses que es poden dir de manera més divertida i lleugera. Hi ha una gran tradició, amb Rabelais, Swift, Diderot... Hi ha molts autors que han utilitzat la ironia, la paròdia i l’humor en general de manera filosòfica. Em ve al cap Llucià de Samòsata, un autor de l’Antiguitat que és a la vegada molt divertit i molt filosòfic. Ell imagina els filòsofs en un mercat d’esclaus, i ningú volia comprar Aristòtil perquè era massa avorrit i pesat...
  Se sent còmode en el món de la divulgació? Com ho porten els col·legues?
  Jo sempre he tingut un peu a la universitat i l’altre als diaris. A la universitat em consideraven un periodista i als diaris un professor. És una situació híbrida... Jo he sigut professor de batxillerat, he donat classes de ciències polítiques, he escrit llibres de recerca sobre el budisme, sobre els bàrbars, etc., i a més he escrit llibres de divulgació, de ficció... És el gust de la diversitat. He viscut certs moments difícils, perquè hi va haver una època en què a la gent no li agradava que fes tantes activitats diferents, però ja fa molts anys, d’això.
  Què en pensa de la filosofia a l’escola?
  S’han de mantenir unes formes d’ensenyament filosòfic a les escoles. Però el que és essencial no és aprendre doctrines, s’ha d’aprendre a pensar i a reflexionar, exercitar la lògica i l’esperit crític. Vaig treballar a la Unesco durant uns anys, vaig ser el conseller de Federico Mayor durant els seus anys de mandat, i vaig crear un programa anomenat Filosofia i Democràcia al Món, perquè havia constatat (estem parlant dels anys 90) que els països que sortien de dictadures a l’Àfrica, a l’Amèrica Llatina i a l’Àsia creaven ensenyaments de filosofia, particularment a la universitat, però també als instituts, perquè hi trobaven una capacitat de pluralisme de pensament, una formació per a la crítica. És essencial per als ciutadans, i no per a la filosofia. La filosofia sempre tindrà els seus especialistes, però que als instituts i a les universitats -i fins i tot en formacions tècniques i mèdiques- hi hagi un ensenyament de filosofia que ajudi a entendre les eines de pensament és indispensable.
  I com es pot educar la moral?
  Vaig estar sis anys al Comitè d’Ètica a França. Li posaré un exemple que vaig viure en primera persona: la qüestió de la clonació humana. Era l’any 97, amb l’ovella Dolly. Tothom va pensar: “¿I si d’aquí un parell d’anys es fan clonacions amb humans?” Llavors, a França, ens vam ajuntar uns quants -als Estats Units també, a Alemanya també amb Habermas, etc.- per reflexionar i trobar una resposta a la pregunta de si allò era ètic o no. Ens vam adonar bastant ràpid que -i Habermas va desenvolupar molt bé els seus arguments- reproduir un genoma ja existent és instrumentalitzar-lo; per tant, no és conforme amb la dignitat humana. Jo vaig firmar l’any 2005 a Xangai el primer acord europeu amb els xinesos que prohibia la clonació humana; i avui dia -l’hi dic per demostrar-li que hi ha una certa eficàcia de l’ètica- si hi ha alguna clonació humana serà criminalitzat, punible.
  Humanitats i ciència han d’anar de bracet?
  Al Segle de les Llums es pensava que tots els progressos anaven junts. En canvi, el segle XX ha mostrat que podíem ser un país filosòfic, científic, i posar en pràctica la barbàrie, com va fer l’Alemanya nazi. Arran d’això la gent va començar a tenir por de la ciència i de les tecnologies. Vam passar de la tecnofília a la tecnofòbia, i crec que tots dos conceptes són erronis. Cal mirar cas per cas, ja sigui la clonació, la nanotecnologia, la manipulació del genoma humà... No s’ha de magnificar res, el que cal és mirar àmbit per àmbit, carpeta per carpeta, i això implica decisions polítiques.
  Creu que la tecnologia ens ajuda a pensar? O dificulta la concentració?
  El discurs de Michel Serres amb la idea de “tenir tots els coneixements del món a la butxaca” no és fals, però és unilateral, perquè a la butxaca no tan sols hi tinc tots els coneixements del món, sinó que també hi tinc totes les propagandes del món, tot el racisme del món, tots els fanatismes... El pensament i la comunicació no van al mateix ritme, i per tant crec que tampoc cal demonitzar internet i el conjunt de la revolució digital.
  John Gray diu que no hi ha progrés humanista.
  El progrés moral no avança al mateix ritme que el progrés científic i tècnic. Aquest desequilibri no dóna confiança en el futur, perquè les potències d’acció i de destrucció es tornen immenses, mentre que el judici de valor queda fràgil i limitat. Admetent que tothom té una mica de bogeria, si li donem una porra o un ganivet a un boig la seva capacitat de destrucció existeix però és relativament limitada. En canvi, si li donem una bomba o un virus les coses es compliquen.
  ¿Vostè és optimista en relació al tema de la condició humana?
  Sóc pessimista sobre l’optimisme. Hi ha una dita que m’agrada molt que diu: “L’optimisme és, essencialment, falta d’informació”. Jo intento estar ben informat però, tot i així, ser capaç de tenir esperança.
  Som al final d’un cicle del capitalisme?
  Penso que hi ha una capacitat de regeneració i de renovació en el sistema capitalista. Al cap i a la fi, el final del capitalisme s’ha anunciat regularment durant diverses generacions. A gran escala podria ser que el món, d’aquí uns segles, estigués organitzat d’una manera diferent que avui en dia... El que també oblidem és que hi ha 800 milions menys de pobres al món que fa 20 anys. És a dir, hi ha un increment de desigualtats entre fortunes i rendes, hi ha sobreexplotació, però no hi ha un empobriment creixent de la humanitat.
  ¿França i Europa canviaran gaire després dels atacs al Charlie Hebdo?
  Queda clar que hi ha hagut una certa conscienciació del perill i del que jo considero com una guerra. Els atemptats de l’11-S van fer-ho entendre als americans, a un cert nombre d’intel·lectuals a França, però no ben bé a l’opinió pública francesa. El 7 de gener van entendre que no es tractava d’una cosa que només passés en altres llocs. No crec que hi hagi cap risc de patir islamofòbia intensa si els musulmans es fan responsables del problema del jihadisme i de la violència. Però no estic del tot segur que la gran emoció que es va manifestar a França l’11 de gener, amb 5 milions de persones als carrers, contingui els elements d’una resposta. Aquí hi ha el meu dubte. La gent no deia “Volem castigar els assassins”, deia “ Je suis Charlie ”. Està molt bé dir “ Je suis Charlie ”, però és una fórmula una mica enigmàtica. Mostrar solidaritat no és el mateix que trobar mitjans per respondre a aquesta violència.
  És un problema religiós? ¿O és una desviació de l’islam?
  Totes dues coses. És a dir, es tracta d’un desviament però que està permès gràcies a un cert nombre d’elements que es troben dins de l’islam. Per exemple, el budisme no permet aquestes coses; no hi ha gent que defensi el fet que seria just, des del punt de vista budista, decapitar periodistes. Per tant, la pregunta és: què hi ha, dins de l’islam, que permeti aquestes accions mortals? És una pregunta que va adreçada a tothom, però en primera instància als musulmans. Per exemple, la Inquisició tenia relació amb el cristianisme malgrat ser monstruosa. Doncs em sembla que, de la mateixa manera, la jihad té relació amb l’islam malgrat que es tracti d’un fet monstruós. Per tant, quan sento que es diu “No té res a veure amb l’islam”, crec que s’equivoquen.
  ¿Creu que podria existir un món sense religions? I, si fos el cas, ¿creu que seria un món millor?
  Crec que seria un món millor però no crec que sigui possible. Un gran error de la meva generació va ser creure que les religions desapareixerien. Jo pensava que el tema de les religions era residual, que els fanatismes ja els havíem deixat enrere i que tot anava en decrescendo. Quan vaig entendre que les coses anaven en sentit contrari, és a dir, l’augment del fet religiós, el retorn del fanatisme, vaig entendre que m’havia equivocat totalment.
  La seva filla és destinatària d’alguns dels seus llibres.
  Jo he escrit dos llibres amb la meva filla: un quan ella tenia 13 anys, Las religiones explicadas a mi hija, i l’altre quan en tenia 15 o 16, La filosofía explicada a mi hija, i després vaig pensar que ja li havia explicat prou coses! Ara té 27 anys i, en part, he escrit aquest llibre per a ella, però també per a mi i per a altra gent. Bàsicament, vaig pensar: “Si m’atropella un autobús un dia d’aquests, la meva filla tindrà un miler d’articles que jo he escrit, però no tindrà unes quantes pàgines que diguin l’essencial del que penso”. Per tant, vaig decidir agrupar-ho aquí.
  ¿Està satisfet amb el paper de pare que ha exercit? ¿Creu que el fet de ser filòsof l’ha ajudat a educar a la seva filla?
  Crec que sí. Vaig ser pare bastant tard, als 37 anys. Aristòtil deia que és una bona edat per ser pare. Tenia el sentiment que era una responsabilitat enorme, el fet de donar vida a un altre ésser humà, educar-lo, portar-lo pel bon camí... Espero haver-la educat bé. Ella viu a la Polinèsia, sembla que està contenta, viu amb la seva parella des de fa dos anys.
  Carles Capdevila, entrevista amb Roger-Pol Droit: "Els filòsofs som els guardians de la ignorància contra l'arrogància dels experts", Ara, 15/03/2015
  El perfil
  Roger-Pol Droit (PARÍS, 1949). Escriptor i filòsof, és un dels divulgadors del pensament més coneguts de França per la seva manera àgil i clara d’explicar conceptes que podrien semblar complexos. Ha sigut professor de filosofia en un institut, investigador del CNRS –on es va especialitzar en la representació de l’altre en la filosofia occidental– i assessor i consultor tant de la Unesco com del govern francès en temes de filosofia i també d’ètica.
  Ha publicat nombrosos llibres, tant de ficció com d’assaig, tot i que en alguns casos els seus textos trenquen els esquemes i estan a mig camí entre la poesia, la reflexió i la divulgació. Entre els seus llibres hi ha 101 experiencias de filosofía cotidiana (Blackie Books) i Si sólo me quedara una hora de vida, l’últim títol que ha publicat l’editorial Paidós, on també es poden trobar La ética explicada a todo el mundo, Genealogía de los bárbaros, La religión explicada a mi hija i Entrevistas con Michel Foucault.

• 11:10

  NIETZSCHE Y LA FILOSOFÍA

   » ‎ Materiales para pensar
  
  Escrito por Luis Roca Jusmet
  
  
   Para ser filósofo hay que ser claro y seco como un banquero
                                                                                                  Stendhal
  
  ( afirmación recogida por Nietzsche)
  
  
  Nietzsche no es sistemático. Se ha publicado un libro llamado El libro del filósofo en el que se recogen diferentes reflexiones que hace Nietzsche sobre la filosofía en sus escritos póstumos. Pero lo que desarrollo  en este texto son las afirmaciones que hace en los libros que publica en la etapa llamada ilustrada , como Aurora o La gaya ciencia. última y más prolífica etapa de su vida : El crepúsculo de los ídolos, Más allá del bien y el mal,Ecce homo. Estas serían las afirmaciones esenciales.
  
   Primera. La filosofía no procede del alma, procede del cuerpo. Si el cuerpo es sano, fuerte , si la vida se dearrolla en él de manera expansiva tiene una dirección afirmativa. Si el cuerpo es débil, enfermo entonces se desarrolla de manera negativa, contra la propia vida. En el primer caso es una vida que se afirma a través del cuerpo. En el segundo es un cuerpo resentido contra la propia vida. En el primer caso la filosofía es el reconocimiento de la propia experiencia, la vida que reflexiona sobre su propio movimiento. En el segundo es la filosofía como remedio, como medicamento contra la vida. Es la angustia la que filosofa.
   Segunda. El buen filósofo es un maestro de la sospecha que se propone como un psicólogo oculto que desenmascara la psicología oculta de los idealistas que inventan un mundo imaginario que declaran verdadera para imponer su ideal ascético. Un mentira interesada, que construye una moral al servicio de los resentidos. El buen filósofo filosofa con el martillo derribando ídolos. El buen  filósofo es antidogmático, crítico y sabe luchar contra los prejuicios de la mala filosofía. El prejuicio de la voluntad de verdad, desinteresada y objetiva. Los malos filósofos han creado "momias conceptuales" Los conceptos más generales son los más vacíos, los que no quieren decir nada. hay que buscar los matices, lo singular y no perderse en abstracciones. El buen filósofo tiene una manera aristocrática de pensar. Tiene una perspectiva de pájaro, ve las cosas desde una altura. El buen filósofo es un espíritu libre que no se deja embaucar.
   Tercero. El buen filósofo debe afirmar un nuevo sentido, marcar una meta. No existen hechos morales. Existen valores y debe una manera de medir estos valores. La única manera de valorar los valores es desde la afirmación de la vida. Debe ser creador de valores. 
    Cuarto. El auténtico filósofo hace de la filosofía una forma de vida. Es una rara avis que vive en las altas montañas y en el hielo, que vive en lo más problemático y extraño del existir. La filosofía es como una variedad de la alquimila que transfigura, que transforma la vida en claridad y en llama.
   Mi comentario personal es que Nietzsche no hace un esfuerzo para clarificar lo que es la filosofía. Su estilo metafórico y literario le permite perderse en la confusión. Confusión porque dice muchas cosas y no acaba de definir ninguna. Porque partiendo de los cuatro aspectos que he agrupado podríamos sacar estas conclusiones.
   Nietzsche no considera la filosofía como algo independiente de la experiencia del filósofo, de su realidad vital. Esto está bien pero Nietzsche lo plantea en términos demasiado biologistas, poco sociales.
   Nietzsche considera la filosofía como un actividad crítica. De acuerdo.
   Nietzsche se inscribe en la tradición nominalista-empirista que desprecia los conceptos como formas vacías. Desacuerdo. me parece que el concepto es la mejor manera humana, incluyendo la filosófica, de acercarse a las cosas, los humanos y los procesos. en esto sigo a Spinoza. pero estoy de acuerdo con éste que finalmente cada cosa y cada cual es un modo singular de existencia al que no acabamos de llegar. El concepto es por tanto un medio limitado pero el más útil, a mi entender, para aproximarse a lo real.
   Nietzsche atribuye al filósofo un papel profético-normativo. Totalmente en desacuerdo. El filósofo ni crea valores ni anuncia ninguna nueva.
   Nietzsche plantea la filosofía como una forma de vida. Tampoco estoy de acuerdo. No pienso que la filosofía sea una forma de vida. Por lo menos para los modernos.

• marzo 14, 2015
• 17:55

  Principi copernicà, principi cosmològic i principi antròpic.

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  Copèrnic

  Para apear al hombre de pretendidos pedestales se recuerda que Copérnico lo sacó del centro del universo, Darwin le quitó su singularidad en el reino animal y Freud le despojó del cetro de la consciencia. El principio de Copérnico establece que el Sol, y no la Tierra, ocupa el centro del cosmos; igual que el resto de los planetas, esta gira en órbita alrededor del astro. Lejos de ocupar el ombligo del mundo, vivimos en un suelo astronómicamente irrelevante. Salvo por la presencia de vida. Tierra y vida han tejido una historia entrelazada que se inició hace unos 3800 millones de años. Pero nada obsta que no seamos más que un mundo ocupado entre miles de millones. Y lo que pudiera resultar incluso más sorprendente, cabría incluso admitir que el nuestro sea uno en un conjunto cuasi infinito de universos que emergen a partir de las características fundamentales del vacío. Cuando Copérnico propuso que la Tierra no constituía el centro, fijo, del universo sacudió los cimientos de la ciencia occidental. Pero el principio copernicano nunca fue absolutamente cierto. Vivimos en un tiempo particular, en un lugar determinado y bajo circunstancias específicas.
  Nicolás Copérnico expuso su modelo heliocéntrico en De revolutionibus orbium coelestium, aparecido en 1543. A finales de la centuria, se conoció una novedosa técnica que incrementaba el tamaño de los objetos observados a través de una serie de objetivos. Galileo Galilei, con su telescopio manufacturado, contempló lunas de Júpiter y fases de Venus, convenciéndose de que Copérnico tenía razón. Johannes Kepler avanzó un paso más y estableció que las órbitas de los planetas, la Tierra incluida, no trazaban círculos perfectos, sino elipses excéntricas, poniendo en cuestión la idea de un universo racional. En 1687, Isaac Newton publicó sus monumentales Philosophiae naturalis principia mathematica, que establecían las leyes de la gravitación y de la mecánica, con la inclusión de los conceptos de inercia, momento, fuerza y aceleración. Newton se percató de que la atracción entre los cuerpos podía describirse a través de una fuerza que aumentaba con la masa y disminuía con el inverso del cuadrado de la distancia. A partir de esa hipótesis derivó la prueba matemática de las leyes empíricas de Kepler. Demostró que las reglas que gobiernan los planetas emergen de la física fundamental.
  Con anterioridad, en 1674, Anthony van Leeuwenhoek fabricó el primer microscopio y lo aplicó a una gota de agua de un lago cercano. Descubrió un mundo desconocido hasta entonces y habitado por extrañas figuras espirales y enroscadas, manchas animadas, seres acampanados con sutiles colas, que iban, venían, giraban y nadaban con absoluta despreocupación de la mirada ajena. En sus reiteradas observaciones descubrió miles de animálculos que nadaban en repulsivos océanos en miniatura, un submundo microbiano que representa el grueso de la vida sobre el planeta.
  
  
  
  
  El principio copernicano tuvo un precedente en Aristarco de Samos, que vivió en el siglo III a.C. También él propuso que la Tierra giraba alrededor del Sol. Era una idea extraña en aquellos tiempos. Los recuerdos, fragmentarios, que nos han llegado de su obra se refieren a los argumentos geométricos esgrimidos para defender que el Sol era notablemente mayor que la Tierra. De ahí dedujo que el astro residía en el centro del universo conocido y que las estrellas se encontraban sumamente distantes. Para ello necesitaba entender el fenómeno de la paralaje (desplazamiento aparente de un objeto distante, con respecto a un fondo mucho más alejado, cuando lo contemplamos desde dos posiciones diferentes). Cuanto más alejados se hallen los objetos, menor será el desplazamiento aparente.
  Con anterioridad, Aristóteles había despreciado ya la posibilidad de que las estrellas se hallaran más lejanas que los planetas, apelando a la falta de paralaje. El argumento de Aristóteles se basaba en la razón y en el sentido común. Creía que, si no podía observarse paralaje en las estrellas, si no existía desplazamiento relativo mutuo, deberían encontrarse fijas en alguna capa del firmamento que nos rodea. La cosmología de Aristóteles constaba de unas 55 esferas concéntricas, cristalinas y transparentes en torno a la Tierra que posibilitaban la acción y el movimiento de los planetas. En este universo geocéntrico, estrellas y planetas giraban a nuestro alrededor. Mas, a diferencia de las estrellas, los planetas se movían de una manera complicada. Estos movimientos singulares constituían una pieza importante del rompecabezas que Aristarco y, más tarde, Copérnico se aprestaron a solucionar, destronando a la Tierra. La palabra planeta, de origen griego, significa «estrella errante». Los planetas brillan al reflejar la luz y parecen moverse en relación a las estrellas; a veces vuelven hacia atrás, en movimiento retrógrado, formando una suerte de bucles. Modifican su brillo e incluso velocidad aparente en diferentes tiempos.
  Apolonio de Pérgamo, en el siglo II a.C., aportó una primera solución al problema planetario, explicación que incluyó más tarde Claudio Ptolomeo, cuyo Almagesto se convertiría en texto canónico sobre cosmología a lo largo de 1400 años. En el sistema ptolemaico la Tierra se halla estacionaria y ocupa el centro del cosmos. En dirección hacia el exterior se encuentran la Luna, Mercurio, Venus, el Sol, Marte, Júpiter y las estrellas fijas. Todos seguían trayectorias circulares. Para conjugar esos movimientos con los movimientos erráticos que aparecían en el firmamento, Ptolomeo añadió un conjunto de movimientos adicionales: deferentes y epiciclos.
  Copérnico había recibido una cuidadosa formación en matemática y astronomía en su Polonia natal. Prosiguió sus estudios en Italia, donde se interesó en las desviaciones de la Luna y los planetas respecto del sistema ptolomaico. A comienzos de 1500 esbozó lo que más tarde sería su modelo heliocéntrico: el Commentariolus, que no se publicó en vida del autor, aunque circularon varias copias del original. Para Copérnico, la distancia de la Tierra al Sol es imperceptible si la comparamos con la distancia a las estrellas, por lo que no se observa paralaje en las estrellas; la rotación de la Tierra explica la aparente rotación diaria del Sol y las estrellas fijas a través del firmamento; las variaciones anuales del movimiento celeste del Sol están, en realidad, causadas por la revolución de la Tierra alrededor del Sol; el movimiento retrógrado que observamos para los planetas se halla causado por el movimiento de la Tierra. Y agrega en el Commentariolus: «Basta el movimiento de la Tierra para explicar las irregularidades de los cielos». Tras la edición del De revolutionibus menudearon las voces críticas contra la tesis ptolemaica, no siempre relacionadas con Copérnico. Así, Giordano Bruno, que nació en 1548, defendió no solo el heliocentrismo, sino también la idea de un universo realmente infinito, del que el Sol era una estrella más. Abogaba por un número ilimitado de mundos habitados.
  Por las mismas fechas, Tycho Brahe daba pasos importantes en la observación astronómica. Sin telescopios, aunque con ingeniosos aparatos de medición, con nuevas versiones de cuadrantes, sextantes y esferas armilares midió ángulos, posiciones y sistemas de coordenadas. Cierta noche de 1572, descubrió una nueva estrella en el firmamento. No había estado allí las noches precedentes, por lo que dedujo que el universo no era inmutable, sino que podía cambiar. Se supone que lo que Tycho observó fue una supernova, una explosión espectacular de una enana blanca, a unos 8000 años luz del sistema solar. Brahe contó con la ayuda de Johannes Kepler en las tabulaciones de las posiciones y variaciones de los cuerpos celestes. Por su propia cuenta este publicó Astronomia nova, donde presentaba sus dos primeras leyes del movimiento planetario: la trayectoria de cada planeta dibuja una elipse con un foco en el Sol y el radio vector que une un planeta y el Sol barre áreas iguales en tiempos iguales. El año en que murió Galileo, 1642, nació Newton.
  Para Newton, la belleza explicativa de la física del movimiento planetario constituía una prueba de la divinidad suprema, que mantenía las trayectorias de los planetas en una danza perfecta cronométrica. Para otros pensadores del siglo siguiente, como Pierre-Simon Laplace, ello significaba justamente lo contrario. No se necesitaba ninguna mano guiadora, ni trayectorias o configuraciones preordenadas en un universo copernicano; bastaban las leyes físicas innatas para determinar dónde y cuándo un objeto se hallaría a sí mismo. Armado con esas leyes, y con un conocimiento cabal de todos los lugares y movimientos de todos los cuerpos en un momento dado, Laplace confiaba desentrañar el pasado y el futuro. Tras las huellas de Newton, Christiaan Huygens se manifestó a favor de la posibilidad de vida extraterrestre un poco antes de su fallecimiento en 1695. Huygens estaba convencido de la existencia de pluralidad de mundos. Se imaginaba múltiples lugares hospitalarios de agua y vida abundante, que él decía inferir de sus observaciones telescópicas. El fenómeno de la vida se le antojaba inevitable en otros planetas.
  A finales del siglo XIX se comenzó a tomar conciencia de la inmensidad del universo. Se aceptaba que las estrellas se encontraban a distancias enormes. Se habían descubierto nuevos planetas (Urano y Neptuno). A través de los espectros de luz, empezó a revelarse la composición elemental de objetos extraterrestres. Así se descubrió cierta especie atómica en el Sol, el helio. Pero persistían sin respuesta otras cuestiones fundamentales: ¿era infinito en espacio y tiempo el universo? ¿Era la Vía Láctea el universo entero o habría más galaxias, como quizás esas nebulosidades que conformaban Andrómeda? En una eclosión sin precedentes de descubrimientos e invención, en las tres primeras décadas del siglo XX se produjo también una cascada de revoluciones científicas: la teoría de la relatividad de Albert Einstein, la medición de la verdadera escala del cosmos y la naturaleza de las galaxias y el desarrollo de la mecánica cuántica. Las visiones radicales de la naturaleza resultantes abordaban propiedades interrelacionadas que iban de lo macroscópico a lo microscópico.
  El modelo heliocéntrico copernicano implicaba que el universo semejaba el mismo, cualquiera que fuera el planeta desde donde lo contempláramos. Podía generalizarse y proclamar que el universo parecería el mismo desde cualquier punto donde nos halláramos, desde nuestro sistema solar o desde otro, desde nuestra galaxia o desde otra. Eso afirma el principio cosmológico, que dicta que el universo es homogéneo e isótropo, esto es, presenta la misma distribución básica de materia y energía. El principio cosmológico constituye una aplicación particular del principio copernicano general aplicado a la cosmología. Hasta la fecha, el principio cosmológico es coherente con la observación astronómica. Una versión rígida de ese principio, denominada principio cosmológico fuerte, sostiene que el universo parecería también el mismo en cualquier momento de su historia pasada o de su futuro.
  La primera vez que se puso en conexión el principio cosmológico con el principio copernicano fue a comienzos de los años cincuenta del siglo XX, cuando Hermann Bondi empleó la expresión principio cosmológico copernicano en su exposición de un modelo cosmológico, hoy rechazado, que se conoce por teoría del estado estacionario. La teoría del estado estacionario proponía que el universo era eterno, sin principio ni fin. Bondi defendía que el universo aparecía él mismo en cualquier dirección que mirásemos y para cualquier observador de cualquier tiempo. La prueba final y definitiva de que el universo tenía una edad finita llegó en 1965 con el descubrimiento de la radiación cósmica del fondo de microondas, fotones que se generaron en el cosmos joven.
  Los cosmólogos se percataron de la existencia de sorprendentes coincidencias en el valor de constantes físicas fundamentales. Algunas combinaciones de esos números producían unas relaciones inesperadas, que propiciaban la aparición de vida inteligente, como si hubiera una conexión singular entre nuestra presencia y las propiedades físicas actuales del cosmos. A esa vinculación, Brandon Carter la llamó en 1973 principio antrópico. No es fácil acotar las características que revisten mayor interés para la aparición de la vida. Bernard Carr y Martin Rees incoaron un primer esbozo matemático en 1979, que Rees reelaboró en 1999 al reducir a seis números el elenco de exigencias; entre otras, la razón entre la intensidad de la fuerza de la gravedad y la intensidad de la fuerza electromagnética, la densidad total de materia normal del cosmos o el número real de dimensiones espaciales del universo.
  Luis Alonso, Copernicanismo, Investigación y Ciencia, marzo 2015
• 17:38

  Sobre l'origen del patriarcat.

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  Lo que nos faltaba: también los neandertales dividían las tareas por sexos, según acaba de concluir una investigación sobre sus piezas dentales en Asturias, Francia y Bélgica. El estudio del Museo Nacional de Ciencias Naturales (MNCN-CSIC) sugiere que machos y hembras tenían iguales herramientas pero se ocupaban de distintas labores y, por ejemplo, eran ellas las costureras. Esto hace pensar que nuestra especie hermana —a la que Javier Sampedro llama "el extranjero en el tiempo"— era más similar a nosotros de lo que queremos pensar. Para lo bueno y, nos tememos, también para lo malo.
  Incluso si se probara que ellas cosían mientras ellos cazaban, sería poco riguroso pretender dar lecciones de igualdad de género, concepto ideológico muy moderno, a la sociedad neandertal. Sigue abierta la pregunta: ¿es que todas las culturas humanas han sido machistas? Si es así, ¿por qué? Lo cierto es que los historiadores no han encontrado rastro de una civilización matriarcal de cierta envergadura, y algunos las han buscado con afán. El patriarcado domina a la humanidad al menos desde la revolución agrícola, hace 10.000 años, y solo hace un siglo que empezó a ser cuestionado.
  Lo cuenta bien el ensayo De animales a dioses. Breve historia de la humanidad (Debate). El historiador israelí Yuval Noah Harari reflexiona en uno de los capítulos ('No hay justicia en la historia') sobre las raíces de la desigualdad entre sexos y acaba formulando tres teorías que sometemos aquí a debate. "El patriarcado ha sido la norma en casi todas las sociedades agrícolas e industriales y ha resistido tenazmente los cambios políticos, las revoluciones sociales y las transformaciones económicas", escribe. "Puesto que el patriarcado es tan universal, no puede ser el producto de algún círculo vicioso que se pusiera en marcha por un acontecimiento casual". Entonces ¿dónde está su origen? ¿En la masa muscular, en la propensión a la violencia? ¿O será que el machismo está grabado a fuego en los genes? Harari admite que ninguna de sus teorías es del todo convincente. A continuación, con pros y contras, sus argumentos y los de otros expertos.
  
  1- Potencia muscular. Una idea muy extendida: el hombre somete a las mujeres por su mayor fuerza física. Por el mismo motivo se ocupó de los trabajos más duros y de esa forma acabó controlando la producción. Es una explicación sencilla, intuitiva. Pero juegan en su contra algunas objeciones: que los hombres son más fuertes es una verdad a medias (solo como promedio; y ellas suelen ser más resistentes al dolor o la enfermedad). Otro reparo es más de fondo: el poder social no suele depender de la fuerza física. Ni reyes ni generales ni sacerdotes han llegado a donde están por su musculatura. Lo normal ha sido más bien que desde el poder se viera el trabajo duro como cosa de esclavos, siervos o mercenarios.
  2- La propensión a la violencia. Es una variación del razonamiento anterior con un matiz: la clave no es la fuerza sino la agresividad. "Millones de años de evolución han hecho a los hombres mucho más violentos que las mujeres", sostiene Harari. "Los hombres son más proclives a la violencia física y bruta", si bien, aclara, las fuerzas estarían parejas en la capacidad de conspirar, manipular o traicionar. Vistas las cifras esto no es ningún disparate: la inmensa mayoría de condenados por delitos violentos en todo el mundo son varones. En España, con datos de 2012, hubo 3.677 condenas por homicidio para varones, frente a solo 285 por mujeres, menos del 8%. Entonces, volviendo a Harari, habría sido la guerra la que forjó la sociedad y el patriarcado. Algunos peros: las guerras no son una pelea a puñetazos; las ganan los estrategas, los más organizados, o los que saben tejer alianzas y recabar apoyos. No los más brutos. Y, si la mujer estuviera mejor dotada para la negociación, ¿cómo no ocupó el poder político?, se pregunta el historiador.
  3- Los genes. Atención que esto es peliagudo: ¿nos ha programado la evolución para el machismo? Según este punto de vista, durante millones de años "hombres y mujeres desarrollaron diferentes estrategias de supervivencia y reproducción". Entra aquí en juego la selección sexual que planteó Darwin: los hombres que lograban tener descendencia eran los más ambiciosos y competitivos; esa dinámica las convirtió a ellas en dependientes, al propiciar la descendencia de las que daban el perfil de "cuidadoras sumisas". Pero Harari también cree que esta hipótesis tiene grietas: en especies como los elefantes y los bonobos, la selección sexual llevó a una sociedad matriarcal en la que las hembras crean redes de cooperación muy eficaces frente a unos machos más individualistas. ¿Por qué no fue así con el sapiens?
  Complicado debate. Uno echa de menos más atención a la maternidad, que aún en el siglo XXI sigue siendo un gran factor (¿el principal?) de discriminación femenina. Si acudimos a Darwin y Wallace, los padres del evolucionismo, podemos llevarnos un chasco: cosas de su época, les preocupaba poco el sexismo. Y consideraban obvia la superioridad intelectual masculina. Esto escribió Charles Darwin en El origen del hombre y la selección en relación al sexo, en 1871:
  

  "La diferencia fundamental entre el poderío intelectual de cada sexo se manifiesta en el hecho de que el hombre consigue más eminencia en cualquier actividad que emprenda de la que puede alcanzar la mujer (tanto si dicha actividad requiere pensamiento profundo, poder de raciocinio, imaginación aguda o, simplemente, el empleo de los sentidos o las manos)".

  Un visitante en el Museo de la Evolución Humana de Burgos (GONZALO AZUMENDI)
  
  El machismo implícito en el discurso del primer científico que explicó de dónde venimos lo analiza Elena Hernández Corrochano, profesora de Antropología de la UNED, en su artículo Darwin, los antropólogos sociales y las mujeres, publicado en Clepsydra en 2010. "Las ideas que Darwin y otros muchos eruditos de su época tenían sobre las mujeres eran creencias muy arraigadas en el imaginario colectivo, antes filosofadas por Rousseau, Diderot o Montesquieu". No desentonaba con su tiempo pero, eso sí se le puede reprochar, Darwin dio "una base científica a la universal subordinación de la mujer al hombre, una subordinación que, al darse en todas las sociedades que habían llegado al estado de civilización, se convertía en la mejor posición a la que las mujeres podían aspirar".
  Darwin no sería un feminista, de acuerdo, pero la cuestión sigue abierta: ¿estamos programados para el machismo? Responde una autoridad, el biólogo Jaume Bertranpetit, miembro del Institut de Biologia Evolutiva (IBE) del CSIC y la Universitat Pomeu Fabra y director de ICREA. "La pregunta está mal formulada. Si el machismo es la respuesta (el resultado) ¿cuál es la pregunta (las condiciones que lo han permitido)? No hay que negarse a aceptar las diferencias sexuales, bien determinadas por los genes y que tienen importantes implicaciones sociales. Sólo hace falta ver cómo se relaciona el dimorfismo sexual con la estructura de grupos en los diversos primates: fuerte dimorfismo en grupos con pocos machos y muchas hembras; escaso dimorfismo en los que forman parejas estables".
  Para este estudioso de la evolución, "no hay duda de las diferencias entre sexos, sean físicas o de comportamiento; en humanos estas diferencias son pequeñas pero evidentes. Pero eso no implica que estas diferencias lleven a situaciones de poder social. La biología nos muestra cómo son las cosas. Y es importante saberlas porque entonces culturalmente podemos cambiar nuestro comportamiento para adecuarlo a nuestros propósitos".
  Tiene otro punto de vista la antropóloga Elena Hernández. Preguntada sobre las tres teorías del historiador israelí sobre las raíces del patriarcado, es rotunda: "Como sistema de subordinación que es, el patriarcado tiene que ver con la organización social de la sexualidad y de la reproducción, y no con supuestos biologicistas y naturalistas como los que propone Harari, que nos podrían llevar a entender que la subordinación de las mujeres es algo inevitable". Y añade: "Algunas antropólogas entendemos que no es tan importante saber el origen de este sistema de subordinación, como llegar a entender cómo se implementa en las diferentes culturas".
  Otro experto, Joan Manuel Cabezas López, doctor en Antropología Social y coordinador de Etnosistema, se opone al "neogenetismo" que atribuye el comportamiento social a imperativos de la especie. "No considero plausible, ni tan siquiera como simple conjetura, que la biología o la genética expliquen ninguna conducta humana. Y mucho menos las comparaciones con elefantes o incluso con chimpancés, ya que dichos animales carecen de lo que distingue al Homo sapiens del resto de los seres vivos: la capacidad de generar complejos sistemas simbólicos, es decir, la posibilidad de cambiar el mundo factual a través de ideas".
  Imagen del documental 'Homo sapiens' (2005)
  
  Pero hablábamos del patriarcado como modelo universal. ¿De verdad lo ha sido? Son muchos los científicos que buscaron huellas de un matriarcado prehistórico. En el siglo XIX se extendió la creencia en un estado primitivo del hombre en que las mujeres habrían detentado el poder para luego perderlo (se supone que por unavance evolutivo). La idea la formulaba en 1861 Johann Jakob Bachofen en El derecho materno: una investigación sobre la ginecocracia en el mundo antiguo.Pero, en opinión de Elena Hernández, como única prueba se agarraba a los mitos. Otro estudioso del siglo XIX, Lewis Morgan, miró como ejemplo el modelo social de los indígenas iroqueses de Norteamérica, pero esta experta objeta que el que fuera matrilineal (la descendencia se define por la línea materna) no significa que fuera un matriarcado.
  Morgan explicaba la evolución de la familia de esta forma: el hombre había vivido inicialmente en la promiscuidad (principalmente incestuosa entre hermanos), luego en la poliandría (varios hombres compartían mujeres raptadas de otra tribu, eso garantizó al menos la diversidad genética) antes de llegar a la "familia bárbara" (una pareja sometida a la autoridad tribal), a la poligamia (derivada de la propiedad privada) y luego a la "familia civilizada". Según su tesis, fue la acumulación de riqueza, y con ella la idea de transmisión de la herencia, la que llevó al patriarcado.
  El antropólogo Cabezas es rotundo al afirma que el matriarcado es un mito "si entendemos como matriarcado el reverso o polo opuesto del patriarcado. Nunca ha existido tal sociedad en la que las mujeres oprimían a los hombres. Lo que sí que hubo, y todavía hay, son sociedades en las cuales el género no constituye un elemento estratégico en la arquitectura social". Y añade: "Hablar de la sociedad matriarcal como estado primigenio-primitivo era, en la época del evolucionismo, considerarla como una sociedad inferior, arcaica, irracional... Exactamente lo mismo que se pensaba de las mujeres en la sociedad decimonónica, y que todavía se piensa de los primitivos hoy en día". Este artículo de la revista Mito profundiza en el asunto del matriarcado.
  Cabezas se afana en desmontar las tesis de Harari: "La agresividad no es de origen genético, sino cultural: la socialización es la que ha podido comportar más violencia entre los varones en determinados grupos humanos". Y aporta un ejemplo: en Nueva Guinea, entre la etnia de los tchambuli, las mujeres se afeitan la cabeza, acostumbran a reírse de manera ruidosa, muestran una solidaridad de camaradas y son muy eficaces cazando. En cambio, los hombres se preocupan por el arte, emplean mucho tiempo para peinarse y están siempre criticando al sexo contrario… "A pocos kilómetros, otros grupos étnicos tienen percepciones completamente diferente de las expectativas y roles de género. El género, por lo tanto, es siempre una construcción social, jamás reducible al sexo". Y añade, en relación con la supuesta predisposición genética a la violencia en los varones, que en lugares como África "han existido ejércitos de élite formados exclusivamente por mujeres hasta hace sólo un siglo".
  Vaya, parece que el argumento de que hubiera un factor genético en el machismo resulta el más polémico, y eso que Harari no se inclina por esa teoría entre las tres que maneja. ¿No será que situamos lo que a ojos de hoy es políticamente correcto por encima de la verdad científica? Para añadir gasolina al fuego, otro polémico libro recién publicado, Una herencia incómoda, de Nicholas Wade, argumenta que el comportamiento social no sería solo una construcción cultural sino que podría estar determinado en los genes. Lo que ahondaría en la tercera tesis de Harari.

  Ilustración del que podría ser un 'Homo ergaster' según un cráneo hallado en Dmanisi

  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  Wade, que ha trabajado en Nature, Science y The New York Times, escribe que entre los cazadores-recolectores "la única división del trabajo era entre los sexos": ellos cazaban y ellas recolectaban. Pero ve la clave en la tribu: "Las sociedades tribales han existido probablemente desde el principio de la especie humana". Y esas tribus, sostiene, se cruzaban mediante el intercambio de mujeres y se organizaban sobre la base de linajes que siguen la línea genealógica masculina. ¿Y antes de eso? Cuenta Wade que el Homo ergaster, hace aproximadamente 1,7 millones de años "es el primer antepasado humano en el que los machos no eran mucho mayores que las hembras. Una gran diferencia de tamaño entre los sexos, como en los gorilas, indica competencia entre machos y una estructura de harén. La diferencia de tamaño disminuye a medida que la formación de pareja se va haciendo más común". Pero, ay, Wade no dedica mucha atención a las diferencias entre sexos porque en su libro le interesa más lo que distingue a las razas, lo que le ha valido un aluvión de críticas (puede leer la de Jaume Bertranpetit) y acusaciones de racismo.
  Y entonces, ¿con qué versión nos quedamos sobre el origen del patriarcado? Harari admite que no tiene una respuesta satisfactoria. "Quizás las hipótesis comunes sean simplemente erróneas. ¿Acaso los machos de la especie Homo sapiens no están caracterizados por la fuerza física, la agresividad y la competitividad, sino por unas habilidades sociales superiores y una mayor tendencia a cooperar? Sencillamente, no lo sabemos". Pero al final de su capítulo parece decantarse por la idea de que no hay nada inmutable en el machismo: "Lo que sabemos es que durante el último siglo los papeles de género han experimentado una revolución extraordinaria. (...) Estos cambios espectaculares son precisamente los que hacen que la historia del género nos deje tan estupefactos. Si, como hoy se ha demostrado de manera tan clara, el sistema patriarcal se ha basado en mitos infundados y no en hechos biológicos, ¿qué es lo que explica la universalidad y estabilidad de este sistema?".
  Si ha llegado hasta aquí, se habrá dado cuenta de que no teníamos una respuesta al origen del machismo, pero al menos su búsqueda es apasionante. Y nos ayuda a pensar no sólo en cómo llegamos a ser así, sino en cómo queremos ser.
  Ricardo de Querol, No pregunten a Darwin: tres teorías sobre el origen del machismo, Mujeres. Planeta Futuro, El País, 13/03/2015
• 17:01

  El mort és essencialment la meva.

   » ‎ La pitxa un lio
  
  
  Dice Petronio en su Satiricónhablando de una persona que había muerto: abiit ad plures,es decir, “se fue con la mayoría”. Como sugieren las coplas de Jorge Manrique, la muerte es igualitaria, como insólita en un momento en el que no cesan de crecer las desigualdades en le mundo de los vivos: la inmensa mayoría de los seres humanos que han pisado este planeta están muertos, y al reunirnos con ellos no hacemos más que incorporarnos a la situación definitiva de la humanidad. Y lo hacemos solos. El proceso de nacimiento es el comienzo del encuentro con los demás: apenas nace un niño lo rodean de todos aquellos que van a participar en su vida, y en adelante no será fácil separar su identidad del mundo que le rodea. Pero en el momento de morir todo va desapareciendo progresivamente hasta el momento en que la soledad es definitiva y por primera vez esa persona es solo ella misma. Siguiendo en esto a Heidegger, la presencia de la muerte es la condición necesaria para poseer una identidad que evita que nos confundamos con el mundo, es lo que nos convierte en individuos únicos. “La muerte es esencialmente la mía”. Es el instante en que termina toda ambigüedad, toda duda y todo propósito; ya no se puede volver atrás y por lo tanto lo que hemos hecho se convierte en definitivo. Paradójicamente, el momento en que somos nosotros mismos es también el momento en que desaparecemos.
  
  Augusto Klappenbach, Defensa de la muerte, Claves de razón práctica nº 238, enero/febrero 2015