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temas sin leer (50)

• enero 30, 2018
• 18:55

  LA PARÁBOLA DEL JARDINERO

   » ‎ ESTÈTICA DE L'EXISTÈNCIA.
  
  
  Un día llegan dos exploradores a un rincón roturado en medio de la jungla. En aquel rincón crecen muchas flores y hierbas. Uno de los exploradores dice: “Habrá un jardinero que cuida de este rincón”. Pero el otro no está de acuerdo: “No hay ningún jardinero”. Y así plantan sus tiendas y montan la guardia. No aparece
  
  ningún jardinero. “Quizá es un jardinero invisible”. Entonces los dos ponen una barrera de alambre espinoso y la electrifican. La búsqueda es encomendada a dos perros policías (por si acaso el jardinero invisible pudiera ser percibido por el olfato). Pero ningún grito hace pensar que un intruso haya recibido una descarga eléctrica. No se notan movimientos del alambre espinoso que puedan denunciar a un trepador invisible. Los perros permanecen en silencio. Todavía el creyente no se convence: “Es un jardinero invisible, intangible, insensible a las descargas eléctricas, un jardinero que cuida secretamente el jardín de sus amores”. Por fin el escéptico se desespera. “Pero ¿qué queda de tu afirmación originaria? Ese jardinero que tú consideras invisible, intangible, eternamente esquivo, ¿en qué se diferencia de un jardinero imaginario o incluso de ningún jardinero?”.
  
  Flew, Parábola del jardinero.
  
  En aquel momento aparece un tercer intruso que pretende poner un poco de paz en tan acalorada discusión. “¿Habéis visto qué es lo que hay más allá del jardín?”. -¡no!, le responden un tanto desconcertados los dos personajes. “Por un lado -continúa el tercer intruso- es cierto que no podría haber un jardín de no existir un jardinero que lo cuidara. Por otra parte, el hecho de no tener la presencia inmediata de dicho jardinero nos lleva a pensar que éste no existe. Sin embargo, ¿qué es lo que conocéis? Tan solo el camino que habéis recorrido hasta llegar al jardín. Aún no ha concluido vuestro viaje. Lo que os convierte en caminantes no es llegar al final del camino, sino el hecho de caminar. Cuando el caminante llega a su meta, deja de ser caminante. Lo que hace que continuéis vuestro viaje es la esperanza de encontraros con el jardinero: la esperanza del encuentro es lar razón por la que seguís vuestro camino. La apariencia os da razones para no poder afirmar la existencia del jardinero. Pero la esperanza del encuentro con Él es lo que da sentido a vuestra vida, es vuestra razón de ser”.
  
  (Buscando un solución a la Parábola del jardinero)
  

• 16:28

  Dubtes i preguntes sobre el tercer examen del curs 2017-18

   » ‎ Comunitat Virtual de Filosofia
  Ja podeu anar preparant el primer examen d’aquest segon trimestre. La data és el dijous 8 de febrer. En aquest examen els problemes a tractar són el de la realitat (metafísica), el coneixement (teoria del coneixement) i l’ésser humà (antropologia). El text serà … Continua llegint →

• 13:35

  En el negocio de las cremalleras

   » ‎ El café de Ocata
  Verán ustedes: cuando creo que ya me toca cortarme el pelo, me voy a Barcelona. No tengo ninguna peluquería en particular a la que ir. Simplemente tomo una dirección al azar y la sigo hasta encontrar una que me pueda atender en ese momento. Un día contaré mis experiencias sobre este asunto, que son muchas. Dan, incluso, para un libro. 
  Ayer me bajé del cercanías en el Arco de Triunfo y me fui zigzagueando hacia la Plaza de la catedral. Al segundo intento, me dijeron que adelante. Se trataba de una peluquería moderna, espaciosa, atendida por dos jóvenes extrovertidas y con una decoración excesivamente pretenciosa. Estaba libre la más joven y, lamentablemente, tenía más ganas de hablar que yo, así que decidí seguirle la corriente.- ¿Es usted del norte?- Así es.- A ver... ¡No me lo diga! ¡De Bilbao!- ¡Vaya, a la primera! ¡Qué oído!- ¿Y qué hace por aquí, es empresario o algo?- Empresario.- ¿Y cómo ha entrado aquí? Así, sin más...- Sin más.- Pues le daré gratis un masaje en la cabeza.- Muy bien.- Así que es usted empresario... - ¡Las acierta usted todas! He venido a hacer unas gestiones y tengo una entrevista aquí cerca dentro de una hora.- ¿Viaja mucho?- ¡No paro! Me han cortado el pelo en más ciudades de Europa de las que puedo recordar... Y la ropa que llevo encima está, al menos, comprada en cuatro países.- Tiene que ser cansado....- Uno se acostumbra a todo...- ¿Y le puedo preguntar qué hace, o qué vende?- ¡Claro!Un largo silencio.- Pues eso, ¿qué hace o qué vende?- Cremalleras.- ¿Cremalleras?- Eso es.- No hubiera dicho nunca que vendiendo cremalleras se pudiera ganar una la vida.- Las fabrico y las vendo.- Eso es otra cosa.Y así, hasta el final, Efectivamente, tras cortarme el pelo me lavó la cabeza y me dio un masaje estupendo.  Total: 15 €.
• 0:14

  Frankenstein

   » ‎ El café de Ocata
  El martes que viene estaré en Soria, con mi entrañable "Círculo Filosófico Soriano", hablando de Frankenstein o El moderno Prometeo. Llevo al monstruo conmigo desde que un día lo vi en la pantalla dándole la mano a un niño que era yo. Después descubrí que le había pasado lo mismo al gran poeta mexicano Homero Aridjis:
  
  Soy Homero Aridjis
  nací en Contepec, Michoacán,
  tengo cincuenta y cuatro años,
  esposa y dos hijas.
  
  En el comedor de mi casa
  tuve mis primeros amores:
  Dickens, Cervantes, Shakespeare
  y el otro Homero.
  
  Un domingo en la tarde,
  Frankenstein salió del cine del pueblo
  y a la orilla de un arroyo
  le dio la mano a un niño, que era yo.
  
  El Prometeo formado con retazos humanos
  siguió su camino, pero desde entonces,
  por ese encuentro con el monstruo,
  el verbo y el horror son míos.
  
  Escribí un libro sobre Prometeo pensando en Mary Shelley e incluso intenté mantener vivo un blog titulado Frankenstein y yo. El día, lamentablemente, sólo tiene 24 horas y no se puede llegar a todo. Pero nunca me olvido... de la criatura que quería ser feliz para poder ser virtuoso.
  Este año se cumplen doscientos años de la aparición del libro y en Ariel han publicado la que han dado en llamar "edición del bicentenario" que es, se lee en la portada, una "edición anotada para científicos, creadores y curiosos en general". Es, podríamos decir, la edición STEM del clásico de Mary Shelley.
  
  Por una parte el de Frankenstein es quizás el único mito digno de este nombre que hemos creado los modernos, pero por otra, este mito nos remite a una tradición precristriana, la de Prometeo, que siempre ha estado viva en las venas de Occidente. Tengo una buena colección de libros relacionados con Mary Shelley y con su novela, que he leído varias veces. Ayer mismo acabé esta edición de Ariel. Cada lectura me ha producido un sabor distinto. En esta última he sentido intensamente el sabor de Rousseau y de Calderón de la Barca. Y de esto, básicamente, voy a hablar en Soria.

• enero 29, 2018
• 21:23

  El jove Marx.

   » ‎ La pitxa un lio
  
  
  Al principio de El joven Karl Marx se ve un bosque en el que unos campesinos alemanes recogen leña. Un anciano reprende a un niño que estaba intentando arrancar una rama de un árbol, pues solo se llevan la leña caída. En ese momento aparecen a caballo unos soldados armados que masacran a los campesinos. Mientras, se oye una voz en off que resulta ser la de un Marx veinteañero leyendo un manuscrito en la redacción de un periódico de Colonia en 1843, inmediatamente antes de que el ejército irrumpa para clausurar la publicación. Se trata del Rheinische Zeitung, un diario liberal crítico con el absolutismo prusiano en el que Marx publicó una serie de artículos denunciando los cambios legislativos que criminalizaron el derecho consuetudinario a recoger leña de los campesinos de la región de Mosela. Es un tema del que Marx prácticamente no se volvió a ocupar hasta que lo recuperó en El capital, donde relaciona el origen del mercado de trabajo capitalista con la expropiación violenta de los bienes comunes tradicionales. Del mismo modo, durante mucho tiempo los intérpretes de Marx apenas prestaron atención a esta cuestión. En cambio, en las últimas décadas, los “comunes” ocupan un lugar crucial tanto en la práctica política como en la obra de autores marxistas como David Harvey, economistas como Elinor Ostrom o historiadores como Peter Linebaugh o Silvia Federici.Y ese es solo el primer minuto de la película. (...)Especialmente, El joven Karl Marx consigue mostrar con mucha fidelidad lo doméstica e intempestiva que resultó la intervención de Marx y Engels y lo improbable que fueron sus efectos. El proletariado al que interpelaban no existía, como tampoco el partido cuyo manifiesto escribieron. Se dirigían a minúsculas agrupaciones de trabajadores que se sentían mucho más cercanos al lenguaje religioso de Wilhelm Weitling que a la gran teoría alemana. La película muestra a Proudhon o a los líderes unionistas como políticos hábiles y prudentes, mientras Marx y Engels irrumpían en los movimientos políticos como elefantes en una cacharrería. Y esa es justamente la épica que alimenta El joven Karl Marx. El milagro de que dos jovencísimos pequeñoburgueses con un contacto remoto con las condiciones de vida y las organizaciones de trabajadores consiguieran poner en marcha un movimiento que desbordó completamente la política antagonista de su tiempo y ha inspirado las ambiciones emancipadoras de millones de personas de todo el mundo a lo largo de siglo y medio.César Rendueles, 'El joven Karl Marx' en el Halcón milenario, El País 27/01/2018 [https:]]
• 21:15

  Creativitat i maldat.

   » ‎ La pitxa un lio
  Para ser escritor o artista, una persona debe poseer muchas cualidades. Talento, inteligencia, tenacidad. No viene mal contar con padres ricos. Es decididamente conveniente. Pero el ingrediente más necesario es el egoísmo. Un libro está hecho de pequeños egoísmos. El egoísmo de cerrar la puerta a la familia. El egoísmo de ignorar el cochecito que aguarda en el pasillo. El egoísmo de olvidarse del mundo real para crear otro distinto. El egoísmo de robar historias a personas de carne y hueso. El egoísmo de reservar lo mejor de uno mismo para ese amante anónimo y sin rostro, el lector. El egoísmo de decir lo que uno tiene que decir.Me pregunto si soy suficientemente monstruosa. Soy consciente de mis fallos como escritora —conozco la lista al detalle, y lo peor son los fallos que sé que no conozco—, pero una pequeña parte de mí tiene que preguntar: si fuera más egoísta, ¿sería mejor mi trabajo? ¿Debería aspirar a ser más egoísta?Todas las escritoras y madres a las que conozco se han hecho esta pregunta. Ninguna lo dice en voz alta, pero puedo oír cómo lo piensan; es casi ensordecedor. ¿Acaso una identidad corta fatalmente la otra? ¿Mi trabajo me hace ser una madre peor? ¿Eso es lo que te preguntas todo el tiempo. Pero también me pregunto: ¿La maternidad me hace ser peor escritora? Esta pregunta es un poco más incómoda.La pareja de Hemingway, la escritora Martha Gellhorn, no pensaba que el artista tuviera que ser un monstruo; pensaba que el monstruo necesitaba convertirse en artista. “Un hombre debe ser un genio inmenso para compensar el hecho de ser una persona tan abominable” (supongo que sabía de lo que hablaba). Lo que dice es que alguien que es verdaderamente horrible se siente arrastrado a ser un genio para compensar al mundo por todas las cosas espantosas que le va a hacer. En cierto modo, es una revisión feminista de toda la historia del arte; una historia que ella, con una sola frase ácida y brillante, convierte en un alegoría moral de compensación.Claire Dederer, ¿Qué hacer con el arte de hombres monstruosos?, El País 09/01/2018 [https:]]

• 18:19

  ATEOS DE ALPARGATA O CREYENTES DE ZAPATOS DE TACÓN .

   » ‎ ESTÈTICA DE L'EXISTÈNCIA.
  
  
  Martí no es un inhumano , más bien es un adolescente reflexivo . ¿El ateísmo no es más que la no creencia en dios ? Estamos hablando de la posibilidad que establece Descartes con la creencia en la existencia de Dios. 
  ¿Qué se entiende por ateísmo ? el rechazo de la creencia en la existencia de Dios. Se opone al teísmo. Sin embargo el ateismo supone de entrada la existencia previa de la religión en la medida que para negar algo hay que aceptar que ese algo resulta posible. 
  La situación pues se sitúa en si el ateo es en el fondo un creyente de su necesidad de negar a Dios o es un racionalista que sólo niega la existencia de Dios aunque lo haga aceptando que que exista la idea de Dios no significa que Dios exista. 
  
  El ser humano se experimenta como dependiente, como alguien que no tiene la posibilidad de no depender den nada ni de nadie. Aunque entienda que su subjetividad libre le hace percibir que no depende de nada ni de nadie. Nadie puede disponer de su propia realidad.
  
  
  ¿Qué significa entonces Dios ? 
  
  
  La existencia de Dios nace del error , de la posibilidad del error, o sea, del mal, de la ignorancia .El error se produce en los juicios , en la capacidad de emitir valoraciones falsas o inciertas.
  
  Sin embargo porque Dios no es una idea que puede ser engendrada por un efecto , como una simple representacion . O sea : 
  
  * Toda idea es efecto ( como representación de algo) 
  * La causa de esa idea que busco no puede ser efecto de nada.
  * Esa causa de la idea es formal , o sea es acto . 
  
  Dios es entendido como res infinita , eterna, inmutable, independiente, omnisciente , omnipotente, creador de todo lo que existe. Pero hablamos de una idea esencialmente definida no de afirmación . Tal idea no puede proceder de uno mismo , puesto que toda idea procede de una causa sin embargo ese proceso no puede ser infinito , o sea existe una idea primera .Esta idea que le atribuimos propiedades tiene la de infinitud cosa que hace imposible que siendo el ser humano finito tenga una idea superior a la idea de finitud. Lo que significa que somos pensamiento finito o limitado y de un pensamiento limitado no puede ser origen de una causa que no lo es, o sea las ideas como efectos proceden de una causa ...aunque como Descartes dice no seamos capaces de comprender su existencia.
  
  Leibniz objetará a esta idea de Dios enviando una carta a la princesa Sofía de Hannover. Podemos partir de la idea que el error o el mal como dijimos nace de la diferencia entre mi entendimiento o razón finita y mi voluntad o libertad infinita. O sea resulta mayor nuestra ignorancia que nuestro saber. Por esa ser consciente de esta realidad exige pensar en la idea de infinitud en nosotros. 
  
  
  

• 18:07

  Cultura i masses.

   » ‎ La pitxa un lio
  
  
  La cultura, nos dice Eagleton, y aquí aparece por fin Marx, e incluso Morris, no es en absoluto ajena a las condiciones materiales del hombre. Y no es que dependa de ellas, algo que no necesita demostración sino que estas, la condiciones materiales, dependen de aquella, la cultura. Por eso el enunciado cultura de masas, que siglos atrás hubiera sido un contrasentido, una contradicción en los términos, en el nuestro no lo es. Es algo peor, desgraciadamente, y para hacerlo posible y para hacerlo posible ha habido que vaciar ambos términos (cultura y masas) de su significado originario. En último término por masas entendemos hoy a la comunidad de consumidores y por otra al espectáculo de la misma.
  Manuel Arranz, ¿A quién importa la cultura?, Claves de Razón Práctica nº 256 Enero/Febrero 2018
• 17:56

  Cultura i intel·ligència no mesclen bé.

   » ‎ La pitxa un lio
  
  
  
  
  
  
  Hay una idea de la cultura que arraiga "en lo que se podría denominar inconsciente social, este vasto depósito de instintos, prejuicios, credos, sentimientos, opiniones apenas formados y supuestos espontáneos que subyace a nuestra actividad cotidiana y que rara vez cuestionamos. (...) La ideología contamina gravemente a la cultura y a la inteligencia. la ideología, la cultura y la inteligencia son tres cosas muy distintas pero que se imbrican y afectan mutuamente, y casi siempre a mayor dosis de una, menor de la otra. la ideología no se quiere bien con la inteligencia, provoca "un descanso inexplicable de la temperatura intelectual".
  Manuel Arranz, ¿A quién le importa la cultura?, Claves de Razón Práctica nº 256 Enero/Febrero 2018
• 17:46

  Tot és relativament relatiu.

   » ‎ La pitxa un lio
  
  
  Con formas de cultura Terry Eagleton se refiere a la tan cacareada diversidad cultural del pensamiento posmoderno. "La diversidad no es un valor en sí mismo". "nadie necesita seis mil marcas de cereal para el desayuno" (...) No es lo mismo la diversidad étnica, que sí es un valor, que la diversidad consumista, que no lo es. Diversidad tampoco es lo mismo que pluralidad, pero se parecen mucho. "las distintas opiniones no deben valorarse simplemente porque son distintas", sino por el valor moral de lo que defienden o condenan. "Una opinión no es merecedora de respeto simplemente porque alguien la sostiene". "Hay formas de vida que no solo carecen de valor, sino que deberían ser extirpadas enérgicamente".  No resulta tan difícil saber lo que está bien y lo que está mal. Y que "un cierto grado de identidad y estabilidad" son mejores que "la desorientación permanente". Pero al parecer no todo el mundo está de acuerdo. Y no solo no está de acuerdo, sino que hace del desacuerdo su enseña. 
  Otras de las discutibles premisas del pensamiento posmoderno es que todo es cultural. Y todo es cultural porque todo es relativo, lo que nos desarma ante comportamientos abiertamente nocivos, reprobables o criminales. El relativismo cultural lo justifica todo y considera "la neutralidad, la ecuanimidad y la objetividad ilusiones ideológicas". De ahí a considerar a la verdad como algo relativo y una ilusión ideológica más no hay más que un paso. "El relativismo cultural es una posición inverosímil", concluye con razón Eagleton. Dicho de otro modo: Todo es relativamente relativo. 
  Manuel Arranz, ¿A quién le importa la cultura?, Claves de razón Práctica nº 256 Enero/Febrero 2018
  
  
• 17:32

  Terry Eagleton i la cultura.

   » ‎ La pitxa un lio
  
  
  Cuatro son los significados de la palabra cultura que reconoce Terry Eagleton (Cultura, Taurus, Barna 2016). Veámoslos:
  
  1- un corpus de obras intelectuales y artísticas;
  2- un proceso de desarrollo espiritual e intelectual;
  3- los valores, costumbres, creencias y prácticas simbólicas en virtud de los cuales viven hombres y mujeres, y
  4- una forma de vida en su conjunto.
  
  Manuel Arranz, ¿A quién le importa la cultura?, Claves de Razón Práctica nº 256 Enero/Febrero 2018
  
  
  
  

• 12:13

  Thoreau "reloaded"

   » ‎ El café de Ocata
  
  

• 7:00

  Canviar d'opinió.

   » ‎ La pitxa un lio
  
  
  Cambiar de opinión es una actitud vista demasiadas veces como un problema, casi como una traición a los principios, cuando en realidad la historia nos demuestra que, como en el caso de aquella vieja pelea al principio de nuestro mundo, es una virtud. Dudar, preguntarse, rectificar, dar vueltas, renunciar a la seguridad de la verdad, dejarse convencer por los argumentos del otro —o por lo menos sopesarlos seriamente— han evitado que algunos políticos cometan errores catastróficos, aunque hayan tenido que tragarse sus palabras —la propia formulación de esta expresión resulta siempre negativa—.
  Guillermo Altares, Hasta Churchill asumió que estaba equivocado, El País 28/01/2018 [https:]]
• 6:55

  Els fets alternatius.

   » ‎ La pitxa un lio
  
  
  Un experimento realizado el año pasado, sobre racismo y política, obtuvo resultados inquietantes. A un grupo de ciudadanos se les contó algunas de las mentiras habituales de Marine Le Pen sobre los inmigrantes. A otro, esto mismo, pero contrastado con los datos reales. Al tercer grupo se les contó únicamente la información veraz, sin las falsedades de Le Pen. Los “hechos alternativos” de la política francesa lograron mejorar sus opciones de voto por igual (un 7%) en el primer grupo y el segundo, mostrando que el desmentido fue inútil. Lo que es más sorprendente: sus opciones también crecieron (4,6%) entre quienes solo leyeron información real sobre inmigración. Por eso a este tipo de políticos populistas les da igual que les desmientan: han colocado el mensaje, que se hable de lo que les interesa, fijando el marco de la conversación pública: la inmigración como problema. Los investigadores consideran que no basta con el trabajo periodístico con los datos, sino que “para ser efectivo, los hechos deben integrarse en una narrativa con argumentación persuasiva” y “presentados por un político carismático”.
  Javier Salas, ¿Por qué no cambiamos de opinión aunque nos demuestren que estamos equivocados?, El País 28/01/2018 [https:]]
  
• 6:48

  El sucre ara és més perillós que la pòlvora.

   » ‎ La pitxa un lio
  
  
  ... una montaña de datos reunidos a lo largo de la última década demuestran que el mundo es más pacífico de lo que nunca lo ha sido, que nunca han existido menos guerras ni menos crímenes. Lo que ocurrió gracias al efecto "civilizador" de la propia guerra que erigió "estados leviatán" cada vez más grandes, pacíficos y prósperos. Mientras que en la Edad de Piedra entre el 10 y el 20% de los seres humanos morían a causa de la violencia, en el siglo XX -con su duplo de guerras mundiales-, apenas habría perecido un 1/2% del total. Harari resume a su vez el estado actual de la violencia en Homo Deus: "En 2012 murieron en todo el mundo unos 56 millones de personas, 620.000 a consecuencia de la violencia humana (la guerra mató a 120.000 personas y el crimen a otras 500.000). En cambio, 800.000 se suicidaron y 1,5 millones murieron de diabetes. El azúcar es ahora más peligroso que la pólvora". 
  Daniel Arjona, Hobbes contra Rousseau: ¿somos buenos salvajes o lobos? Una solución inesperada, el confidencial.com 10/08/2017 [https:]]
• 6:41

  Kant i la veritat.

   » ‎ La pitxa un lio
  
  
  
  
  Así pues, la mentira, definida simplemente como declaración intencionadamente falsa dirigida a otro hombre, no necesita el complemento de que tenga que perjudicar a otro, como lo exigen los juristas para su definición [...]. Pues siempre perjudica a otro, que, aunque no sea otro hombre, sí es la humanidad en general, en cuanto que hace inutilizable la fuente de su derecho. Pero esa mentira bondadosa puede también resultar por accidente (casus) punible según las leyes civiles; mas lo que escapa a la penalidad por mera casualidad puede también ser juzgado como injusto por las leyes exteriores. 
  Así, por ejemplo, si mediante una mentira tú has impedido obrar a alguien que se proponía cometer un asesinato, eres jurídicamente responsable de todas las consecuencias que puedan seguirse de ello. Pero si te has atenido estrictamente a la verdad, la justicia pública no puede hacerte nada, sea cual fuere la imprevista consecuencia de ello. En cambio, es posible que, después de haber respondido sinceramente que sí a la pregunta del asesino de si su perseguido se encontraba en tu casa, este se haya marchado de manera inadvertida, de modo que el asesino no dé con él y, por tanto, no tenga lugar el crimen. Pero si has mentido y dicho que no está en tu casa y aquel se ha marchado realmente (aun no sabiéndolo tú), de suerte que el asesino lo sorprende en la fuga y perpetra en él su crimen, puede acusársete a ti con derecho como originador de la muerte de aquel. Pues si tú hubieras dicho la verdad tal y como la sabías, acaso el asesino, mientras buscaba a su enemigo en tu casa, hubiera sido atrapado por los vecinos que acudieran corriendo y el crimen se habría impedido. Así pues, el que miente, por bondadosa que pueda ser su intención en ello, ha de responder y pagar incluso ante un tribunal civil por las consecuencias de esto, por imprevistas que puedan ser. Pues la veracidad es un deber que ha de considerarse como la base de todos los deberes fundados en un contrato, deberes cuya ley, si se admite la menor excepción a ella, se hace vacilante e inútil. 
  El ser veraz (sincero) en todas las declaraciones es, pues, un sagrado mandamiento de la razón, incondicionalmente exigido y no limitado por conveniencia alguna. 
  
  Kant, “Sobre un presunto derecho de mentir por filantropía”, en Teoría y Práctica. Tecnos, Madrid, 1986, traducción de Juan Miguel Palacios [phylosophyforlife.blogspot.com.es]
• 6:36

  Teoria de la relativitat.

   » ‎ La pitxa un lio
  ... la “física clásica” de Newton y Maxwell todavía está plenamente vigente hoy día para lo que observamos en el mundo cotidiano a escala humana, algo nada sorprendente, ya que está física se derivó y diseñó para el mundo cotidiano.Sin embargo, cuando nos alejamos del día a día, necesitamos usar la teoría de la relatividad (para velocidades cercanas a la velocidad de la luz y para densidades extremadamente altas de la materia, como las que se encuentran en estrellas de neutrones y agujeros negros) o la teoría cuántica (para comprender lo que ocurre a escala de átomos y moléculas), o la combinación de ambos conjuntos de condiciones (por ejemplo, para tener en cuenta los efectos de las velocidades muy altas a escala atómica).Lo que hace que esta nuevas teoría de la invariancia sean tan asombrosa, y aparentemente difícil de entender, es que nuestras ideas y suposiciones más familiares sobre conceptos básicos como el espacio, el tiempo, la masa y la causalidad deben revisarse desde perspectivas que no nos son tan familiares. Con todo, son fácilmente comprensibles y ni siquiera son necesarias matemáticas más complejas de las que se estudian en primaria. Iniciamos un viaje para entender una nueva visión del universo que marcó el siglo XX y que en el XXI nos abre posibilidades de conocimiento inimaginables aún.César Tomé, La teoría dela invariancia, Cuaderno de Cultura Cientifica 14/11/2017Este es el artículo 1 de 11 de la serie “Teoría de la invariancia”

  1. La teoría de la invariancia
  2. El principio de relatividad (1): movimiento relativo
  3. El principio de relatividad (2): la versión de Galileo
  4. El principio de relatividad (3): la invariancia de Galileo
  5. El principio de relatividad (y 4): la versión de Einstein
  6. El principio de constancia de la velocidad de la luz
  7. La simultaneidad de los sucesos
  8. La relatividad del tiempo (1)
  9. La relatividad del tiempo (2)
  10. La relatividad del tiempo (y 3)
  11. La relatividad de la longitud

  
  
• enero 28, 2018
• 22:45

  La seguretat s'imposa a la llibertat.

   » ‎ La pitxa un lio
  
  A un número creciente de ciudadanos del mundo industrializado del siglo XXI les tiene sin cuidado quién los gobierne; mientras les conserven su burbuja de bienestar y seguridad, no importa que el Estado, para protegerlos, tenga que espiar sus conversaciones privadas, ni que les reduzca su margen de libertad.Antes que la libertad de expresión prefieren la libertad acotada, para no exponerse a opiniones políticamente incorrectas o que difieran de las suyas. Todo gira en torno a la seguridad, a la reducción de riesgos que es la gran obsesión de este siglo, y ese número creciente de ciudadanos ya ha puesto la seguridad por delante de la libertad.En su ensayo The Complacent Class (St. Martin’s Press, 2017), Tyler Cowen apunta una serie de elementos que perfila con más detalle esta tendencia. La segunda mitad del siglo XX fue un periodo casi feliz para la humanidad: no hubo guerras mundiales, ni demasiadas epidemias, ni grandes descalabros económicos, y en cambio el siglo XXI está afincado sobre un polvorín, a la desconfianza de la gente en el sistema democrático, hay que sumar el esplendor de los fundamentalismos religiosos y de los nacionalismos étnicos; todo esto invita a mirar el futuro con desconfianza, y quién desconfía lo primero que hace es replegarse.Jordi Soler, La dimensión de la libertad, El País 27/01/2018 [https:]]
  
  
• 22:36

  Esterilitzar aturats, una proposta per acabar amb l'atur.

   » ‎ La pitxa un lio
  
  
  
  Un amigo me envía una nota periodística sobre las declaraciones de un diputado conservador del Reino Unido en las que propone esterilizar a los desempleados para que dejen de cobrar ayudas por hijos. El tipo, un tal Ben Bradley, asegura que “hay cientos de familias en el Reino Unido que ganan más de 60.000 libras en beneficios sin mover un dedo porque tienen tantos hijos (¡y para el resto de nosotros ese es un salario de más de 90.000 libras antes de impuestos!)”. Este simpático pimpollo tiene solamente 28 años. Parece algo horrible y desvergonzado. Pero hay precedentes espectaculares mucho más sonados.
  Daniel Raventós, Sobre la propuesta de esterilizar a las personas desempleadas, ctxt 24/01/2018 [ctxt.es]
• 22:28

  La dreta populista.

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  Las derechas radicales –varios estudios lo subrayan desde hace años– convergen en una forma de nacional-populismo. Quieren movilizar al pueblo, convocan al levantamiento, invocan un despertar nacional. El pueblo debe deshacerse de las élites corrompidas, puestas al servicio del mundialismo, culpables de haber regalado los intereses nacionales en beneficio de la Europa monetaria, responsables al fin de cuentas de políticas que, desde hace décadas, transformaron las naciones europeas en espacio abierto a una inmigración incontrolada y a la colonización musulmana. Como bien lo mostraron Luc Boltanski y Arnaud Esquerre (2014), la extrema derecha no abandonó el viejo mito del “buen” pueblo contra los poderosos, sino que lo renovó. Antaño, el “buen” pueblo designaba a la Francia rural opuesta a las “clases peligrosas” de las grandes ciudades. Después del fin del comunismo, la clase obrera maltratada por la desindustrialización fue reintegrada en el seno de esta virtuosa comunidad popular. El “mal” pueblo –una nebulosa heteróclita que va desde inmigrantes, musulmanes y mujeres con velos a drogadictos y otros marginales– se mezcla con los “hippie-chics”, las clases acomodadas que muestran sus costumbres liberadas: feministas, defensores de las alteridades sexuales, antirracistas, cosmopolitas favorables a la legalización de los “sin papeles”, ecologistas… Finalmente, el “buen pueblo”, nos explica el sociólogo Gérard Mauger (2014), se parece mucho a la figura del “buey” creada por Cabu en sus historietas de la década de 1970: machista, homófobo, antifeminista, racista, indiferente a la contaminación y completamente hostil a los intelectuales.
  Enzo Traverso (Sin permiso), Pensar las derechas radicales en el siglo XXI, ctxt.es 14/09/2016
  http://ctxt.es/es/20160914/Firmas/8368/Fascismo-postfascismo-UE-xenofobia-islamofobia-Enzo-Traverso.htm#.Wmo_g7L7ex5.twitter 
  Boltanski, Luc / Esquerre, Arnaud, Vers l’extrême. Bellevaux: Éditions Dehors, 2014.Mauger, Gérard, “Mythologies: le ‘beauf’ et le ‘bobo’”. En: Lignes 45 (2014), pp. 130-140.
• 22:14

  Pragmatisme i veritat.

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  Empecemos observando la verdad pragmática del siguiente modo: «lo verdadero es lo que tiene consecuencias positivas para mi vida»1, es decir, lo verdadero es lo que me resulta útil. Por lo tanto, «la verdad se homologa a la utilidad»2. La teoría pragmatista apunta «a proporcionar un criterio de coherencia –y, por lo tanto, una definición de la verdad– […] Ese criterio consiste en la utilidad o el éxito»3. Engel nos dice que normalmente el pragmatismo se ha asociado «con la ecuación lo verdadero es lo útil»4, y que se ha ridiculizado al presentarse «como una ideología –típicamente norteamericana– de comerciantes e ingenieros: lo verdadero es lo que paga, lo que tiene efectos»5. Desde esta perspectiva vulgar,«la tesis está expuesta a objeciones evidentes» (por ejemplo hay muchas cosas en las que es útil creer pero que son falsas, y viceversa). Con todo, nos podemos preguntar cuál es el criterio mismo de utilidad. Según el filósofo francés, tal criterio puede cambiar de un individuo a otro, de una comunidad a otra, «de manera que el pragmatismo tiene todo el aspecto de implicar un relativismo». En efecto, en cuanto a la verdad pragmática, Sztajnszrajber nos dice: «genera un fuerte relativismo epistemológico porque la verdad termina estando directamente alineada con lo que me sirve, con lo que me conviene o con lo que me resuelve»6.Una versión, por decir así, menos vulgar del pragmatismo «se apoya en la idea, defendida por C.S. Peirce, según la cual hay un vínculo íntimo entre la creencia y la disposición para la acción. Creer que p es verdadero es estar dispuesto a actuar de ciertas maneras o tener hábitos de acción»7. Pero yendo más allá, la verdadera teoría pragmatista queda muy lejos de la ecuación lo verdadero es lo útil. Una ecuación que apunte a la verdadera definición de la verdad pragmática es: «una creencia es verdadera si y sólo sí, en condiciones ideales, es producto del método apropiado de investigación, y si es coherente con la totalidad de los datos disponibles en esas condiciones ideales»8. Visto así, el pragmatismo no de se basa en una pura y dura utilidad, sino que viene determinado por una utilidad que ha sido puesta bajo el foco del conocimiento y la investigación. Por tanto se da una radical importancia al lazo entre verdad y justificación. Por lo demás, la teoría pragmática también es, al fin y al cabo, una teoría coherentista: «una creencia es verdadera si es coherente en el conjunto de otras creencias de las que podríamos disponer una vez que estuviésemos en posesión del método apropiado de investigación, el que permite creencias estables»9. En definitiva, la verdad pragmática queda estrechamente unida a la investigación científica, la cual aporta unas creencias científicas que son revisables según los datos suministrados por la experiencia. Este “sacar datos” de la experiencia al cabo nos hace ver que la verdad pragmática hace uso necesariamente de la verdad por correspondencia.Onofre Castells, La verdad pragmática, relatos de onofre castells 26/01/2018
  1Sztajnszrajber, Clase 4 del ciclo Filosofía a Martillazos | 8 problemas filosóficos en 8 encuentros | Facultad Libre de Rosario.2Ibíd.3Engel, 2008.4Ibíd.5Ibíd.6Sztajnszrajber, loc.cit..7Engel, loc.cit..8Ibíd.9Ibíd.
• 21:30

  Resoldre problemes amb el pensament lateral o divergent.

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  Pensamiento lateral o pensamiento divergente (lateral thinking), es un termino acuñado por el psicólogo, fisiólogo y escritor maltés Edward de Bono para definir un cierto tipo de creatividad. Su primera aparición fue en su libro The Use of Lateral Thinking, publicado en 1967.
  Por regla general, nuestro cerebro aborda los problemas de modo racional. Fundamentamos nuestras respuestas en lo aprendido, con una base histórica y con un enfoque plenamente lógico, pero en muchos casos es importante aplicar otra perspectiva a la resolución de problemas. Muchos problemas pueden ser irresolubles usando la lógica establecida pero sencillos si los enfrentamos a nuevas ideas.
  Vegeu alguns en:
  [www.ejerciciocerebral.com]
  
  
  
• 21:23

  Animalisme i final d'una civilització.

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  Después de Pan, de Dios y del Hombre, ¿qué queda de la compasión? Los animales. Lo he dicho otras veces: el animalismo no es el signo de un progreso civilizatorio sino del fin de una civilización. Ocurre lo mismo cada vez que las certezas se vienen abajo. El fenómeno es tan antiguo como la decadencia del imperio romano. El paganismo extremo, en su desconcierto angustioso y frente al antropocentrismo cristiano, volcó toda su sensibilidad apocalíptica en el dolor de la naturaleza: los gnósticos, Celso, Porfirio, el neoplatonismo en general. Hijos como somos de una cultura cuyas bellezas y cuyos horrores son inseparables del combate contra ella –la naturaleza– hoy ese “dolor” asume un tono casi misántropo o antropofóbico. Vuelven los animales. ¿Cuáles? No los egipcios, majestuosos, terribles, potencialmente mortales, sino los vencidos y dependientes, ésos a los que no se puede –ni se debe– liberar del yugo compasivo. Los occidentales ya no adoramos la naturaleza que puede matarnos. No adoramos al cocodrilo, al chacal o al mono. Adoramos a los animales domésticos, que son, en realidad, obra nuestra. De hecho “mascotizamos” cada vez más incluso los animales salvajes, también derrotados, a los que cubrimos con nuestra tolerancia anti-griega y nuestra piedad anti-cristiana: está de moda adoptar serpientes y leones y caimanes. Hace unos días, Susan Kopp, veterinaria especialista en bioética, recordaba con sensatez la necesidad de afrontar y evitar el dolor animal en el marco de esta “naturaleza vencida” –sometida a la industria alimenticia, el negocio cosmético y la experimentación científica– pero con no menos sensatez insistía en el principio de que “equiparar a los animales con los humanos no es la mejor manera de protegerlos”. Y añadía un dato que revela las paradojas asociadas al culto compasivo del animal vencido: en EEUU hay 163 millones de perros y gatos que consumen el 19% de los alimentos y el 33% de las proteínas animales del país. 
  Desaparecidos Pan, Dios y el Hombre, quedan los animales, a los que rendimos culto después de arrancarles las uñas. Queda también el animal que llevamos dentro. ¿Cuál es? ¿Es el vencido, doméstico, desarmado, que nos hace compañía, recostado en el sillón, en las horas de soledad? ¿O es el egipcio, extraño, feroz, licántropo y ominoso? La red, plagada de gatitos cuquis –pábulo de sentimentalismo digestivo–, nos da la respuesta menos benigna. El hombre en la red es un dios lobuno para el hombre. Sobre todo “los hombres”.
  Santiago Alba Rico, Tolerancia, piedad y mascotismo, ctxt.es 24/01/2018 [ctxt.es]
  
• 12:14

  Digues-me com camines i et diré com penses.

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  Thoureau escribió el primer librito sobre andar y, curiosamente, también escribió el primer libro sobre la desobediencia civil. Y es verdad que andar nos enseña a desobedecer. Porque andar nos obliga a tomar una distancia que también es una distancia crítica. En el mundo académico todo el mundo está obligado a demostrar lo que dice. En este libro quería volcar ensoñaciones. La pregunta que hago a los pensadores que aperecen en él no es qué es lo que piensan, sino cómo andan. No he querido volver a las doctrinas, sino explorar los estilos.Leticia Blanco, entrevista a Fréderic Gros: "Andar nos enseña a desobedecer", el mundo.es 05/12/2014 [www.elmundo.es]
• 12:08

  No només de neurones viu el cervell.

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  La historia la cuentan los vencedores y, en el caso de nuestras capacidades cognitivas, los vencedores son las neuronas. Nuestra visión de los procesos cognitivos es extremadamente cerebro-céntrica y neuro-céntrica, y llevamos ya un par de siglos echando todos los méritos (y todas las culpas) a las neuronas. No cabe duda de que, siendo las unidades que trasmiten las informaciones, su papel sea importante y determinante en nuestro sistema cognitivo. Pero tendremos que preguntarnos si de verdad todo se limita a una computadora hecha de cables nerviosos. Más allá del cerebro, ya nos estamos percatando de que el cuerpotiene un papel esencial en nuestra cognición, y que, además, nuestras capacidades mentales dependen sensiblemente de todas aquellas «próstesis extraneurales» que llamamos tecnología. Pero, aunque nos quedemos dentro del cerebro mismo, tenemos que reconocer que el paquete no contiene solo neuronas. Por ejemplo está la glía, todas aquellas células que hace tiempo se pensaba que estaban solo «de relleno», y que hoy sabemos que están involucradas en roles de protección, suministro energético e, incluso, de regulación de las neuronas en procesos cognitivos específicos. En un cerebro adulto las células de la glía son tantas como las neuronas (y en algunos distritos muchas más), y todavía desconocemos gran parte de sus funciones. La albóndiga cerebral está además metida en un medio líquido, el líquido cefalorraquídeo, que es otro elemento del cual ignoramos todavía roles y labores. Aunque a nivel de anatomía general mucho se ha estudiado sobre la geometría del cerebro, el cerebro ni siquiera tiene realmente «forma». Se mantiene en su espacio porque, como una tienda de campaña, está colgado del cráneo por las meninges, tejidos conectivos que lo protegen y lo anclan a los huesos, sujetándolo. Pero sobre todo mantiene su tamaño y sus volúmenes gracias a la presión interna que ejerce la sangre, auténtica alma de su estructura y de sus funciones.
  Emiliano Bruner, Sangre de mi sangre, Antropológica Mente. Blogs de Investigación y Ciencia 23/01/2018 [https:]]
• 12:03

  Marina Garcés: "La filosofia no només és útil sinó que és vital i necessària".

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  El poder se protege de la radicalidad del pensamiento como una potencia compartida. Lo convierte en una exquisitez para unas élites pensantes bien integradas en el sistema académico competitivo y expulsa a los demás. Para el resto, ofrece una educación cada vez más basada en entrenar la adaptabilidad.Pensar por uno mismo es poder preguntar acerca de lo que la realidad establecida da por obvio. Tan sencillo y tan peligroso como esto. La filosofía no sólo es útil sino que es vital y necesaria, si entendemos que la vida en común tiene como condición poder ser transformada colectivamente. Obviamente, no me estoy refiriendo a determinadas maneras de enseñar filosofía, convertida en una colección de obras y autores muertos. Me refiero a la capacidad de problematizar, argumentar y conceptualizar de forma autónoma.Hacer buenas preguntas es más importante que tener respuestas para todo. Actualmente, la esfera pública está dominada por la opinión rápida (tertulias, columnistas, redes sociales, etc.) y por el solucionismo, esa ideología según la cual sólo se valoran las soluciones rápidas a problemas muy concretos. Si se pierde la capacidad de elaborar los problemas verdaderos, caemos en manos de los falsos problemas y de los vendedores de recetas.La filosofía es una forma de vida. No lo tiene que ser para todo el mundo, pero la filosofía sólo está activa bajo la condición de asumir que el pensamiento transforma la vida. Por eso no hay filosofía sin enseñanza, que no quiere decir dar clases en una escuela o en una universidad, sino la posibilidad de transmitir a otros posibilidades de vida y maneras de estar en el mundo.La libertad de pensamiento que nos da la filosofía es la de poder preguntarnos sin miedo: cómo hemos llegado hasta aquí y cómo podríamos ser de otra manera.Irene Hernández Velasco, entrevista a Marina Garcés: "Filosofar siempre ha sido un acto subversivo", bbc.com 23/01/2018 [www.bbc.com]
• 11:54

  Existeix una cultura de la violació?

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  Se tiene la impresión, en el marco del intenso debate en curso sobre las normas que regulan las relaciones entre los sexos, de que andan mezclándose dos problemas distintos. Y están mezclándose porque no pueden separarse nítidamente, pues uno de ellos proyecta inevitablemente su sombra sobre el otro. Porque nadie ha salido en defensa de la violencia sexual ni ha sugerido que el chantaje laboral sea un medio legítimo para acceder al cuerpo de otra persona: en eso estamos de acuerdo. ¡Sólo faltaba! La peligrosidad del hombre para la mujer –aunque también para los demás hombres– es un viejo dato de la cultura:  recordemos que Zeus rapta a Europa y que Troya arde porque Paris secuestra a Helena. Pero hoy no estamos discutiendo la legitimidad de estas conductas; el problema se plantea allí donde no parecen concurrir violencia ni intimidación. Porque es allí, justamente, donde, al decir de la crítica feminista, se produciría una intimidación no visible que constituye el sedimento psicosocial de milenios de dominio masculino sobre la mujer. De ahí que algunas comentaristas hablen de una «cultura de la violación» que no puede referirse únicamente a las agresiones sexuales propiamente dichas (tipificadas penalmente y socialmente rechazadas), sino a la sospecha de que la mayoría de las relaciones sexuales incorporan de manera implícita un componente intimidatorio. El rechazo de la violencia, pues, no es la cuestión; la cuestión es cómo definimos la violencia.Manuel Arias Maldonado, Female gaze (II), Revista de Libros 24/01/2018 [https:]]
  Vegeu també: Female Gaze (I)
  
  [https:]]
• 11:42

  L'origen de l'anomenada objectivitat.

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  Algunos lectores educados y también algunos trolls anónimos, me han "acusado" en ocasiones de "cientificismo". Esto me ha dejado siempre perplejo. 
  El Diccionario de la Lengua Española incluye dos acepciones para la palabra cientificismo:
  1- Teoría según la cual los únicos conocimientos válidos son los que se adquieren mediante las ciencias positivas
  2- Tendencia a dar excesivo valor a las nociones científicas o pretendidamente científicas.
  Bien, yo no soy cientificista en ninguna de estas dos acepciones, y de hecho, creo que estoy entre los menos cientificistas de mis colegas científicos. ¿Por qué entonces le doy esa impresión a algunos lectores? No creo que sea por citar a George Orwell, Umberto Eco, Woody Allen, Antonio Machado, Miguel de Unamuno etc. ¿no? Creo que es más bien porque aquí he defendido en muchas ocasiones la existencia de una realidad fáctica objetiva, que puede ser conocida por nosotros mediante el análisis de las pruebas disponibles. Por supuesto, esto se queda a unos pasos de los incognoscibles noúmenos kantianos, pero es suficiente para desmontar a los constructores de "relatos" (por decirlo en posmoderno). Si pienso así, ¡claro, entonces tengo que ser cientificista! Apuntenme en la lista, pero añadan también a Hannah Arendt:
  "La búsqueda desinteresada de la verdad tiene una larga historia; su origen -algo muy característico- es previo a todas nuestras tradiciones teóricas y científicas, incluida la de pensamiento filosófico y político. Creo que se puede remontar al momento en que Homero decidió cantar las hazañas de los troyanos tanto como las de los aqueos, y exaltar la gloria de Héctor, el enemigo derrotado, tanto como la gloria de Aquiles, el héroe del pueblo al que el poeta pertenecía [...]
  La imparcialidad homérica tiene ecos en la historia griega e inspiró al primer gran narrador de la verdad objetiva, que se convirtió en el padre de la historia: Heródoto nos dice en las primeras frases de su relato que lo escribe «para evitar que, con el tiempo, los hechos humanos queden en el olvido y que las notables y singulares empresas realizadas, respectivamente, por griegos y bárbaros, queden sin realce». Aquí está la raíz de la denominada objetividad, esta curiosa pasión, desconocida fuera de la civilización occidental, por la integridad intelectual a cualquier precio. Sin ella jamás habría nacido ninguna ciencia."
  (Hannah Arendt, Verdad y mentira en la política. Página 78. Editorial Página Indómita. Traducción de Roberto Ramos Fontecoba).
  
  Carlos Sabín, Cientificismo. O tal vez no, Cuantos completos. Bolgs Investigación y Ciencia 24/01/2018
• 11:36

  Els dilemes de la digitalització de l'opinió pública.

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  Bajo los auspicios del Ministro de Justicia, Heiko Maas, el Bundestag ha aprobado la conocida como NetzDG, ley que obliga a las plataformas digitales a revisar, y en su caso borrar, el contenido ofensivo que sea señalado por otros usuarios bajo penas de multa que pueden llegar hasta los 50 millones de euros. Se trata de reprimir tuits como el que Beatrix von Storch, líder del grupo parlamentario de la formación populista Alternativa por Alemania, dirigió a la policía de Colonia tras saber que felicitaba las Navidades en árabe: "¿Es esta vuestra manera de apaciguar a las bárbaras hordas de musulmanes violadores en grupo?". El mensaje fue borrado y la cuenta de Storch suspendida durante 12 horas. He aquí un ejemplo de "autorregulación regulada", alternativa a la intervención directa de las autoridades públicas que deja en manos de las empresas de comunicación el juicio sobre sus propios contenidos.
  Recordemos que el artículo 5 de la Constitución alemana establece que "no habrá censura" y que su Tribunal Constitucional tiene dicho que la libertad de opinión es "constitutiva por antonomasia" para la democracia. Y aunque esta libertad no cubre la negación del Holocausto ni el apoyo al nacionalsocialismo (excepción que algunos juristas encuentran incongruente), la nueva ley ha sido recibida con críticas a izquierda y derecha. Si el líder de AfD habla de "métodos de la Stasi", el director del Bild lamenta que con ella se avale el eslogan populista según el cual hay verdades incómodas que no pueden decirse en Alemania, mientras otros llaman la atención sobre el poder de decisión otorgado a Facebook y Twitter. Para sus defensores, la ley es útil aunque también mejorable: habría de crearse la posibilidad de que el usuario recurra ante un juez y garantizarse que las empresas no "sobrebloquean" por miedo a las multas. Pero la peculiar naturaleza de la esfera pública digital, potente mecanismo de conformación de la opinión que escapa a los filtros moderadores que solían aplicar los medios tradicionales, parece exigir una respuesta: Macron ha anunciado medidas legislativas contra las fake news y la Comisión Europea medita cómo regular las redes sociales. Así las cosas, merecería la pena ver cómo funciona el experimento alemán.
  ¿Seguro? Es verdad que la digitalización de la opinión pública plantea dilemas nuevos a la tradición liberal. Y sería anómalo que la libertad de expresión fuera la única libertad constitucional que no conociese límites o los viese desmantelados. Dicho esto, una cosa son los contenidos injuriosos y otra la emisión de mensajes que atentan contra los principios democráticos o amenazan sus valores subyacentes, como los que se incluyen en la categoría de "delitos de odio". Aquí el asunto se complica: es más fácil defender los derechos al honor y la intimidad, recordando con firmeza a los ciudadanos que las redes sociales no son un santuario extrajurídico, que proteger a la democracia de sí misma. Máxime cuando la vitalidad de la democracia pluralista reside, en buena medida, en su inevitable conflictividad.
  
  Estamos, sobre todo, ante un problema de calidad ambiental. Aunque siempre ha habido opiniones radicales y antidemocráticas, por no hablar de malas maneras o mayorías sofocantes, nunca han podido difundirse a tal velocidad ni alcanzar tanta visibilidad. De ahí que no hablemos de un conflicto entre autoritarismo y democracia, sino de una tensión que tiene lugar en el interior de la democracia: entre la libertad de palabra y una palabra tomada a la ligera. O sea: una palabra que no cuida del delicado material sobre el que se asienta la convivencia democrática. Sucede que, bien mirado, quizá la democracia no sea tan delicada. Y aunque esa resistencia no sea infinita, basta para defender que la libertad de palabra ha de ser objeto de las menores restricciones posibles, siempre y cuando se refuercen simultáneamente unas garantías tradicionales (condensadas en el derecho al honor y la intimidad) que acaso sean, por anticuadas o defectuosas que puedan parecernos, más importantes que nunca.Manuel Arias Maldonado, Ideas para el enjambre digital, el mundo.es 26/01/2018 [www.elmundo.es]
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
• 11:26

  Censura i digitalització de l'esfera pública.

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  La digitalización de la esfera pública, que convierte a cualquier ciudadano en un potencial emisor de mensajes públicos, no podía sino conducir tarde o temprano a un aumento de la tensión entre la libertad de palabra y aquellos otros bienes democráticos que pueden verse dañados a causa del uso desviado de la misma. Aquí no se incluyen solamente los derechos al honor y la intimidad, que algunos comentaristas ven ya como reliquias medievales, sino también principios como la concordia civil, la tolerancia o el respeto a las minorías. Se diría que nuestro espacio público se ha embrutecido. Pero, ¿qué hacer? ¿Hemos de resignarnos a que un debate más inclusivo haya de ser por eso mismo más cacofónico y agresivo? ¿O existen formas de pacificar el wild west digital que redunden en beneficio de orden democrático?Hasta el momento, los principios liberales parecían avalar inequívocamente una solución basada en la idea del mal menor. En sus ensayos sobre la censura, el escritor sudafricano J. M. Coetzee resumía así esta doctrina: "Mi impresión es que cuanto menores sean las restricciones legales en materia de palabra, mejor: si resulta que algunas de las formas que derivan de esa libertad son desafortunadas, eso es parte del precio que pagamos por la libertad". De manera que el único antídoto contra esos contenidos ofensivos ha de proporcionarlo, en estricta coherencia con la teleología liberal, el propio ejercicio de la libertad: "Si la burla corroe el respeto por el Estado, la blasfemia insulta a Dios o la pornografía degrada las pasiones, bastará con que emerjan voces más fuertes y convincentes que defiendan la autoridad del Estado, loen a Dios o exalten el amor casto". En ningún caso, concluye Coetzee, es aceptable la censura. Entre otras cosas, porque convierte en jueces de la libre expresión a funcionarios cuya mentalidad burocrática es negativa para la vida espiritual de la comunidad.Salta a la vista que Coetzee está pensando en términos analógicos, dibujando un conflicto entre el individuo transgresor y el Estado represor de tradición autoritaria. Pero hay que preguntarse si este esquema, con el que uno simpatiza espontáneamente, es aplicable en eso que el teórico Roger Silverstone ha llamado Mediápolis. Y el Gobierno de Alemania, país cuya capacidad de introspección democrática no tiene igual en el último medio siglo, piensa que no.
  Manuel Arias Maldonado, Ideas para el enjambre digital, el mundo.es 26/01/2018 [www.elmundo.es]
  
  
  
  
  
  

• 11:14

  Classe 40

   » ‎ Comunitat Virtual de Filosofia
  A l’arxiu adjunt teniu la presentació corresponent a la classe 40 sobre l’origen i la constitució del coneixement en Locke. Unitat 12 classe 40

• 11:10

  La familia

   » ‎ El café de Ocata
  La familia, como decía Armando Palacio Valdés en su Testamento literario, es “el regazo en que caemos al nacer”. Necesitamos el calor de este regazo para mantenernos cálidos a lo largo de nuestra vida. Tanto es así que aquél a quien el hado le ha deparado “un nido helado, nunca podrá echar de sus huesos el frío”.

• enero 27, 2018
• 23:51

  La moralidad de los artistas a debate.

   » ‎ Filosofía para cavernícolas
  El pasado jueves, mantuvimos un interesante debate acerca de si debemos boicotear la obra de un artista cuya vida nos parezca moralmente despreciable. Ocurrió en El sol sale por el oeste, un programa de Canal Extremadura radio, y se puede escuchar aquí a partir del minuto cuatro.

• 21:18

  Tres pensadors foscos.

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  Eugene Thacker. ¿De dónde salían aquellos desoladores e hipnóticos soliloquios de Rust Cohle en True Detective? De la obra de Eugene Thacker (1970), confesó su creador Nic Pizzolatto en una entrevista convirtiendo así en muy popular a quien hasta entonces sólo era un pensador marginal. Thacker estudió filosofía en la Universidad de Whasington y hoy la imparte en la New School de Nueva York. Tanto en su obra principal, After life (2010), como en su heterodoxa Horror of Philosophy cuyo primer volumen llega ahora a España desarrolla una original teoría del pesimismo que bebe de la cultura de masas y lo señala como el santo y seña de nuestro tiempo, como “la forma filosófica del desencanto” moderno. 
  
  Ray Brassier. En su entrevista, Pizzolatto citaba también la destacada influencia que había tenido en su creación el británico Ray Brassier (1965). Después de trabajar como filósofo investigador en Middlesex, Londres, actualmente Brassier ejerce la docencia en la exótica e inquieta Universidad Americana de Beirut. Desde allí arma una filosofía que batalla por el más crudo realismo, campo en el que es considerado una figura internacional que ha desactivado muchas de las paradojas que asediaban la teoría en libros como Nihil Unbound (2007). Su obra persigue, ha declarado, “impulsar el nihilismo como crisis radical de sentido hasta sus últimas consecuencias”. 
  
  Reza Negarestani. En 2009 la prestigiosa revista Artforum eligio Cyclonopedia, de Reza Negarestani (1967), como uno de los mejores libros del año. ¿Quién era aquel filósofo iraní, inventor de la “teoría-ficción” que años después emigraría a EE.UU.? Negarestani comenzó a interesarse en su Irán natal por las interacciones entre la literatura de género, el terror y el pensamiento. La audacia de su enfoque de “teoría-ficción” reside en la fusión de elementos físicos y metafísicos, desde la geopolítica de la guerra contra el terror al abismo del lenguaje, en un escenario inusitado: el Medio Oriente actual. El escritor China Miéville resumió así su Cyclonopedia: “Incomparable. Post-género de terror, teología del apocalipsis y filosofía de petróleo urden un nuevo y necesario códice”.
  Jesús Palacios, Terror y filosofía: la nueva frontera, el cultural.es 08/05/2015  [www.elcultural.com]
• 21:12

  Realisme especulatiu.

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  ¿Qué es el realismo especulativo? Una corriente filosófica comprometida con la existencia de una realidad independiente del ser humano (realismo) que puede conocerse a través de un medio especial (especulativo). Las principales escisiones dentro de la corriente han versado precisamente sobre la definición de ese medio a través del cual conocemos la realidad: según Meillassoux, son las matemáticas; según Harman, las artes; según Brassier, las ciencias. Así pues, el realismo especulativo ha roto con el giro lingüístico de la filosofía del siglo XX, que creía que la única forma de conocer la realidad consistía en analizar el lenguaje humano.
  Ernesto Castro, ¿Qué es el realismo especulativo? La filosofía que cautivó al mundo y España ignoró, elconfidencial.com 06/11/2017 [https:]]
• 21:05

  La llei de Campbell.

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  La llamada ley de Campbell advierte de esa modificación de la realidad al ser medida. El psicólogo americano la formuló de la siguiente manera: “Cuanto más se aplica un indicador cuantitativo para las decisiones sociales, tanto más distorsiona y corrompe los procesos sociales que debería observar”. El ejemplo que aducía tenía que ver con un hecho trágico de la guerra de Vietnam. En la primera fase de la guerra el ejército estadounidense tenía muy poca información acerca del número de bajas que causaban en las filas enemigas y propuso que se contaran para evaluar la eficacia de las unidades de combate. Esto implicaba presionar para matar al mayor número posible de enemigos, lo que incluía cada vez más a civiles, ya que en una guerrilla no está del todo clara la diferencia entre soldado y civil. Con este indicador se ponía en marcha un incentivo que resolvía esa diferencia borrosa en una determinada dirección perversa: aumentar el número de personas a las que había que eliminar.Daniel Innerarity, El error de intentar medirlo todo, El País 16/01/2018 [https:]]
• 20:59

  Massa vs públic.

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  En aquesta mateixa tradició doctrinal pragmàtica, des del interaccionisme simbòlic, Herbet Blumer continuarà oposant massa i públic. El públic el conformen individus amb interessos divergents que discuteixen i raonen a propòsit de com definir i resoldre situacions problemàtiques. Massa, en canvi, és un grup col·lectiu elemental i espontani, representat per persones que participen d'un comportament amb poca integració o intercanvi d'experiències entre els seus membres, que procedeixen de classes i orígens culturals diferents, però als quals homogeneïtza un interès compartit per factors que transcendeixen les seves respectives filiacions i que pertany a camps no definits ni regits per regles i expectatives prèvies, complexos i difícils d'entendre inserits en una visió ordenada. La massa no és una societat, ni una comunitat : no posseeix una organització, cotumbres, cos establert de normes i rituals... La massa s'assembla, això sí, a la multitud, només que en un punt crític d'exasperació, del qual resulta l'activació simultània de múltiples línies individuals d'acció, com " resposta a un objecte que atreu la seva atenció i que té com a base els impulsos despertats per aquest mateix objecte".
  
  Manuel Delgado, L'opinió pública contra les masses, El cor de les aparences 23/01/2018
  
  [manueldelgadoruiz.blogspot.com.es]
• 20:55

  Dewey i la comunitat recuperada.

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  Va ser John Dewey (mira el seu La opinión pública y sus problemas, Morata) qui va reprendre la idea de públic plantejada per Gabriel Tarde i Robert E. Park, el seu propi deixeble, per polemitzar amb Walter Lipmann sobre el futur de les societats democràtiques, en particular la dels Estats Units. Dewey es planteja el mateix problema que una bona part de la intel·lectualitat liberal, també a Europa : com elevar el to moral de les multituds de l'era industrial -aquesta amuntegament de persones mediocres i obnubilades, que, per si fos poc, experimenta periòdics atacs d'insensatesa, com fer d'aquesta matèria humana inorgànica una associació d'éssers conscients i responsables, capaços de conformar el suport d'un autèntic control popular de l'Estat. La resposta aquesta inquietud seria una fórmula que permetés convertir la Gran Societat en una Gran Comunitat, els membres se sentissin units fraternalment per valors, emocions, símbols i interessos compartits, i en què les noves tecnologies de la informació apareixerien al servei de l'emancipació de les consciències i no la seva ensopiment.
  Es tracta, per Dewey, de conduir al seu màxim nivell la creativitat comunicativa, feta de relacions sobretot personals i cara a cara i el model no és altre que l'assemblea local o, més enllà, l'antiga gemeisnchaft sobre la qual escrivís Tönnies, la comunitat recuperada per fi d'entre la misèria d'una modernitat inhumana. En altres paraules  l'ideal de Públic que reclama Dewey -i que escriu en majúscula - és aquell que és capaç de rescatar l'individu d'aquesta massificació que ho aguaita, de realitzar les seves potencialitats i de aportar al bé comú, de convertir, a la fi, en encarnació d'ideal de ciutadà sobirà, capaç de prendre i fer prendre decisions justes. Un dels trets principals d'aquest Públic democràtic és que els seus components serien conscients en tot moment del seu paper actiu i responsable a l'hora de tenir en compte les conseqüències de l'acció pròpia i l'aliena, alhora que tota convicció, qualsevol afirmació, podia ser posada a prova mitjançant el debat i la deliberació.
  Manuel Delgado, L'opinió pública contra les masses, El cor de les aparences 23/01/2018
  [manueldelgadoruiz.blogspot.com.es]
• 18:57

  Els mecanismes de vigilància epistèmica.

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  La visión imperante de que somos unos crédulos fácilmente influenciables asume estos presupuestos, o tiene estas tres características:
  
  1- La credulidad está muy extendida, la gente acepta fácilmente mensajes que no tienen fundamento
  
  2- La credulidad se aplica a creencias costosas, es decir, ideas o conductas que tienen un gran coste para el sujeto, como comprar productos caros, actos de rebelión, rituales costosos, etc. No es lo mismo que nos cuenten que hay un planeta más en el sistema solar que no conocíamos y que no sea cierto a cambiar de creencias políticas o religiosas. 
  
  3- La credulidad, la aceptación de la ideología que se difunde, se debe a la acción de la fuente que la emite. Es decir, la causa de que cambiemos de creencias son las figuras de autoridad, los líderes religiosos, los medios de comunicación, los demagogos, los programas de TV, las celebridades, etc. 
  
  Esta visión y estos presupuestos teóricos son los que combate Mercier. Y empieza por sugerir que debemos dudar de esta visión a poco que apliquemos la lente evolucionista a la misma. Desde un punto evolucionista, que fuéramos tan crédulos e influenciables no tiene lógica. La comunicación entre dos sujetos solo puede ser evolucionistamente estable si beneficia al emisor y al receptor. Si los emisores no se benefician dejarían de emitir y si los receptores no se benefician dejarían de recibir. La credulidad implica costes graves para el receptor, porque acepta una información errónea o engañosa contraria a sus intereses. En la medida en que la comunicación es adaptativa, los humanos no deberían ser crédulos por defecto. Al contrario, deberían discriminar hábilmente entre información perjudicial e información beneficiosa. Los mecanismos que realizan esta función de filtrado de la información para que no nos engañen se han llamado mecanismos de vigilancia epistémica. Y que seamos unos crédulos no es, de entrada, una cualidad de un buen sistema de vigilancia epistémica.
  Pablo Malo, No somos tan crédulos como se piensa, Evolución y Neurociencias 27/01/2018 [https:]] Hugo Mercier (2017) How gullible are we? A Review of the evidence from psychology and social sciences. Review of General Psychology vol 21 nº 2, 103-122
  
• 18:53

  Som tan crèduls com ens pensem?

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  A pesar de lo que creemos, hay poca evidencia de que la propaganda nos haga cambiar de ideas. Lo que sabemos es que es efectiva con los que ya están convencidos pero que puede ser contraproducente incluso con los rebeldes a la ideología que difunde esa propaganda.
  Pablo Malo, No somos tan crédulos como se piensa, Evolución y Neurociencias 27/01/2018 [https:]]
  Gordon Danning. Hate speech does not incite hatred. Quillette 18 Enero 2018
• 18:44

  Per què és tan difícil canviar les opinions errònies?

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  ¿Han notado que una persona siempre cambia de opinión cuando le presentan unos datos que contradicen sus convicciones más profundas? No, ¿verdad? Yo tampoco. Es más, da la impresión de que una persona cuando se le presentan pruebas abrumadoras en contra de lo que cree, se reafirma en sus opiniones. El motivo es que esos datos ponen en peligro su visión del mundo. (...)
  El hecho de que las convicciones resulten más fuertes que las pruebas se debe a dos factores: la disonancia cognitiva y el llamado efecto contraproducente. En el clásico When Prophecy Fails (cuando la profecía se equivoca), el psicólogo Leon Festinger y sus coautores escribían en 1956 acerca de la reacción que tuvieron los miembros de una secta que creía en los ovnis cuando la nave espacial que esperaban no llegó a la hora prevista. En lugar de reconocer su error, “siguieron tratando  de convencer al mundo entero” y, “en un intento deses­perado por eliminar su disonancia, se dedicaron a hacer una predicción tras otra, con la esperanza de acertar con alguna de ellas”. Festinger llamó disonancia cognitiva a la incómoda tensión que surge cuando se piensan dos cosas contradictorias al mismo tiempo.
  En su libro de 2007 Mistakes Were Made, But Not By Me (hubo errores, pero yo no los cometí), dos psicólogos sociales, Carol Tavris y Elliot Aronson (alumno de Festinger), documentan miles de experimentos que demuestran que la gente manipula los hechos para adaptarlos a sus ideas preconcebidas con el fin de reducir la disonancia. Su metáfora de la “pirámide de la elección” sitúa a dos individuos juntos en el vértice de la pirámide y muestra cómo, cuando cada uno adopta y defiende una posición distinta, empiezan a distanciarse rápidamente hasta que acaban en extremos opuestos de la base de la pirámide.
  En otros experimentos llevados a cabo por el profesor de Dartmouth College (EE UU) Brendan Nyhan y el profesor de la Universidad de Exeter (Reino Unido) Jason Reifler, los investigadores identifican un factor relacionado con esta situación: lo que denominan el efecto contraproducente, “por el que al tratar de corregir las percepciones equivocadas, éstas se refuerzan en el grupo”. ¿Por qué? “Porque ponen en peligro su visión del mundo o de sí mismos”.
  Por ejemplo, a los sujetos de los experimentos se les dieron artículos falsos de periódicos que confirmaban ideas erróneas pero muy extendidas, como la de que había armas de destrucción masiva en Irak. Cuando después les mostraron un artícu­lo que explicaba que, en realidad, nunca se habían encontrado dichas armas, quienes se oponían a la guerra aceptaron el nuevo artículo y rechazaron el anterior. Sin embargo, los partidarios de la guerra dijeron que el nuevo artículo les había convencido aún más de que había armas de destrucción masiva, porque probaba que Sadam Husein las había escondido o destruido. De hecho, dicen Nyhan y Reifler, entre muchos de estos últimos participantes, “la idea de que Irak tenía armas de destrucción masiva antes de la invasión encabezada por Estados Unidos persistió hasta mucho después de que el propio Gobierno de Bush llegara a la conclusión de que no era así”.Si los datos que deberían corregir una opinión solo sirven para empeorar las cosas, ¿qué podemos hacer para convencer al público de que está equivocado? Por mi experiencia, aconsejo mantener las emociones al margen; discutir, no criticar (nada de ataques personales y nada de mencionar a Hitler); escuchar con atención e intentar expresar detalladamente la otra postura; mostrar respeto; reconocer que es comprensible que alguien pueda pensar de esa forma; intentar demostrar que, aunque los hechos sean otros de los que se pensaba, esto no significa necesariamente que se altere la visión del mundo.Michael Shermer, Solo te creeré si me dices lo que quiero oír, El País 27/01/2018
  [https:]]
  
  
  
  
  

• 16:30

  Historia y causalidad

   » ‎ El café de Ocata
  Aceptemos que una parte de lo que nos sucede tiene razones históricas de peso detrás que justifican su suceder; soy más escéptico sobre la posibilidad de conocer todas las variables que hay detrás de lo que acabo de llamar "razón histórica". 
  Sospecho que las razones de otra parte de lo que nos sucede, en un porcentaje nada desdeñable,  no hay que ir a buscarlas a los motores de la historia, sino al inmenso caladero de la estricta estupidez humana. Este porcentaje era para Tolstoi del 90%. ¡Cuántas cosas hacemos porque en un momento determinado nos arrastró un capricho, o la ignorancia, o el despiste! En agosto del año 2006 en Leicester un joven de treinta y tres años llamado Darren, fue encontrado muerto en su casa, en medio de un charco de sangre, con un cuchillo a su lado. La policía estuvo manejando varias hipótesis, pero una tras otra, conducían a un callejón sin salida. Finalmente la viuda de Darren confesó avergonzada que su esposo, ansioso por saber si su nueva chaqueta podría resistir las heridas de un arma blanca, se apuñaló a sí mismo.

• enero 26, 2018
• 20:30

  Entrevista a Nemrod Carrasco (Apories de la vida quotidiana)

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  Entrevista a Nemrod Carrasco (Apories de la vida quotidiana)

• 18:16

  XAVIER PAVIE : SOBRE LOS EJERCICIOS ESPIRITUALES DE LA FILOSOFÍA ANTIGUA

   » ‎ Materiales para pensar
  
  
  
  
   Escrito por Luis Roca Jusmet
  
   En el libro Exercicis Spirituels. Leçons de la philosophie antique, el filósofo Xavier Pavie sistematiza las enseñanzas de Pierre Hadot sobre el tema y plantea diversas cuestiones a partir de la idea de la filosofía antigua como ejercicio espiritual
   En uno de ellos recoge las enseñanzas de Pierre Hadot sobre la aportación de la escuela estoica, epicúrea y cínica a los ejercicios espirituales.Los ejercicios del estoicismo parten de la máxima de Epicteto de que hay que aceptar las cosas y diferenciar lo que depende de nosotros y lo que no. Respecto a lo que depende de nosotros lo que hemos de hacer es seguir nuestro deber y  hacer el bien. Este es el principio básico. Luego hay una serie de ejercicios, que también recoge Foucault que son opuestos pero complementarios. Por un lado distanciarnos de lo que nos ocurre, coger una perspectiva universal desde la que ver su pequeñez. Por otra parte acercarnos al máximo para ser capaz de analizarlo al máximo, definirlo y describirlo con la máxima precisión. Un ejercicio de verbalización. Los otros dos ejercicios , aunque opuestos, también son complementarios. Memorizar los recuerdos de los momentos más satisfactorios de nuestra vida pero sin nostalgia, viviendo al máximo la experiencia presente. Respecto al epicureismo podemos afirmar que Epicuro fue un materialista que intento definir estos ejercicios como una práctica inmanente para vivir con serenidad, en este estado que llamaba ataraxia.  El camino es el del tetrapharmakos, el cuádruple remedio para evitar las perturbaciones de la mente. En primer lugar no temer a los dioses ( porque no existen). En segundo lugar no temer a la muerte porque en el momento en que morimos dejamos de ser. En tercer lugar reducir los deseos a los naturales y necesario, que eran comer y beber. El placer es fácil si reducimos nuestras necesidades al mínimo y gozamos del propio vivir. En cuarto lugar entender que el dolor es fácil de soportar si somos capaces de distanciarnos de él y comprender su carácter efímero. Los ejercicios espirituales son la meditación sobre estos principios, la concentración y la atención en lo que hacemos. Y, como dice Horacio, vivir cada día como si fuera el último de nuestra vida. Tenemos finalmente los principios del cinismo, fundado por el socrático Antístenes y popularizado por Diógenes. El cinismo es una filosofía crítica más que normativa y esta es quizás la razón por la cual le gusta más al guerrero Foucault que al sabio Hadot. Sobre todo se basa en el diálogo con uno mismo y con los otros, aunque con una ironía más agresiva que la socrática.
  
   En otro momento plantea el tema de los ejercicios corporales, que Pierre Hadot los ignoraba, mientras que Michel Foucault los citaba como parte del entrenamiento ascético.La explicación puede ser la formación cristiana de Hadot, ya que, como señala Pavie, el cristianismo plantea el ascetismo  como un combate contra el cuerpo. Contrariamente a lo que hacen las escuelas alejandrinas y romanas, para las que el ascetismo es una disciplina para fortalecer la mente y el cuerpo. Lo cierto es que aunque Hadot puede estar de acuerdo sobre el papel con esta cuestión en la práctica se olvida de ella en sus propuestas. Digo sobre el papel porque Xavier Pavie ya señala que Pierre Hadot, en su libro "¿ Qué es la filosofía antigua ?" que ya desde Sócrates los ejercicios físicos o corporales tienen una importancia fundamental. En el caso de Platón no hay que olvidar que los filósofos son seleccionados entre los guardianes, que, como tales, tienen un entrenamiento físico fundamental. También es interesante señalar el punto de inflexión que se da en las escuelas alejandrinas y romanas respecto al sexo. Como bien señala Foucault  en el volumen segundo de su "Historia de la sexualidad" ( "El uso de los placeres") empieza a surgir una dieta o abstinencia sexual, pero siempre orientado a fortalecer el carácter ( mente y cuerpo ). 
   En todo caso nuestro imaginario mental debe abrirse a una idea de ejercicio corporal diferente del de la gimnasia sueco o derivados, que es un invento moderno. O todavía más a los ejercicios para embellecer el cuerpo. Deberíamos orientarnos más, como ya he señalado en mi libro, hacia los ejercicios chinos de qigong ( chi kung) o las artes marciales orientales para entenderlo.
  
   Otro tema interesante, señalado en el libro de Pavie, es el del papel de los otros en los ejercicios espirituales. Lo trata a dos niveles y en ambos señala la importancia del otro y del vínculo en la manera como los antiguos entendían estas prácticas. El primer nivel es el de la necesidad del maestro como formador del carácter que debe combatir la indolencia y señala el camino para centrarse y orientarse en un proyecto. El maestro debe guiarse por la parrêsia, el imperativo de decir la verdad al discípulo. El segundo es el de la importancia de un espacio común para compartir esta forma de vida filosófica. Desde el paseo socrático hasta el Pórtico de Zenón o el Jardín de Epicuro. El diálogo, como señala Pierre Hadot, es un ejercicio espiritual fundamental. Pero el cuidado de los otros no debe hacerse renunciado al cuidado de sí mismo. De lo que se trata no es de cuidarse a los otros, sino de un cuidarse a sí mismo que no se entiende aislado de los otros.

• 12:06

  La ventana indiscreta

   » ‎ El café de Ocata
  La ventana indiscreta
• 11:34

  La burbuja de la pedagogía innovadora

   » ‎ El café de Ocata
  Según me aseguran los que saben, los libros relacionados con la educación, especialmente, los que propugnan innovaciones han dejado de interesar al público lector. La innovación ha dejado de ser editorialmente glamurosa. Me muestran los datos de ventas de unos cuantos libros aparecidos recientemente y, efectivamente, comparando lo que algunos venden con lo que hasta hace poco vendían, algo está pasando. ¿Ha comenzado la innovación a repetirse o a oxidarse? 
  Hay otros indicios que apuntan en la misma dirección. Hablo con mucha gente del mundo educativo y ya había comenzado a notar por una parte, un creciente escepticismo con las recetas innovadoras y, por otra, un intento de restringir el vocabulario de la innovación a la publicidad en el momento de las matrículas, mientras la práctica se maquillaba ligeramente.
  Parece, pues, que ha reventado la burbuja. Me alegro, porque así podremos recuperar un verbo imprescindible, el verbo "mejorar", que había quedado sepultado por el ruido del verbo "innovar".
  Eso no quiere decir que una cierta cursilería pedagógica tarde en darse cuenta de que no es lo mismo prometer que dar trigo. Hace dos días me llegó publicidad de una institución que anunciaba "las propuestas pedagógicas innovadoras para la próxima temporada". Obviamente, me niego a hacerle propaganda.
  

• 8:21

  Hitler o Stalin? Autor: Daniel Punzano

   » ‎ A l'ombra de Zadig.

  Ayer vi un vídeo bastante extraño, en el que parodiaban la figura de Stalin. Aunque yo ya sabía quién era y lo que hizo, me surgió la duda siguiente:

  ¿Por qué siempre se pinta a Hitler como lo peor que le ha pasado a la historia, y se deja tan de lado lo que hizo Stalin?

  ¿A qué viene esta pregunta, os cuestionareis? Bien, todos hemos sido bombardeados con libros, películas, y demás entretenimiento sobre la dictadura de Hitler, y lo que esta ejecutó sobre Alemania. Los nazis mataron a mucha gente, eso está claro; se calcula que aproximadamente, entre 15 y 17 millones de personas. ¿Pero a cuantas mató Stalin? Bien, en este sentido Stalin fue un buen rival para Hitler, ya que se calcula que mató a entre 23 y 26 millones de personas. Aunque nada de esto se compara a la exorbitante cifra de 78 millones de Mao Zedong.

  Posiblemente os haya sorprendido, al igual que a mí, el hecho de que Hitler se quedó atrás respecto a los regímenes “comunistas” de sus contemporáneos. Entonces, ¿por qué se tiene una visión tan mala de Hitler en comparación a los otros “dictadores” de la época? ¿Por qué se le da tanto énfasis a la crueldad de este régimen y no a la de los otros? Voy a proceder a enumerar las razones a las que he llegado a través de una profunda reflexión:

  Posible razón número 1- Crueldad

  Stalin mandó a los Gulags a por la gente que no apoyaba el “Comunismo” (pongo la palabra comunismo entre comillas, porque considero que estos regímenes no se deberían llamar comunismo, y me parece muy injusto que a una persona comunista [yo no lo soy] se le pongan como ejemplo los regímenes de la Unión soviética o de China para criticar sus ideales políticos). Esta medida, pese a ser cruel y absolutista, daba opción a que estas personas rechazaran sus ideales políticos y aceptaran el régimen de Stalin, y así no ser enviados a los Gulags. En cambio, Hitler no daba opción: si eras judío, poco podías hacer.

  Esta teoría tiene bastantes agujeros, pero me ha parecido conveniente exponerla, porque creo que es un matiz interesante. Bueno, eso y que prepara el terreno para la segunda razón, que a mi gusto, es mucho más interesante y consistente que esta.

  Posible razón número 2- U.S.A

  Creo que no es especulativo decir que U.S.A tiene un poder desmesurado; no solo a nivel militar, sino que sobre el resto de países es sumamente influyente a nivel, por ejemplo, de entretenimiento. Todos podemos apreciar como una fiesta como Halloween se ha hecho sumamente popular en países como, por ejemplo, España, en los que tradicionalmente no se celebra, o tienen una diferente festividad propia para ese día. ¿Puede ser que el hecho de que el entretenimiento que pone a caldo a Hitler e ignora a los otros regímenes esté influenciado por Estados Unidos?

  Obviamente no hay respuestas cien por cien verídicas, así que sacad vuestras propias conclusiones, yo solo voy a exponer las razones que me han llevado a pensar que sí, que Estados Unidos tiene parte de culpa.

  En primer lugar, Estados Unidos es un país donde la religión judía tiene bastante importancia en la sociedad, así que no me extrañaría pensar que los judíos están detrás de esto. (Esto no es un chiste antisemita, de hecho es un chiste contra los Nazis. Por si no lo habéis pillado, Hitler acusaba a los judíos de todo lo malo que le pasaba a Alemania).

  ¿Cuántos libros y películas hay sobre el holocausto? ¿Están hechas en E.U.A.? Si esto fuera (o fuese) así, esto podría ser un indicio sobre que sí tiene influencia.

  (Aquí pongo, entre puntitos, varios ejemplos de lo que he comentado, solo son pruebas que argumentan lo que he dicho. Esta parte no es muy interesante, te recomiendo saltar hasta donde se acaban los puntos. Spoiler alert: sí que hay, como mínimo un poco de indicios de que hay cierta influencia.)

  • El niño del pijama de rayas: Pese a que el escritor es irlandés, esta novela tuvo una adaptación cinematográfica hecha por Miramax/Disney, empresa estadounidense.
  • El diario de Anna Frank: Pasa exactamente lo mismo que con el anterior.
  • La ladrona de libros: Exactamente lo mismo que en los dos anteriores.
  • Sonrisas y lágrimas: Una película estadounidense a más no poder.
  • La lista de Schilder: una película estadounidense basada en un libro cuyo autor es estadounidense.

  Hay muchas más y os invito a buscarlas vosotros mismos.

  ¿Esto confirma que Estados unidos está detrás? Pese a que no es seguro, yo estoy convencido de que sí, pero esto nos abre otra duda: ¿Tiene el judaísmo algo que ver?

  Bueno, para responder a eso, vamos a pensar en las posibles razones ajenas al judaísmo que Estados Unidos puede tener para dar tanta importancia al Holocausto. Yo solo he podido encontrar una y es: orgullo nacional.

  A estas alturas no me parece una barbaridad afirmar que Estados Unidos tiene un espíritu patriota fervoroso y, a mi gusto, exagerado. Si tenemos en cuenta que Estados Unidos tiene un gran papel en la lucha contra El Eje (un nombre, que a mi gusto, es sublime), es muy probable que Estados Unidos se sienta orgulloso de su papel en la segunda Guerra Mundial, y por eso sea tan pomposo con la derrota de Alemania. Esto explicaría también porque no hay tanto entretenimiento sobre los Gulags, ya que la unión soviética estuvo aliada con Estados Unidos (ambos pertenecían al bando de los aliados).

  Judaísmo

  Como ya he dicho antes, el judaísmo tiene gran importancia en Estados Unidos, así que no me extrañaría que este tuviera (o tuviese) algún tipo de influencia. Esto explicaría por qué se da tanto énfasis a los judíos en los campos de concentración, y pasan completamente desapercibidos otros colectivos que también fueron enviados a estos, como por ejemplo comunistas, Homosexuales y Testigos de Jehová.

  Me gustaría que dieseis vuestra opinión, no solo sobre el texto, sino sobre si estáis de acuerdo o no conmigo.

  Gracias por vuestro tiempo.

• enero 25, 2018
• 21:47

  Adéu a Le Guin

   » ‎ telèmac
  If you cannot or will not imagine the results of your actions, there's no way you can act morally or responsibly. 
  
  
  
  [https:]]
  
  [https:]]
  
  [https:]]
  
  

• 20:26

  Un aire de tormenta

   » ‎ El café de Ocata

  ...
  Hay en todas las cosas un aire de tormenta,
  algo que se presiente... 

  ... parece
  que en mi cerebro hay alguien que de muy lejos viene
  ...

  Si yo hubiera sido Vicente Huidobro -cosa que está muy lejos de mis posibilidades- hubiera hecho de mí un poeta fragmentario:
  Monotonia de las tardes nubladas: 
  
  Esta tarde de lluvia amodorrada y lenta
  Se me ha caído al alma como una maldición,
  Hay en todas las cosas un aire de tormenta,
  Algo que se presiente y ahoga de emoción.
  
  Y pienso en esa noche en que al volver una esquina
  Me cayeron encima dos fuertes campanadas,
  Campanadas que injurian en su lengua broncina,
  Que parecen anuncios, que son como pedradas.
  
  Esta tarde ojerosa con alma de cartujo
  Me tortura, me inquieta, me tiene incomodado.
  Esta tarde nublada, sin bullicio, sin lujo,
  Con tristeza, con ese algo cielo esmerilado.
  
  El farol de la calle ¡qué afán de molestar!,
  Petrificado en esa completa rigidez.
  Cuando salgo parece me fuera a saludar
  Con su cachimba roja, con su facha de inglés.
  
  Esta tarde me enferma, me enloquece;
  Esta tarde me hastía: yo no sé lo que tiene.
  No sé si son recuerdos que resurgen; parece
  Que en mi cerebro hay alguien que de muy lejos viene.
  
  En la estufa de leña las llamas piruetean
  Y dan saltos clownescos y se acuestan un rato.
  Las sombras ambarinas se alargan, fantasean
  Y alcanzan a lamerme con lamidos de gato.
  
  Hay en todas las cosas como un barniz de alvidrio,
  Y en la quietud tremenda de todas esas cosas
  Van cayendo las horas silenciosas
  Como las gotas de agua por un vidrio

• 20:15

  La izquierda adolescente

   » ‎ Filosofía para cavernícolas
  Se suceden las opiniones críticas sobre la debacle de Podemos. Gran parte de ellas desde el propio entorno podemita. Si algo muy bueno tiene la izquierda es el espíritu autocrítico (sin él degenera rápidamente en tribalismo doctrinario), aunque eso le lleve, en ocasiones, a la obsesión narcisista por el “debate interno”. Por lo demás, la izquierda, especialmente la que representa Podemos, padece de otros rasgos adolescentes menos estimables que este de la crítica y el cuestionamiento de sí. Rasgos como el de la inmadurez a la hora de exigir medidas políticas (reivindicándolas, a menudo, de manera ignorante y prepotente), o el de la confusión entre la “indignación” y la política, o el de ese impertinente complejo de superioridad moral e intelectual (con el sectarismo y el exceso de vehemencia correspondientes) que caracteriza secularmente a la izquierda. Rasgos en fin que, junto al de la identificación con objetivos políticos poco relevantes (o incluso indeseables) para la mayoría, o la adopción de posiciones ambiguas y poco comprensibles con respecto al Estado y sus instituciones, podrían explicar, en parte, su situación presente... Sobre esto trata nuestra última colaboración en El Periódico Extremadura. Para leer el artículo completo pulsar aquí.