BLOCS DE FILOSOFIA

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febrero 14, 2018
9:51
Classe 46
» ‎ Comunitat Virtual de Filosofia

A l’arxiu adjunt teniu la presentació corresponent a la classe 46 d’introducció a la filosofia de Kant. Unitat 14 classe 46

7:10
Raonaments confirmatoris i disconfirmatoris.
» ‎ La pitxa un lio

Habrá a quien le llame la atención la afirmación de que no se puede extraer certeza razonando deductiva o inductivamente en ciencia. Para intentar explicar qué queremos decir partamos de un ejemplo muy simple: tenemos en un matraz un líquido incoloro transparente. Sí queremos averiguar si es agua podemos hacer un experimento muy sencillo: medimos a qué temperatura hierve. Entonces razonamos de la siguiente forma:a) Si es agua entonces hervirá a 100 ºCb) hierve a 100 ºCc) por tanto, es (probablemente) agua Esto es lo que se llama razonamiento confirmatorio. En general, cuando basamos nuestras predicciones en una hipótesis, y esas predicciones resultan ser correctas, ello nos da al menos cierta idea de que nuestra hipótesis puede ser válida. Luego volveremos a esto. Paralelamente, cuando hacemos predicciones basadas en una hipótesis concreta y esas predicciones resultan no ser correctas, tomamos este resultado como indicativo de que la hipótesis tampoco lo es. A esto se le llama razonamiento disconfirmatorio. En nuestro ejemplo, a) Si es agua entonces hervirá a 100 ºCb’) hierve a 101,5 ºCc’) por tanto, no es agua Hasta aquí todo parece trivial. Aunque puede que no sea tan fácil. Veamos. El razonamiento confirmatorio es un tipo de razonamiento inductivo, mientras que el razonamiento disconfirmatorio es un tipo de razonamiento deductivo. Puede que esta frase te confunda si lo que recuerdas de lo que es deductivo e inductivo es algo así como que el primero va de lo general a lo específico y el segundo de los específico a lo general. Eso no es preciso. En efecto, el razonamiento inductivo es aquel en el que dadas las premisas del argumento la conclusión es muy probable. O dicho de otra forma, si todas las premisas y las pruebas son correctas, aún cabe la posibilidad de que la conclusión sea falsa. ¿Se te ocurre algún caso en que en nuestro ejemplo a y b sean ciertos pero c sea falso? A diferencia del inductivo, en un argumento deductivo bien construido las premisas verdaderas garantizan una conclusión verdadera. Vemos pues cómo el razonamiento confirmatorio puede, en el mejor de los casos, apoyar una hipótesis, ya que independientemente de cuantas veces se haya repetido un experimento con prácticamente idénticos resultados confirmando la hipótesis, la hipótesis aún puede ser, si bien muy probable, errónea. Está en la propia naturaleza del proceso inductivo. César Tomé López, Provisional y perfectible, Cuaderno de Cultura Científica 23/04/2013 [https:]]
7:03
Supersticions.
» ‎ La pitxa un lio

Las tan veneradas —por algunos— costumbres ancestrales de ciertos pueblos son muy a menudo un verdadero obstáculo para su acceso a los últimos avances de la ciencia y la medicina; incluso para que puedan gozar de algunos derechos humanos. Las supersticiones no solo son enemigas de la razón, también de la salud y el bienestar: creer en curanderos, chamanes y pseudoterapias varias puede acabar con la vida. Si en sociedades avanzadas y con acceso generalizado al conocimiento los timadores de la salud engatusan a miles de víctimas —sin reproche penal si estas mueren—, en otras con menos recursos la superchería hace verdaderos estragos en la vida de los ciudadanos.
Pablo Linde, 13 supersticiones ancestrales que perjudican gravemente la salud, El País 13/02/2018
[https:]]
febrero 13, 2018
22:31
L'escepticisme dels científics.
» ‎ La pitxa un lio

Cada hipótesis científica, ya sea deducida a partir de unos pocos postulados o inducida experimentalmente, debe pasar la prueba rigurosa del examen experimental por varios investigadores, habitualmente de forma reiterada e independiente y a lo largo de un período de tiempo que puede ser largo. De hecho, cuanto más implicaciones tenga la nueva hipótesis, más extensa será la evidencia experimental requerida antes de que pueda ser aceptada. Debería parecer obvio que, además, la derivación de una nueva hipótesis no puede contener ningún error lógico o violación infundada de leyes y principios aceptados. Y que debe ser compatible con las teorías existentes, o bien debe mostrar convincentemente cómo y por qué estas teorías deben ser revisadas. De hecho, se necesitó más de una década para comprobar la consistencia interna, la coherencia y confirmar experimentalmente las ideas de Einstein.Lejos de ser “dogmáticos”, como algunos prejuzgan, los científicos siempre son escépticos hasta que la evidencia sea abrumadora. Dicho de otra forma, la falsabilidad bien entendida afirma que toda hipótesis es falsa hasta que se demuestra más allá de toda duda razonable lo contrario.César Tomé López, ¿La teoría de la invariancia es física o metafísica?, Cuadernos de Cultura Científica 13/02/2018 [https:]]
22:26
Economia del comportament (vídeo introducció a Richard Thaler).
» ‎ La pitxa un lio

Economia del comportament (vídeo introducció a Richard Thaler).
22:22
L'economia i el comportament irracional (vídeo, conferència Ateneu)
» ‎ La pitxa un lio
22:19
Es neix sent autista.
» ‎ La pitxa un lio

No es algo que se adquiera después de nacer sino que se manifiesta después de nacer. Se nace siendo autista. Esto es importante por dos aspectos: en primer lugar para no culpar al entorno, la familia, el calendario de las vacunas infantiles, etc. de los casos que aparezcan. Y en segundo lugar es vital para el tratamiento: actualmente la única posibilidad para intentar mitigar los síntomas del TDA es diagnosticar y tratar a los pacientes cuanto antes, porque los procesos del desarrollo son mayoritariamente irreversibles pero durante las fases iniciales a veces hay un cierto margen para dirigirlos parcialmente en otra dirección.

Pablo Barrecheguren, Nacido para ser autista, Cuadernos de Cultura Científica 09/02/2018
[https:]]
22:14
Eugenio Trías: l'home i el límit.
» ‎ La pitxa un lio

Profundamente influenciado por Wittgenstein y su Tractatus, en el prólogo a Creaciones filosóficas I, Trias afirma: “somos los límites del mundo”, pero, ¿qué entiende el filósofo por límite? Concepto de fundamento platónico, para Trías el límite es el espacio en el que se encuentra el hombre y que lo separa, por un lado, de la cerca hermética, es decir, de aquello que escapa de la razón, y, por otro lado, de la cerca del parecer, es decir, del mundo concreto y tangible. Para Trías, no puede pensarse el hombre independientemente de estas dos cercas y la filosofía debe buscar el lenguaje apropiado para dar cuenta tanto del mundo tangible como de la esfera de lo intangible.
Anna María Iglesia, Eugenio Trías, el último filósofo, Revista Brújula [librujula.com]
22:08
Intel·ligència i autocontrol.
» ‎ La pitxa un lio

Como sucede en los humanos, la inteligencia general en los chimpancés se encuentra correlacionada con la capacidad para el autocontrol y para la demora de la gratificación, según publican científicos de la Universidad Estatal de Georgia en la revista Current Biology.Para su estudio, el grupo se basó en la denominada «prueba de malvavisco», un experimento llevado a cabo originalmente en los años sesenta del siglo pasado por investigadores de la Universidad de Stanford. En él, los sujetos (niños) tienen la opción de recibir una recompensa pequeña e inmediata (un solo malvavisco colocado delante de ellos) o esperar, y a cambio, obtener una gratificación mayor (dos malvaviscos). Los niños que se desempeñan bien en este test de autocontrol también presentan un buen desempeño en las pruebas de inteligencia general. Esta relación se ha comprobado ahora en los chimpancés.Current Biology, En los chimpancés, el autocontrol también se halla relacionado con la inteligencia, Investigación y Ciencia 12/02/2018 [https:]]
21:58
Societat de l'espectacle i fetitxisme.
» ‎ La pitxa un lio

Si la historia de la humanidad es la historia de la lucha de clases, Debord va a conseguir el salto vital del siglo al señalar el origen esotérico de la citada lucha de clases. Porque para Guy Debord el conflicto continuado que se da dentro de las estructuras de la sociedad de la mercancía tiene su origen en la misma mercancía y en su relación con el ser humano.De esta manera, el concepto marxiano del fetichismo de la mercancía es recogido por Debord para ser aplicado a la denominada sociedad del espectáculo hasta darle la vuelta. Se trata de invertir la jerarquía de un mundo donde las relaciones fluyen solo en un sentido: de arriba hacia abajo, de poderoso a oprimido. En la denominada sociedad del espectáculo las relaciones se falsifican, la exclusión se hace pasar por participación y la pérdida de realidad se hace pasar por realización. Al final, en la sociedad del espectáculo se termina confundiendo necesidad con deseo.Debord, que ha leído y comprendido a Marx, asume que la mercancía está llena de «humoradas teológicas». Al igual que los fetiches son venerados por su propiedad sobrenatural, nosotros apreciamos la mercancía por su propiedad invisible; una propiedad esotérica que es valor de cambio en las relaciones sociales. Con todo, el fetichismo de la mercancía, lejos de ser ilusión, es realidad. Una realidad muy alejada de la ciencia, tal y como escribiría Marx, ya que, hasta el momento, «ningún químico ha descubierto valor de cambio en las perlas o en los diamantes».El fetichismo de la mercancía y su paradoja, llevarían a Debord a plantearse que el concepto de lucha de clases no es más que una teoría para liberar el capitalismo de residuos de la misma manera que el aparato digestivo libera jugos gástricos. Solo hay una forma en la que se le puede cortar la digestión al capitalismo: golpeando en el hígado. Por algo Guy Debord siempre aspiró a ser un cruce de boxeador y poeta, entre Arthur Cravan y Lautréamont. Al final traspasaría las membranas psíquicas con la intensidad de ambos en lo que respecta a su deriva, a su aproximación romántica a la vanguardia, llegando hasta el cielo del espectáculo para denunciarlo. Desde las solapas de sus libros nos avisan de las veces en las que Debord «despertó mayor interés en la policía que en los órganos que se encargan de la difusión del pensamiento».Montero Glez, El cadáver de Dios, jot down 12/02/2018 [www.jotdown.es]

21:45
Arte y censura.
» ‎ Filosofía para cavernícolas

Una galería pública de Manchester considera que este cuadro cosifica a la mujer y lo retira de la exposición para poner en su lugar un panel en donde la gente opine sobre el tema... Miles de personas piden la retirada de un cuadro en N. York porque incita a la pederastia y el voyeurismo... En Francia prohíben la edición de un panfleto antisemita de Céline... Se condena con cárcel a raperos, titiriteros, chistosos, periodistas o simples tuiteros... Se emprenden campañas y se lincha mediáticamente a cantantes, escritores, youtubers... Se pide la censura de canciones, libros, cuentos infantiles, series de televisión... ¿No da la impresión de que jamás se ha censurado y vigilado moralmente como hoy?... Aunque también es cierto que nunca, como hoy, ha habido tanta posibilidad para expresarse y opinar públicamente... ¿A dónde nos lleva todo esto?... Sobre esto debatimos el pasado jueves en El sol sale por el oeste, de Canal Extremadura radio, con Ana Gragera Macías, Antonio León, y Enrique Hernández Diez. Para escuchar el programa pulsar aquí (desde el minuto 3 al 36).

19:35
EL TIEMPO DE LA IGUALDAD en JACQUES RANCIÈRE
» ‎ Materiales para pensar

El tiempo de la igualdad. Diálogos sobre política y estéticaJacques Rancière( traducción e introducción de Javier Bassas Vila)Barcelona : Herder, 2011
Escrito por Luis Roca Jusmet
Nos encontramos aquí con un libro extraordinario, tanto para iniciarse como para profundizar en la teoría política de Jacques Rancière. El pensador francés, nacido en Argel en 1940, es sin duda uno de los filósofos vivos más potentes. Su punto de vista sobre la política, la estética y la educación es absolutamente original e innovador. Su hilo fundamental es la emancipación humana, pero planteada a partir de la siguiente pregunta : ¿ Cómo alguien en un lugar preciso, puede percibir y pensar su mundo ? Es lo que llama el reparto de lo sensible : la organización en un espacio dado desde el que tenemos una percepción del propio mundo. De esta manera vinculamos nuestra experiencia sensible, es decir la de nuestro cuerpo, a una determinada inteligibilidad. Inteligibilidad que no se basa en la ideología que nos la oculta ( Althusser) o en el desconocimiento (Bordieu) pero que tampoco aparece espontáneamente. Rancière se interesa por la configuración de un sujeto a partir de la manera cómo se constituye un sujeto a partir de una experiencia sensible con un sistema de significaciones. La pregunta también la formula de otra manera : ¿ Cómo se anudan el pensamiento del tiempo y la cuestión de la igualdad y la desigualdad ? . Se trata de entender las formas de dominación y de consenso y su cuestionamiento en el arte y en la política.El tema es complejo y lleno de matices, exige trasladarnos a la realidad concreta para ver como se articula. Rancière inició un estudio, sin ningún prejuicio ideológico, de los movimientos obreros emancipadores en el siglo XIX en Francia . Quería aprender lo que nos enseñaban estos movimientos en su dinámica real. Encontró lo que tenían de creativo, de búsqueda de otras maneras de ver y sentir las cosas. Se trata por tanto de entender la emancipación como la apertura del campo de lo posible en un grupo de sujetos que emprenden una acción colectiva. Porque la emancipación no se basa ni en un sujeto colectivo ni en sujetos individuales, sino en esta acción colectiva de sujetos singulares. Pero no es la economía ( clase obrera, precarios...) la que determina estos sujetos. Tampoco lo es la conciencia de la propia explotación. Es el sentimiento de que otra vida es posible para aquellos que no se conforman con el lugar que les ha sido asignado. La política va contra la policía, que es el establecimiento de una determinado reparto sensible en los que cada cuerpo tiene un lugar y una función. La policía gobierna distribuyendo los espacios, los lugares, los papeles, lo que se puede pensar, sentir, decir y hacer. La política no es la expresión natural de nuestra naturaleza ( como diría Aristóteles) pero tampoco es un espacio claramente diferenciado de lo social ( Hanna Arendt). La política es algo contingente, algo que puede pasar cuando no se acepta el orden establecido. La política aparece cuando hay desacuerdo, cuando se universaliza el conflicto. El consenso es el fin de la política, la postdemocracia y es lo que provoca reacciones como el auge de la extrema derecha. Lo que vivimos actualmente en Europa no es una democracia sino una oligarquía liberal en la que dominan los que detentan el poder económico, institucional e ideológico.
La política es la democracia, entendida como movimiento para emancipar la capacidad de cualquiera. La democracia no es sólo una forma de gobierno o un modo de vida social, es sobre todo la práctica que plantea una ruptura con la estructuración simbólica de la vida en común. Es la búsqueda de una comunidad política heterogénea de sujetos singulares frente a una comunidad homogénea cultural donde hay unos papeles y unas funciones orgánicamente establecidos. Esta comunidad política se basa únicamente en la igualdad de los seres hablantes. Igualdad de la partimos, no que buscamos. Aquí Ranciére es radical y se desmarca de los que luchan por una supuesta igualdad partiendo de la desigualdad de las inteligencias, de las capacidades. La política no es el gobierno de los intereses comunes. El bien común no existe, es una ficción. Estas reflexiones llevaron a Rancière a interesarse por la estética, no como teoría de la belleza y el arte, sino como una análisis de como se configura un campo sensible, un campo de la experiencia que rompe con los anteriores. Aquí hay muchas ideas interesantes, pero me limitaré a las dos que me han parecido más sugerentes. La primera se refiere a la novela, que según Rancière va ligada a la democracia porque es la literatura de cualquiera y sobre cualquiera. Es la forma democrática de la palabra que rompe con las clasificaciones clásicas de las artes. La segunda es su teoría del espectador emancipado, que quiere romper con la dicotomía entre artista activo/espectador pasivo. Pero que al mismo tiempo critica la intervención del artista para provocar una acción del espectador, ya que no deja de ser una manipulación del primero. Es el espectador el que subjetivamente integra la obra en su campo de experiencia. El libro de que nos ocupa recoge interesantes entrevistas de Rancière realizadas entre 1981 y 2007. Únicamente dos de ellas ( "Universalizar las capacidades de cualquiera" y "El nuevo discurso antidemocrático" habían sido traducidos al español y publicadas en la desgraciadamente desaparecida revista Archipiélgo. Cuadernos de crítica de la cultura). Las entrevistas tienen un gran interés por diversas razones. La primera es que a través de inteligentes entrevistas aclara los temas fundamentales expuestos anteriormente. Rancière lo hace con claridad, precisión y rigor. Demostrando lo que da un segundo interés a las entrevistas que es su reflexión crítica sobre multitud de pensadores anteriores y contemporáneos sobre los cuales Rancière demuestra un conocimiento profundo. Así van pasando gente como Lacan, Castoriadis, Nancy, Badiou, Dleuze, Negri , Agamben, Derrida. Hay reflexiones sobre sus afinidades y diferencias con Hanna Arendt, Michel Foucault o Pierre Bordieu. También una formulación de su polémica con la teoría democrática de Habermas o su lúcido análisis de Guy Debord y su “sociedad del espectáculo”. Rancière tiene el suficiente compromiso como para pronunciarse sobre los acontecimientos más significativos y concretos del mundo que le rodea, sobre todo de su país, Francia, que es el que conoce mejor y le permite ejemplificar de manera más concreta.
Finalmente encontramos una biografía intelectual y política muy detallada de Rancière, sobre todo de su relación con Althusser o de su militancia en el grupo maoísta GaucheProlétarianne. Aquí comprobamos una vez más la elegancia de Rancière, que aunque mantiene una distancia crítica con lo anterior nunca tiene el resentimiento del converso.Hay que agradecer el esfuerzo y la brillantez de Javier Bassas Vila, excelente traductor y compilador de este libro, del que ya tuvimos la fortuna de disfrutar de su edición de El espectador emancipado. La presentación que hace Bassas de El tiempo de la igualdad me parece una invitación tan lúcida como densa a la lectura de Rancière.La emancipación es el hilo conductor de la reflexión de Rancière, a través de su propuesta poética del saber que devuelve los métodos de la ciencia a un territorio común, a un pensamiento compartido. Jacques Rancière es un filósofo y define con claridad lo que hace. No es un discurso sobre ( el arte, la ciencia, la política) sino un discurso entre, que cuestiona precisamente el reparto de los saberes, las disciplinas de los expertos. Su trabajo teórico consiste en confundir rompiendo las líneas fronterizas entre política, literatura, cine, educación, historia... Todo ello bajo una pregunta central ¿ Cómo definir, como ejercer la capacidad de cualquiera ?

19:19
12 de febrer. Aniversari del naixement de Darwin.
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El 12 de febrero de 1809 nacía en Shrewsbury (Reino Unido) Charles Darwin. Con sus trabajos, la historia de la ciencia y del pensamiento ya no volverían a ser las mismas. Su teoría de la evolución por selección natural puso patas arriba los cimientos científicos y las creencias de siglos. Darwin cambió radicalmente la mirada que dirigimos al mundo.
Los trabajos de Darwin en torno a la evolución por selección natural tardaron en llegar. Estaba obsesionado con argumentar sus conclusiones de la manera más completa posible. Si se decidió a adelantar la teoría que más tarde se convertiría en El origen de las especies fue porque su colega Alfred Russel Wallace (1823-1913), que se encontraba en el archipiélago malayo, le envió en 1858 un ensayo en el que desarrollaba principios similares. Animados por su entorno, y sin ningún tipo de rivalidad, publicaron el mismo año en la revista de la Sociedad Linneana sendos artículos en los que ambos expusieron las conclusiones a las que habían llegado por separado.

[www.elcultural.com]

1. Darwin contra el diseño inteligente 2. Selección natural 3. Una mirada desde la Física 4. Los principios de la belleza 5. Darwin, Shrewsbury, 1809-Kent, 1882
19:13
Educació humanística i vulgaritat.
» ‎ La pitxa un lio

La vulgaridad tiene siempre a su favor la facilidad. Es muy fácil ser vulgar, ser como todos, el mínimo común denominador. Es lo que hay.
José Andrés Rojo, entrevista a Carlos García Gual: "Los alumnos pasan mucho tiempo con el móvil. No saben nada", El País semanal 12/02/2018 [https:]]
19:08
Infants i conflictes armats.
» ‎ La pitxa un lio

Decenas de millones de niños -según informa la ONU- son víctimas de la violación de derechos humanos producidas en conflictos armados, en su mayor parte procedentes de África y el sur de Asia. En un reciente informe de la Asamblea General de Naciones Unidas titulado Los niños y los conflictos armados, se analiza la situación de este sector de la población en países inmersos en conflictos. El aumento de la violencia extrema ha supuesto grandes dificultades para la protección de los más pequeños. Muertes y mutilaciones a causa de ataques a la población civil; violencia sexual; reclutamiento de niños para combatir o para realizar trabajos forzosos; ataques a escuelas y hospitales y denegación del acceso de ayuda humanitaria. Además, familias enteras se han visto obligadas a huir de sus casas, aumentando el número de desplazados. La respuesta a estos acontecimientos tampoco ha sido la más acertada, ya que en muchos casos han pasado por la privación de la libertad de menores al asociarlos a grupos terroristas.
María Dolores Gomariz Guillén, 10 países donde ser niño es difícil o mortal, esglobal 24/07/2015 [https:]]
19:02
Qui ha de votar?
» ‎ La pitxa un lio

La construcción del electorado –del censo formado por quienes tienen derecho a votar– es, como señaló Montesquieu, uno de los principales requisitos de la democracia moderna. Establecer quién vota, en qué momentos y bajo qué circunstancias ha sido un asunto central en las discusiones políticas. Mediante el establecimiento de circunscripciones electorales, los individuos son representados en virtud de su pertenencia a un territorio determinado. Estos límites territoriales son esenciales para determinar el ámbito de la competencia, el alcance de la representación y el espacio de control del poder. En el derecho al sufragio se ha ido materializando una de las principales conquistas de la democracia, desde la sustitución del sufragio censitario por el universal hasta la obtención del sufragio para las mujeres, de lo que se cumplen ahora cien años. Hoy en día, la universalización del derecho a votar ha sido tan completa que parecería que no tiene sentido preguntarse si queda alguien aún al que debería reconocérsele esa prerrogativa.
Ahora bien, la inquietud por el hecho de que nuestras prácticas sociales no sean lo suficientemente inclusivas, que no haya nadie ilegítimamente excluido del derecho a participar, mediante el voto u otro procedimiento, es una preocupación genuinamente democrática. Puede que el sufragio universal agotara la subjetividad posible en un mundo estatalmente configurado, que ya no es el nuestro y que haya quien, literal y metafóricamente, no pueda votar pero debería poder hacerlo. En un mundo interdependiente esta sensación de que no están todos los que deberían, de que nuestros censos deben ser completados con otros criterios de inclusión, de que hay quienes estamos considerando ilegítimamente como no formando parte de los nuestros, apunta hacia una triple inclusión espacial, temporal y natural que debemos acometer: la de nuestros vecinos, la de nuestros descendientes y la del medio natural. Ninguno de los tres “votan” suficientemente. Uno de los principales retos de las democracias contemporáneas es cómo reintroducir a esos sujetos en nuestros sistemas de representación y decisión. Si esta hipótesis es cierta, entonces tenemos un verdadero déficit democrático y la pregunta habitual acerca de si es posible la democracia fuera del estado nacional debería reformularse para preguntar más bien si es posible la democracia sin una cierta inclusión de los que están fuera del estado nacional, concretamente si podemos seguir llamando democracia a un sistema político que no internalice los intereses de sus contemporáneos, que no anticipe los derechos de las generaciones futuras o no reconozca de algún modo la subjetividad política de la naturaleza.
Daniel Innerarity, El nuevo sufragismo, ctxt.es 12/02/2018 [ctxt.es]

16:44
Una forma singular de ser revolucionario
» ‎ El café de Ocata

Los amigos de Benjamin Péret, el escritor surrealista, contaban lo siguiente como si fuera una hazaña digna de ser alabada.
En las calles de París, la mujer de Péret se ponía a caminar al lado de un cura. Cuando éste menos lo esperaba, ella comenzaba a gritar, roja de ira, increpándolo de esta manera: “Cochon vous n’avez pas d’honte, vous un cure, de pinser les fesses [pellizcar las nalgas] d’une femme? Et pire encore, à la rue! Cochon, cochon”. En este preciso momento Péret entraba en escena. Por supuesto, nadie sospechaba que fuese el marido de aquella mujer escandalizada. “Monsieur le curé, vous êtes une honte pour notre église. Vous êtes un vrai cochon, il faut vous corriger.” Y le arreaba un formidable puñetazo en la cara al perplejo capellán. A continuación, aprovechando la aglomeración ocasionada por la conducta del matrimonio, desaparecían los dos para ir tranquilamente a un café, donde elegían a la próxima víctima.

12:43
Activitat 10: L’anàlisi del concepte de substància en Locke i Hume
» ‎ Comunitat Virtual de Filosofia

Al document adjunt teniu la desena activitat del curs: Recordeu que la finalitat d’aquestes activitats és preparar amb antelació les possibles preguntes 4 i 5 de l’examen. Heu de fer lectura comprensiva del llibre i les presentacions de les classes … Continua llegint →

10:40
Implicar al cerebro reconectado
» ‎ Aprender a Pensar

¿Cómo está cambiando el cerebro humano debido al impacto de la tecnología? Existen ya algunos resultados de investigaciones que demuestran cambios claros a corto plazo en la atención, la función de la memoria, los procesos de pensamiento y la conducta social de los alumnos. Sin embargo, no se sabe a ciencia cierta cuál será el impacto a largo plazo porque se necesita más tiempo para determinar dichos efectos.

Esta obra analiza qué dice la investigación sobre cómo la tecnología puede estar cambiando la forma en la que los alumnos interactúan con el mundo y perciben los procesos de enseñanza y de aprendizaje. Además, aborda algunas estrategias exitosas y probadas por docentes que utilizan la tecnología como una herramienta para seducir, motivar e implicar a los alumnos.

Se centra en el cerebro como el órgano del pensamiento y del aprendizaje, y adopta el punto de vista de que cuantos más docentes sepan cómo aprende el cerebro, mayor será el número de opciones de enseñanza disponibles. Y también advierte sobre el peligro de utilizar la tecnología solo como un artilugio atractivo en vez de emplearla como una herramienta facilitadora del aprendizaje. La tecnología no es la metodología, tampoco es el contenido, sino que sirve para enriquecerlo, y los docentes la deben utilizar solo cuando realmente refuerce el aprendizaje de los alumnos.

Sobre el autor

David A. Sousa es licenciado en Química por la Universidad Estatal de Bridgewater, en Massachusetts; máster de Enseñanza de las Ciencias de la Universidad de Harvard; y doctor de la Universidad de Rutgers. Tiene experiencia como docente en todos los niveles de la enseñanza. Ha publicado libros científicos y artículos en las principales revistas de desarrollo profesional, enseñanza científica e investigación educativa. Actualmente, trabaja como consultor internacional de neurociencia educativa, tema sobre el que imparte conferencias y talleres.

Primeras páginas de Implicar al cerebro reconectado.

La entrada Implicar al cerebro reconectado se publicó primero en Aprender a pensar.

7:10
Memòria digital.
» ‎ La pitxa un lio

Según Han, nuestros tuits no narran “ninguna historia de vida, ninguna biografía”. Es solo adición y no narración. Lo mismo ocurre con todo lo que acumulamos en Facebook: fotos, publicaciones, comentarios... Esa memoria digital se parece a un trastero en el que amontonamos todo lo que ni usamos, ni tiramos. Es decir, al final no somos capaces ni de olvidar ni de recordar.
Jaime Rubio Hancock, Nosotros somos el Gran Hermano: lo que escribe Byung-Chul Han sobre las redes sociales, Verne. El País 12/02/2018 [https:]]
7:04
L'algoritme té la culpa.
» ‎ La pitxa un lio

... la BBC ha difundido un reportaje donde recoge "5 algoritmos que ya están tomando decisiones sobre tu vida y que quizá tú no sabías". Presta atención a programas encargados de filtrar los curriculum de candidatos a un empleo, –estimando que en EEUU el 70% de las solicitudes de empleo son filtradas por un algoritmo antes de ser analizadas por un humano– en base a criterios que no son conocidos; nombra sistemas que rastrean nuestras compras en Internet como indicador para decidir si el banco debe darnos un crédito en función de lo que compramos; y alerta de que en 10 estados de EEUU los jueces utilizan para dictar sentencia un programa llamado COMPAS, un algoritmo de evaluación de riesgos que dice predecir las probabilidades de que un individuo cometa un crimen, y en el que, por cierto, alguien ha decidido que los negros tienen más probabilidades de delinquir que los blancos.
Los criterios para que un candidato sea idóneo para un puesto de trabajo, merecedor de un crédito bancario o más propenso a delinquir son variables programadas de forma opaca de acuerdo a valoraciones subjetivas de una persona humana o un grupo de ellas.
Si se quiere profundizar en el tema, Christopher Steiner en su Automate This. How algorithms took over our markets, our jobs, and the world, explora muchos de los campos en los que estos algoritmos están operando, llegando a predecir, por ejemplo, la capacidad de liderazgo de un sujeto mediante un análisis sintáctico de sus correos electrónicos. Y si se le quiere poner un poco de humor, aquí se describe cómo el algoritmo llevó a Tesla a incrementar su capitalización bursátil en 100 millones de dólares al no saber interpretar una broma en forma de anuncio.
Pensar que un algoritmo, en base a un número de variables codificadas puede predecir estos comportamientos de personas, de grupos humanos o de mercados mediante valoraciones neutras, objetivas e irrebatibles, no deja de ser otra forma de pensamiento mágico. Resulta fácil echarle la culpa al algoritmo y obviar que el bicho en cuestión obra de acuerdo a órdenes programadas por humanos con intención, ideología y opciones propias, como no podía ser de otra manera.
Cristina Monge, El pensamiento único se esconde en el algoritmo, infoLibre 12/02/2018 [https:]]
6:57
Entendre el significat de la postveritat.
» ‎ La pitxa un lio

El filósofo norteamericano Harry Frankfurt, una iluminadora inteligencia que solo disfrutamos una minoría de aficionados a la filosofía analítica de la acción, publicó en 2005 un panfletillo que, sorprendentemente, se convirtió en un bestseller: On Bullshit, (sobre la charlatanería). "Bullshit" es una expresión coloquial del inglés americano bastante intraducible, pues incluso charlatanería no capta todos los matices, pero aún así entendemos bien lo que significa en su núcleo central (y, claro, su traducción literal, "caca de vaca" tampoco). Charlatán es el que suelta la lengua sin importarle demasiado la corrección o la verdad de lo que dice. Charlatán es el que saca beneficio del tiempo de la brasa que da, de la atracción de la atención que suscita, de la ocupación del tiempo de la vida de los otros.
Y aquí encontramos la clave para entender el funcionamiento de la posverdad en la sociedad contemporánea. Es, sin más, el uso estratégico de la indiferencia a la verdad, a los datos contrastados y a los hechos como instrumento político, económico y social. La posverdad es la industria y manufactoría de los mensajes que producen reacciones emocionales que son independientes de su relación con la realidad. Todo entra en la olla: teorías de la conspiración, cotilleos, susurros, maledicencias, calentones,..., cualquier pronunciamiento que genere atención colectiva al mensaje y pereza por la comprobación de su verdad o verosimilitud.
Uno puede hacer una crítica moralista, e incluso política, de la posverdad, pero me parece mucho más interesante realizar una crítica materialista. Lo cierto es que todo comenzó con las dinámicas económicas del nuevo capitalismo del "deprisa, deprisa", "corre", "emprende", "tú puedes", etc., Es decir, del capitalismo de los recortes que primero fueron económicos y luego mentales. Así, los grandes medios de comunicación, aspirantes a ser los educadores hegemónicos del mundo contemporáneo, por razones de las derivas del capitalismo financiero y, sobre todo, por las transformaciones tecnológicas y la importancia de las redes sociales, comenzaron a ser poco rentables. ¿Dónde recortar? La primera víctima de la guerra es la verdad.
Fernando Broncano, El circo y el círculo de la posverdad, ctxt.es 07/02/2018
[ctxt.es]
6:51
Què és el precariat?
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Entre sus características se podrían destacar las siguientes: su relación de confianza con la empresa en la que trabajan es mínima; sus miembros carecen de las relaciones del contrato social implícito de los otros trabajadores: seguridad en el puesto de trabajo y un sueldo digno a cambio de lealtad. También, que es muy difícil que puedan acceder a algunas de las prestaciones teóricamente universales del Estado de Bienestar, como por ejemplo, las pensiones públicas, dado que sus periodos de cotización suelen ser más cortos de los necesarios para acceder a los mismos.Cuando el precariado oye hablar de “flexibilidad” se echa las manos a la cabeza. Para él, la flexibilidad salarial significa ajustar a la baja lo que gana; la flexibilidad de empleo significa aumentar la capacidad del empresario de despedirlo, de cambiar su nivel profesional o de desplazarlo a distintos centros de la empresa. Son precarios no sólo porque disponen de un empleo inseguro y mal pagado, y con una protección social insuficiente, aunque todo esto se haya generalizado; también lo son por quedar anclados en un estatus que no ofrece la posibilidad de una carrera profesional en la que funcione la escalera de la movilidad social. Lo que varias generaciones habían llegado a considerar como derechos adquiridos y con imposibilidad de marcha atrás.Joaquín Estefanía, Los precarios y la sombra de su futuro, El País 11/02/2018 [https:]]
6:47
El perfil dels nous 'yihadistes'
» ‎ La pitxa un lio

Roy extrae de su estudio unos patrones sociológicos muy claros sobre estos nuevos yihadistas. La mayoría son de segunda generación (casi no hay de primera o tercera), nacidos en un Occidente donde sus padres emigraron, aunque también hay un número importante de conversos -aproximadamente el 25%-. Estos jóvenes radicales no tienen ningún lazo real con el país de origen de su familia. Su islam no está unido a ninguna tradición, cultura, etnia o geografía real. Su “patria” es el pequeño grupo que forman con sus hermanos o amigos íntimos radicalizados, con el que luego atacarán. Su lugar de socialización no suele ser la mezquita, sino los gimnasios de boxeo o artes marciales.Su entrada en la religión y el radicalismo suele ser imprevisible, secreta y rápida, un cambio brusco en la vida secular que llevaban antes, donde el alcohol, la fiesta, las chicas o el tráfico de drogas a pequeña escala son parte del pasado de la mayoría. Durante su conversión siguen vistiendo ropa deportiva, escuchan la misma música rap y no se dejan la barba larga. Esta transformación súbita y apenas perceptible es lo que hace que los familiares y amigos se sorprendan tanto al ver sus caras en los telediarios después de un atentado. El “nadie se lo esperaba” es completamente real.Pese a las similitudes en cuanto a su fundamentalismo, los miembros de Daesh son diferentes a los salafistas. En primer lugar, se saltan todas las normas de la sharia que son absolutamente sagradas para este colectivo, como los cinco rezos al día o tomar comida halal. Apenas tienen conocimientos básicos de su religión: su doctrina son varias frases mezcladas y descontextualizadas, con el objetivo de sustentar y racionalizar su visión (por lo que, afirma Roy, es inútil buscar la radicalización de estos jóvenes en relación a la lectura del Corán, como si hubieran “malinterpretado” los textos sagrados, precisamente porque nunca los han leído ni estudiado). Otro hecho que los diferencia de los salafistas es el desprecio a sus padres, a los que ven como musulmanes débiles y traidores que han abandonado la verdadera fe. Su supremacismo joven es más parecido al de los Guardias Rojos maoístas, los Jemeres Rojos o las brigadas Baader-Meinhof, que a los sectores ultraconservadores de su propia religión. Por consecuencia, este rechazo a sus mayores hace que se salten el papel de la familia en la elección de una esposa. La mujer de los nuevos yihadistas es también una creyente radical con un rol violento y activo, en contra de la absoluta pasividad femenina que predica el salafismo (que, por cierto, también es una doctrina condenada por Daesh, como cualquier otra que no sea la suya, recuerda el autor).Pero incluso el Estado Islámico tiene diferencias respecto a otros grupos yihadistas. Es distinto de los guerrilleros islámicos que luchaban en Afganistán, que tenían como propósito expulsar a los soviéticos e imponer un régimen teocrático en el país. También se diferencia de Al Qaeda (aunque no en sus métodos y violencia), cuyo objetivo principal era atentar contra Estados Unidos y Europa para que retiraran su presencia militar del Golfo Pérsico y Oriente Medio. La ideología de Al Qaeda tampoco incluía declarar la guerra a la inmensa mayoría de musulmanes que no adoptaran su visión, afirma Roy. En ambos casos, tanto los muyahidines como Al Qaeda tenían metas ligadas a una situación real, que querían cambiar mediante la violencia. Pero Daesh no vive en la realidad, sino en la virtualidad.Javier Borrás i Arumí, ¿Cómo piensa un 'yihadista'?, esglobal 05/09/2017 [https:]]
6:38
Heidegger i la poesia.
» ‎ La pitxa un lio

Heidegger es un filósofo muy afectado por el devenir del S.XX. Su obra capital, Ser y tiempo, es una obra tan contemporánea como extemporánea. Ser y tiempo marca una rotura muy profunda y abre un pensar desde otro lugar. Heidegger está en la órbita de esos posrománticos que celebran el arte como algo que sustituye a un Dios que ha muerto. En el caso de concreto de Heidegger se observa una apuesta clara por la poesía como forma de acceso a la verdad ajena a la ciencia. El filósofo alemán se pelea con la razón desde fuera del discurso científico, el cual es culpable de hacer perder a la filosofía la pregunta por la pregunta, o mejor dicho, la devoción de pensar. Se produce un acto de fe en el arte, el cual da aire a una situación histórica en la que impera el mundo de la ciencia, o sea, el positivismo, esa ideología que dice que el conocimiento válido sólo lo puede brindar la ciencia experimental. Este mundo sometido a la “dictadura” del positivismo (de la ciencia y la tecnología) es el que critica Kafka. En efecto, la ciencia y la tecnología se filtra en lo cotidiano y disuelve el “alma” de la existencia, a saber, el ser. Esta pérdida del ser se produce porque todo se cosifica, lo que inexorablemente hace que se esté más cerca de ser nada.

Onofre Castells, Un primer contacto con Heidegger, relatos de Onofre castells 10/02/2018
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febrero 12, 2018
21:44
EL TIEMPO DEBERÍA DETENERSE .
» ‎ ESTÈTICA DE L'EXISTÈNCIA.
¿Qué es el tiempo ?¿ Podemos en función de la idea del tiempo que tenemos entender que el tiempo se puede perder o el tiempo nos hace esclavos de nosotros mismos porque nos determina hacia un final ?

El tiempo es una magnitud física con la que se mide la duración o separación de los acontecimientos. Por eso lo ganamos, lo perdemos , lo ahorramos . En latín (tempus) expresa la duración de las cosas sujetas al cambio.

En el mito de SIsifo encontramos la historia del hijo de Eolo y Enarete. La mitología cuenta que su impiedad a los dioses del Hades llevo su sombra a ser castigada al Tártaro después de su muerte y allí fué forzado a empujar una gran piedra hacia arriba de una gran montaña eternamente. Así se explica esta condena eterna sometida a la figura del tiempo absurdo a llevar una piedra a la cima para que esta caiga y nuevamente se vuelva a llevar de nuevo a la cima y así hasta siempre. Albert Camús en su ensayo sobre el mito de Sisifo nos habla de esta idea absurda del tiempo y de la existencia.¿cómo responder a ese tiempo presente pasado y futuro de una vida rutinaria, caduca, insulsa, angustiante , rutinaria ?

En psicología existe un término sobre esa patología de perder el tiempo :PROCRASTINACIÓN. Aunque todas perdemos el tiempo y con numerosos refranes como "el tiempo es oro quien lo pierde pierde un tesoro" o "No dejemos para mañana lo que podamos hacer hoy" ... Sin embargo ¿por qué perdemos el tiempo? Existen tres factores que nos hacen perder el tiempo :
- las expectativas que nos creamos y el exceso de confianza nos sitúa con miedo a obtener cierto fracaso y eso genera una parálisis frente al tiempo , no hacemos nada, no nos movemos.
- las valoraciones que tenemos y la consideración de nuestro actuar y los valores que le atribuimos , también puede eso ser el origen de dejar de hacer o de valorar como menos importante cosas que podrían serlo.
- el propio tiempo limitado, finito que quien de forma impulsiva lo utiliza acaba dejando cosas por hacer, y perdiendo tiempo .
En filosofía el tiempo fue por primera vez pensado en el diálogo de Platón del "TImeo" y lo sitúa en el periodo mitológico creándose después del Universo para que así se perfeccionase el movimiento de los planetas en este Universo , junto con el mundo de las ideas que el dibuja. Aristóteles su discípulo unirá tiempo y movimiento como percepciones que habría que entender juntas , valorando ambas con el antes y el después. Así el instante constituye propiamente la idea de temporalidad.
En el cristianismo el tiempo será entendido como lineal y no cíclico , el máximo defensor sera San Agustín de Hipona en su "De civitatem dei" donde existe una idea de historia en relación a la naturaleza .Precisamente la historia configura la temporalidad diferenciando lo sagrado de lo profano , así la eternidad se queda fuera de la historia al final de los tiempos. Así la configuración del tiempo en el cristianismo dota de sentido a los acontecimientos como singulares frente a la nada entendida como vació y absurdo. Así el tiempo deja de ser indefinido como en los griegos y su ciclo temporal .

Henri Bergson de quien fué padrino Marcel Proust , buscan ese tiempo perdido., una vida interior llegando a decir que la filosofía podría ser el equivalente democrático del misticismo.Así la vida se debe entender como algo imprevisible y creativo como cambio constante de acontecimientos sin lazos entre pasado y futuro.Dicho de otro modo su filosofía del tiempo no es determinista. La idea de intuición entendida como conciencia inmediata donde sujeto y objeto son coincidencia y contacto presente dibuja su filosofía.Por eso el tiempo es algo abstracto,uniforme así un instante es siempre la continuación de otro anterior , o sea estamos hechos de tiempo. Siempre estamos deviniendo . El tiempo es el recuerdo, la percepción, las sensaciones, el paseo, el caminar, constante. Todo es tiempo como una continua invención como diferenciando el tiempo matemático , calculable y el tiempo vivido. El reloj no marca el tiempo vivido ,lo cualitativo no es lo cuantitativo .La memoria es tiempo básicamente. La vida es creación porque es tiempo, memoria, el presente lleva incorporado el pasado nada sin embargo es previsible , una vida que va del pasado al presente a través de las intuiciones , percepciones que nos llevan a actuar.

Otro autor fue I.Kant que considera el tiempo como una forma de nuestra sensibilidad o intuición pura.Permite atribuir una estructura a las cosas que conocemos desde los sentidos como fenómenos.La forma interna de sentido es el tiempo que permite percibir el estado interno de una secuencia temporal. Así acaba considerando el tiempo como la forma general de la sensibilidad hacia los fenómenos representados.Pero insistiendo en que el tiempo es una intuición sensible y no un concepto por eso la dificultad de representarlo o pensarlo.

Otro que tratará el tiempo es Martin Heidegger en su famosa obra "Ser y tiempo" Sein und Zeit . distingue entre la concepción vulgar del tiempo que desde Aristóteles se vino expresando y continuó con Kant , sin embargo para este autor el tiempo es ese ser en el mundo , en la finitud del que el llama Dasein ( ese ser en el mundo) entendido como cura. De ahí la diferencia entre una ontologia vulgar que vincula el tiempo a lo cotidiano a la que propone Heidegger.
Huxley tiene una novela con el título "El tiempo debería detenerse" donde explica eso de como manejar el tiempo y su conciencia del mismo realizando un cierto viaje iniciático y místico .

En la pregunta pues sobre el tiempo hay de forma implícita la idea de entender una determinada relación nuestra con los acontecimientos en relación a nosotros mismos , a los demás y a las cosas de nuestro alrededor. La consideración del tiempo como algo que no nos pertenece del todo nos obliga a pensarlo como una ley que acaba imponiendo esta magnitud

18:52
Nuestra vida cotidiana
» ‎ El café de Ocata

En 1936 Dalí le escribió a Jaume Miravitlles desde Paris proponiéndole la creación en Barcelona de un departamento denominado “La Organización Irracional de la Vida Cotidiana” del que el propio Dalí, por supuesto, sería el jefe.
“No te necesitamos”, le contestó Miravitlles, “la irracionalidad ya está perfectamente organizada”.
12:28
El trato a los menores en la URSS
» ‎ El café de Ocata

Izvestia, 8 de abril de 1935
"A fin de liquidar lo más rápidamente posible la criminalidad entre los menores, el comité ejecutivo central y el consejo de comisarios del pueblo decretan:
Art.1 - Los menores, a partir de 12 años, culpables de robos, violencia, golpes y heridas, asesinatos y tentativas de asesinatos, serán conducidos ante los tribunales criminales con la aplicación de todas las medidas previstas en el código penal".
febrero 11, 2018
16:48
¡A discutir!
» ‎ El café de Ocata

Tertulia apasionada entre un grupo de exiliados españoles en un café mexicano. Años 40.
- ¡Yo, a América, he venido a discutir! -suelta un diputado republicano, resistiéndose a dar por terminada una discusión que había dejado agotados a sus contrincantes.- ¡Coño, cuántos kilómetros inútiles! -le replicó León Felipe.

11:38
Resultats examen Descartes
» ‎ Comunitat Virtual de Filosofia

Com sempre hem de mirar allò que pugui haver de positiu en els resultats. En aquest segon trimestre la matèria és molt més complexa conceptualment i les notes han estat molt similars (fins i tot han millorat les més baixes) … Continua llegint →

11:38
MARX Y FREUD : UN ENCUENTRO FALLIDO
» ‎ Materiales para pensar

El lazo que conecta el marxismo con el psicoanálisis está suficientemente justificado por el paralelo entre el movimiento político marxista y el movimiento psicoanalítico. En ambos casos estamos ante la paradoja de un saber ilustrado no tradicional, fundado en la relación transferencial con la insuperable figura del fundador ( Marx, Freud): el conocimiento no progresa a través de refutaciones y reformulaciones graduales de las hipótesis sino de un serie de “ retornos a ...” ( Marx, Freud). En ambos casos, estamos ante un campo del saber que es intrínsecamente antagónico : los errores no son simplemente externos al conocimiento verdadero, no son algo de lo que podamos liberarnos una vez que alcanzamos la verdad y, como tales son de interés puramente histórico, es decir irrevelantes para el estado actual del saber ( como es el caso de la física, la biología,etc.).En el marxismo, como en el psicoanálisis, la verdad emerge literalmente a través del error; es por ello que en ambos casos la lucha contra el “revisionismo” es una parte inherente a la teoría misma. La “estructura” entera, la relación entre el campo del saber y la subjetividad del “científico” difiere radicalmente de la ciencia positiva, así como de las formas tradicionales de conocimiento ( sabiduría iniciática, etc) Slajov Zizek

Escrito por Luis Roca Jusmet
Paul Ricouer y Michel Foucault articularon una extraña afinidad entre Marx, Freud y Nietzsche al forjar el término de maestros de la sospecha. Evidentemente los tres fueron críticos de la ideología optimista de su siglo, fuera positivista o hegeliano.
Marx y Freud son hijos de las ilustración y reivindican su legado, al contrario del antiilustrado Nietzsche. Los tres son ateos militantes : nos son solo escépticos sino que ven en la religión un engaño y un obstáculo, no solo para la verdad sino también para que la sociedad mejore. Pero merece la pena profundizar algo más en sus semejanzas y diferencias,
No me ocuparé aquí de la relación entre los tres : voy a centrarme exclusivamente en la comparación entre Marx y Freud. Marx es anterior a Freud y éste critica la postura política socialista desde el marco de unas reflexiones sociales que la conciben como una ilusión. La ilusión, para Freud, es la proyección de un deseo, en este caso el deseo de una transformación radical que obtenga como resultado una sociedad de bienestar para los más. El malestar es propio de la civilización y por tanto no hay salida que no sea ilusoria. Freud no cree en la emancipación humana ni en la conquista de la felicidad, ni individual ni colectiva. A lo máximo que podemos aspirar es a una vida lúcida y mínimamente satisfactoria. Freud es un liberal que cree en la necesidad del progreso pero asumiendo su precio. Su perspectiva es la de la pequeña burguesía ilustrada.
Se desarrollan inicialmente como dos tradiciones absolutamente separadas y que no tenían nada que decirse. Hasta que surge el posible encuentro a través de la peculiar figura de Wilheim Reich, discípulo de Freud que, aunque acabó rompiendo con él,siguió utilizando parte de su aparato conceptual. Posteriormente se acercó al marxismo, acabando por afiliarse al partido comunista alemán, del que acabarían por expulsarle. A pesar de tener un discurso algo delirante Reich dejó un rastro que tendría una clara influencia sobre lo que luego se llamó el freudomarxismo, cuyo representante más claro fue Hebert Marcuse. Filósofo alemán emigrado a EEUU escribió en 1955 un libro, Eros y la civilización, que se presentó precisamente como una síntesis entre Freud y Marx. El libro tuvo audiencia entre el movimiento juvenil que se autoproclamaba anticultura y que defendía una sociedad no represiva que consideraba la base del capitalismo. Fue una moda cultural y pienso que el propio movimiento, tanto de la dinámica del capitalismo como de la propia izquierda, el que lo ha barrido. Deberíamos releer a Marcuse para calibrar lo que tiene de actual.Tuvimos en nuestro país un epígono, Carlos Castilla del Pino, que publicó en los años setenta, en esta línea, su libro Psicoanálisis y marxismo, que de todas maneras es más recuperable que los textos del propio Marcuse.En otro marco sociocultural, el del pensamiento francés de los años sesenta, surgieron varias iniciativas para buscar puentes de entre Marx y Freud
Louis Althusser planteó un retorno a Marx que consistiría en una nueva lectura rigurosa y sin concesiones, que volvería a vincular a Marx y Freud como los hijos bastardos, no queridos, de su siglo. Pero lo que plantearía este autor es que lo que critican ambos es la ideología del capitalismo y lo hacen fundando dos ciencias teóricas, el materialismo histórico. Sin entrar en toda la polémica que generó Althusser considero que su planteamiento teórico fue totalmente erróneo, ya que hay que reivindicar tanto la tradición marxista como la psicoanalítica desde un estatuto diferente del de la ciencia. Por una parte la de Paul Ricouer que formuló su concepción de los maestros de la sospecha, que los incluiría no solo a Marx y Freud, sino también a Nietszche, rehabilitado unos años antes desde la izquierda por Georges Bataille. Lo que planteaba Ricouer era que estos tres autores representaban en el fondo, y desde diferentes perspectivas, la crítica teórica radical a la sociedad burguesa, optimista y bienpensante, del siglo XIX. Marx denunciaba la explotación y la irracionalidad del capitalismo, más allá de su fachada de progreso económico, político y social. Freud mostraba como el progreso se hacía a costa de la represión y el malestar consiguiente. Y finalmente Nietzsche nos enseñaba que detrás de la sociedad moderna no había otra cosa que la moral del resentimiento de los débiles contra los fuertes. Michel Foucault también publicó un texto en el que establecía coincidencias entre los tres autores, considerándolos los tres críticos más lúcidos del idealismo, los defensores más brillantes de un materialismo radical.
Hay que hablar también, por supuesto, del que me parece uno de los pensadores más interesantes de los que han establecido un puente entre Marx y Freud. Es Cornelius Castoriadis, griego de origen, afincado desde joven en París y uno de los grandes teóricos de la izquierda crítica del siglo XX. Castoriadis se forma como psicoanalista y a partir del descubrimiento de Freud realiza una lectura crítica y rigurosa de este autor, como la que había hecho anteriormente con Marx. Y en este sentido pienso que es él quién nos enseña el camino. En primer lugar porque su lectura de Freud no es escolástica, como tampoco lo era su lectura de Marx no se basa en ningún caso en una sacralización de los textos. Castoriadis no busca ni una síntesis ni un complemento forzado entre los dos autores. Los trabaja a fondo, de forma rigurosa, para extraer de ellos todo lo que puede una persona interesada en comprender y transformar el mundo en el que vive. También porque Castoriadis prescinde de polémicas artificiales respecto a la cientificidad de uno o de otro ; lo que le interesa de ambos es que son pensadores rigurosos que quieren entender la realidad, y lo hacen, de una manera rigurosa desde la experiencia.Finalmente tenemos al controvertido Slavoj Zizek, uno de los representantes más potentes y sugerentes de la filosofia viva. Pero Zizek planteará que son Lacan y Lenin los que darán el alcance universal a la obra de Freud y Marx. Vale la pena recordar a partir de Zizek algunas de las sorprendentes lecturas que Lacan hará de Marx.A partir de esta pequeña reseña histórica quisiera formular una serie de propuestas: 1) Olvidarnos de los prejuicios de algunos marxistas contra el psicoanálisis. No me refiero solo a las pretensiones estalinistas de crear una psicología soviética al estilo de Pavlov o de libros de los años cincuenta como los de Georges Pollitzer.sino también a los que son propios de algunos marxistas vinculados a la filosofía analítica.2) Olvidarnos de las vanas pretensiones de las síntesis freudomarxistas. Marx y Freud hablan de cosas diferentes y cuando hablan de lo mismo no coinciden la mayoría de las veces.. Esto quiere decir que cualquier síntesis está condenada al fracaso porque lo que hace es conciliar teorías que no pueden complementarse.3) Lee los textos de Freud dedicados a la crítica de la cultura. Estos textos son El malestar de la cultural, el porvenir de la ilusión y la psicología de masas y análisis del yo. Estos textos plantean una serie de reflexiones muy interesantes sobre la condición humana.
4) Leer a Marx. Sobre todo los textos en que analiza el momento histórico que nos toca vivir.4) Leer a los dos autores contemporáneos de izquierdas que mejor han trabajado estos textos, que son Cornelius Castoriadis y Slajov Zizek. Ni Marx ni Freud escribieron sobre el Todo, se limitaron a pensar radicalmente el presente en que vivieron, con valentía y con una común ética de la verdad, de la lucidez. Aunque hablaban de cosas diferentes y desde posiciones distintas. El único encuentro productivo, interesante, entre Marx y Freud es precisamente el que resulta fallido. Es decir el que crea divergencias, choques y también algunos posibles puntos de contacto. El encuentro falso, el que paradójicamente fracasa, es el que se presenta como no fallido, el que intenta presentar como complementario lo que no lo es.

febrero 10, 2018
22:22
Ciència i postveritat.
» ‎ La pitxa un lio

Estamos en plena era de la posverdad. Nos alertó hace ya 14 años el escritor estadounidense Ralph Keyes en un libro de mucho impacto (The post-truth era: dishonesty and deception in contemporary life). Desde entonces, el concepto ha ido ganando popularidad hasta que el Diccionario Oxford designó el término «posverdad» como palabra del año en 2016. A los científicos este término nos llena de perplejidad y asombro. Por lo que yo humildemente comprendo, la posverdad designa la distorsión de manera emocional de un hecho o de una prueba objetiva. Se trata pues de verdades a medias, falsas ideas o incluso puras mentiras que circulan de manera impune por nuestra sociedad. En términos políticos, la posverdad se refiere a ciertas interpretaciones emocionales de hechos que son proporcionadas por los políticos sin que sean contrastadas por nadie, ni denunciadas por parte del medio social que las tolera. Por ejemplo, la negación del cambio climático por parte de algunos políticos (Trump), se realiza a pesar de la abrumadora evidencia científica que corrobora la realidad del cambio y su origen en la actividad humana. Y este negacionismo es seguido emocionalmente, de manera irreflexiva, por un sector de la sociedad con ideología afín a la del político en cuestión.
Rafael Bachiller, Posverdad, relativismo y ciencia, el mundo.es 10/02/2018 [www.elmundo.es]
22:15
Revolució i experiència.
» ‎ La pitxa un lio

Un intelectual revolucionario no puede ser igual que uno convencional sólo que habla de revolución. La teoría no puede ir sola, con piloto automático, salir simplemente de cerebros y libros. El intelectual no puede pasarse el día hablando de sujetos -las clases populares, etc.- que ni se enteran de ello. La teoría debe ir al encuentro de la experiencia, escucharla y ayudar a conceptualizarla y comunicarla. El intelectual debe medirse inmediatamente con aquellos sujetos de los que está hablando.La teoría revolucionaria no presupone lo real, codificándolo a partir de tal o cual esquema conceptual a priori. No habla de los demás ni por los demás, sino que sabe escuchar. Es por tanto un diálogo y un hacer: una co-producción entre la experiencia y el pensamiento. Y requiere ella misma de un desplazamiento: salir de tu lugar, abandonar los estereotipos (de lo intelectual o de lo popular) e ir al encuentro. Ese es el legado más fuerte de Socialismo o Barbarie y nos tocaría hoy a nosotros traducirlo al presente.Amador Fernández-Savater, Política de clase como política de encuentro, Interferencias. el diario. es 09/0272018 [www.eldiario.es]

14:05
El conte de la criada (#174)
» ‎ telèmac

Érem la gent que no sortia als diaris. Vivíem als espais en blanc als marges de la lletra impresa. Ens donava més llibertat. Vivíem als espais entremig de les històries.

Publicada originalment el 1985, aquesta és la segona novel·la de Margaret Atwood que llegeixo. Últimament ha gaudit d'una gran popularitat gràcies a la seva adaptació com a sèrie televisiva. The Handmaid's Tale és una distòpia en clau feminista. A diferència de a La dona comestible, aquí no hi ha recurs a la fantasia ni al realisme màgic: el to és molt més sobri, concís, i seriós. La història que explica és la d'una tragèdia, la tragèdia individual de la "criada" innominada que dóna títol a la narració, i la tragèdia col·lectiva d'una comunitat totalitària i teocràtica, que pretén ordenar la societat a través d'un ideal de puresa tan inaccessible que acaba traduint-se en mirall grotesc de tot allò que predica. En realitat, un dels grans temes del llibre és el llenguatge: com aquest té usos i facetes inacabables que són impossibles de controlar del tot, i com aquest sempre acaba esdevenint precari a l'hora de fixar la realitat, o la història potser, d'una vegada per totes. La narració en primera persona de la protagonista se'ns presenta des del primer moment com a imprecisa i dubtosa; ella mateixa reconeix en tot moment estar fent una reconstrucció dels fets, en tant que tot relat, filtrat per la memòria, queda tergiversat. A la vegada, la protagonista mateixa també presenta una duplicitat subtil i hàbilment recreada per l'autora: com que ha estat víctima d'un procés de reeducació en els valors del nou règim, la protagonista, sobre tot al principi de la novel·la, sempre acaba debatent-se entre dues lleialtats i dos discursos diferents. Cap a meitat de la novel·la la seva posició va definint-se poc a poc, però de totes formes això no ens promet una resolució clara: al final es precipiten els esdeveniments, i la narració de les emocions de la protagonista també ens venen filtrades per aquest sentit d'acceleració. L'absència de desenllaç resulta fins i tot més difícil d'interpretar. No sabem si a la protagonista l'espera la llibertat o una repressió encara més forta, però aquest eix binari - entre llibertat i servitud, el passat i el present, masculí i femení, ells i nosaltres, i així successivament - conforma el baix continu de la narració, contra el qual tots els altres motius, imatges i paradoxes es van dibuixant. En general, la impressió que m'ha causat és la d'estar davant d'una novel·la magníficament rica i complexa, que diu molt de la capacitat de la seva autora de recrear veus i situacions en primera persona, que ens fa vibrar amb la tensió que crea per a la protagonista i ens fa entendre de primera mà les seves angoixes i contradiccions. Ara bé, mentre la llegia em costava d'entendre la decisió sobre el gènere. Per què una distòpia, quan les referències culturals i socials semblen tan properes al context històric en què la novel·la es va escriure? Tot i que prova d'amagar-ho rere la forma d'una autocràcia cristiana que pren el poder als Estats Units, la novel·la té un reflex molt vívid en la revolució islàmica a Iran l'any 1979 i l'impacte que aquest va tenir en les vides i els cossos de les dones, especialment. A la vegada, també hi trobem els mètodes policials emprats per les dictadures xilena i argentina de l'època, especialment pel que fa al segrest d'infants de pares dissidents i la seva adopció per part de famílies afins als règims. Qualsevol d'aquests relats en clau realista hagués estat tan o més colpidor que la narració situada en un futur distòpic. La impressió que vaig rebre en començar a llegir The Handmaid's Tale va ser la mateixa que en llegir 1984 de George Orwell. Tot és tan impersonal que, al final, no saps ben bé per qui has de sentir compassió, ni com, ni per què. He de reconèixer que aquesta impressió es va anar dissipant cap al final, quan les emocions i la implicació de la protagonista en els fets que relata es van fent una mica més paleses. Ara bé, és cert que el recurs a la literatura distòpica s'entén des del discurs feminista que recorre tota la narració. El tema del control sobre el cos i les vides de les dones, portat a l'extrem, ens posa davant dels ulls les injustícies i els defectes, a una escala més petita, de les nostres democràcies presents, més o menys aparents.

Sinopsi: El conte de la criada se situa en un futur distòpic dels Estats Units governats per un moviment de fanàtics religiosos. Com que les guerres nuclears han deixat la majoria de la població estèril, la procreació es torna un objectiu polític, i les dones fèrtils són cedides com a esclaves sexuals a les famílies dels líders, o comandants, per a aquesta finalitat. La novel·la representa la narració en primera persona d'una d'aquestes criades, que contempla amb angoixa la seva pròpia situació mentre rememora la seva vida anterior al cop d'estat i intenta establir alguna mena de vincle amb les persones que hi ha al seu voltant. D'altra banda, aviat descobreix que les persones que ostenten el poder no són tan transparents ni honestes com aparenten.

M'agrada: És una narració magnífica en la seva complexitat, sobre tot pel que fa al seu ús de les imatges i el llenguatge, que constantment interpel·len l'imaginari dels lectors.

No m'agrada: He de dir que La dona comestible em va agradar més que aquesta. Em va semblar més realista pel que fa a la vida dels personatges, fins i tot des del seu ús de la fantasia i de l'humor. A El conte de la criada, queden tants caps solts als marges de la narració i el món narrat és tan genèric i indefinit que al final costa comprendre la novel·la en conjunt, fins i tot quan el programa i el subtext feminista hi queden tan clars.

13:52
Todo lo que nos falta por hacer...
» ‎ El café de Ocata

"Es obvio que nos falta un "Instituto nacional de la normalidad normalizada", pienso mientras leo en Le Gaffeur, de Jean Malaquais, los institutos necesarios para anormalizar lo real: "Institut national pour la beauté et l'esthétique", "Institut national d'idiosyncrasie appliquée", "Institut national des sceaux et stigmates", "Institut national de télépathie planifiée", "Institut national de l'antiphrase copulative"...
1:18
Entre Soria y Pamplona
» ‎ El café de Ocata

Soria pura, en las faldas del Moncayo.

Río Duero. El paseo obligado entre Soria y Garray.

Nos apareció una nutria, aunque con un aparecer indiferente.

Numancia, a lo lejos, barrida por un viento insidioso.

San Saturio, contemplando Soria.

Pamplona. "Se erigió este monumento para simbolizar la unión de los navarros en defensa de sus libertades". Me llevé de compañía a Alain Minc.

febrero 09, 2018
8:14
UN JARDIN EN BERLIN . BRYUN-CHUL HAN
» ‎ ESTÈTICA DE L'EXISTÈNCIA.

Hace tiempo la idea de asistir a la conferencia con el título de "La hospitalidad hoy " del filósofo Bryun-Chul Han parecía posible. En las entradas para asistir al recinto del CCCB como siempre se ofrecía la gratuidad para el personal docente . No había ido a recoger esa posibilidad. Finalmente me había decidido . La conferencia había cubrido todas las expectativas y me encontraba con más de 100 personas en el auditorio del CCCB para asistir a la retransmisión de la conferencia de este pensador. Mi relación viene de lejos , he leído casi todos sus libros empezando por uno de los primeros "la sociedad del cansancio" donde expone la idea de la autoexplotación utilizando la metáfora del amo y el siervo de Hegel . Luego han continuado " la sociedad de la transparencia" " La agonía del Eros" "El enjambre" " Biopolítica " ... en casi todos ellos la lectura sugiere un sinfin de ideas para recoger un análisis social político y psicológico de las patologias que nos advierten del modelo que estamos construyendo. En la conferencia hay ideas que han resultado especialmente interesantes como la de estar construyendo desde hace más de 3 años un gran jardín en Berlín . Con flores que durante el frío invierno alemán proyectan una idea de fidelidad a la tierra. En esa idea que propone se configura la sugeriencia de conservar la tierra antes que nada .Otra de las ideas que ha expuesto es la de el narcicismo actual que nos somete a todos y nos atrapa en un laberinto - el dataismo . Han afirma que la relación con los datos y su digitalización nos convierte en prisioneros atrapados e incomunicados. Por eso su crítica al turismo de masas que convierte los lugares en inhóspitos e inhabitables incluso advirtiendo irónicamente que convendría cerrar fronteras para impedirlo en el fondo constata el fenómeno de la deslocalización de lo singular , de la inmaterialidad de los lugares . Ningún lugar ya tiene identidad propia. En este sentido no es extraño que diga que no le gusta viajar . Su crítica social al mundo actual por esa autoexplotación que somete a los individuos en seres individualmente separados de los otros sin reconocerlos ni verlos genera una visión a veces absurda si tienes dos o tres adolescentes chateando el móvil mientras Han habla en su conferencia.
En estos enlaces más información sobre sus ideas y su intervención . En estos enlaces más información sobres sus ideas y sus intervenciones.

febrero 08, 2018
23:19
LA ACTUALIDAD DE SCHOPENHAUER
» ‎ Materiales para pensar

Escrito por Luis Roca Jusmet

Horkheimer escribió hace tiempo un texto sobre la actualidad de Schopenhauer. Preguntarse hoy por la actualidad de Schopenhauer quiere decir saber hasta qué punto su obra escrita nos puede interpelar a nuestra manera de pensar y de vivir. ¿Cuál es la verdad sobre nosotros mismos que nos puede transmitir Schopenhauer hoy? Preguntarse por la actualidad de un filósofo es siempre, paradójicamente, preguntarse por su inactualidad
La filosofía debe ser intempestiva, debe cuestionar lo que hay, lo que se cree y en este sentido debe ir contracorriente. Schopenhauer sigue siendo rechazado porque lo que dice cuestiona ilusiones fundamentales de la ideología contemporánea: la ilusión del libre albedrío, el dogma del positivismo, la negación del dolor de existir, la reificación de la locura. También se intempestivo su rigor y la paciencia de su trabajo en una época en que buscamos salidas fáciles que nos tranquilizan. Es igualmente intempestiva su crítica sin concesiones a la filosofía académica y sus miserias. Pero Schopenhauer no es capaz de desmontar ficciones como la de la Voluntad, la libertad o el yo. Otros lo harán. Schopenhauer no es muy citado en las historia de la filosofía, pero es capaz de despertar un interés apasionado por parte de algunos filósofos claves del siglo XX. Los casos más evidentes son Ludwig Wittgenstein, Emile Cioran, Giorgio Colli o Clement Rosset. Parece que aunque él tuviera claro el carácter filosófico de su obra, la repercusión ha sido mayor en el mundo de la literatura : Thomas Mann, Jorge Borges, León Tolstoi. Igualmente me parece clave la influencia del filósofo sobre un escritor imprescindible e inclasificable como Ernest Jünger.
Como sabemos Schopenhauer considera que tiene un único pensamiento filosófico y que éste está desarrollado totalmente en su obra principal: El mundo como voluntad y representación. Acabado en 1818, a los treinta años ( aunque lo ampliará unos años más tarde con el segundo volumen) Schopenhauer podría ser el paradigma de la escandalosa afirmación del filósofo esloveno Slajov Žižek de que la filosofía es dogmática por naturaleza, ya que los grandes filósofos hacen es elaborar durante toda su vida las dos ideas fundamentales intuidas en su juventud. Estas intuiciones básicas de Schopenhauer son dos:1) El mundo es una representación del sujeto, que lo crea como objeto.2) Más allá del representado por el sujeto el mundo es voluntad.  El filósofo italiano Giorgio Colli plantea una valoración interesante de la obra de Schopenhauer y de su actualidad. La basa en tres afirmaciones:
Primera . Su teoría del conocimiento es genial, aunque elaborada con prisas.
Primera. Su teoría del mundo como Voluntad es ingenua y poco sólida. La Voluntad es una noción muy confusa que debería caer con más facilidad que algunas otras muchas ilusiones desenmascaradas por Schopenhauer Cuando dice que la esencia del mundo es la Voluntad y transformar este impulso de vivir en un principio metafísico es inconsistente
Tercera. La auténtica veracidad de Schopenhauer se encuentra en su visión trágica de que la vida humana es esencialmente dolor. Seguiremos el planteamiento de Colli y desarrollaremos los aspectos primero y tercero para ver el impacto que ha tenido en el pensamiento contemporáneo.La teoría de que “conocer es representar” no es original de Schopenhauer pero radicaliza el planteamiento de Kant. Schopenhauer plantea que no hay una percepción a partir de la cual surge una representación ( imagen, concepto) sino que la percepción misma es una representación. Volvemos aquí a las influencias de Locke y de Berkeley en la filosofía de Schopenhauer, que son los caminos del realismo y del idealismo. Aunque el filósofo alemán reconoce la influencia de Berkeley también descarta la salida solipsista de decir que sólo existimos como cuerpo y que el mundo como representación es una ilusión. Lo que plantea Schopenhauer es el camino de Locke cuando dice que lo único que experimentamos son los efectos del mundo físico sobre nosotros mismos y que este mundo físico lo transformamos en representaciones , El sujeto es trascendental porque queda fuera de la representación, afirma siguiendo la línea de Kant : El sujeto y el objeto son una construcción simultánea. El sujeto que conoce constituye el objeto del conocimiento en el proceso cognitivo : la objetividad es una mirada del sujeto. La radicalidad de Schopenhauer pasa por integrar la percepción en la propia representación. No representamos para volver a hacer presente lo que está físicamente ausente sino que la misma imagen perceptiva es ya una representación. Las influencias de esta planteamiento son muchas . Por una parte la encontramos en el perspectivismo de Nietzsche y en el ficcionalismo de Vahinger. Asimismo es claro en el neopragamatismo de Rorty y el imaginario radical de Cornellius Castoriadis son diferentes manera de desarrollar este planteamiento. Todas lo hacen siguiendo un elemento clave introducido por Schopenhauer, qué es el del lenguaje como elemento configurador del conocer.. Resulta muy sugerente una influencia menos evidente, que es la que ejerció sobre Wittgenstein cuando éste dice metafóricamente al hablar del conocimiento que el ojo no puede ser visto. También en el planteamiento wittgensteniano de que el sujeto no puede ser objetivo y que los y límites de su mundo (como representación) son los límites de su lenguaje. Igualmente podríamos decir que Schopenhauer formula intuitivamente aspectos que luego desarrollarán desde el método empírico neurocientíficos como Antonio Damasio.
Hay en Schopenhauer una cierta ambigüedad respecto a la cuestión del sujeto, ya que en algún momento sitúa, FRI la subjetividad en el cuerpo. El cuerpo es entonces lo que experimentamos y es lo que escapa a la representación. No es la mente, como decía Descartes, el sujeto del conocer sino el cuerpo. Podemos objetivar la superficie del cuerpo o sus órganos, pero en este caso son representaciones del cuerpo, no es el cuerpo. Más allá de ahí existe la autoconciencia del propio cuerpo, la experiencia directa del cuerpo. Es a partir de esta subjetividad como experimentamos el mundo. Como vivencia . La percepción es, desde cualquier punto de vista, corporal.  Vamos a tratar ahora la actualidad de Schopenhauer a partir de su afirmación del dolor como parte estructural de la vida humana. Aquí si que es paradójicamente actual por su inactualidad. Nadie hoy está dispuesto a aceptar la necesidad del dolor y es importante que lo recordemos. Es Nietzsche el que explica que la fascinación que ha tenido el cristianismo se debe en gran parte a que con su doctrina da un sentido al dolor. Aquí la línea de influencias de Schopenhauer es muy diversas. Por una parte tenemos lo que podríamos llamar el nihilismo trágico de Cioran o de Rosset. Por otra el psicoanálisis en su derivación más trágica, que iría de Freud a Lacan.  Resulta también muy interesante la formulación de la teoría determinista, aunque no sea totalmente consecuente al salvar la ficción de la libertad. La afirmación ontológica radical de Schopenhauer es que son lo mismo lo posible, lo real y lo necesario. Es decir, que el encadenamiento causal lleva necesariamente a un efecto que a su vez será causa y que ésta es la única realidad posible. Pasa el único que puede pasar porque para que pasara otra cosa habría que las condiciones anteriores sean diferentes. La diferencia entre lo contingente y lo necesario es puramente teórico. Todo podría ser de otra manera, pensamos los humanos, pero de todos los mundos posibles sólo uno es real. No hay diferencia ontológica entre lo contingente y lo necesario, la diferencia existe únicamente en la mente humana. La idea es abismal pero vale la pena considerarla. El filósofo italiano del siglo XX Enmanuel Severino nos explica la discusión entre Einstein y Popper sobre el tema. Mientras el segundo consideraba el Universo como un despliegue abierto por el segundo la mutación, el devenir, es decir el tiempo, es una ilusión. Si el Universo está fuera del tiempo entonces todo está ya determinado. Si aplicamos este determinismo a la conducta humana querría decir que un hombre determinado, en unas circunstancias concretas solo puede hacer lo que hace, que tiene un carácter necesario, ya que el conjunto de condiciones internos y externos la determinan. Lo necesario y lo contingente solo pueden diferenciarse si consideramos que alguna de las cosas que pasan lo hacen necesariamente y otras, de la misma manera que pasan podrían no pasar. Pero plantear que todo es necesario o que todo es contingente es, en el fondo lo mismo. Que todo es contingente quiere decir que podría pasar otra cosa si el conjunto de los factores condicionantes fuera diferente. La conclusión es : podría existir otro mundo pero el que existe es éste. La vida de un hombre singular no puede ser de una manera diferente de como es, desde el primero hasta al último detalle de su vida.
Pero Schopenhauer no es consecuente : plantea que como sujeto vivimos nuestras acciones como libres pero por otro salva el libre albedrío manteniendo la falsa salida de Kant. La libertad forma parte del mundo inteligible, no del mundo fenoménico. Slavoj Žižek, por ejemplo, plantea una formulación mucho más fecunda sobre la cuestión : somos libres y estamos determinados al mismo tiempo . Es una afirmación contradictoria que hay que sostener porque no es un problema sin solución.
Schopenhauer es actual también en su crítica de la pseudofilosofías basada en lo que él llama el dominio de los filosofemas, es decir la repetición de lo que han dicho los demás filósofos transformado en tópico. Igualmente lo es su oposición a cualquier forma de entender la filosofía como un juego intelectual con conceptos vacíos que se alimentan de su retórica. Y También lo son sus ataques contra una filosofía académica que transforma la experiencia filosófica en letra muerta, en pura erudición.  Schopenhauer es un filósofo y para él la filosofía es una forma de vida. Algunos han señalado que su vida desmentía su filosofía, pero yo diría que no. Su filosofía está encarnada en su cuerpo y éste está atravesada por sus contradicciones. Es humano, demasiado humano. Pero ¿puede el filósofo ser otra cosa?

febrero 07, 2018
23:30
Nemrod Carrasco, el coach i el filòsof
» ‎ Orelles de burro

Escandalitza Nemrod Carrasco en una recent contraportada de La Vanguardia: "El filósofo es un aguafiestas".
Tot i que una mica de comèdia va bé per tal per remarcar la clara diferència entre la filosofia i el coaching, em sembla que és una mica hiperbòlic. Per cert, què ha passat perquè l'"autoajuda" s'hagi metamorfosejat en coaching, és a dir, en "heteroajuda"? Seran coses del mercat?
Tot i que algunes temàtiques poden ser semblants, perquè al capdavall hi ha problemes que interessen a totes les persones, hi ha diferències abismals. El coaching cerca tranquilitzar, dissoldre les angoixes, apaivagar passions, treure temors, trobar l'harmonia.
En canvi, la filosofia pretén inquietar, despertar angoixes, aixecar la discrepància. Al mateix temps, la filosofia s'acompanya de sentiments positius: la curiositat, l'admiració, el dubte, l'enigma, l'eureka! A més, sovint la filosofia s'ha produit en un context d'amistat (i d'humor!) des dels diàlegs de Plato, passant pels peripatètics, o els salons il·lustrats, el mateix Kant, Hume.
És veritat que hi ha llicenciats que convençuts que són filòsofs que volen persuadir que ho són practicant la mala bava i el menyspreu, la mirada malhumorada i anomenant això "esperit crític". Però en ells hi ha molt poca filosofia.
Aixafaguitarres en cap cas. Torracollons? Potser. Front el pronto, el "faré el que em surti", la manca de reflexió disfressada d'espontaneitat. Contra el "No problem, tinc la solució que necessita".

18:59
Cuotas femeninas para la igualdad
» ‎ Filosofía para cavernícolas

Las políticas de paridad buscan promover la igualdad de género en empresas e instituciones. Como son los varones los que suelen ocupar los cargos más importantes, estas medidas suelen incluir “cuotas” para el acceso de mujeres a los mismos. Ahora bien, estas cuotas suponen convertir el género (femenino) en un criterio de discriminación tan decisivo como aquellos que solemos atribuir al mérito individual (currículo, experiencia, etc.). Esto no parece justo. ¿Pero lo es?... Sobre este asunta trata nuestra última colaboración en El Periódico Extremadura. Para leer el artículo completo pulsar aquí.

14:14
Adéu a tot allò (#173)
» ‎ telèmac

Molt prim, molt nerviós, i amb uns quatre anys de son perdut per recuperar, esperava a posar-me prou bé com per anar a Oxford amb la beca d'estudis del govern. (...) Tenia moltes discapacitats: no podia fer servir el telèfon, em marejava cada cop que pujava a un tren, i veure més de dos desconeguts en un sol dia m'impedia dormir. M'avergonyia de mi mateix per ser una càrrega per a la Nancy, però el mateix dia que em van desmobilitzar m'havia jurat no tornar a rebre ordres de ningú mai més. Fos com fos m'havia de guanyar la vida escrivint.

Aquesta és la ressenya d'un altre llibre sobre el front occidental durant la Gran Guerra. Mai no m'havia plantejat seriosament llegir-lo, i ha significat una autèntica sorpresa, però suposo que Dalton Trumbo d'una banda i John Garth de l'altra, per motius molt diferents i amb estils completament oposats, em van obrir la gana. Goodbye to All That és un dels llibres de memòries clau per entendre la primera guerra mundial des del punt de vista britànic. Publicat originalment el 1929, i revisat a finals dels cinquanta, aquest llibre va representar tot un exorcisme i una declaració d'intencions per part de l'autor, el poeta britànic Robert Graves (1895-1985). Anys després de la guerra, quan decideix trencar el seu primer matrimoni amb Nancy Nicholson i exiliar-se a Mallorca, Graves trenca relacions amb la seva família i amb la majoria de les seves amistats, i no sembla que tingués cap intenció de tornar mai més a Anglaterra. Hi va tornar, durant un breu període de temps durant la Guerra Civil Espanyola i la Segona Guerra Mundial, però a part d'aquests anys el seu exili voluntari a Deià, Mallorca, va esdevenir permanent. Per això ens trobem davant d'unes memòries atípiques, no reposades i plàcides com ho podrien ser al final d'una existència, sinó encara fervents i trasbalsades per l'experiència recent. De fet, un dels focus centrals de la narració és l'experiència de l'estrès post-traumàtic, descrit en aquest relat amb un grau de distanciament, i de detall, força revelador. Així doncs, en començar a llegir, trobem un autor que ha decidit trencar amb tot i deixar el seu passat enrere, i tot el llibre queda marcat per aquest to combatiu. Ara bé, potser d'entrada, una de les grans preguntes que el text planteja ben bé des del principi és què és "tot allò" que l'autor està provant de deixar enrere. Graves es refereix a molt més que no tan sols l'experiència de la guerra. La seva educació el fa partícip d'un món que s'esvaeix, i que té a veure amb els valors d'una societat altament jeràrquica i patriarcal, lligada principalment a les divisions de classe social, així com també al paper de Gran Bretanya com a potència imperial. Aquest és un món on Graves no es va arribar a sentir còmode mai, i el seu relat ens en va desgranant poc a poc, i amb una precisió minuciosa, tots els motius. El problema de Graves és que les seves dissorts no comencen a l'exèrcit, sinó a l'escola privada. Potser és la meva deformació professional, però reconec que, en començar a llegir, les primeres desgràcies d'escola em van colpir especialment, capítols abans que comencés la guerra i el servei militar. En un món on el bullying està institucionalitzat i queda autoritzat des de dalt, on els que tenen el poder i la força bruta acaben prenent decisions en nom de tots, i aquestes esdevenen totalment arbitràries, l'autèntic trauma de Graves és precisament no poder escapar d'aquest món: trobar replicat en l'exèrcit exactament les mateixes jerarquies arbitràries que a l'escola, i després de l'exèrcit trobar el mateix món replicat a la universitat, i després de la universitat tornar-lo a trobar replicat en territori colonial. L'arbitrarietat és possiblement l'element més problemàtic de tot plegat, que finalment acaba fent estralls quan es trasllada a l'experiència de la guerra. Qui mor i qui sobreviu pot dependre de qui ens comandi en un determinat moment, de decisions estratègiques preses sobre un mapa, de casualitats de la vida que et fan estar en un lloc concret en un moment determinat i també, en certa mesura, de la capacitat de mantenir el cap clar. A la trinxera també es produeixen suïcidis, i actes de servei temeraris i de menyspreu per la pròpia vida que es poden llegir també com a suïcidis, en un context, a la vegada, on la línia entre la covardia i l'instint de preservació és extremadament difícil de definir. Sembla un malson de Kafka, i també queda clar que no hi ha possibilitat de tornar enrere un cop tocats aquests extrems d'absurditat. Un altre dels elements que m'ha sorprès i m'ha agradat de Goodbye to All That és que d'alguna forma, encara que sigui indirectament, aquest context també ajuda a entendre els trencaments literaris que es produeixen durant la generació de Graves. Una de les lliçons al respecte és que costa categoritzar els autors traumatitzats per la guerra amb una sola etiqueta, fins i tot dins del grup mateix de poetes de guerra al qual Graves pertanyia. Crear llenguatges nous per expressar el que d'entrada sembla un horror inefable ha de ser, per força, un camí serpentejant. No hi ha res de mític o èpic en la narració que Graves fa de la guerra, tan freda i distant, quasi periodística, i el seu estil és sobri, fins i tot àrid, de la primera pàgina fins l'última. A la trinxera hi troba un sentit d'heroisme que no pot ser romàntic ni èpic, i precisament per això ningú fora del front pot arribar a entendre. Però d'altra banda, igual que Tolkien havia trobat l'infern nòrdic en els pantans del Somme, què hi troba Robert Graves a la frontera entre França i Bèlgica? Com transita des d'aquest moment de crisi i de precarietat fonamental al seu amor pels mites grecs? El món de la trinxera revela també l'amor pagà pel destí que ningú no ha decidit: aquella convicció cega que cal seguir endavant sense qüestionar res, encara que només sigui per la fantasia del retorn a casa, i que, a la vegada, es transforma en única alternativa al suïcidi. Davant de l'absurditat de les ordres rebudes i del món de la trinxera com a hàbitat, s'acaba imposant un esquema de pensament que podríem qualificar d'absurd, o podríem qualificar de mític: si anomeno en veu alta el meu temor, aquest es fa realitat, i per tant, cal no invocar la mala sort, tan despietadament repartida pels déus, per la fortuna, per la casualitat. La lògica del relat, per poca que n'hi hagi, sempre és circular: el primer cadàver que troba Graves en arribar al front és un suïcidi, i el darrer també. De la mateixa forma, totes les seves vicissituds es van repetint una vegada i una altra en diferents ambients i contextos, però sempre amb la mateixa severitat. I així doncs, potser sigui un simple recurs psicològic per part d'un autor profundament traumatitzat per la situació que havia viscut, o una sortida literària per explicar el que és impossible explicar de forma lineal i realista, però el llibre mateix es llegeix com un mosaic de diferents gèneres, veus diverses i diferents esborranys dins del mateix, com si la coherència mateixa de la narració deixés entreveure un palimpsest inacabable del seu propi procés.

Continguts: Adéu a tot allò recull les memòries de joventut de Robert Graves, que passen pels anys d'infància, l'experiència de la primera guerra mundial al front occidental, que ocupa la major part del llibre i, després de la guerra, l'experiència de la universitat i de la breu estada a Egipte de Graves i la seva família.

M'agrada: És un relat complex i ric en detalls, escrit sense concessions a la nostàlgia i en tot moment des d'una postura extremadament crítica i distanciada de la societat britànica en què Graves va néixer i es va educar.

9:39
Classe 45
» ‎ Comunitat Virtual de Filosofia

A l’arxiu adjunt teniu la presentació corresponent a la classe 45 sobre la crítica dels conceptes de la metafísica en Hume. Unitat 12 classe 45

febrero 06, 2018
21:16
Amor y consumo.
» ‎ Filosofía para cavernícolas

¿Amamos como consumimos, concibiendo al otro como un mero instrumento para lograr placer, prestigio, patrimonio, colaboración, bienestar...? Tal vez ¿Pero qué hay de malo en eso? Si hay reciprocidad, sinceridad, no abusos, el intercambio es justo, ¿no?... ¿Qué hay de malo, también, en consumir una relación tras otra (hoy en día podemos permitirnos ese lujo, igual que el de conocer muchas culturas, degustar muchos tipo de alimento, de arte, de filosofía o religión? ¿Qué problema hay con todo esto? ¿Qué otro modo hay de amar y por qué ha de ser preferible al del intercambio y el consumo sucesivo de afectos?... En la última tertulia de El sol sale por el oeste, en Canal Extremadura Radio, hemos estado discutiendo de todo esto con Ana Gragera Macías, Antonio León, Enrique Hernández Diez y Alfonso Pinilla. Para escucharla pulsar aquí (minutos 7 a 38)

16:02
Filosofar...
» ‎ El café de Ocata

febrero 05, 2018
19:52
A todo trapo
» ‎ Orelles de burro

Fa riure.El Diccionari català-castellà de l'Enciclopèdia Catalana tradueix l'expressió "a tot estrop" per "a todo trapo".L'estrop és la corda que serveix per lligar el rem a l'escàlem i poder remar. En canvi, es navega "a todo trapo" quan es fan servir totes les veles de què disposa el vaixell. Heu navegat a vela? Excepte en els moments de maniobra, l'únic que treballa és el timoner. La resta de la tripulació pot dedicar-se a contemplar el mar. Però remar, i sobre tot remar ràpid, és un exercici esgotador, tan esgotador que la condemna a galeres durant molt de temps va ser una de les més temibles.O sigui, que en castellà per anar ràpid hisses totes les veles i jeus, però en català cal que et trenquis l'esquena i els braços remant...Caràcter nacional? No anem bé...

18:14
Classe 44
» ‎ Comunitat Virtual de Filosofia

A l’arxiu adjunt teniu la presentació corresponent a la classe 44 sobre l’anàlisi de la inferència causal en Hume. Unitat 12 classe 44

9:33
Existencia de Dios . A propósito de diálogos de la caverna , un programa de radio de V.Bermudez
» ‎ ESTÈTICA DE L'EXISTÈNCIA.

La existencia de Dios Escuchemos al monje Teodoro y a Helena de Atenas en esta controversia sobre Dios ... recordemos que hablamos de el inicio del Cristianismo y de la confluencia entre distintas religiones como los cultos a Mitra, ... El mundo es un infierno . El ateismo con sus razones . Hay razones para admitir que Dios no existe. La definición de algo no afirma la existencia de eso. Dios como el ser mayor y más perfecto. ¿Existir es una perfección ? Preferimos un Dios que existe porque es más perfecto. Si Dios es el ser màs perfecto, Dios no puede carecer de existencia. Por definición tiene que existir. Dios es algo más que una definición , existe. Este argumento es de San Anselmo de Canterbury. Algo por ser lógico no quiere decir que exista, este empirismo fundamentado en el sentido común.

febrero 04, 2018
20:05
La justícia en els micos capitxins.
» ‎ La pitxa un lio

La justícia en els micos capitxins.
20:00
Teoria de la ment (experiment en Redes)
» ‎ La pitxa un lio

Teoria de la ment (experiment en Redes)

18:11
Jean Malaquais
» ‎ El café de Ocata

Vladimir Malacki nació en Varsovia en 1908.
A los 17 años abandonó Polonia y realizó un largo periplo que lo llevaría a Palestina, Rumanía, Egipto y París, a donde llegó a finales de junio de 1926.
Se ganó el pan con el sudor de su frente allí donde pudo y como pudo. En París trabajaba de estibador en Les Halles, sin tener residencia fija, cuando, una tarde de 1935 cayó en sus manos un texto de Gide en el que éste confesaba: "Me siento culpable de no haber tenido que ganarme nunca el pan".
Vladimir le escribió a Gide una carta de desprecio, gracias a la cual -y con la ayuda inestimable de Gide- pudo convertirse en Jean Malaquais.

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