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julio 26, 2018
Proletarios de todos los países, perdonadnos

Archivado: julio 26, 2018, 7:38am CEST por Gregorio Luri

En El Subjetivo
julio 25, 2018
Big Tech's new idea: read some books

Archivado: julio 25, 2018, 4:18pm CEST por Gregorio Luri

Me envía mi amigo Jordi Nadal el enlace a un artículo del New York Times titulado "Big Tech's new idea: read some books.

Pues eso.
H.L. Mencken sobre George Washington

Archivado: julio 25, 2018, 7:04am CEST por Gregorio Luri

“Apreciaba a los hombres directos y pendencieros, y sentía desprecio por abogados, maestros y demás oscurantistas. No era piadoso. Bebía whisky cada vez que sentía frío y procuraba tener un trago siempre a mano. Conocía más blasfemias que fragmentos de las Sagradas Escrituras y también las usaba y disfrutaba más. No creía en la sabiduría infalible de la gente común, sino que los consideraba unos memos y unos pelmazos, y trató por todos los medios de proteger a la república de ellos. Jamás abogó por una cura segura para todos los dolores del mundo, pues dudaba de que existiera semejante panacea. Y no le interesaba nada la moral privada de sus vecinos.
En definitiva, concluye Mencken, de vivir hoy, a George Washington le sería del todo imposible hacer carrera política. "El Senado no se atrevería a darle su confirmación; el Presidente no tendría arrestos para nominarlo". La prensa se cebaría en él considerándolo como un político elitista al servicio del poder del dinero.
H.L. Mencken, Pater Patriae (en “De la felicidad y otros escritos”)

julio 24, 2018
La filosofía como eje del currículo

Archivado: julio 24, 2018, 7:26pm CEST por Victor Bermúdez Torres

La educación crítica en torno a los fundamentos morales en que se asienta nuestra convivencia, el desarrollo de la competencia ciudadana para realizar, con rigor y responsabilidad, el ejercicio de la soberanía y la participación activa en los movimientos de la sociedad civil, o el conocimiento de los problemas, ideas y valores que han determinado la historia de la cultura occidental y que siguen latiendo tras la economía, la ciencia, la técnica, el arte, la política o la religión, hacen que la formación y el ejercicio filosóficos, desde la E.S.O al Bachillerato, y desde la Ética a la Historia del Pensamiento, tengan que constituir, necesariamente, un eje troncal del currículo educativo.Sobre esto trata nuestra última colaboración, junto a Raquel Rodríguez Niño, en el diario.es Extremadura. Para leer el artículo completo pulsar aquí.

Planète sans visa

Archivado: julio 24, 2018, 6:33pm CEST por Gregorio Luri

He comenzado a leer este novelón de Jean Malaquais, Planète sans visa, que se me está insinuando en las páginas que llevo leídas como una obra de arte. Hasta ellas me condujo mi búsqueda de materiales sobre Victor Serge y en ellas me estoy reencontrando con él, bajo el nombre literario de Ivan Stépanoff, con Youra (su hijo Vlady), y con Yvonne Tervielle (Laurette Séjourné, la mujer con la que comparte su exilio).
Yvonne conoce las reacciones de Serge-Stépanoff "mejor que las suyas propias, por adelantado y tan completamente como si se las hubieran explicado de una vez por todas. La clarividencia con que ella recibía sus gestos, proporcionaba a Stépanoff "une vague sensation de bien-être d'internat, de sécurité de crèche, qui parfois lui valait de courtes bouffées d'impatience. La sensation n'était pas détestable en soi, toute sa vie durant Stépanoff avait confusément aspiré à une ombre de sécurité, de quiétude platement bourgeoise, un matelas sans punaises, un morceau de sucre dans son thé, un boulet de charbon dans son pôle, ne fût-ce que pour mettre un peu d'ordre dans des idées, un peu de méthode dans ses papiers, mais ce qui le gênait c'était la façon un rien ostentatoire qu'avait Yvonne de lui manifester sa loyauté".
En esta ligera ostentación de lealtad se anuncian las turbulencias de su vida en común en México.
La acción de la novela se desarrolla en Marsella, "l'égout collecteur de l'universelle purulence". En sus bares del Vieux Port los existencialistas huidos de París intentan aparentar que siguen en el Dôme, en Les Deux Magots, en La Rotonde, en el Flore y ensayan la recuperación imposible de los debates ético-estéticos que la derrota había interrumpido. A su alrededor, hay quien no tiene qué llevarse a la boca y quien hace dinero. La ciudad vive una extraña opulencia, como si hubiera sido invadida por buscadores de oro.
"Comment trouvez-vous notre café, Monsieur?""Excellent! fit le Colonel à haute et forte voix. "Excellent! Manquant un peu d'arôme, de même que de sucre, peut-être un rien trop aigre, plutôt réfractaire sans doute, mais à part cela ex-cel-lent. Or, dites-moi, Monsieur: êtes-vous sûr que c'est du café?"
Mi ejemplar es de 1947. Se trata, pues, de la primera edición, que salió a la luz casi a la par que Serge dejaba la vida en el interior de un taxi en las calles de México.

julio 23, 2018
Educación ética y valores cívicos.

Archivado: julio 23, 2018, 2:14pm CEST por Victor Bermúdez Torres

Una de las críticas que se hace a las materias de formación cívica es que “adoctrinan” moralmente a los alumnos. Bien. Esto es cierto. Y hasta cierto punto inevitable. No hay sistema educativo que no adoctrine a los alumnos en determinados valores. Con la diferencia de que en países como el nuestro este adoctrinamiento es el mínimo imprescindible para sustentar la vida en común, y en otros lugares supone una formación cuasi marcial en sistemas morales maximalistas y excluyentes (como la moral islámica, o el nacional-catolicismo que sufrimos aquí durante tantos años).
Ahora bien, ¿podría ser aún menos adoctrinadora la materia de educación cívica? Por supuesto. Podría ser menos adoctrinadora, más rigurosa y el doble de eficaz si, tal como se pretende, dicha materia se vincula a la ética filosófica. La palabra “ética” tiene un significado común (como sinónimo de “moral”), y un significado técnico o filosófico. En este segundo sentido “ética” se refiere a la reflexión crítica sobre las distintas morales o sistemas de valores. ¿Y qué quiere decir esto?... Sobre este asunto trata nuestra última colaboración en El Periódico Extremadura. Para leer el artículo completo pulsar aquí.

Lo de Casado

Archivado: julio 23, 2018, 9:08am CEST por Gregorio Luri

La elección de Pablo Casado como Presidente del PP es políticamente muy relevante y ello por varias razones.
1) Porque esa convicción de que "gato blanco o gato negro, lo importante es que cace ratones", se desmorona en cuanto se dejan de cazar ratones. Cuando esto ocurre se descubre que no sólo no tienes ratones sino que ni tan siquiera tenías gato. Tienes, en todo caso, la vaga metáfora de un abanico en un local con aire acondicionado.
2) Porque las ideologías no sólo no han muerto sino que es muy probable que estén de vuelta y que el conservadurismo se haya dado cuenta de ello y se esté rearmando teóricamente.
3) Porque las descalificaciones -¡qué facilonas! ¡qué de manual de primeros auxilios!- que ha recibido Casado desde la izquierda muestran una ceguera que solo puede beneficiarle.
4) Porque si la izquierda española parece satisfecha con una mezcla de nuevas políticas identitarias y viejo antifranquismo, la derecha española parece insatisfecha consigo misma y esta es una buena noticia para ella... siempre y cuando esta insatisfacción no ponga en peligro ni su unidad ni la claridad de sus mensajes.
5) Porque la izquierda -me temo- es demasiado narcisista para soportar mucho tiempo a Pedro Sánchez.
Casado tiene, sin embargo, un gran reto a corto plazo de cuya resolución depende en gran medida su credibilidad: debe demostrar que es capaz de afrontar de manera contundente la corrupción en su partido. Los militantes del PP me podrán objetar -ya lo han hecho alguna vez- que su corrupción es menor que la del PSOE. Si, a pesar de ello, la sociedad es más exigente exigente con las corruptelas de los conservadores que de los socialistas, esta es también una magnífica noticia para el PP. Por eso mismo debe apresurarse a estar a la altura de lo que socialmente se le exige.

Y una pregunta para acabar: ¿En qué punto del arco político debe estar situado quien ve a Casado en la extrema derecha?
julio 22, 2018
¿La posverdad?

Archivado: julio 22, 2018, 8:16am CEST por Gregorio Luri

The Commissar Vanishes
Y aquí

julio 21, 2018
La religión pitagórica

Archivado: julio 21, 2018, 6:29pm CEST por Marcos Santos Gómez

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La religión pitagórica.

La admiración ante el carácter sobrecogedor del universo, que promueve el conocimiento pero también nos deslumbra, el asombro ante lo que en un baño de luz a la vez nos salva que nos devuelve a la pura nada, es constitutiva de quien transita el orden. Todo puede ser sacralizado por lo que es, pero también por lo que de un modo oculto y misterioso parece albergar. Es esta devoción la que, por mucho que no lo parezca en una primera aproximación a la ciencia, constituye el requisito indispensable para que ella sea. Esta obsesión por los seductores enigmas que en una cansina sucesión de horizontes van desplegándose ha de arrebatar necesariamente al científico. O, como señalábamos en una entrada anterior, es la condición de la cientificidad que hace al buen científico, el que es capaz de, contra viento y marea, adorar el trabajo que le consume. No podemos escindir la ciencia de la evidencia de que investigar es postrarse ante un invisible abismo, como lo hace el devoto en su oración, acaso ensalzando bellas geometrías que hasta el vértigo se multiplican y bifurcan como en el bosque de sobrios arcos y columnas de la Mezquita de Córdoba o en la filigranas de yeso que se prolongan en los muros de la Alhambra. Un despliegue de teorías y hechos que parecen apuntar a una clave divina y secreta. Un cántico cósmico como el extenso y bello poema de larguísimos versículos que Ernesto Cardenal ha trazado para expresar la magnífica religación del universo.
Es la naturaleza matemática del mundo la que se extiende en su agotador despliegue empírico. Una clave que, como las claves secretas de la vida en el genoma o las proteínas, no podría haber sido de otro modo. Lo que interesa es que su aplicación cuando tratamos de leer el mundo científicamente, o sencillamente cuando queremos leer el mundo, considera a este como lo consideran las distintas religiones del Libro, como un libro (abierto antes los ojos del cálculo y el álgebra, decía Galileo). Una devoción que seguirá siendo posible mientras se halle irradiante el mundo que sucede tan distante de uno como inquietantemente dentro. Por eso no importó la prohibición del inquisidor y según la leyenda lo murmuró Galileo entre dientes cuando hubo de asumir su obligado silencio, pero exclamó para sí y para todos que en la “nueva” religión no importaba afirmar o no ante los hombres que la Tierra fuera el centro del universo, porque ella seguiría moviéndose ignorante de los hombres, surcando el vacío, el frío y el silencio inhóspitos del cosmos. El hombre para la ciencia es menos que el glorioso universo y, por fortuna, ahí fuera hay otras cosas que muda y regiamente suceden para nadie.
Asido pues a la nueva religión matemática, el hombre puede venerar de otro modo el mundo, lo que no deja de ser veneración, pero al estilo pitagórico, la que se topa con ese alma del número que nos compone. Sin este componente no hay, no puede haber, ciencia; es decir, sin el impulso mítico hacia un puro admirarse de la naturaleza que halla números como antes buscó dioses, la búsqueda del alma que se despliega con monotonía en las brillantes geometrías del cristal o del carbono que se sublima en el diamante. Un mundo que se siente fuera de uno y aparte, aunque nos constituya. Este canto mustio y exultante es, en cierta medida, la Modernidad, la religión de empiristas y racionalistas, de la inducción y la deducción. Un canto cósmico que lo es hacia un mundo que por fortuna nos supera y desborda, al que queremos atrapar como a un inagotable océano. Por mucho que lo estudiemos, nunca vamos a dejar de venerarlo con la más antigua y humana de las devociones, con el carburante del mito tiñendo sus heladas facetas. Una bella frialdad la del vacío inmenso que tratamos de describir. Un raro equilibrio que tratamos de crear ante lo lejano y platónicamente perfecto de las últimas regiones del universo y la incendiaria máquina de sacralizar que somos.
Quedan, pues, la ciencia y los libros, como si orásemos en un solitario templo de piedra, como si dialogáramos con la más inverosímil, majestuosa y arriesgada de las hipótesis, la de que existe, que hay, un centro con un Minotauro postulado por el breve trasiego del hombre en su biblioteca, vagando en el laberinto del universo.
La ciencia, pues, es la más refinada e irónica de las artes, la más excelsa, la que indaga en la eternidad donde somos y nos disolvemos.
Marcos Santos Gómez

NO HAY CAMINO HAY CARRETERAS DE ASFALTO Y AUTOPISTAS

Archivado: julio 21, 2018, 3:13pm CEST por XAVIER ALSINA

Boker Tov , Hakol beseder .

Carmen Calvo

Archivado: julio 21, 2018, 8:57am CEST por Gregorio Luri

Me sorprende que la ministra Carmen Calvo se niegue a ser considerada una "carga pública", pero me temo que yo no estoy hecho para comprender la cabeza de esta mujer, que parece firmemente decidida a demostrar que hay algunas formas del feminismo que son incompatibles con la vida adulta.
Carmen Calvo no tiene inconveniente en enmendarle la plana a la RAE, ella que afirmó haber "sido cocinera antes que fraila", que cree que "un concierto de rock en español hace más por el castellano que el Instituto Cervantes", que quiere pensar en términos tan planetarios que le ha pedido a la Unesco que "legisle para todos los planetas", que confunde "anglicismo" con "anglicanismo" y que para protestar contra un senador que se atrevió a decir "Calvo dixit", replicó que "ni Pixie ni Dixie"... Carmen Calvo, que usa de manera tan creativa la lengua española, se niega, sin embargo, a que un periodista la trate de "carga pública". En este caso quiere seguir siendo "un cargo público".

julio 20, 2018
¿ VALE LA PENA VIVIR ?

Archivado: julio 20, 2018, 2:33pm CEST por Luis Roca Jusmet: La actualidad de la filosofia

Escrito por Luis Roca Jusmet

Dicen que Albert Camus afirmó que el único problema filosófico importante era el del suicidio, el de sí valía la pena o no vivir. Será más o menos exacto pero valga como pretexto para mi reflexión. Reflexión que no es neutra porque la formulación ya implica una posición. Si nos fijamos hay tres conceptos utilizados. Valor, pena y vida. Quizás el análisis de los conceptos nos permita aclarar la pregunta.
¿ Qué es un valor ? El "valor" es un invento humano. Preguntar si algo tiene valor depende de la perspectiva del que valora. Esto nos lo enseñó Nietzsche. Por lo tanto la respuesta es subjetiva. Cada cual debe valorar si su vida merece la pena. Lo cual nos lleva al término "pena" que significa sufrimiento, dolor. Esta es una afirmación empírica : la vida humana conlleva dolor, sufrimiento, por causas físicas y psíquicas. Hay que asumirlo y en todo caso buscar medios para paliarlo, que no son solo tecnológicos sino también personales. Es lo que hace el epicureismo o el estoicismo. O simplemente aceptarlo, como hace Nietzsche.
Tenemos finalmente el concepto "vida". La vida es una conceptualización humana basada en la observación de unas formas de existencia. A una serie de entes con unas propiedades concretas les llamamos vivos. La casi totalidad de estos organismos ( entes vivos) no creemos que tengan capacidad reflexiva. Creencia razonable, por otra parte, basada en sistemáticas observaciones empíricas. En todo caso para estos seres vivas, en la medida en que no reflexionan, la vida ni tiene ni deja de tener valor. En la medida en que tenemos capacidad reflexiva valoramos lo que vivimos, nuestra experiencia vital.
La pregunta es filosófica en la medida en que nos interpela sobre el sentido y el valor de nuestra vida y nos conduce a la reflexión. Pero esto quiere decir que el análisis nos permite aclarar la pregunta pero no nos da una respuesta. Es cada cual el que valora ( subjetivamente ) su experiencia vital singular. No hay una respuesta objetiva ( hablamos de valores, no de hechos) ni universal ( cambia la experiencia de cada cual).
Filósofos como Nietzsche contestan que sí y filósofos como Cioran contestan que no. Lo que interesa en los dos casos es el sofisticado trabajo reflexivo, es decir filosófico, que despliegan para llegar a una conclusión que es, en último término, subjetiva.

El fantasma de Stalin se aparece a Pellecer

Archivado: julio 20, 2018, 10:46am CEST por Gregorio Luri

Carlos Manuel Pellecer es una de esas personas relevantes cuyo oficio principal es ser discreto y, si la discreción es imposible, ofrecer imágenes falsas y algo estrambóticas de sí mismo. Si no aparece en los libros de historia es porque hizo su trabajo muy bien.
Nació en Guatemala en 1920 y fue un importante diplomático y un miembro relevante del comunismo internacional. Fue profesor de la Universidad de Lomonosov en Moscú y conoció personalmente a Boris Paternask y Alexander Soljenitzyn.
Oficialmente rompió con el comunismo a principios de los años sesenta y su ruptura fue publicada por Costa-Amic en México en 1963 (sin duda con el amparo de Julián Gorkin) con el título de Renuncia al comunismo, que fue un libro de un gran éxito. Yo sospecho que la ruptura fue programada con la organización con la que desde hacía algún tiempo trabajaba, la CIA, para poder así participar en una operación de espionaje de altos vuelos diseñada por los americanos tras la crisis de los misiles con la intención de debilitar al gobierno cubano y que tenía como cebo una supuesta información confidencial de alto valor que Pellecer habría entregado a la CIA.
En los años 40 Pellecer colaboró estrechamente con Manuel Irujo, nombrando cónsules honorarios de Guatemala en diferentes países de Europa oriental a discretos afiliados al PNV. Irujo ayudó cuanto pudo con los norteamericanos con la esperanza de que estos supieran corresponder en el futuro a los favores recibidos y por eso puso su red de "cónsules" a su servicio.
Pero de lo que quiero hablar es de un documento de la CIA de 1954, que no me resulta fácil interpretar, porque, obviamente, es difícil de creer que vaya en serio... así que podemos suponer o que es una fenomenal broma o que lleva algún mensaje codificado:

La imagen de un Stalin fantasmal apareciéndose a Pellecer para decirle que va por buen camino, me parece digna de ser traída a este café y guardarla entre sus documentos más memorables.

julio 16, 2018
SOBRE LA FELICIDAD Y LA INFELICIDAD

Archivado: julio 16, 2018, 9:04pm CEST por Luis Roca Jusmet: La actualidad de la filosofia

Escrito por Luis Roca Jusmet

¿ Qué es la felicidad para la filosofía moderna ? Me parece que podemos distinguir cuatro planteamientos básicos. El primero es el que considera la felicidad como posible, aunque en términos relativos. Un buen ejemplo es John Stuart Mill. Mill, ya bien entrado el siglo XIX, corrige a su maestro Jeremy Bentham. Este último mantenía que todos los seres vivos, incluido la especie humana, buscan el placer y evitan el dolor. El bien para los humanos es entonces el placer y el mal el dolor. Placer quiere decir satisfacción y dolor insatisfacción. No hay más, el resto son ficciones metafísicas o religiosas. Otra cosa es que en el caso humano hay una búsqueda racional que incluye el cálculo de las consecuencias de nuestros actos. La corrección que Mill plantea a Bentham se basa en la afirmación de la diferencia humana con respecto al resto de los animales por su capacidad reflexiva. Esto hace que los humanos tengan la capacidad de dar una dimensión cualitativa y no solo cuantitativa a sus vidas. ¿ Qué quiere decir "cualitativo" ? Es algo que va más allá de la sensación placer/displacer o del estado satisfacción/insatisfacción. Porque aparece algo nuevo, relacionado con el sentido, incluso algo que podríamos llamar "espiritualidad". Tiene que ver con la singularidad humana. El proceso civilizatorio nos va separando de lo puramente animal y la felicidad ya no es cuantitativa. Cada cual elige su camino y este puede comportarnos dolor e insatisfacción, aunque no renunciemos a él porque es el que hemos elegido. Todo se vuelve más complejo. Mill sostiene que deseamos y solo deseamos lo que creemos que nos hará felices y que evitamos lo que nos hará infelices. Cuando esto no ocurre es que ha fallado la voluntad, nos ha dominado la incontinencia o el miedo. Somos felices cuando hacemos lo que queremos, entendiendo el querer no como un impulso sino aquello que nos hacer sentir bien. Por tanto, de lo que se trate es que en nuestra vida dominen los momentos de felicidad respecto a los de infelicidad.
Un lector de Mill, que incluso lo tradujo al alemán, fue Sigmund Freud. Hay inicialmente en Freud un acuerdo con Mill, que plasma en su formulación del principio del placer y el principio de realidad, que viene a ser este placer calculado en cuanto que se adapta a las exigencias de la realidad. Pero posteriormente Freud planteará que hay "un más allá del principio del placer". Este más allá tiene que ver con la pulsión, que viene a ser lo que queda de la separación del instinto de su objeto natural. la pulsión es una tensión, que puede ser la excitación sexual orientada a una fantasía ( el deseo) o una pulsión de muerte destructiva. la pulsión nunca se acaba de descargar y el deseo es siempre de algo que falta. Por ello Jacques lacan utiliza el témino goce, para referirse a aquello que nos liga la pulsión, que puede ser autodestructivo. Por todo ello Freud dirá que la felicidad es un ideal inventado por los humanos que es imposible. de esta manera ligará con un filósofo del siglo XIX profundamente pesimista que es Artur Schopenhauer.
Queda una tercera opción que es la que nos propone en el siglo XIX Friedrich Nietzsche ( y que en el siglo XX planteará Georges Bataille ) que es la felicidad como un riesgo, como la intensidad de una vida llevada al límite. La felicidad como gasto y no como cálculo.
Finalmente Spinoza recupera tradiciones antiguas como la epicúrea y la estoica y considerará la felicidad como un estado posible al que se llega a través de un largo trabajo interior.

Filosofía moral desde la más tierna infancia

Archivado: julio 16, 2018, 12:45pm CEST por Félix García Moriyón

Félix García Moriyón
Tan obsesionados estamos a veces con el famoso problema del ocaso de las humanidades, entre las que con cierta precipitación incluimos la Filosofía, que apenas nos damos cuenta de la buena salud que en bastantes contextos muestran esas humanidades en general y la Filosofía en concreto.

Son muchos los hechos en los que podríamos fijarnos, pero hay uno que, desde mi punto de vista, tiene una especial importancia.

De sobra es sabido que todo el sistema educativo formal, desde su nacimiento (en España con la Constitución de 1812) ha tenido siempre un objetivo muy importante: la formación moral de los niños. Para citar lo que decía la Constitución de 1812, allí se afirmaba con claridad que uno de una tarea fundamental de la escuela era conseguir que las niñas y los niños aprendieran la moral católica, incluyendo una explicación de las obligaciones civiles: es decir, llegar a ser buenos cristianos y buenos ciudadanos.

Esto es todo un programa de educación moral como eje vertebrador del sistema educativo. Obviamente, este objetivo se ha mantenido ininterrumpidamente desde entonces, lo que nos permite referirnos a la escuela como el troquel de las conciencias, utilizando una feliz expresión de una de las innumerables disposiciones legales promulgadas por el gobierno de turno.

Lo que resulta especialmente novedoso a partir de la LOMCE es que por primera vez en la historia de España se incluye una asignatura desde el primer curso de primaria hasta el último de secundaria en la que el alumnado tiene que reflexionar sobre los valores sociales, cívicos y morales propios de la sociedad en la que viven, que son los valores democráticos y los de los Derechos Humanos. Es cierto que no es una asignatura para todo el alumnado, pues se plantea como alternativa a la enseñanza de la religión confesional cuando así lo eligen las familias de los alumnos. No discuto ahora sobre este modelo de dos asignaturas alternativas, presente también en otros países europeos, pues esa interesante discusión me alejaría de lo que pretendo destacar.

El hecho es que, en coherencia con lo que señalan una vez tas otra las disposiciones legales de los gobiernos y de los organismos internacionales que se dedican a cuestiones educativas, desde la UNESCO hasta la OCDE, existe una opción clara y sólida por la inclusión en el marco del horario escolar, como parte del currículo obligatorio, de unos tiempos dedicados a la reflexión filosófica sobre los principios y problemas morales, sobre la ética. A punto de publicarse esta entrada, el actual gobierno de Pedro Sánchez parece apuntar en esa dirección al proponer una asignatura de valores cívicos y éticos; esperemos que así sea.

Son muchas las personas que venimos insistiendo desde hace tiempo en la necesidad de introducir la investigación filosófica en las aulas a partir de los tres años de edad, y las evidencias del positivo impacto que esa inclusión tienen son ya abundantes. Es más, el currículo elaborado para esta asignatura por la editorial SM la sostiene sin género de duda: el aula en la que se trabaja sobre valores cívicos y sociales tiene que ser un aula configurada como comunidad de investigación filosófica.

Ahora bien, el profesorado, siguiendo las orientaciones elaboradas por el MECD para abordar contenidos, competencias y evaluación, debe poseer una buena formación filosófica, lo que implica estar familiarizado con las grandes aportaciones de la filosofía moral sobre estos problemas y con las competencias propias de la investigación filosófica, que potencia la capacidad del alumnado de argumentar sólidamente sus propias opciones éticas gracias al diálogo deliberativo con quienes comparte el aula con él.

Desgraciadamente no es ese el caso y eso es lo que me preocupa. Obviamente esa formación no se posee porque en los estudios para obtener el Grado de profesorado de Primaria, apenas existen asignaturas que ofrezcan esa formación. Desde mi punto de vista, esta asignatura de valores es una disciplina curricular que ha venido para quedarse, pues el acuerdo sobre la necesidad de mejorar la formación ética del alumnado es casi total.

Sería bueno que las facultades de filosofía y la misma Red Española de Filosofía fueran conscientes del problema y con celeridad empezaran a ofrecer la formación que el profesorado necesita para poder enseñar ética, lo que, por cierto, les exigiría también a ellos formarse en la manera de hacer filosofía con niños y adolescentes.

De este modo conseguiríamos incrementar el importante papel que la Filosofía puede desempeñar en la formación del alumnado.

La entrada Filosofía moral desde la más tierna infancia se publicó primero en Aprender a pensar.

julio 15, 2018
El daimon de Bruto

Archivado: julio 15, 2018, 8:47pm CEST por Gregorio Luri

"Era la noche muy profunda, su tienda la alumbraba una luz no muy clara y todo el campamento estaba en silencio. Él, envuelto en sus razonamientos y reflexiones, creyó sentir que alguien se acercaba. Girando la vista a la entrada, ve una imagen terrible y singular, de un cuerpo extraño y temible, colocado en silencio a su lado. Tomando ánimo, dijo: ¿Quién, hombre o dios, eres?, ¿qué quieres de mí?. El fantasma respondió con voz baja: Bruto, soy el daimon de tu desgracia; volverás a verme en Filipos. Y Bruto dijo, sin turbarse; ¡Te veré!"
- Plutarco, Vida de Bruto.
El año 42 antes de Cristo, Bruto, al ver perdida la batalla contra los vengadores de César, se suicidó arrojándose sobre su espada para evitar ser capturado. Marco Antonio honró al enemigo caído, por considerarlo el más noble de los romanos.

MIRAR EL CINE MÁS ALLÁ DE HOLLYWOOD

Archivado: julio 15, 2018, 12:56pm CEST por XAVIER ALSINA

Existen conexiones sorprendentes que nos dirigen a una manera de mirar el cine . actualmente. El relato simple, sencillo, trabajo y construido desde la proximidad, que no tiraniza al espectador llevándolo a prejuicios ni a una ideología global no abunda tanto.erPaterson de Jim Jarmush , así como Manchester by the sea de K.Logergan parecen pertenecer a una cierta categoria del nuevo cine. La cámara parece no interferir en todo el proceso de narración de la historia , así los primeros planos con el protagonista se participa de forma directa como si se amasara el mundo del joven berlinés. La sencillez de Thomas pastelero en Berlin convierte su alrededor en una bella metáfora de la vida sincera , y eso precisamente ofrece cierta autenticidad con la película. Situada entre Berlin y Jerusalen nos habla de una relación entre dos personas que se aman sin nada más . Por eso es el centro del amor y el amar al otro lo que se dibuja a lo largo de las casi dos horas .
La especial candidez del pastelero queda recogida en cada uno de los personajes que le envuelven , cada uno de ellos representa la entrega libre y abierta de nuestro protagonista.La película avanza sin esperar un final determinado sin efectos especiales, sin giros espectaculares precisamente porque sólo fluye. Ese viaje entre ida y vuelta entre las calles de Berlin , Alemania e Israel , Jerusalen dialoga con la vida, la existencia, la sexualidad, la religión , la costumbre, ... pero no deja de ser un diálogo que busca respuestas a una forma de vivir la vida , de sentirla , de relacionarse con ella que a veces uno podría pensar inusual en estos tiempos actuales.
Hace poco la controversia en Jerusalen del desfile del dia internacional por el orgullo del colectivo LGBT desautorizada en anteriores ocasiones por las autoridades de la capital a diferencia de Tel Aviv demostraba esa necesidad de diálogo . La película pues aunque no se sitúe exclusivamente en esta temática si que se plantea desde la generosidad del amor al otro, incluso lo diferente, a cambio de encontrarse sin más.
La cafeteria kosher de Anat introduce en la historia el claroscuro de un pasado curioso, un presente generoso y un futuro agradecido . "El repostero de Berlin" de Ofir Raul Graizer es el primer largometraje de ficción del director, guionista y montador que habla de intimidad de lo cotidiano , de encuentros de países, de pasado y presente, de identidad .. por eso la película supera toda dicotomía , todo dualismo social, político, religioso,de género, de sexualidad ....

A veces me da pereza hablar

Archivado: julio 15, 2018, 10:37am CEST por Gregorio Luri

Al escéptico auténtico, el antiguo, le daba pereza hablar. "¿Total, para qué?", se preguntaba. Y no hallaba respuesta, así que permanecía mudo.
El escéptico no le pone mojones a nada, decían los pirrónicos. Y comenzar a hablar ya es poner un mojón en el flujo general de las cosas y, lo que es peor, querer hablar es pretender hablar de algo, para lo cual hay que definir. Y la definición era el absurdo, para el escéptico.
Aceptar la definición era aceptar la conformidad que sustenta la política frente a la inconformidad esencial de la naturaleza.
El pirrónico es un heraclitiano consecuente.
A veces a mí también me da pereza hablar, pero lo mío es pura mandra, porque si comienzo a hablar corro el peligro de iniciar una conversación y se está tan bien en el silencio compartido...
Sin embargo cuando me quedo en casa de Rodríguez, por no poder soportar el silencio de la soledad, a veces hablo conmigo mismo en voz alta.

julio 14, 2018
RELEER LA EXISTENCIA

Archivado: julio 14, 2018, 1:02pm CEST por XAVIER ALSINA

La ceguera es una discapacidad , una invalidez, una situación que sostiene a la persona con una falta de percepción visual del mundo y la realidad. En los años ochenta un compañero Federich Esteve me propuso para formar parte de una escuela de la Organización Nacional de Ciegos ONCE. La escuela se encontraba en la calle Iglesia de Sant Just muy cerca de Barcelona. Allí conocí a un músico de jazz muy famoso hoy en esta ciudad escuchándolo en sus primeras actuaciones en el restaurante "Il giardineto" situado en la calle Tusset . El encuentro con la directora , Rosa en aquel entonces me desubicó bastante , Hay ciertos movimientos en los ojos en muchos casos blanquecinos y movimientos sincopados laterales derecha e izquierda mientras hablaba que convirtieron ese día en un motivo de reflexión. Sin embargo poco después la profesora de francés también con una ceguera parcial llamada "ambliopia" antes de entrar en clase con unos 15 alumnos y alumnas me habló de la indecencia de una alumna por ir vestida con una minifalda . Fue así como empece a entender que la ceguera no era realmente el problema de fondo de la sociedad sino la mirada hacia esa normalidad . Al cabo de un año empece a trabajar en un edificio recién estrenado en la carretera de esplugas , cerca la cruz de pedralbes , en barcelona. Fue alli donde empecé a trabajar en los talleres de teatro y en los talleres de vida diaria donde se aprendía quehaceres básicos con los alumnos como cocinar, planchar, coser, ... Y poco después conocí a mi Eva quien sería durante largos años de mi vida mi mujer. Eva había estudiado medicina, se había doctorado , había puesto una consulta para empezar a ejercer pero un grave accidente fortuito con una ex-pareja y su enfermedad la dejaron ciega total. Entonces tuvo que reinventar su vida y realizó la carrera de pedagogía para formar parte del equipo de profesorado de la ONCE para ayudar a los alumnos integrados en las escuelas e institutos públicos o privados. Siempre su visión crítica y reflexiva le llevo a una incomodidad institucional . Una de las grandes controversias era por entender que el ciego no era un minusválido ni un anormal ni un discapacitado. Todo esto respondía a estereotipos y prejuicios que consolidaban dentro del propio colectivo una imagen de soportar la diferencia y asumir la situación porque siempre estaba la venta del cupón sorteo de la ONCE. Fue precisamente su visión la me hizo empezar a chocar con la dirección garantizada por la colaboración con la obra social de la caixa , Carme Guinea. La obra de teatro que propuse a los alumnos y alumnas totalmente escrita y auto-dirigida por ellos y ellas en el último momento estuvo a punto de censurarse por algunas palabrotas que se decían en la obra propia de adolescentes reivindicando una obra que hablaba del problema de las drogas. Así marché definitivamente de esta institución - de hecho ahora cada vez me doy más cuenta de no querer pertenecer a ninguna en absoluto - pero me llevé 13 años de vida con Eva . Al cabo de poco ella estudió una tercera carrera filología catalana con unos resultados extraordinarios como el sobresaliente con el profesor de sintaxis catalana Joan Solà o el sobresaliente en hebreo , y así un enorme historial hasta empezar la tesis doctoral sobre una revista publicada años de la república de Marià Manent. Eva había ganado varias menciones universitarias con su poesía publicadas por la colección l'ossa menor "Antología universitaria". Durante muchos años no dejó de escribir lo que le permitió aprobar unas oposiciones a funcionaria pública siendo una de las primeras personas que impartían literatura y lengua catalana con la condición de su ceguera. En uno de sus escritos que hizo sólo realizó el capítulo 1 con el título SOL I DE DOL ( Solo y de duelo) hablaba de su gato favorito de nombre SALOM fallecido hace unos meses y de mi persona sin su presencia ya en esta vida. En un fragmento decía :
"No soportaba vivir solo pero había escogido de vivir con la sola compañía de su gato Salom - gato heredado como prenda prestada de sus recuerdos de momentos de ternura de un pasado donde vivir parecía otra cosa - porque a pesar que ella antes de morir y dejarlo definitivamente le había hecho prometer que nunca se quedaría solo no aguantaba la idea de compartir la vida con nadie y se preguntaba si era posible empezar de nuevo una vida sin que ese alguien le conociera algo ? ¡No sería como convivir con un extraño reducido este a testimonio de su tremenda soledad?
Eva con el tiempo abandonó la docencia con gran pesar por esa incapacidad de adaptarse al mundo , a esa ceguera insana , irreverente que los otros, los que dicen ver creen aceptar y entender.
En su poemario "Una mujer de nadie" escribió antes de empeorar su situación física con la diálisis :
Mi amor-niño se aleja.Llena , llena de tise duerme la memoria.
Me seduce la voz multicolor del mundo...Maldita libertad! Maldito instinto de autodefinición!Maldito laberinto!
Siento que no hay lugar para las concesiones; que ya no tengo tiempode componer la imagen nuevamente.Me arrastra, impenitente , el suelo.
Amor, amor , amigoLlena , llena de ti,la memoria es un sueño...

Estos días he leído una obra aconsejada por las redes sociales de hoy : KOROLENKO, VLADIMIR , El músico ciego , Alianza editorial. Había regalado esta novela de este autor a un amigo que aprecio mucho hace poco y me pareció justo leerla yo también.
La lectura muchas veces nos transporta a imaginarnos otras vidas como dice Remo Bodei y en este caso la historia me parecía próxima. Este novelista ruso amigo de Gorki i Chejov de finales del siglo XIX tuvo un enorme compromiso ético consigo mismo lo que le llevo a ser considerado inadaptado social , creando una conciencia humanista sobre la existencia. En la novela "El músico ciego" plantea este relato anterior al que autobiográficamente me he referido. ¿Cómo afrontar la ceguera sin que la vida pese demasiado? Piotrus un niño ciego desde el nacimiento se interroga sobre como vivir.¿Cómo superar la invidencia, la discapacidad, la anormalidad, la minusvalia ?
El ciego entendido como una persona incapaz de valerse por si mismo parece que lo arroje al vertedero de la mendicidad social, a ser considerado un vendedor de cupones de ayuda fraternal . En esa caridad se incapacita propiamente a quien puede que vea más que uno mismo. Piotrus acaba entendiendo que los colores tienen sonidos como el sonido del rojo, del negro, de la primavera, del verde ry así consigue sorprender a su tutor o maestro ..
"¿quien puede decir que parte de nuestra estructura anímica depende de nuestras sensaciones de la luz ? " ...toda su vida debía transcurrir en la oscuridad ...."
Sin embargo el protagonista sueña , y los sueños le permiten ver, volar, sentir, percibir , ..he ahí cuando empieza el dilema con su madre sobre que modo de vida le espera para un futuro. Se añade a eso el amor. ¿Puede un ciego enamorarse de una chica guapa , de una chica inteligente, de una chica elegante ? El protagonista se responde que no puede condenar a nadie a sus eternos cuidados, a su presencia y necesidad permanente ..¿Pero y si esa chica como pasa en la novela te ama y te desea ?
La alegría de Evelina contrasta con la amargura de nuestro protagonista.
¿^Podía captar los síntomas en el rostro del amor, de la ternura, de la sensibilidad, del miedo, la vergüenza , la rabia o la indiferencia ? ¿Cómo ver esos sentimientos reflejados en el rostro del otro ?
La voz es el espejo del estado anímico, pronunciar las palabras , la entonación, el ritmo, la cadencia, la estructura, la sonoridad, ...Piotrus dice " creo que estoy de más en este mundo..¿y qué que seas ciego ? el amor es el amor... A medida que avanza el dilema ético, físico, psíquico, existencial convierten al protagonista en un hombre atormentado por su futuro, su destino, su suerte.. sobretodo cuando se encuentra con otros ciegos que parecen responder a un patrón convencional de mendigantes desafortunados . Su albacea convierte cada situación en un diálogo para que sepa como vivir siendo y aceptando lo que se es desde que uno nació.
Es así como acaba sintiendo la luz en su cuerpo , como la sutilidad del sentido permite captar y observar cosa aparentemente inapreciables como una puerta semi-abierta , un hilito de agua abierto, unas hojas que se transportan con el viento...El protagonista se pregunta ¿para qué vivir ? ¿qué sentido tiene la vida de un ciego? La tierra negra, el gris del tronco del arbol, Será con el encuentro entre música y ceguera cuando el protagonista recupera la fe en la vida , la existencia.. Frente al silencio y la oscuridad, Piotrus abraza la vida porque lleva su alma a sentir la sensación de estar viendo el mundo..

Eva me regaló un piano que suena a veces cuando el silencio necesita expresar el sonido del alma . Escribió así
"Mi exigencia es muy simple, nada fácil , pero muy simple que seas tu mismo en todo momento y circunstancias : cerca y lejos de mí, en las dificultades y en la vida , en la certeza y en la duda, ante cualquier camino e incluso cuando no hay camino por los que seguir adelante... esperar menos de ti sería menospreciarte..."
La novela es el ejemplo de tantos y tantos otros seres que sometidos a una vida difícil saben existir a pesar de todo o gracias a todo ..
"Dejamos de existir en ese instantecuando nos convencimos de que amar era una carga y yo seguía siendo una gaviota con las alas tiznadas de nostalgia...
un mar sin horizonte me dará cobijo mientras la luz pinta su sonrisa amarga... " Eva

"Tal vez la muerte sea un sueño fácil pero beberlo nos deja al desnudo y nos da miedo la verdad escueta tal vez la muerte sea un vino amigo ....
en el vértigo del absurdo del tiempo sin secuencia me despojo del pánico con el que arropaba pero soy un guerrero sumido en la contienda desertar me es vetado , debo seguir luchando.
he sido muy valiente y me acosó el cansancio y en un instante , tuve la esencia de mi imagen .. buscaba una salida y me ofrecieron un sueño ..pero soy un guerrero y me atrevo con la vida y la existencia...

Así pues Korolenko ha novelado una forma sensible de vivir de ser de estar a pesar de todo ...
Eva continua siendo una luchadora hoy en tierras lejanas ...

Mis recorridos por las peluquerías barcelonesas

Archivado: julio 14, 2018, 12:14pm CEST por Gregorio Luri

Entro en una peluquería del barrio de Horta. Podríamos estar en cualquier barrio periférico de cualquier otra gran ciudad de España. La puerta está abierta de par en par, con la ilusa pretensión de que corra un poco de aire. Hay dos peluqueras de unos 40 años y tres clientas, entre ellas una señora mayor. Les pregunto a ver si tienen un hueco y me dicen que en media hora. Les contesto que bien, que estaré en el bar de enfrente tomando un café en la terraza y que en media hora vuelvo. No me hace esperar tanto. A los 15 minutos una de las peluqueras viene a por mi.
¡Cómo me gustan estas peluquerías de barrio: marujanudas, pequeñas, sin aire acondicionado, en las que se habla de todo sin conciencia de lo políticamente correcto y además, te cortan el pelo bien y barato! Estas peluquerías son uno de los últimos reductos de la libertad de palabra de este mundo, especialmente después de que las peluquerías masculinas fueran copadas por los hipsters.
Me siento ante un espejo a la izquierda de la señora mayor, a la que no le acaba de gustar cómo la están dejando. La peluquera que la atiende intenta justificar lo que hace diciéndole que al ir perdiendo pelo por delante, es mejor echarle un poco del centro sobre la frente. La señora mayor no contesta pero es evidente que no se siente cómoda con la imagen de sí misma que ve en el espejo. "Yo siempre me he peinado de la misma manera", me dice a mi. "¿A usted le parece que tengo poco pelo?". "¡Yo la encuentro guapísima!", le digo, sin miedo de que me expulsen de allí por machista, como a Francisco Ayala de la universidad a la que a lo largo de su vida ha donado más de un millón de dólares.
La mujer me toma confianza y me cuenta que cuando su hija se va "a vete tú a hacer qué", la trae a la peluquería y aquí la deja hasta que viene a buscarla. "Mejor eso que abandonarla en urgencias de Vall de Hebrón", le dice una peluquera. El Hospital de Vall de Hebrón está aquí mismo. "Eso sí", acepta la anciana. "Pero a mi no me gusta este corte de pelo, y después dicen que el que paga manda". La peluquera sigue en sus trece y le dice que así es como está bien. "Vendrá a por mí cuando le parezca, que nunca tiene prisa en estos casos", se me lamenta la mujer, refiriéndose a su hija.
Las dos peluqueras y una clienta que acaba de entrar comienzan a hablar de sus hijas adolescentes. "De los 12 a los 14 son tonterías, que cansan, pero son tonterías, pero a partir de los 14, no. ¡De tonterías nada!". "Tranquilícese, señora", le digo. "¿Qué me tranquilice?", me pregunta. "Sí, que la adolescencia no dura para siempre, para los 30 años se supera". Se echan a reír y comienzan a nombrar casos de adolescentes de 30 años que andan por el barrio "al buen tun-tún".
Me acaban de cortar el pelo. 5 euros. Antes de salir, me despido de la anciana, a la que han dejado como la peluquera ha querido. "¡Aún tardará un rato en venir!", me dice.
julio 13, 2018
La última agenda

Archivado: julio 13, 2018, 2:49pm CEST por Gregorio Luri

Llego, finalmente, a la última agenda de Victor Serge, la de 1947.
Serge murió el 17 de noviembre de este año, supuestamente de un ataque cardiaco en el interior de un taxi. El taxista no se enteró de lo ocurrido hasta que no llegó al destino. Me imagino que al morir llevaba esta agenda en el bolsillo de la americana. La última anotación es del día 15, pero en la última página hay garabateado con pulso tembloroso un texto en ruso que le he enviado a un amigo moscovita para que me lo descifre y traduzca, si puede ser. No negaré que estoy impaciente por recibir la respuesta. ¿Y si fueran las últimas palabras se Serge?
Nada más abrir la agenda se ha caído al suelo una estampita. Al principio me ha parecido entrever a una santa, pero no, la imagen es la de arriba. El autor de la misma es Jesús Helguera. O sea, Jesús Enrique Emilio de la Helguera Espinoza (1910-1971), hijo del emigrante español Álvaro de la Helguera.

La primera anotación es la del martes 31 de diciembre de 1946: "Minuit chez Eleonora [Carrington]".

"LA HERIDA DE SPINOZA. Felicidad y política en la vida posmoderna"

Archivado: julio 13, 2018, 12:51pm CEST por Luis Roca Jusmet: La actualidad de la filosofia

Escrito por Luis Roca Jusmet

Voy ha empezar una serie de escritos dedicados a cada una de las partes que conforman este interesante libro del filósofo y traductor Vicente Serrano. Empiezo por el primer capítulo, titulado "La herida de Spinoza".
El autor parte del libro del reconocido neurobiólogo Antonio Damasio En busca de Spinoza. Neurobiología de la emoción y el sentimiento. A partir de aquí marcará la afinidad entre la manera de entender la relación mente-cuerpo de Damasio y Spinoza, que lo abordarán como un unidad, en contra de la concepción dualista de Descartes ( criticada en un libro anterior de Damasio titulado El error de Descartes ). Respecto a las emociones y los sentimientos Damasio considera que las emociones son corporales y los sentimientos las representaciones mentales de las emociones. A partir de aquí la hipótesis de Vicente Serrano es que Damasio considera exasperante a Spinoza por la herida que deja abierta, la del dolor y la finitud humana. A Damasio le exaspera el que Spinoza acepte esta realidad sin abrir ninguna esperanza a la inmortalidad. Vicente Serrano mantiene que es jsutamente esta la grandeza de Spinoza, la de defender esta serena alegría aún aceptando el dolor y la muerte. esto lo hace incluso diferente a Platón, para quién la filosofía era "aprender a morir", al estoicismo ( que se ocupa bastante de la muerte ) o a filósofos contemporáneos como Martin Heidegger, que define al hombre como "un ser-para-la-muerte". Spinoza decía que el hombre se ocupaba de la vida y no de la muerte y por tanto no entendía la finitud como una herida.
En este segundo punto estoy de acuerdo con Vicente Serrano. Hay en Spinoza una afirmación de la vida que es la aceptación de que somos modos finitos y por tanto sería una deriva de la imaginación querer ser lo que no somos.
Pero sobre lo que aquí querría polemizar es sobre la lectura que hace Antonio Damasio de la concepción de la mente y el cuerpo en Spinoza. Pienso que es muy difícil entender lo que dice Spinoza pero hay que intentarlo. Damasio defiende una concepción monista, fisicalista. Para él la mente esta causada por la estructura y las funciones cerebrales. Lo cual quiere decir que el cuerpo es la causa de la mente. Spinoza dice claramente que el cuerpo y la mente se corresponde pero son dos dimensiones diferentes y "ni lo que pasa al cuerpo lo causa la mente ni lo que pasa a la mente lo causa el cuerpo." Es una afirmación fuerte que hay que entender como una tercera vía entre el dualismo ( sea platónico o cartesiano) y el monismo fisicalista. A mi se me escapa lo que realmente significa pero no puedo aceptar atribuirle una respuesta como la de Damasio.
Por otra parte los afectos de Spinoza no se dividen en las emociones y sentimientos de Damasio ni puede considerarse como afecciones del cuerpo. Me parece que para Spinoza los afectos son siempre ideas de la mente. Tampoco veo claro que Spinoza puede entender su "idea" como "representación".
Continúo el análisis del libro por los capítulos 2 y 3 ( " La anomalía tranquila" y "El poder de los afectos" ) que he leído conjuntamente como una unidad.
Vicente Serrano transforma "La anomalía salvaje" de Toni Negri ( que como sabemos teoriza a partir del concepto político de "multitud" y considerándolo un precedente de Marx) en lo que él llama "La anomalía tranquila". Para él autor del ensayo la excepcionalidad de Spinoza viene de otra posición.
Para situar la cuestión Vicente Serrano hace un recorrido por la ontología antigua y la ética que de deriva de ella. Es un Cosmos ordenado donde cada cosa ocupa su lugar, perfectamente delimitado. La cuestión del límite es fundamental y la hybris o desmesura es lo insoportable. La aparición del Universo infinito de la ciencia moderna rompe este esquema y lo hace con una idea de saber asociado al poder. Se pierde la naturaleza, convertida en un espacio en el que proyectar un poder que parece que tampoco tiene límites. Rousseau desde la moral y los románticos desde la estética son maneras de intenta recuperar esta naturaleza perdida.
Descartes y Hobbes, fundadores de la modernidad y desde posiciones diferentes, fundamentan una metafísica del poder.
Spinoza es la alternativa, la excepción, en este proceso. Es el "perro muerto" que debe recuperarse para buscar una salida a este poder que no acepta límites. Lo hace a partir de su metafísica, en la que hay un Todo formado por modos finitos, es decir limitados. El conatus de cada uno de estos modos finitos está limitado por su propia naturaleza. En el caso del ser humano el poder consiste en reconocer justamente estos límites, lo que Antonio Damasio planteaba como una herida pero que no puede serlo si es lo que somos y lo que queremos ser. Se trata por tanto de asumir con serenidad y alegría esta "herida". Esto es lo que no entiende Antonio Damasio, como comenté en el post anterior.
De la metafísica de Spinoza se desprende entonces una ética similar a la de la antiguedad, basada en la aceptación de la finitud y del dolor. la sabiduría consistirá entonces en saber como administramos el temor y el dolor. La ética es así una segunda naturaleza ( como ya señaló Aristóteles) en la que con los materiales internos y externos que tenemos nos vamos construyendo un carácter. Spinoza acaba así con la Trascendencia del Ser Perfecto y Creador de Descartes y con la Voluntad de Poder del deseo de Hobbes. Porque es justamente el deseo el protagonista de la Modernidad. Deseo que en Spinoza se basa, como hemos dicho, en el reconocimiento de un conatus que lo que quiere es perseverar, no expandirse sin limites. Este es entonces el afecto ligado a una idea adecuada.
Me dejo alguna cosa, pero pienso que recojo la hipótesis fundamental de estos dos capítulos. Muy interesante, por cierto. Desde otra perspectiva veo una afinidad entre este planteamiento y el lacaniano de asumir la castración simbolica. Aunque la diferencia es que el deseo, tal como lo entiende Lacan, se basa en la falta estructural y en Spinoza parece que puede ser colmado. Hay también una comparación con Nietzsche que queda en el aire y valdría la pena profundizar y aclarar. Por una lado hay elementos comunes ( como señala Vicente Serrano en la carta de Nietzsche que cita) pero se abre también una profunda ambivalencia. Por una parte Nietzsche seria la culminación de esta metafísica de la voluntad de poder a la que Spinoza se contrapone, y por otra expresa esta afirmación trágica de la vida que los uniría.Pasamos al capítulo 4, "Interpretando Frankenstein". El tema es el paso del saber al hacer. Es decir, la ruptura que se da en la modernidad entre lo que es y lo que debe ser. Incluso en el caso de Aristóteles, que distinguía entre saberes teóricos y saberes prácticos, hay una continuidad entre ambos, aunque el primero hable de lo necesario y el segundo de lo posible.
Descartes abre el problema, pero no lo resuelve. No va más allá de una moral provisional en su intento de fundamentar una ética racional.El primero en formular con claridad la cuestión es David Hume, que nos muestra la trampa de la cópula es en los juicios morales, que en realidad quiere decir "debe ser". Para Hume será el sentimiento de simpatía la base naturales desde la que establecer un ética. La diferencia que establece Kant entre razón teórica y la razón práctica, entre el conocer y el decidir, consolida la diferencia.
Pero volvamos a Thomas Hobbes , que formula la voluntad de poder sin límites de la naturaleza y del ser humano, que solo un Estado fuerte puede frenar. Es la teoría del contrato social, que reformulará Rousseau, para quién la naturaleza nos une a los humanos y lo que debe regular el contrato social es precisamente el conflicto generado por este artificio que es la cultura y la sociedad. Antes que Rousseau también Spinoza asume críticamente la teoría del contrato social. Parte de la base de que en el estado natural no hay derecho a todo sino a todo lo que se puede. Lo que hace entonces el contrato social es transformar los límites de lo que se puede. El Estado debe hacerlo mediante la razón. Toda esta dinámica establecerá una ética de mínimos, no de máximos. Históricamente será "La declaración universal de derechos humanos" la que plasme de manera más clara y consensuada esta necesidad. Será la base de los estados democráticos de derecho.
Vicente Serrano considera que las únicas teorías éticas que plantean una alternativa ética que no es limitación sino que se formulan en positivo, que proponen una vida buena,es decir, un camino hacia la felicidad, son el utilitarismo y el pragmatismo. John Rawls intentará combinar el utilitarismo con una aproximación a Kant y a partir de aquí establecer una teoría ética de la justícia. Señala la importancia del pragmatista Hillary Putnam al señalar el paso del "ser y el debe ser" de Hume al "hecho y valor" moderno.
Vicente Serrano complementa este análisis con otra reflexión, que es la de constatar el principio de soberanía humano sobre la naturaleza. Lo comparten Bacon, Descartes, Hobbes y Marx. la concepción de la naturaleza que hay detrás es la de Fichte, la de no-yo, la de la oposición ( casi irreal ) al sujeto. La contraria es la de Spinoza y Schelling. Incluso la concepción vital, no mecánica, que aparece en la crítica del juicio de Kant ( que se vuelve así ambivalente ).
La naturaleza mecánica se transforma en el horror del hombre moderno. las metáforas más significativas son las de Frankenstein y Matrix. La naturaleza ha muerto como la representación simbólica a partir de la cual los humanos se piensan a sí mismos y en su relación con los otros.El capítulo me parece muy sugerente pero algo disperso, aunque tenga un hilo conductor claro.

Vienen luego los capítulos 5 ( "Bipoder sin ideologías") y 6 ( "Afectos posmodernos). En el capítulo 5 aparecerá Michel Foucault y su concepto innovador de biopolítica ( continuado por Agamben y Expósito). La biopolítica es el poder sobre la vida, es decir sobre lo natural. Vicente Serrano hace un recorrido por el curso de Michel Foucault llamado "El nacimiento de la biopolítica", curso que, como sabemos, dedicó más al liberalismo que a la biopolítica. El autor entra en el tema del utilitarismo como razón instrumental al servicios de un único fin, que es la satisfacción o interés. Todo está al servicio de un deseo que es siempre, deseo de felicidad. Es un deseo omnipotente. La soberanía real es esta, la de un conjunto de sujetos con deseos omnipotentes. El utilitarismo es el fundamento de una gubernamentalidad que por un lado es un límite al propio poder y una defensa de los derechos individuales y, por otro, es un Superpoder. Esta es la cara democrática del biopoder, mientras que la totalitaria es la que define Carl Schmitt. Aparece entonces el tema de las ideologías. De entrada es la superstición de Spinoza, los idola de Bacon y todo el pensamiento de la ilustración. Pero es sobre todo el cruce entre saber y poder el que es más interesante, dejando de lado el de ideología como falso conocimiento. En Bacon, Hegel y Comte, es la expresión y el apuntalamiento del poder su finalidad. En Spinoza y Marx es más bien la limitación de este poder. La diferencia es que para Spinoza la sabiduría está ligada a los afectos y Marx elabora un proyecto en la que se prescinde de los afectos. Todo se subordina a la política y al único afecto permitido: el poder ( lenin sería un caso paradigmático). Solo la Escuela de Frankfurt y Foucault avanzaron en el terreno de centrar el poder y la ideología con el deseo. El capítulo 6 ( "Los afectos posmodernos") comienza hablando del análisis de Foucault de la locura, que presenta como un problema relacionado con los afectos. Después de abordar varios temas vuelve sobre la cuestión de los afectos en Spinoza. Vicente Serrano encuentra planteamientos complementarios en Spinoza, Damasio y Foucault. Para gobernar los afectos hace falta creencias. Spinoza propone la creencia de no creer en nada. Para Spinoza los afectos provienen de las afecciones de los otros cuerpos, que nos acaba produciendo alegría o tristeza, es decir aumentando o disminuyendo nuestra potencia. La otra fuente es la imaginación y la memoria, que crean afecciones a la mente que producen los mismos efectos. La felicidad sería para Spinoza el reconocimiento de los límites, de la finitud. Lo contrario de la lógica del deseo en la sociedad moderna. Esta es, para Vicente Serrano, la cuestión política fundamental. Las ideologías no sustituyeron a las religiones. La noción de la biopolítica nos permite entender el poder más allá de las ideologías, a partir de estructuras profundas invisibles. ¿ Es el capitalismo la nueva religión, esta estructura profunda común en la que estamos inmersos ? Es la voluntad de poder y el terror que comporta. Muchas son las cuestiones que apunta Vicente Serrano en este denso capítulo. Echo a faltar a Nietzsche, que pienso que puede dar mucho de sí en estos dos capítulos que no cita y, sobre todo, al psicoanálisis, que me parece una pieza fundamental para entender este mundo del deseo y de los afectos sobre el que nos habla el autor.

julio 12, 2018
El sexo, los pistachos y la ley

Archivado: julio 12, 2018, 8:17am CEST por Gregorio Luri

En El Subjetivo
julio 11, 2018
¡Atrévete a salir al encuentro del saber!

Archivado: julio 11, 2018, 9:12pm CEST por Gregorio Luri

Jean-François Revel cuenta en un capítulo de sus memorias (El ladrón en la casa vacía) su experiencia como profesor en Italia y entre otras cosas dice lo siguiente: “La ciencia y paciencia del profesor pueden recorrer la mitad del camino para acudir al encuentro con el alumno, pero no pueden reemplazar el esfuerzo inherente al acto de aprender. Históricamente y hasta el final de los tiempos, no ha habido ni habrá resultado educativo si la mitad del camino no está recorrido por la curiosidad y voluntad del alumno”. Por eso el mensaje “¡Atrévete a saber!” se puede expresar también de esta manera: “¡Atrévete a ser activo, a salir al encuentro del saber!” O de esta otra: “Atrévete a transformar y experiencia y la ajena en ideas ordenadoras de tu conducta”.

Niños en libertad vigilada.

Archivado: julio 11, 2018, 8:31pm CEST por Victor Bermúdez Torres

Me informan unos amigos del nuevo artilugio para controlar a los niños que está haciendo furor entre los padres. Se trata de un reloj inteligente sujeto a la muñeca del niño y conectado al móvil de sus progenitores que, además de tener continuamente localizado al chaval, permite escuchar a los padres (de modo discreto, reza la publicidad) lo que dice o le dicen a su vástago, darle ordenes a distancia, y premiarle, en su caso, con caritas sonrientes (ignoro si van a desarrollar alguna otra función – un pitido desagradable, una pequeña descarga – en caso de que el niño desobedezca). Sobra decir que – como las pulseras de los presos en libertad provisional – el reloj envía un mensaje a los padres-policía en cuanto el niño intenta quitárselo. Además del modelo infantil (con dibujos) hay otro para adolescentes (sin dibujos). Ambos por un módico precio. Sobre esto trata nuestra última colaboración en El Periódico Extremadura. Para leer el artículo completo pulsar aquí.

Sobre la confusió i la claredat

Archivado: julio 11, 2018, 12:01pm CEST por cavilesmari

He començant a col.laborar amb la revista Homonosapiens, escrivint sobre filosofia sapiencial i tot el que es relaciona amb la filosofia aplicada a la vida quotidiana. Aquest és el primer article. Esper que us doni certa claredat envers aquells moments de dubte, dels que acostumen a fugir i, que en realitat, són portadors de llum. L'article és el següent:

La filosofía ha otorgado, desde el inicio de su andadura, un papel clave y constitutivo a la duda, a la que considera imprescindible en la búsqueda de la verdad y de la claridad. Sócrates proclama cuál es la actitud filosófica a través de sus célebres palabras: “Sólo sé que no sé nada“. La filosofía, desde entonces, ha insistido siempre, hasta la saciedad, en que el verdadero conocimiento no puede darse sin el cuestionamiento, la duda, la sospecha de que lo que sabemos, posiblemente, no es tan cierto como creemos. Sin embargo, en el ámbito de la vida cotidiana, se tiende a creer que la situación ideal en nuestras vidas es la posesión de la certeza. Consideramos que lo más conveniente es ir por la vida con “las cosas bien claras“. Es lo que podemos llamar el mito de la falsa claridad, que sintoniza con una melodía bastante común: el desprestigio de la duda y el apego a la posesión de una “verdad”, que se manifiesta en respuestas reduccionistas, tipo “sí” o “no”, sin muchos más matices. En este caso, creemos que permanecer confusos, dubitativos ante una situación, por ejemplo, cuando nos decimos a nosotros mismos “no sé qué hacer”, “no sé qué siento realmente”…, esto se relaciona de forma inmediata con algo que debemos evitar y solucionar rápidamente, ya que sería la causa principal de nuestro más profundo malestar existencial. Lo sentimos como esa piedra que se introduce en nuestro zapato, cuando caminamos y nos incomoda, porque creemos que, al detenernos para quitarla, estamos perdiendo el tiempo. Nos molestan las piedras en el camino, cuando las vemos como obstáculos para nuestros objetivos. En cambio, cuando las percibimos como parte de nuestro proceso para ser más reales, comprendemos que resulta necesario a menudo detenernos, pararnos a meditar, en definitiva, cuidar del estado de nuestros zapatos, prestar más atención a nuestros pasos, pues son los que van forjando el mismo camino que transito. No obstante, tendemos a detenernos más bien poco, a prestar poca atención a nuestra confusión. Surge en nosotros, en muchas ocasiones, esa “prisa” por solucionar o disipar tal estado de duda, que consideramos nefasto y generador de malestar, cuando es precisamente la prisa, y no la confusión, la que nos sumerge en ese estado. Otra respuesta común a esta creencia limitada, considerando a la duda como algo que no es bueno, que es fuente de nuestros pesares, es la de creer que no disponemos de los recursos ni del potencial necesario para superar un determinado estado de confusión, porque no somos lo suficientemente capaces o inteligentes para escoger la alternativa más adecuada, en esa encrucijada de caminos en que nos encontramos. Otras veces podemos pensar que la duda no puede clarificarse en este preciso momento. Entendemos, entonces, que es mejor esperar a que se resuelva sola, porque no depende de mí su resolución. Así ocurre cuando esperamos que el mundo sea mejor, que lleguen las circunstancias idóneas, las personas ideales… Nuestra responsabilidad se diluye en una actitud pasiva y reactiva. Por lo tanto, mi acción y mi potencia se esconden tras una máscara de víctima de las circunstancias, y se convierten en objeto, en marioneta bajo unos designios que no dependen de mí, sino de la suerte, el destino, el azar… Pararnos a pensar sobre lo que es mejor para nosotros mismos es una actitud sana que defiende la filosofía. Los estoicos establecieron que la virtud es actuar de acuerdo con la naturaleza que, en el caso del ser humano, consiste en actuar de acuerdo a la razón (logos), entendiéndola como el orden universal, del cual nosotros formamos parte. Este desarrollo se realiza sin prisas, sin esforzarnos en ser algo, sino simplemente siendo. Surge de forma espontánea y natural cuando nos exponemos “desnudos” ante el mundo. Sin embargo, ¿qué sucede cuando no tenemos ninguna prisa, pero el no actuar se convierte en un hábito que sea un modo de evasión de nuestro verdadero sentir? Veamos dos ejemplos de este tipo de reacción, que esconde en la mayoría de los casos un miedo a equivocarse. El primero, aquel que relacionamos con una actitud instalada en la duda constante, una actitud que no constituye, por lo tanto, un avance hacia la clarificación, sino más bien, una actitud ante la vida que procede de una desconexión con nuestro ser. Frecuentemente, viene acompañada de un bloqueo en el ámbito de la acción. Si la duda, nuestra actitud escéptica ante la vida, es radical, fruto de creencias o juicios limitados, nos vemos bloqueados en el ámbito de las acciones. Si el ser no se aúna en un mismo movimiento con el hacer, no podemos avanzar ni crecer. En cuanto al segundo ejemplo, también hemos de sospechar de la duda entendida como un método para llegar a la certeza, al modo cartesiano. Dentro de esta postura, adoptamos una actitud de desconfianza ante todo lo que nos envuelve. Todo lo que no se presente clara y distintamente ha de ser eliminado, para quedarnos solamente con lo que es indudablemente cierto. Este apego por la certeza, desde un sujeto que se piensa a sí mismo como objeto, no permite, según la filosofía sapiencial, conectar con nuestra propia realidad, a la que se accede justamente prestando más atención a la duda y a la confusión, como clave de nuestro propio discernimiento. Mis dudas me enfrentan a mis propios límites, y mis límites constituyen mi propia luz. Consiste, pues, en una penetración hacia nuestro interior que no se basa en pensar en el Ser, sino que se trata de “experienciar” el Ser. Sin embargo, ¿por qué nos incomoda tanto la confusión y la duda? Tenemos, como he dicho anteriormente, una concepción limitada de este estado cuando pensamos que nos genera sufrimiento. Nos aferramos a la claridad, queremos tener las cosas claras y nos incomoda terriblemente no tenerlas. No reflexionamos que, a veces, ese apego a la claridad, es más bien una muestra de estancamiento, de falta de avance. ¿Cuántas veces hemos esquivado el escuchar la confusión, y fijamos nuestra mirada en un lugar “seguro” para evitar la sensación de miedo, angustia, incertidumbre, inseguridad, incapacidad…? Ocurre cuando continuamos con un trabajo o con una relación insatisfactoria, nos instalamos en la resignación, o en la evitación de la escucha, y dejamos de prestar atención a nuestras mismas dudas. Nos volvemos pasivos y, por tanto, débiles. En este caso, ese resignado “sí ”, o ese “ahora no quiero sentir”, es una muestra de “falsa claridad”. Parece que está claro aquello que en cierta medida no es cuestionado, cuando más bien se trata de una señal inequívoca de algo que no queremos ver con claridad, porque esa indagación nos mostraría los temores más profundos, a los que no nos queremos enfrentar. La confusión quiere decirte: “Préstame atención y escúchame, porque hay algo que necesitas cambiar en tu vida”. Así pues, la confusión y la duda no representan ningún retroceso, un proceso que hemos de evitar o que hemos de solucionar lo más rápidamente posible. La confusión surge cuando algo se remueve en nuestro interior y pide espacio en nuestra vida. Muestra un hábito, una creencia, una situación que está disminuyendo mi alegría, pero que está siendo una ventana abierta a la posibilidad de ser más reales. La duda y la confusión nos piden exploración e indagación de nuevas posibilidades, nos invitan a abandonar un estado o situación insatisfactoria, que va en contra –haciendo referencia a Spinoza– del impulso actualizador que constituye la esencia de cada uno, del “conatus”, del “esfuerzo por perseverar en nuestro ser”, por aumentar la fuerza de vivir o experimentar pasiones alegres. La claridad, como afirma Nietzsche –siguiendo a Spinoza– no se corresponde, pues, con un concepto ni con una idea, sino con una “intensidad” que se expresa en la voluntad de poder, no en la “voluntad de verdad”. La duda es una posibilidad de cuestionar nuestras creencias limitadas y de indagar en el conocimiento de uno mismo. Nos hace más libres, pues nos permite indagar, cuestionar, comprender y transformar nuestros juicios limitados. ¿Cómo podemos ser más reales sin una mirada más nítida a quiénes somos? Es, por tanto, un camino hacia la verdad, entendida como aletheia, desocultamiento o desvelamiento de quiénes somos realmente. La duda representa el camino más claro. No aceptar un estado de duda o confusión como un estado en el que estamos situados en un momento concreto, es negar la claridad misma del instante en el que vivimos, y disminuir nuestro grado de presencia en el mundo. La aceptación de nuestra confusión significa avanzar hacia la claridad, puesto que en nuestra propia confusión reside nuestra claridad.
https://www.homonosapiens.es/sobre-la-confusion-y-la-claridad/

julio 10, 2018
Memoria histórica para el problema catalán.

Archivado: julio 10, 2018, 7:27pm CEST por Victor Bermúdez Torres

Dado que tanto se nos llena la boca a muchos con la cuestión de la memoria histórica y con resarcir a los damnificados de la dictadura, hagamos esa memoria y recordemos la alianza entre el franquismo y la burguesía catalana, o la política económica del régimen desde los años 60 en adelante, por la que se afianza a Cataluña como el motor industrial del país a costa de mantener deliberadamente como despensa, coto de caza, o yacimiento de mano de obra barata a regiones como la extremeña (un asunto que está bastante más documentado que las ficciones sobre historia medieval y moderna que esgrimen algunos independentistas catalanes).De esto trata nuestra última colaboración para el diario.es Extremadura. Para leer el artículo completo pulsar aquí.

Materialisme Eliminatiu (ME)

Archivado: julio 10, 2018, 8:12am CEST por Manel Villar

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Según Paul Churchland (A Neurocomputacionalo Perspective: The Nature of Mind and the Structure of Science, 1989): “nuestra propia certidumbre introspectiva de que nuestra mente es el asiento de las creencias y deseos (o de las “intenciones”) puede ser tan errada como lo era la certidumbre visual del hombre clásico según la cual el cielo tachonado de estrellas era una esfera que giraba diariamente.”Churchland propone reemplazar por completo la imagen manifiesta mediante una mejora neurocomputacional de la imagen científica que permitirá llevar a cabo de forma efectiva su anexión, obligándonos así a revisar nuestra autocomprensión como agentes racionales autónomos, esto es, como “personas”. (39)Con su Materialismo Eliminativo (ME), Churchland propones ni más ni menos que una revolución cultural en toda regla: la reconstrucción de nuestra autoimagen manifiesta a la luz de los nuevos discursos científicos. Lo que está en juego en el caso de ME no es otra cosa que el futuro de la forma en que los seres humanos se entienden a sí mismos. (41)Churchland (1989): La tesis según la cual la concepción que nos proporciona el sentido común sobre los fenómenos psicológicos constituye una teoría radicalmente falsa, una teoría tan fundamentalmente defectuosa, que tanto los principios como la ontología de la misma acabarán por ser, no ya arrinconados, sino totalmente desplazados por una neurociencia consumada. Es posible que entonces nuestro entendimiento mutuo, e incluso nuestra introspección, pueden reconstruirse dentro del marco conceptual de esa neurociencia consumada, una teoría de la que cabe esperar que sea mucho más poderosa que la psicología del sentido común, a la que desplazará, y que esté más sustancialmente integrada con las ciencias físicas en general. (40)Churchland, en Folk Pschology(1998), afirma: la “psicología popular (PP) denota un marco conceptual precientífico, basado en el sentido común, al que todos los seres humanos socializados con normalidad recurren para comprender, predecir, explicar y manipular la conducta de los seres humanos y los animales superiores. Dicho marco incluye conceptos tales como, creencia, deseo, dolor, placer, amor, odio, gozo, miedo, desconfianza, memoria, reconocimiento, cólera, compasión, considerado en su conjunto, configura nuestra concepción de lo que es una persona. (43)En contraposición con el enfoque “de arriba hacia abajo” del estudio de la cognición (del que es paradigmática la conducta lingüística), Churchland aboga por un enfoque “de abajo hacia arriba” que aspira a ascender desde los modelos neurobiológicamente realistas de los comportamientos sensoriomotrices más rudimentarios a las variantes más sofisticadas que representan las actividades cognitivas mediadas lingüísticamente. (…)En consonancia, Churchland propone reemplazar la PP y su concepción de la cognición como un medio intrínsecamente lingüístico, estructurado a través de una “danza oracional” de actitudes proposicionales, por un nuevo modelo que tenga uso de los recursos de la neurociencia conexionista. Según este nuevo paradigma, la cinemática interna de los procesos cognitivos halla expresión en patrones de actuación que cruzan las poblaciones de neuronas, en contraposición a las estructuras articuladas oracionalmente, mientras que sus dinámicas residen en transformaciones de vector a vector accionadas por configuraciones aprendidas de conexiones sinápticas, en contraste con las inferencias deductivas gobernadas por relaciones de implicación lógica de una oración a otra. (…) Lo crucial, según este paradigma, es que una “teoría” ya no se entiende como un sistema lingüístico-formal de proposiciones conectadas entre sí por relaciones de implicación lógica, sino que se trata más bien de una determinada partición del espacio vectorial en una multiplicidad de divisiones y subdivisiones prototípicas en relación con unos inputs reiterados típicamente. (44-45)Ray Brassier, Nihil desencadenado, Ilustración y extinción, Materia Oscura 2017
La imatge manifesta contra la imatge científica de l'home.

Archivado: julio 10, 2018, 8:09am CEST por Manel Villar

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En Philosophy and the Scientific Imagen of Man (1963), Wilfrid Sellars aventura un diagnóstico muy convincente sobre la problemática situación en la que se encuentra la filosofía contemporánea. (…) El filósofo contemporáneo se enfrenta a dos “imágenes” rivales del hombre en el mundo: por un lado, la imagen manifiesta del hombre, según este se ha concebido a sí mismo hasta ahora con la ayuda de la reflexión filosófica, por otro, la imagen científica, una formulación relativamente reciente, aunque en continua expansión, que ve al hombre como un “sistema físico complejo”, una imagen muy distinta de la manifiesta, pero que se puede obtener a partir de varios discursos científicos, entre ellos, los de la física, la neurofisiología, la biología evolutiva y, más recientemente, la ciencia cognitiva. Para Sellars, no obstante, el contraste entre imagen manifiesta e imagen científica no ha de interpretarse en términos de conflicto entre la ingenuidad del sentido común y la sofisticación de la razón teórica. (29)La imagen manifiesta no pertenece al campo de la inmediatez preteórica. Al contrario, es por sí misma un sutil constructo teórico, “un refinamiento o sofisticación” disciplinado y crítico, del marco originario en cuyos términos el hombre se descubrió a sí mismo como un ser capacitado para el pensamiento conceptual, en contraposición con aquellos otros seres que carecían de dicha capacidad. (29-30)… a diferencia de otros marcos teóricos, la imagen manifiesta constituye el prerrequisito ineludible de nuestra capacidad para concebirnos como seres humanos o, lo que es lo mismo, como personas (…). Lo que hace indispensable nuestra autoimagen manifiesta no son las garantís ontológicas, en el sentido que nos diga qué existe en el mundo, sino más bien su valor normativo en su condición de marco que nos permite entendernos a nosotros mismos como agentes racionales volcados en la consecución de diversos objetivos en el mundo. Sin él, simplemente, no sabríamos qué hacer o cómo entendernos a nosotros mismos, de hecho, ya no seríamos capaces de reconocernos como humanos. (33-34)Pese a sus insalvables diferencias en muchos aspectos, lo que estas corrientes filosóficas (fenomenología, existencialismo, hermenéutica, postestructuralismo …), lo que todas estas corrientes filosóficas tienen en común es su hostilidad, más o menos marcada, hacia la idea de que la imagen científica describe “lo que realmente hay” y posee un anclaje ontológico capaz de socavar la autoconcepción manifiesta del hombre como persona o agente intencional. (34-35)Así, pese a ser las figuras totémicas de dos tradiciones divergentes en casi todos los aspectos, los dos filósofos “canónicos” del siglo XX, Heidegger y Wittgestein, comparten la convicción de que la imagen manifiesta goza de un privilegio filosófico con respecto a la imagen científica, y que, de un modo u otro, los distintos tipos de entidades y procesos postulados por la teoría científica se fundan o derivan de nuestra comprensión precientífica “más originaria”, ya se interprete esta en términos de nuestro “estar-en-el-mundo” o de nuestra implicación práctica en “juegos de lenguaje”. A partir de ese punto, se puede optar o no por dar el pequeño paso ulterior que consiste en denunciar la imagen científica como una excreciencia cancerosa de la imagen manifiesta. (35-36) Normal 0 21 false false false ES-TRAD X-NONE X-NONE /* Style Definitions */ table.MsoNormalTable {mso-style-name:"Tabla normal"; mso-tstyle-rowband-size:0; mso-tstyle-colband-size:0; mso-style-noshow:yes; mso-style-priority:99; mso-style-parent:""; mso-padding-alt:0cm 5.4pt 0cm 5.4pt; mso-para-margin-top:0cm; mso-para-margin-right:0cm; mso-para-margin-bottom:10.0pt; mso-para-margin-left:0cm; line-height:115%; mso-pagination:widow-orphan; font-size:11.0pt; font-family:"Calibri",sans-serif; mso-ascii-font-family:Calibri; mso-ascii-theme-font:minor-latin; mso-hansi-font-family:Calibri; mso-hansi-theme-font:minor-latin; mso-bidi-font-family:"Times New Roman"; mso-bidi-theme-font:minor-bidi; mso-ansi-language:ES-TRAD; mso-fareast-language:EN-US;} Ray Brassier, Nihil desencadenado, Ilustración y extinción, Materia Oscura 2017
Superveniència i fal·làcia naturalista.

Archivado: julio 10, 2018, 8:03am CEST por Manel Villar

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De la mano de una línea de pensamiento que proviene de David Hume, los filósofos analíticos del siglo pasado plantearon que siempre que se vinculen las determinaciones biológicas –como pueden ser las impuestas por la filogénesis- y los juicios morales, se estará cometiendo una falacia, a la que llamaron “naturalista”, porque se deducen proposiciones valorativas de proposiciones descriptivas en contra de los principios de la lógica (J. Muguerza, La razón sin esperanza, 1977). (…) si partimos de un hecho empírico como “Pedro mató a su padre” y deducimos “Pedro debe ser castigado”, estamos cometiendo una falacia naturalista porque pasamos del “ser” al “deber ser” dando un salto en el vacío. (50)La falacia naturalista se comete al derivar inferencias que usan los términos debe o no debe de premisas que no incluyen tales términos, sino que están formulados mediante afirmaciones acerca de los que es o no es. Un argumento no puede ser válido desde el punto de vista de la lógica de enunciados a menos que las conclusiones solo contengan términos que están presentes en las premisas. Para poder pasar de los que esa lo que debe ser es necesario incluir una premisa intermedia que justifique la transición entre las dos expresiones. En otras palabras, del hecho de que algo es, en un sentido empírico, no se sigue que deba ser en un sentido ético; esy debe pertenecen a categorías lógicas separadas. Volvamos al ejemplo de 1. Pedro mató a su padre.Puede que propongamos deducir de este hecho empírico una consecuencia normativa como: 2. Pedro debe ser castigado.Pero para poder hacerlo falta una premisa intermedia. Por ejemplo, la que pueda referirse a la salud mental de Pedro, quizá padezca un trastorno y sea, por tanto, un sujeto sin capacidad de juicio suficiente, que debería ser tratado por los médicos más que castigado. Cabe añadir, pues, la premisa intermedia: 1.1. Pedro no sufre ningún trastorno mental ni nada parecido.Así habremos superado esas dudas, pero nos mantendríamos todavía en el terreno de los enunciados empíricos. Seguimos echando en falta la cláusula que introduce los términos valorativos, capaces de llevarnos a deducir que “Pedro debe ser castigado”. (59)Como puso de manifiesto Richard Hare (What Makes Choices Rational?, 1979), en realidad, para resolver el problema de la falacia naturalista –que es, de acuerdo con el análisis de Hare, un falso problema- no hace falta añadir premisa alguna. Cualquier persona que deduzca “Pedro ha de ser castigado” de “Pedro mató a su padre” está tomando en cuenta de forma implícita la siguiente premisa, que da por cierta: 1.2. “Quienes matan a su padre y no sufren ningún trastorno mental deben ser castigados”.Esa característica de carácter implícito de las premisas valorativas se conoce como “superveniencia”.La forma en que utilizó Hare la condición superveniente de los juicios morales implica que si algo es “bueno” lo es por alguna razón que va más allá de las simples descripciones, a causa de una razón que es intuida por las personas sin necesidad de que sea explicada. (59-60)Como ha sostenido Nick Zangwill (Explaining supervenience: mental and moral, 1997), las proposiciones éticas supervenientes tienen un carácter último que evita el que se pueda exigir más premisas para justificarlas. Podría pensarse que estamos ante un caso de valores absolutos, (…) Sin embargo, existe una diferencia sutil e importante. Los valores absolutos son reducibles a principios históricos o culturales; responden al imperativo categórico kantiano. De ahí que Richard Hare y otros autores en la misma línea, como Peter Singer (Practical Ethics, 1997), unan a tales principios la condición necesaria de ser universalizables, esto es, que resulten válidos para cualquier interlocutor del juicio moral. (60)“Superveniencia” es el concepto que se utiliza para calificar la condición de un conjunto que, aun dependiendo de las propiedades de otro, no puede ser explicado por completo recurriendo a estas, sino que necesita de su propio nivel de explicaciones. En este sentido, los organismos biológicos supervienen al mundo físico y sus explicaciones. Donald Davidson (Mental events, 1970) sostuvo que las características mentales (o psicológicas) supervienen a las físicas en el sentido de que dependen de ellas –si dos entidades tienen las mismas características físicas también tienen las mismas características mentales-, pero al mismo tiempo no son reducibles a ellas, es decir, no podemos explicar la mente en términos exclusivamente físicos. (61)Camilo J. Cela Conde y Francisco Ayala, El cerebro moral. Evolución del cerebro y valores humanos, EMSE EDAPP, S.L. 2018

julio 09, 2018
Una foto de París

Archivado: julio 9, 2018, 7:58pm CEST por Gregorio Luri
Pro-metis...

Archivado: julio 9, 2018, 1:15pm CEST por Gregorio Luri

... que es lo que nos falta.

La verdad es que todos somos hijos de Epimeteo.
julio 08, 2018
1945

Archivado: julio 8, 2018, 10:56pm CEST por Gregorio Luri

Me falta la agenda de 1944. Una pena, pero estas cosas suelen pasar. Han transcurrido muchos años y lo sorprendente es que haya conseguido todas las otras.
La agenda de 1945 confirma varias cosas que ya se insinuaban en las anteriores: la soledad creciente de Serge; que la vida con su compañera, Laurette, es un campo minado de depresiones y silencios lacerantes, de situaciones en las que la ruptura definitiva parece inminente a las que suceden, a veces, como por milagro, tardes plácidas en las que parece posible la esperanza; el predominio de las páginas en blanco; la aparición de páginas con una sola palabra, "rien"; y la reducción de la letra, cada vez más difícil de leer...
Entre las sorpresas que me ha deparado esta agenda, resalto estas dos:
En primer lugar, el encuentro, el 6 de septiembre, con el socialista español Fernando de los Ríos, que mucho antes que Serge ya había defendido un socialismo humanista y que se atrevió a reivindicar ante Lenin la importancia existencial de la libertad.

En segundo lugar, ese objeto: ese pequeño y humilde lápiz, que me parece un objeto íntimo, muy personal, y, por eso mismo, emotivo: es el lápiz de un escritor.
Esta tarde me he dado una vuelta por México

Archivado: julio 8, 2018, 6:26pm CEST por Gregorio Luri

Siguiendo las pistas de sus agendas, he reseguido con las yemas de los dedos el viaje que hizo Victor Serge desde la Ciudad de México a Guadalajara del 19 al 27 de agosto de 1943.
Hay topónimos que te ofrecen toda su sugerencia cuando detienes su dedo en su grafía en un mapa y a miles de kilómetros de distancia los pronuncias despacio, pasando sus sílabas por el paladar como un caramelo que está a punto de quebrarse y soltar el sabor escondido que lleva dentro.
Les puedo asegurar que aunque estaba en mi cuarto, sus paredes se han dilatado para ser capaces de acoger desde lagos a volcanes.
El 19 llega (llegamos, porque a mí Serge me lleva en su bolsillo, entre las hojas de su agenda) a Morelia y Pátzcuaro. Al día siguiente nos espera el volcán Paracutín, el lago de Pátzcuaro y Janitzio. Dormimos en la Posada de Don Bosco.
El 21, Erongarícuaro.
El 22, Uruapán y San Juan Parangaricutiro. Pasamos la noche en las faldas del volcán, en la cabaña del Dr Atl.
El 23, regreso a San Juán. Uruapán. Nos alojamos en el Hotel Progreso.
24. Guadalajara.
26 Noche en Morelia.
27 México.

Estoy de veraneo aquí, frente al ordenador y las agendas. Viajando entre palabras exóticas y abriéndome camino entre recuerdos ajenos. La tarde se pasa así en un vuelo. Ha llegado la hora, pues, de ir a darme un baño a la playa de Ocata, que el mar tampoco sabe de fronteras y seguro que me entiende.
Un hilillo de brisa antojadizo

Archivado: julio 8, 2018, 2:08am CEST por Gregorio Luri

2 de la madrugada. Tengo la ventana abierta de par en par, pero apenas un hilillo de brisa antojadizo viene a consolarme de vez en cuando.
Sobre la mesa, las agendas de Victor Serge tan abiertas como mi ventana.
Me entretengo revisando los teléfonos de Cristina Kahlo, Bullejos, De Negri, Paalen, Pivert, Lupe Marín, Gorkin, la redacción de Cuadernos Americanos...
Por supuesto, sería absurdo llamar a ninguno de ellos. Ni tendría línea ni, de tenerla, daría con las personas mencionadas. Hace tiempo que salieron de viaje... Y sin embargo... hay algo en estos apuntes que me permite jugar con complicidades fantásticas. Esos teléfonos, en cierta forma, me ayudan a mantener desvelados a los muertos y me dejo llevar por la imaginación de una llamada imposible.
¡Tendría tantas cosas que preguntar a cada uno de ellos!
Dejo las agendas abiertas. Ya no tomo notas. Sólo las miro para intentar ver a través de ellas lo que la incitación de estos números reclama, como aldabonazos en la puerta de una casa deshabitada.
Tengo las agendas abiertas de par en par y un hilillo caprichoso de la imaginación se me va enredando en los ojos.

julio 05, 2018
SOBRE LA FILOSOFÍA

Archivado: julio 5, 2018, 3:06pm CEST por Luis Roca Jusmet: La actualidad de la filosofia

Escrito por Luis Roca Jusmet

Una de las características de los filósofos es que nos estamos replanteando constantemente lo que somos. No ocurre lo mismo con un físico, ni con un biólogo, ni con un químico. Tampoco con un psicólogo o un sociólogo, aunque a estos se le pueden plantear en algún momento la cuestión por la falta de consenso en su comunidad.
La filosofía nace en Grecia, entre los siglos VI-V a.C., como un camino del pensar. No considero que sea una experiencia universal. Lo cual no lleva a un eurocentrismo porque las otras culturas desarrollan sus propios caminos del pensar. No me parece que el tópico que define a la filosofía como un paso del "mito al logos" sea acertado. No me lo parece porque el mito implica una lógica, una racionalidad. Y porque en civilizaciones tan potentes como la China no se pensaba con mitos. Precisamente François Jullien, que es un filósofo francés y sinólogo reconocido, explica que la filosofía aparece en Grecia y no en China porque son los griegos los que cuestionan, los que problematizan las normas. China tiene estructura un sistema de saberes y de gobierno que siguen y que implican unas normas. La filosofía aparece cuando se cuestiona el saber y el poder, es decir las normas sociales. Entonces aparece el problema de la verdad y de la justicia. Esto es lo que hacen los primeros filósofos griegos, desde Parménides y Heráclito hasta Platón pasando por Sócrates. Es decir, que el camino de la filosofía es el del pensar crítico, que es el que cuestiona las normas. Otra cosa es si las cuestiona para plantear unas normas alternativas o para abrir nuevos horizontes sin formular ninguna en positivo. Es la diferencia entre la manera de entender la filosofía por parte de Pierre Hadot ( filósofo como sabio) o de Michel Foucault ( filosofía crítica).
En todo caso este camino que se inicia en Grecia y continúa en Roma se transforma cuando el cristianismo se transforma en hegemónico en lo que será Europa. La filosofía pierde su sentido crítico originario y se vuelve cristiana. Esto, como sabemos, durará muchos siglos. Será en el Siglo XIV cuando se cuestione su producto más sistemático, la escolástica del dominico Tomás de Aquino y lo harán los nominalistas, liderados por el franciscano Guillermo de Ockham.
Será entre el siglo XVII-XVII, que se constituirá la filosofía moderna en el sentido que hoy la entendemos y que culminará en Immanuel Kant.
Kant separará la filosofía de la ciencia y de la religión. También establecerá tres órdenes diferentes del conocer : la fe, la opinión y el saber. La fe es una certeza subjetiva insuficiente objetivamente y es el fundamento de la religión. La opinión es insuficiente subjetiva y objetivamente pero traza un camino que acaba en el saber cuando pasa a ser suficiente en términos objetivos y subjetivos. El saber se manifiesta en la ciencia. La función de la filosofía es entender como los sujetos humanos construimos el mundo físico ( necesario) y moral ( posible) en el que habitamos. Se basa en la razón, contrapuesta a la fe, y no es ni saber ni opinión. Porque no habla de lo que ocurre sino de como lo constituimos. Kant establece también una diferencia entre el conocer y el hacer, entre la razón teórica y la razón práctica. Si rompe así el vínculo entre el saber y el hacer que hoy mantienen todavía algunos filósofos, como el caso citado de Pierre Hadot. Lo que sí establece Kant es la necesaria universalidad de las normas, tanto en el terreno de la ciencia. En el siglo XIX Nietzsche cuestionará esta universalidad a partir de su teoria perspectivista sobre el saber vinculado al poder.
En el siglo XXI la filosofía se debe replantear su función. Lo hace en un momento difícil. Por una parte estamos en una sociedad científico-tecnológica en la que se tiende a aceptar lo que dice la ciencia como el único saber posible y muchas veces de forma dogmática. Por otra existe un relativismo total en cuestiones éticas, morales y políticas que lleva a un nihilismo total. Finalmente la reacción a este nihilismo es el fundamentalismos de todo tipo ; ideológico, religioso, nacionalista...

A la filosofía le toca hoy dialogar con las ciencias, ciertamente. Pero entendiendo que lo que le corresponde a la filosofía no es ni ser fundamento ni ser auxiliar de la ciencia. El tema de la filosofía es, siguiendo el planteamiento de Kant, entender como el ser humano construye su mundo de hechos y de valores. Su trabajo es, por tanto, conceptual, ya que es desde los conceptos como estructuramos lo real. Es la problemática de la verdad. Pero también como configuramos los valores y las normas éticas y morales, lo que nos lleva al problema de la libertad, la felicidad y la justícia. Lo que se ha llamado la post-verdad es precisamente la negación de la función de la filosofía en el tema de la verdad. Tanto el nihilismo del "todo vale" como el fundamentalismo de "solo vale lo mío" son los enemigos principales de la reflexión filosófica contemporánea. La filosofía debe ser mundana, no solamente académica. Porque expresa el viejo lema emancipatorio del "sapere aude", del piensa por ti mismo sin someterte a una autoridad que quiera hacerlo por tí. Quizás es el ciudadano crítico la mejor garantía para una ciudadanía democrática con criterio propio. Y también de un sujeto capaz de construir su propio camino hacia la felicidad.

Teatro y filosofía.

Archivado: julio 5, 2018, 11:49am CEST por Victor Bermúdez Torres

La tragedia y la comedia clásicas fueron, respectivamente, la más clara manifestación imaginativa y emotiva del espíritu reflexivo y la actitud crítica que caracterizó a los antiguos griegos y que hemos heredado los europeos. El teatro cumplía, por demás, una función educativa decisiva en el mundo helénico. Esto no ocurrió hasta comienzos de la época clásica, cuando el teatro dejó de ser un ritual religioso –un monólogo sagrado– para tornarse en un evento cívico, un diálogo en que los ciudadanos podían, imaginaria y emotivamente, participar. El teatro enseñaba al público-pueblo a dialogar sobre dilemas morales o políticos y a afrontar los problemas existenciales que constituyen el germen de lo trágico: el conflicto entre lo universal y lo particular, entre el deber y la felicidad, entre la sociedad y el individuo... Los ciudadanos escenificaban frente al coro y a sí mismos, como en un espejo, la versión sublime y estética de la polémica que les ocupaba en la Asamblea, en el Foro, en la Academia o en sus propias vidas. Sobre todo esto trata nuestra última colaboración en El Periódico Extremadura. Para leer el artículo completo pulsar aquí.

¡Cómo nos tenemos que ver!

Archivado: julio 5, 2018, 9:50am CEST por Gregorio Luri

¡Cómo nos tenemos que ver!

Sobre l'avantguarda de la revolució

Archivado: julio 5, 2018, 12:17am CEST por Jordi Beltran

font
Chumi Chúmez, a La Codorniz.

julio 04, 2018
Me gusta Murcia

Archivado: julio 4, 2018, 11:46pm CEST por Gregorio Luri
Educar es educarse

Archivado: julio 4, 2018, 8:40am CEST por Gregorio Luri

El Subjetivo
julio 03, 2018
El Luri Team

Archivado: julio 3, 2018, 12:26am CEST por Gregorio Luri

Mi nieto Bruno (8 años) ha creado "El Luri Team", grupo musical formado por mi otro nieto -su primo Gabriel, de 4 años-, su perro Pancho, y un servidor.
Por ahora nos dedicamos a componer canciones y a registrarlas en el móvil. Hemos decidido que improvisar es divertido... si se nos ocurre algo, pero si no es así, quedarse en blanco o decir tonterías mientras se está cantando es poco lírico; así que primero buscamos una palabra, por ejemplo, "araña" y hacemos una lista de palabras que rimen con ella y, a partir de aquí, vamos hilvanando versos. Cuando ya tenemos algo que pueda cantarse, nos ponemos a ello, utilizando la originalidad que está a nuestro alcance que, se lo aseguro, no es poca.
Me fascina ver a Bruno fascinado por el poder musical de la rima y por las cosas que pueden decirse y no pueden decirse con palabras rimadas.
Nuestra canción "piloto" lleva el nombre del grupo, "El Luri Team 2". Lo del número 2 es muy largo de contar. Dice así:
"El Luri Team canta con retintín,El Luri Teamcancïones sin fin.El Luri Teames un equipo afína las rimas en "in"y a las cosas "asín".
Creo que la cosa promete, ya que esta tarde me ha llamado por teléfono Bruno, porque estaba escribiendo una canción con una amiga y no encontraba la manera de dar con una palabra que no fuese "pito" para rimar con "bonito".
Ya tenemos canciones dedicadas a los gorriones de Granada, al pato atómico, a los tres primeros números, al polo Calipo, al tren, a la mama e incluso una titulada (por obra y gracia de Gabriel) "Tayikistán y Papayuu".
Seguiremos con los deberes de verano, pese a quien pese.
Por cierto, Pancho ladra con mucho entusiasmo cada vez que cantamos una medio rumba que hemos compuesto, pero, en general, pasa de nosotros. La verdad es que sólo aporta imagen al grupo.

julio 02, 2018
En ...

Archivado: julio 2, 2018, 8:27pm CEST por Manel Villar

En las dos entregas anteriores de esta serie ( I, II) hemos visto dos respuestas que representan los extremos de una misma cuestión que está en el centro mismo de la metamatemática: su apriorismo. Pero la gran incógnita, el gran misterio subyacente que estos planteamientos abordan sólo tangencialmente es por qué las matemáticas son útiles para representar lo que ocurre en el mundo físico; en otras palabras: ¿es el universo inherentemente matemático o son las matemáticas una construcción de la mente humana?
César Tomé López, Matemáticas y mundo físico (III): los pensamientos de dios, Cuaderno de Cultura Científica 02/07/2018 [https:]]
Ignacio Castro Rey, Tríptico de junio

Archivado: julio 2, 2018, 8:19pm CEST por Manel Villar

ISolución final de estilo democrático
La inmortalidad que hoy se nos promete desde la elite de la ciencia no sería creíble sin este Übernarcisismo que nos ha hecho día a día tan imbéciles. El sujeto radiante que somos ya no puede morir, tampoco sufrir un dolor de muelas ni aceptar el fin de una relación. Sería muy instructivo vincular esta histeria de la continuidad, que es la del aplazamiento sin fin, con el éxito actual de las series televisivas, vistas normalmente en un ordenador en el que manejas los mandos, la velocidad y la pausa.
Acabar con la muerte no deja de ser un intento terminal de exterminar el dolor entre nosotros, es decir, de erradicar la vida en su misma fuente. Representa también la voluntad escénica de democratizar, aunque no sea precisamente con tarifa plana, la adorada condición de esa superstar que es "eterna" porque no sabe nada de lo trágico y vegeta en un paraíso artificial, que sería muy aburrido si no estuviera sostenido con toda clase de drogas y efectos especiales.
La ventaja inmediata de toda esta inyección quirúrgica de seguridad, felicidad y belleza es que nos permite ignorar el dolor en el rostro del prójimo. Sin embargo después, en una especie de venganza freudiana, hará más dura la inevitable decadencia de un ser terrena. Todo lo rechazado como mortal vuelve más tarde como algo letal, a veces incluso putrefacto. Igual que los labios y pechos inflados con silicona adquieren un aspecto mórbido al cabo de dos años, así envejecerá el transhumano, aunque fuera de campo y mezclado con el resto de desechos urbanos indistinguibles. Prometidos a la infinitud numérica, inflados de sustancias que prometían prolongarnos, nos pudriremos en secreto con el tono verdoso que adquieren los embutidos que caducan en la nevera.
Este último "asalto a la muerte", delirio totalitario que es tan viejo como el mundo y tiene naturalmente en el nazismo uno de sus hitos, tenía que ser retomado en estos tiempos de bienestar obligado. Después de la muerte del arte, de la muerte de la verdad y de la muerte del hombre, había de tocarle el turno a la muerte misma. Esta cultura, que ya hace más de un siglo Nietzsche diagnosticó como decadente, solo entiende la salud como el cumplimiento de unos parámetros hedonistas de consumo. La inmortalidad virtual se convertirá así en el cenit de un luminoso campo de concentración para elegidos (los apestados siguen fuera, azotados por toda clase de calamidades) que está libre del diálogo con el límite que siempre fundó la comunidad humana. Sería otro triunfo más de un puritanismo angloamericano que siempre entendió la Seguridad a partir de lo que Steiner llama la "doctrina de la separación", aislando a los elegidos en un recinto libre de indios, virus y alimañas peligrosas.
Así pues, el cielo que ahora se nos vende a los ariodigitales beneficiarios del mundo libre, también debe estar libre de cualquier peligro arcaico que sugiera que hay límites y el progreso, en términos absolutos, no existe. De ahí que nosotros, elegidos por la nueva infinitud azulada de las pantallas, nos acercamos en la sucia presencia real al inexpresivo silencio de seres clónicos, genéticamente maquillados. Nuestra alegría no se alimenta ya, como es ley para el resto de la humanidad, de una relación con la condición mortal, sino de las conexiones elitistas servidas por un limbo de expertos. Era legendaria la envidia de los dioses, sumidos en el tedio de una inmortalidad sin grietas, hacia unos humanos empujados por la emoción, la contingencia y la finitud. Pero la actual diversión infinita ha de ignorar la universalidad de la contingencia, la potencia de lo irregular, para poder vivir en la ingravidez de una coreografía espacial. A los opulentos consumidores de este penúltimo sueño de despegue solo les queda, para no morir de éxito, imaginar la ficción de una rebelión de las máquinas.
En el fondo, con la promesa posmoderna de inmortalidad no se trata tanto de eliminar la muerte final (fuera de los focos, la eutanasia extinguirá a los perdedores en el secreto rojizo de las conexiones) cuanto de eliminar el peligro común y diario que nos hacía humanos. Esto lo dejamos para los otros, esa oscura humanidad que seguimos bombardeando en Siria, Gaza o Libia para después recuperar sus restos lacrimógenos, con mascarillas, en algunas ONG que hacen su agosto en las costas del Mediterráneo.
Este panorama futurista dibuja ciertamente una variante perversa de la pulsión de muerte, prometiendo ahora la prolongación indefinida de una vida muerta en su raíz, gestionada en su alma, traspasada en su cuerpo por los nueva casta de esos redentores técnicos que, a la hora de la verdad, no saben ni qué hacer con una simple gripe. Un profundo pesimismo vital guía esta euforia técnica. Se trata de lograr que la vida sea una enfermedad crónica, igual que el cáncer, diseñando un humano que debe sobrevivir como un inválido equipado (Virilio), un tarado al que solo pueden salvarle las conexiones externas. Estamos en realidad ante un ataque en toda regla a la vieja autonomía radical de cada ser humano. Al ceder en nuestra condición mortal, cedemos también en el único territorio intransferible desde el cual podemos ejercer una fuerza, resistente al totalitarismo de esta transparencia social con la que se nos promete salvarnos.

IIEl dios de las moscasDiferencias entre las filosofías de Deleuze y Foucault
Tiene usted que perdonar este retraso en escribirle, pero en parte se debió a que el autor (agradecido por unas generosas líneas de atención) no debía en principio oponerse ni matizar nada. Ahora, sin embargo, ya ha pasado un tiempo y se puede hablar. Tiene razón en el compromiso con cierta trascendencia que señala usted en Ética del desorden. Pero esa trascendencia infraleve no daña a nadie. Menos que a nadie, a nuestra querida inmanencia. La trascendencia, lo trascendental de Deleuze, es solamente lo que hace a la inmanencia interminable, imposible de abarcar en categorías conceptuales. En otras palabras, lo trascendente es el agujero negro, el punctum que hace a la inmanencia intraducible a ninguna imagen.
Esto es la trascendencia, el hecho de que la inmanencia viva entremezclada con un fondo sombrío que le impide tener imagen. No nos debemos a nadie, nada más que a la trasinmanencia. Cuando Deleuze se refiere al desierto como suma total de nuestras posibilidades está hablando de algo hermano a lo que se defiende en Ética del desorden, aunque es cierto que este libro es más "heideggeriano" y teológico de lo que le gustaría a Deleuze.
El idealismo radical de Berkeley o Leibniz no se opone al materialismo; simplemente, a la mera de cierta física cuántica, lo hace delirar. "La locura proclamada en alta voz", dice San Pablo del cristianismo (nos lo recordaba nada menos que Marzoa) en la primera Carta a los Corintios. Tal vez diría Deleuze: el desierto proclamado en alta voz, derramándose en una vegetación imprevista. Se trata de la trascendencia minimalista que es imprescindible para recuperar una y otra vez la tensión de la inmanencia. Sin un conocimiento nouménico (más presente en Leibniz que en Kant) de la imposibilidad que anima a lo real, seguiríamos flotando en una escolástica laica, no menos dogmática e inquisitorial que las antiguas religiosas.
El propio Deleuze, tan distinto a Foucault en este punto clave, ha hablado siempre del efecto inmanente de cualquier fe trascendente, particularmente la cristiana. Y el portentoso libro de Badiou sobre San Pablo, por no hablar de El tiempo que resta de Agamben, ambos prácticamente clandestinos, no dejan de reflexionar sobre esa trascendencia, apoyada en una relación no negativa con la muerte, que permite al cristianismo convertirse (frente al judaísmo) en una formidable maquinaria política de comunidad, que conecta con la Stoa.
La trascendencia que nos toca exige recuperar el espíritu de las serpientes que Deleuze rescata en ese Post-Scriptum prodigioso. También él clandestino, por cierto, dado que la izquierda universitaria no quiere saber nada del poder-manada que se dibuja en ese texto. Con Deleuze y Agamben se trata de pensar en la trascendencia mineral, animal y vegetal que nos permite habitar una tierra "más profunda que todas sus leyes" y, a la vez, nos libra de los sucesivos re-encantamientos de un poder histórico día a día más flexible. Si no pensamos esa trascendencia serpentina acabaremos apostando por otra histórica, aunque tome la forma de este surf que resucita con espuma sexy el mito del progreso. En este punto algunos libros actuales posteriores a Agamben, particularmente los de Tiqqun y el Comité Invisible, deben usar un Nietzsche niño, capaz de infiltrarse, que tiene poco que ver con el aguerrido león "ateo" que nos pintan las escuelas.
Es de temer que Deleuze tiene razón cuando dice que Foucault "odiaba los retornos". Pero no es el caso de Platón, Agustín, Leibniz o Benjamin. ¿Es el caso del mismo Deleuze? Con o sin él, es preciso retornar a una anciana inmovilidad que nos libre de la "superstición de la cronología" (Weil). Es posible que Deleuze, precisamente en esta cuestión que es trascendental para entender lo que quiere la tierra, se debatiese todavía en una limitación marxista-ilustrada que le costase un poco cara. O nos ocupamos de la trascendencia infraleve que encierra cada grano de polvo, o eso se ocupará de nosotros. Y entonces estaremos otra vez condenados a una oscilación bipolar que no nos hace muy felices. De mañana practicamos la teleología social que nos permite una selección constante, no menos inquisitorial que el peor de los dogmas de antaño. Por la tarde nos recreamos en fantásticas historias de terror, efectos especiales y sexo solipsista. Nuestro entero género de terror, sin el que el gancho de la Información no sería nada, no es más que el retorno espectacular y letal de una trascendencia mortal rechazada. Es el terror de una inmanencia que ha rechazado el enigma que la mueve. Sobre esto Lacan sabía bastante.
En realidad, tampoco Han es tan despreciable. Para empezar, excepto con el terror de nuestra inmanencia armada, no tiene nada de "belicoso"... ni apenas ninguna relación con el magnífico Schmitt, a años luz por encima de él. Han es obviamente un autor menor, pero impulsa una ontología negativa suficientemente hiriente para la actual dogmática occidental. Tal vez es significativo que la filosofía universitaria hoy dominante le desprecie en masa. ¿Por qué, si no es por su pequeña disidencia de nuestra manada de igualdad? Él es solo, de acuerdo, un comentador que casi nunca cita sus fuentes, pero ataca nuestra servidumbre voluntaria al nuevo puritanismo norteño, teñido de provocación e inmanencia plástica, en ese punto clave donde es necesaria una nueva negatividad. Aunque ésta sea en él de corte hegeliano, permite que vuelva el erotismo de una inmanencia sin imagen, unos dioses terrenales que nos libran de esta agotadora idolatría social y política. Que es la que está haciendo millonario a Žižek, portavoz mediático de otro Hegel mucho más convencional y domesticado.
Tiene usted razón en que Ética del desorden se aparta mucho de Han, pero también en el sentido de que es más agresiva que él, precisamente debido a que su cólera está envuelta por una Gelassenheit antigua y más teológica. Mi helenismo bebe en fuentes menos circunstanciales y modernas. Cuando Heidegger habla de un dios que puede salvarnos todavía se refiere, creo, al dios menor, desconocido y sin nombre, que puede ante todo salvarnos de esta legión de salvadores que nos maltrata. Es posible que a Deleuze, tan comprensivo sin embargo con Jünger, le faltase algo de esta Khere mesiánica, presente en Agamben y Tiqqun, que nos permite ser menos leones y más niños. En otras palabras, que nos permite vivir sin enemigos, sin un cara a cara con el poder que resulta agotador y castrante. Deleuze, Agamben y Comité Invisible nos libran, en suma, de este empoderamiento de una teleología de la salvación política.
Para evitar tal sectarismo, que nos impide pensar la soledad común de un pueblo irreductible a la historia, es necesario un regreso a la pobreza de lo trágico. Y esto para que seamos también, de una vez, un poco más joviales. Nuestro irrenunciable epicureísmo sensitivo ha de mantener, para sobrevivir al terrorismo de una inmanencia codificada, un estoicismo intelectual de fondo. Un amor intelectual al desierto que nos rehace, a su acontecimiento sin sujeto.

IIIFragmentos para una metafísica de la melancolía animal
Adorable torpeza de belfo húmedo. El silencio de los campos y la figura de un animal solitario, un poquito atormentado. Bajo el zumbido de moscas de un tiempo muerto, lleno de vacío rural improductivo, la melancolía del burro es una mancha de atraso en nuestra pantalla sin fin. Si la espuma del surf triunfa por doquier, un lento animal que no ríe ni baila tiene, por mucho que agite la cola, los días contados. El imperio de la depilación total liquida las matas de pelo erizado.
"Feo, católico, sentimental" (Valle-Inclán). Incluso Mantecao, conducido por la dulzura andrógina de Marianela León, recuerda demasiado a la sentimentalidad de Juan Ramón, al planeta espectral de Pedro Páramo y a la tristeza de las afueras. Así pues, ¡fuera con las sensiblerías y los fantasmas del pasado! Hasta los zombis, con o sin Michael Jackson, deben hoy ponerse a saltar en una incansable flash mob.
La prolongada inmadurez humana no solo tuvo que domesticar otras bestias que complementasen nuestra flaqueza. También nos enlazó con el mito del misterioso animal que calla. Nuestro bendito subdesarrollo conectó así con el torpor, la lentitud, la terquedad asnal. Cristo entra entonces en Jerusalén a lomos de un pollino, Cervantes hace delirar el orbe sobre las ancas de un par de cuadrúpedos tristes. John Berger se sienta a reflexionar ante la dulzura de los burros. Hasta los Rolling hacen un homenaje a la paciencia asnal en Get yer ya-yas out!
Ahora bien, para nuestro fascismo emocional, para la perpetua alarma social de este capitalismo-marea, lo sentimental debe pasar al archivo numérico. La sociedad líquida no puede tampoco poner en primer plano a un sucio animal de secano. Tótem del pasado, ahora el burro solo podrá subsistir como galán de concurso, portento sexual en videos porno o portador de turistas parapléjicos. Difícilmente podrá adquirir un lugar natural en los flujos incansables de nuestra mundial clase media, en la quimioterapia de sus mil pantallas encendidas.
Bajo el bronceado de nuestras playas Uva queda así, entre otros restos, el auténtico animal freudiano, su resignada relación con lo siniestro. Miren si no esa triste figura cubierta de pelo hirsuto, esa desesperante quietud tercermundista. Mascota gitana. Orejas grandes y velludas, figura desgarbada, ancas sin gracia. Sobre todo, esos ojos oscuros tapados siempre por un flequillo de tristeza. Benditos. Como algunos humanos, apartando las moscas, trotan reconciliados con la gracia de su infortunio.
Del mismo modo que la prostitución clásica entra en descrédito higiénico y moral ante esta móvil promiscuidad global, ¿es posible que la especie asno esté en decadencia porque recuerda demasiado nuestra condición de animal de carga, de civil endeudado? Debemos ser esclavos del tiempo, un amo omnipresente e invisible. La otra esclavitud, doliente y espacial, queda para los inmigrantes. De hecho, la nueva legión de esclavos humanos es más diligente que los viejos animales de carga.
Welcome refugges. Pero que aprendan inglés, por favor. Sobre todo, que no se traigan sus fetiches lentos. Debemos parecernos hoy a un galgo, un husky siberiano o un caballo de carreras. Prolongando nuestra hipocondría dinámica, las mascotas que nos siguen deben confirmar el animal de exhibición que somos. En esta escenografía de alta definición norteña el burro es un estorbo. Por si fuera poco su cabello despeinado (nada que ver con Ronaldo) por encima rebuzna, quejándose de la imposibilidad de cualquier evolución.El dogma de la diversión obligada, del éxito perpetuo y la velocidad de alta definición, convierte al borroso asno en un animal para pasear niños turistas en Chinchón. Arando se ora, decía Pound. Pero la desaparición de la España agrícola de la pobreza, endomingada con las azuladas estrellas de la Unión Europea, convierte al burro en un recuerdo enojoso de un atraso mal afeitado.
Así pues, se impone el reciclado turístico. Cada uno de nosotros debe ser un extranjero conectado, nunca demasiado seguro de entender el entorno automatizado que le rodea. Lo terciario, su tren de alta velocidad debe dejar atrás la lenta suciedad terrenal. Y el asno, más que el caballo, nos ata al polvo de un lugar, al idiotismo local (que también Marx odiaba) y a unos dialectos rurales que necesitan subtítulos.
La demonización de la clase obrera y campesina implica no solo una rendición de sus últimos representantes. Es necesario además que los antiguos obreros y campesinos peregrinen por su propio pie a las playas del consumo, para reciclarse en empleados informatizados del sector servicios. El trabajo manual desaparece en un capitalismo 24/7 cubierto por la estabilidad de un ambiente climatizado. Cada minuto debe ser el anuncio de una radiante ingravidez por llegar. En esta velocidad de escape, a lomos del Hummer o el iPhone, no tiene cabida un animal que no sueña con viajar.
Del arte conceptual al ecologismo, de la fusión musical al feminismo, nos rodean sonrientes instituciones de doma terciaria donde la primera mercancía es el material humano. Aun en las afueras, vivimos en el imaginario de un perpetuo Skyline cuyos reflejos deben abarcar al horizonte. Las palmeras palpitan en el crepúsculo mental de un cielo infinito. Y en esta ideal pantalla táctil de los sueños no pinta bien un animal dócil, reconciliado con la tragicomedia de vivir. Por encima, refractario a la depilación total que exige el simulacro de una eterna viveza.
Ignacio Castro Rey, Tríptico de junio, junio 2018

Tres sopresas

Archivado: julio 2, 2018, 12:55am CEST por Gregorio Luri

Entre las sorpresas que me están deparando las agendas de Victor Serge están estas tres, que me acabo de encontrar. Son de agosto de 1941. El día 2 llegó a Mérida de Yucatán, procedente de La Habana, y dos días después, el 5, aterrizó finalmente en la ciudad de México. Pues bien, el día 7 aparece el nombre de Frida Kahlo en su agenda.

El día 25 nos encontramos con el nombre del inefable Diego Rivera...

...y el 28 con el de la actriz Dolores del Río.

Nada dice en su diario de lo que pudo ocurrir con estas tres personas. ¿Las visitó? ¿Las telefoneó? ¿Les envió un mensaje por mediación de alguien? No lo sé. Sólo sé que sus nombres están ahí, del puño y letra de Victor Serge. Algo no meramente anecdótico debió animarlo a dejar constancia de los tres.

Añado (2 de julio, 8:50) que en el día 5 de octubre se lee lo siguiente: "Coyoacan, chez Christine Kahlo".

Añado a las 9:57 otra anotación, ésta del 3 de enero de 1942: "Frida Kahlo Rivera. Avenida Londres 123. Coyoacán. Natalia Sedova. Calle Venecia. Coyoacán."
junio 30, 2018
Mort du Vieux

Archivado: junio 30, 2018, 5:53pm CEST por Gregorio Luri

El 22 de agosto de 1940, Serge, que esta intentando huir de Francia y en estos momentos se encuentra cerca de Marsella, se entera por la radio a la 1 de la madrugada que ha muerto Trotsky.

MULTICULTUALISMO E INTERCULTURALISMO

Archivado: junio 30, 2018, 12:13pm CEST por Luis Roca Jusmet: La actualidad de la filosofia

Escrito por Luis Roca Jusmet

Criticar el multiculturalismo significa problematitzar dos cuestiones : En primer lugar la operatividad teórica de la noción de multiculturalidad para entender la sociedad contemporánea. En segundo lugar la propuesta política que hay detrás de la defensa del multiculturalismo.
Pero voy a aclarar cuál es la perspectiva a partir de la que orientaré la reflexión crítica, puesto que sólo podemos hacer una crítica si tenemos un criterio y quiero que éste sea explícito. Esta perspectiva es filosófica, lo cual quiere decir para mí que está orientada por la investigación de la verdad y del bien, sin mayúsculas ( no pueden tener un carácter absoluto) pero con determinación, es decir, sin perderse en un relativismo que acaba diluyendo cualquier afirmación. Hay un primer criterio epistemológico que es lo del realismo crítico, que por cierto formula muy bien uno de los autores que inspiran este texto, que es Kwame Antonthy Appiah. Este filósofo considera que aunque hay que mantener la idea de una realidad independiente del conocimiento, es la naturaleza del tema del cual hablamos el que nos trae a una posición realista o nominalista. y que justamente el problema de las identidad hay que abordarlo de manera nominalista. Y es nominalista en el sentido que, al margen de que nuestra identidad individual es real, todas las otras identidades ( las particulares y las universales) se basan en clasificaciones que son posibles pero no son necesarias. Es decir, que sin ser arbitrarias, sí son convencionales ( son productos del acuerdo, aunque estén basados en elementos comunes que representan propiedades reales ) pero con elementos subjetivos ( porque en última instancia hay un elemento fundamental en las identidades colectivas que es el de la identificación). En la perspectiva de la moral y la política, dice Appiah, también hay que mantener un cierto realismo, en el sentido de afirmar la existencia de elementos comunes incuestionables. La buena convivencia ( que es, creo, el objetivo de la moral y la política) se tiene que garantizar a partir del respeto y de unas normas que la posibiliten. Pero esto no se tiene que plantear en términos de valores porque estos principios universales no tienen que depender de ellos, puesto que son los que los posibilitan. El que hay que dejar claro es que estos principios comunes son concretos en el sentido que es a lo largo de la historia que se van cristalizándose.
Creo que lo hacen a través del respeto ( en la moral) y la democracia ( en la político). Considero inadecuada una moral que no se base en el respeto al otro, puesto que en caso contrario podemos hablar únicamente de una ética como sistema de valores ( tal como puede plantear Nietzsche, por ejemplo ) pero no de una moral, que siempre hace falta que esté orientada hacia el reconocimiento del otro y a las obligaciones que ello implica. Cómo dice el interesante y poco conocido filósofo francés Marcel Conche la moral debe ser universal mientras que la ética es particular y singular. La moral de los derechos del hombre es el absoluto moral de nuestra época porque hemos decidido intersubjectivamente que lo sea, no porque tenga un fundamento objetivo.. Del mismo modo no puede haber política sin democracia, como muy bien nos ha mostrado Jacques Rancière, puesto que si por política entendemos la acción pública, la intervención del pueblo transformado en ciudadano, sin democracia lo único que tenemos es un orden jerárquico y un sistema policíaco que lo mantiene.Aquí hay que entender que, como dice Amartya Sen la democracia se tiene que entender no como un sistema político formal inventado por Occidente sino también como una conquista histórica de raíces mundiales, basada en la deliberación pública como premisa por las decisiones políticas.

La teoría de referencia de defensa del multiculturalismo será la de Charles Taylor, filósofo contemporáneo canadiense y defensor de los derechos de la minoría francófona del Quebec en su país. La crítica del multiculturalismo lo orientaré a partir del análisis de un sociólogo crítico, Gerald Baumann y de algunas reflexiones teóricas de tres autores que ,curiosamente, tienen en común que aunque se han formado en nuestra tradición cultural europea proceden por su origen del nuestro el Otro : el Europa del Este, Asia y África. Son Slavoj Žizek y los anteriormente citados Amaryta Sen y Kwame Anthony Appiah, procedentes respectivamente de la antigua Yugoslavia, de la India y de Ghana. Seguiré este itinerario para llegar a una conclusión crítica respecto al multiculturalismo y formular una propuesta política alternativa.
El término multiculturalismo apareció en Canadá en 1970 vinculado a la presión de la comunidad francófona quebenenca ante la mayoría de origen anglosajón. El año 1982 incorporó el reconocimiento explícito de la multiculturalidad a su Constitución. Este multiculturalismo aparecía, por lo tanto, como resultado de una demanda específica, que era la del reconocimiento de la identidad cultural de una comunidad minoritaria dentro de un Estado-nación. Lo podemos englobar dentro de una opción comunitarista, que considera que la identidad personal la adquirimos dentro de grupos culturales cohesionados de manera homogénea y claramente diferenciados de las otras comunidades. Sin denominarlo así, el nacionalismo catalán utiliza este concepto para reivindicar Cataluña como nación a partir de un identidad cultural propia. Este es el primer sentido que da Will Kymlicka que es, como Taylor, de nacionalidad canadiense y militante del movimiento francófono del Quebec. Su propuesta política es la de formular un tratado bilateral de respeto mutuo entre diferentes grupos culturales ( etnias) de un mismo Estado ( tomando como modelo el que ha pasado con la comunidad francófona de la cual él forma parte en Canadá). Desde esta posición considera que tenemos que entender el derecho a la propia cultura como un derecho humano, que en el caso de las minorías implica una política activa que hace falta que dé lugar a políticas de discriminación positiva. Kymlicka considera que este último punto, que es el de los derechos de las minorías étnicas, se tenía que incluir dentro de una Teoría de la Justicia.
Posteriormente hay un desplazamiento del sentido del término multiculturalismo para aplicarlo a otra realidad social, que es la de los colectivos de inmigrantes no europeos que llegan a los países industrializados. Y lo hacen desde realidades culturales claramente diferenciadas. Charles Taylor considera que el multiculturalismo es un problema moral que se basa en el principio ético del reconocimiento del otro. En un primer lugar desde su dignidad y en segundo lugar desde el reconocimiento de su diferencia. Taylor considera que la Modernidad desarrolla históricamente este principio ético del reconocimiento en dos etapas, una primera basada en la universalidad y una segunda basada en el reconocimiento de esta diferencia. En primer lugar hace falta, efectivamente, reconocer los valores y los derechos universales de la persona, que conduce desde la defensa del principio del honor hacia la defensa del principio de la dignidad. Pero en un segundo momento cree que tenemos que pasar a un reconocimiento de las diferencias. Para Taylor se concretan en las personas, pero sobre todo en las culturas, que es el único horizonte en que los primeros se pueden desarrollar. Considera Taylor que esta es una cuestión pendiente, no resuelta, puesto que lo que ha sucedido es que las culturas minoritarias han sido oprimidas por las mayoritarias. Todo ello justificándose con un universalismo procedimental que no tiene en cuenta las diferencias reales, que son diferencias culturales, y para diluirlas en un particulturalismo eurocentrista disfrazado de universalismo . Esta es la opción que él considera que se llama erróneamente liberal. Tiene las falsas bases de una concepción atomista y formalista de la sociedad, considerada como una agregación de individuos. Cada cual tendría así sus derechos y el objetivo es defender los derechos de todos . Sus raíces filosóficas considera que las encontramos en Hobbes ( por la concepción atomista) y en Kant ( por su defensa de la noción de derecho por encima de la noción de bien). John Rawls sería el máximo exponente actual de esta opción política. Pero Taylor no se considera un antiliberal, por lo cual le parece falso el debate entre comunitaristas y liberales. Él mismo se considera un tipo de liberal que plantea la sociedad como una herramienta común a través de la cual los individuos pueden llegar a unos objetivos, que no pueden lograr individualmente. Lo que nos hace humanos es el lenguaje, que se concreta en una lengua determinada, que es la práctica normativa de una comunidad. La concepción atomista sería, para él,contraria a la concepción del hombre como ser social.

La única defensa de este principio ética del reconocimiento de la diferencia, según Taylor, la encontramos en un multiculturalismo muy entendido. Y este multiculturalismo no puede ser relativista, puesto que esto nos obligaría aceptar culturas que niegan la dignidad de justificando la discriminación o la violencia ( canibalismo, racismo, ablación...). El problema para él es como solucionar esta paradoja, que es l de evitar el relativismo sin caer en el etnocentrismo. La solución, tal como la plantea Taylor, es que partamos de una presunción sobre la igualdad de validez de todas las culturas para hacer después un estudio comparativo y seleccionar las que han dado un horizonte de sentido a unos hombres durante un largo tiempo ( que casi se ve tentado de identificar con las religiones). Pero el problema es evidente : ¿ Cuáles serían estas culturas ? Quién las determinaría y en función de qué ? Creo que la raíz de la cuestión es otra, puesto que cómo plantea acertadamente Appiah lo que hay en el fondo de este discurso tan discutible sobre el multiculturalismo, tal y como lo plantea Taylor, es la prioridad que da a una discutible concepción de la identidad cultural. Esta se entiende entonces como un tipo de de equipaje que heredamos para volver a transmitir a la generación siguiente, con lo cual es la continuidad a través de las generaciones. Continuidad de las creencias, de las instituciones y de las prácticas específicas. El sociólogo Gerd Baumann plantea una interesante reflexión sobre multiculturalismo a partir de un análisis crítico de las bases de la identidad cultural. Estas serían la identidad nacional, la identidad étnica y la identidad religiosa. Lo que está en juego en realidad en el debate sobre la nación, la etnia o la religión es la idea de cultura que tenemos. Considera que hay dos formas de entenderla, que son la cerrada y de base esencialista y la que la entiende como una construcción abierta y heterogénea. La primera empieza con el siglo XIX, tiene su base filosófica en Herder y considera la cultura como una herencia colectiva inmutable que configura la forma de vida de sus miembros. La segunda considera la cultura como un proceso dinámico que vamos creando y recreando, puesto que las culturas reales son abiertas y están sometidas a una transformación permanente. La concepción final sobre la nación, la etnia y la religión dependen del punto de vista que escogemos sobre la cultura. La etnia es, para Baumann, una construcción social imaginaria que establece un límite entre diferentes comunidades. Esta clasificación es falsa cuando pierde su ambigüedad real y quiere tener un carácter absoluto y restrictivo. La etnia se transforma entonces en un elemento unificador que elimina las diferencias internas y que legitima a unos representantes que hablan en su nombre. Se trata de entender la etnicidad como una construcción social que interpreta mal las diferencias relacionales de los sacados colectivos y las transforma en diferencias absolutas.La nación se constituye a partir de uno o varios grupos étnicos que tienen voluntad de construir un Estado y consideran que se los corresponde. Históricamente los estados aparecen a partir del siglo XVI y es por lo tanto es una realidad social tabla étnica, puesto que tiene unas bases ambivalentes : por un lugar es racional y por una otro es romántica ( étniconacionalista). De este modo el Estado-nación creó una nueva religión que es el nacionalismo, que transforma un colectivo humano en una comunidad de sentido, lo cual quiere decir que se basa en una identificación imaginaria con una serie de valores y de creencias, igual que la religión. En este sentido me gustaría recordar un excelente texto de Slavoj Žizek, que plantea que el nacionalismo es el resto patológico de la democracia, puesto que mientras esta es formal (hace referencia a un sujeto sin atributos) el disfrute de la identificación colectiva pasa por la idea de nación. Respecto al último aspecto mencionado por Baumann, que es la religión , considera que este es un elemento prioritario en la identidad cultural de los inmigrantes de países no europeos, pero el error es que cuando lo hacemos le damos un carácter reificador y esencialista. De esta forma lo entendemos erróneamente, como si tuviera un carácter dogmático y fundamentalista, como si fuera un equipaje cultural que uno trae encima cuando emigra sino como un proceso abierto que el sujeto puede conservar, transformar o dejar. Contra esta concepción de la religión también tenemos que luchar porque también es un proceso abierto y cambiante.
En su excelente libro Cosmopolitismo Appiah critica la que considera que es la base epistemológica y ética que fundamenta la base del multiculturalismo. Esta sería el relativismo cultural basado en la separación radical entre hechos y valores que viene del positivismo. En esta línea se consideraría que los hechos son verdaderos o falsos y los valores éticos dependen de preferencias subjetivas, sean individuales o colectivas. El multiculturalismo se basaría en el derechos que tienen los colectivos que quieren vivir según su preferencia subjetiva.. Des de esta perspectiva no hay posibilidad de un sustrato moral común ni de ningún tipo de universalismo, por lo cual todo queda reducido a opiniones que son inconmensurables entre sí.
La identidad cultural de cada persona es muy diversa, puesto que el conjunto de sus influencias, prácticas y afinidades venden de lugares muy diferentes. Si nos olvidamos de la pluralidad de nuestras filiaciones nos identificamos con una cultura única totalmente imaginaria que nos trae a caer en la ilusión de un destino colectivo absoluto. Esta ilusión nos lleva al sectarismo, al fanatismo y en su límite a la violencia, como se ha demostrado trágicamente a lugares como Bosnia o Ruanda.
La propia idea de civilización, tan mal utilizada actualmente, es en sí misma errónea porque es producto de esta lógica ficticia. Lo que hace falta no es sustituir una guerra por un diálogo entre civilizaciones sino eliminar la propia idea de civilización, puesto que esta palabra no corresponde a ninguna realidad. Todavía es más difícil identificar, como muchas veces hacemos,de civilización con religión.
El multiculturalismo se basa en una concepción errónea y peligrosa, que es que la de considerar que las personas nos definimos a partir de una identidad cultural única. Esta idea es falsa porque tenemos muchos disparos culturales que nos definen y hace falta que seamos nosotros individualmente los que definimos la prioridad que damos a cada uno de estos elementos, puesto que esta es nuestra capacidad de elección y el horizonte de nuestra libertad personal. Pero también se falsa porque con junto a la identidad cultural tenemos otras identidades, como por ejemplo la política y la social. Es peligrosa porque esta identidad cultural única conduce al dogmatismo y al sectarismo al dividir el mundo humano entre “nosotros” y “los otros”.Finalmente entraré en la crítica que desarrolla un sector de la izquierda radical de Zizek sobre el multiculturalismo como lógica cultural del capitalismo multinacional , tal como aparece en Arriesgar lo imposible , El frágil absoluto , Repetir a Lenin y Amor sin piedat. La crítica de Žizek va contra el pensamiento liberal de la tolerancia ( el multiculturalismo sería una de sus dimensiones) al que se presenta como políticamente correcto. Considera que su función es esconder los antagonismos reales de la sociedad capitalista globalizadora. Aunque hay muchos conflictos sociales a nuestra sociedad, la lucha de clases considera que es el antagonismo básico. El postmodernismo, por el contrario, da prioridad a las diferentes luchas parciales ( mujeres, homosexuales, etnias, ecologistas). En otro sentido la tolerancia hacia el Otro adopta una posición de superioridad en el caso de los comunitaristas como Taylor, puesto que se plantea a partir de una distancia enfrente el Otro desde el filtro de nuestra superioridad moral, que es el que decide el que es aceptable y el que es inaceptable. En el caso del relativismo posmoderno, el multiculturalismo sería una posición global vacía de contenido y que sería el punto de la superioridad universal a partir del cual contemplamos los otros. Nosotros nos constituimos como el tribunal, nosotros decimos hasta donde pueden llegar, porque en el fondo no hemos perdido la perspectiva del colonialista que observa la cultura local del colonizado. A veces también tiene la superioridad del paternalismo : igual que a un niño le toleramos sus tonterías cuando no hacen daño.Pero detrás del multiculturalismo liberal y tolerante hay también un cierto miedo a aquel Otro al que toleramos, pero con quién manteniendo siempre la distancia : lo dejamos tranquilo pero siempre que se quede con los suyos. Es la ambivalencia hacia el goce del Otro. Pero añade que no podemos considerar el multiculturalismo liberal un fenómeno social aislado : lo tenemos que contemplar dentro de la dinámica capitalista global de que forma parte. Por el filósofo el complemento inevitable del multiculturalismo es el racismo obsceno y abierto de la extrema derecha populista, que canaliza la parte escondida de este racismo cultural que se niega a sí mismo. El multiculturalimse es, en definitiva, un racismo reprimido : como dice Freud lo que reprimimos siempre retorna, y lo hace justamente a través del populismo racista El multiculturalismo defiende la idea de una nación cultural, del patriotismo a partir de una determinada identidad cultural homogénea. Pienso que el que hace falta es salir de estas polémicas a partir de identidades culturales para defender otro punto de vista a partir de las premisas que iré formulando. Mi propuesta es sustituir en primer lugar, la palabra multiculturalismo por la de cosmopolitismo. Hay un artículo de Žizek titulado "Hacia una nueva lectura de Kant” , que pienso que sirve para establecer las categorías básicas a partir de las cuales lo podemos entender de una manera eficaz. Lo que plantea es que la idea de Kant de una sociedad mundial-cosmopolita hay que entenderla como un nuevo principio de identificación radicalmente diferente del orgánico-cultural que se actualiza en una tradición particular. La noción de Kant, según su discutible pero interesante lectura, sería la de la singularidad universal, la del sujete que sin pasar por la mediación particular participa en la humanidad universal. En este sentido, cuando Kant contrapone, en su texto “Qué es la Ilustración", lo que es público por encima de lo que es privado, hay que entender bien lo que quiere decir. Se trata de defender esta humanidad común que surge de la propia singularidad, sin pasar necesariamente por esta cultura identitaria. Lo privado es lo que está que ligado a los lazos comunitarios. En este sentido hay que reivindicar de la herencia ilustrada esta singularidad ligada a la universalidad y no una dimensión comunitaria-étnica que daría la pertenencia a una cultura determinada.
Podemos, de todas maneras, aceptar el que nos dice Charles Taylor en contra del atomismo y el individualismo, puesto que somos seres sociales que nos conformamos a través de una lengua y de un orden social. Pero pienso que hay que plantear esta dimensión social en una perspectiva universal y cosmopolita y no cultural y particular. Creo que tendríamos que aplicar al racismo cultural la misma terapia que hicimos con el racismo biológico. Y esta consiste en no entrar en el debate si las culturas ( cómo antes las razas) son iguales en valor o alguna es superior a las otras. Se trata de desactivar la propia idea de cultura ( cómo antes la de raza) que encontramos a su raíz. El científicos nos mostraron que la genética nos muestra el que tenemos de común a nivel específico y el que tenemos de diferente a nivel singular. Que las supuestas unidades genéticas particulares absolutas que se encuentran con las supuestas razas no existían y que el único que hay son disparos genéticos particulares ( de grupo) que no conforman unidades reales. Con la cultura pasa exactamente lo mismo y es la idea de grupo, con una identidad cultural homogénea la que tenemos que cuestionar. Las particularidades culturales, como las lenguas, hay que respetarlas porque están vivas en muchos ciudadanos. Las costumbres, las prácticas se respetan pero como manifestaciones de un conjunto de ciudadanos y siempre que ellas mismas no sean un atentado contra el respeto a los otros.
Hay que sustituir el término multiculturalismo por el de interculturalismo. Podemos aceptar las identidades culturales como un conjunto de discursos y de prácticas particulares distribuidos .No se trata de la negación de la identidad cultural sino de entenderla de manera relativa y no absoluta, dinámica y no estática. Las personas son las que tenemos identidades culturales y estas se basan en identificaciones subjetivas, sean conscientes o inconscientes, voluntarias o involuntarias. Estas identificaciones no son únicamente creencias sino también son prácticas. Forman parte de un proceso abierto de intercambio con los otros. La conclusión es, por lo tanto, que cultura es un proceso abierto de creación y recreación y no una transmisión. Podíamos vincular este planteamiento sociológico con la perspectiva filosófica de Cornelius Castoriadis, que critica la metafísica identitaria para afirmar que la cultura es producto del imaginario radical, un magma de representaciones imaginarias que están en proceso de constante transformación. La identidad cultural es hoy una construcción más singular que particular, más del individuo que del grupo. Pero hay que entender el individuo en sentido cooperativo y social, no competititvo y privado. No hay identidades culturales absolutas, hay una identidad personal que recoge diferentes aspectos culturales, cada cual de los cuales nos trae a formar parte de un conjunto de personas. tenemos que entender no de manera negativa sino también positiva, puesto que no se trata sólo de mantener unos límites respecto al otro sino también de hacer un trabajo activo (expresivo como diría el sociólogo Richard Sennett) de acercamiento al otro. Cómo dice correctamente Appiah hay que acostumbrarse al otro. no intentar convencerlo. Pero también quiere decir buscar el que hay de común y el sentimiento de curiosidad por el que es diferente.
¿ Qué podemos compartir y que podemos esperar de aquel al que percibimos como alguien que está equivocado y que como tal lo tenemos que tolerar ? Podemos aprender algo de aquellos con los que estamos en desacuerdo. Pero hace falta que insistimos que aquí no hablamos de respeto ni de democracia, sino de valores. Al que no acepta el respeto ni la democracia ni siquiera lo tolero ( como mínimo en estas creencias y, si llega el caso, conductas ) mientras que aquel que sí la respeta, no únicamente lo tolero sino también lo respeto También me parece mejor plantear esta conversación de las personas de valores culturales diferentes, por encima del llamado genéricamente diálogo de las culturas. Al margen de la buena voluntad y la perspectiva universalista ( es decir, cosmopolita ) que hay muchas veces detrás de esta propuesta, siempre podemos criticar el planteamiento excesivamente culturalista de la propuesta.
Finalmente quiero señalar que la perspectiva de la izquierda debe mantenerse dentro del republicanismo ilustrado de Kant , que es la del cosmopolitismo. es también fundamental la aportación de John Stuart Mill. Hay que plantear una opción moral y política universal de mínimos basado en unas normas que sirvan para una buena convivencia. Es a partir de lo que vamos aprendiendo históricamente de nuestras experiencias como podemos ir definiéndola. Con la "Declaración Universal de los Derechos humanos" tenemos un buen logro concreto. El Estado de derecho que debe garantizarlos, según la vieja pero actual formulación del contrato social, no está en función de ninguna unidad cultural. La nación, como el ciudadano, no es previo al Estado de derecho sino su consecuencia. Solo así tenemos una nación cívica y no étnica.

junio 29, 2018
Conocer es domesticar

Archivado: junio 29, 2018, 11:48pm CEST por Gregorio Luri

Tengo en mi poder algo que me produce una emoción tan grande que me resulta difícil trasmitir, porque además de su valor intrínseco, es el fruto de muchos, muchos meses de búsqueda. Se trata de las agendas personales de Victor Serge desde 1939 a 1947, año de su muerte.
Me he preguntado muchas veces qué demonios quiere decir "conocer" y he llegado a la conclusión de que conocer es domesticar, es decir, hacer que algo o alguien pase a formar parte de nuestra casa, que sea una presencia habitual en nuestra vida. Al principio el encuentro con el desconocido siempre es difícil porque se producen malentendidos frecuentes y no sabes en qué lugar exacto de tu casa debes ubicarlo, pero poco a poco él va encontrando su lugar natural en tu vida y el diálogo comienza fluir con franqueza. Entonces empieza el verdadero conocimiento. Debo añadir que a veces el desconocido habla lenguas que no dominas bien (o no dominas en absoluto), o escribe de una manera jeroglífica o te descubre datos que te hacen ver que hay aún muchas facetas ocultas en él. Por eso no se puede conocer si se carece de amigos. Con amigos como B., que, desde París, me descifra sin problemas la letra más enrevesada o como V., que desde Moscú, me aclara lo que tenga que ver con el ruso; o...
En definitiva, conocer es domesticar... siempre que tu casa sea también la casa de tus amigos.

Aquí, en las agendas hay algo que no se encuentra en los artículos o en la autobiografía del autor. Aquí hay algo muy personal que, en cierta forma, te convierte en un intruso en su vida. Aquí está ese apunte inmediato, arrancado al lápiz o a la pluma como un grito, un lamento, una alegría... según sea el caso.
Limitándome a la agenda de 1939, descubro, por ejemplo, esas notas del jueves 26, "Chûte de Barcelone", y del viernes 27, "À La Vaudoué avec Liuba." Liuba Russakova era la mujer de Serge, que estaba cayendo en el pozo negro de la locura, del que no saldrá.

O la anotación, que es como una herida, en la que Serge deja constancia para sí mismo de que su amigo Ernst Toller se ha suicidado en Nueva York.

Aquí el lector descubre la presencia continuada de E. Mounier...

... de Gorkin y de otras personas del POUM...

... del pacto entre Hitler y Stalin...

... de un nuevo encuentro con A. Gide...

... o con Jean Malaquais, cuyo "Planete sans visa" (edición de 1947) está aquí, al lado de las agendas, esperando que tenga tiempo para ponerme a leerlo...

... con esas anotaciones en las que una vida, al final, se resume: "reçu" y "payé".

Vuelvo al principio. Conocer es domesticar, pero es algo más: es una actividad aventurera. En ella un humilde cuarto de trabajo se va ampliando y ampliando hasta abarcar una parte del mundo y de su historia. Al mismo tiempo que tú domesticas lo nuevo, lo conocido te transforma, rehabilitando tu casa.
"¿Por qué dejaron entrar a Jacson?"

Archivado: junio 29, 2018, 7:11pm CEST por Gregorio Luri

Después de que la ambulancia se llevara a Trotsky hacia México [es decir, de Coyoacán a la Ciudad de México], el comandante Galindo se dirigió hacia Sylvia [Ageloff] y le dijo: "Está usted detenida". Logré convencerlo de que me dejara subirme al auto de la policía en que la hizo subir. Adelante estábamos el chófer, Sylvia y yo; atrás el comandante Galindo y dos de sus agentes. Yo conocía a Sylvia desde 1934. Empecé por lo tanto a tratar de hablar con ella. Ella lloraba, sufría un ataque de histeria, y sólo decía algo que repetía y repetía: "¿Por qué dejaron entrar a Jacson?" "¿Por qué dejaron entrar a Jacson?" Y yo le decía: "Pero Jacson es tu marido, ¿no?". "¡Sí! -repetía sin cesar-, pero ¿por qué lo dejaron entrar?" Entonces comprendí que ella sabía algo, que conocía al menos una razón por la que no deberíamos haber dejado entrar a Jacson en la casa. Ante mis incesantes preguntas no pudo responderme más que una cosa: que sabía que estaba mezclado en 'asuntos sospechosos' con un tipo llamado Bills o algo así que se encontraba en el Edificio Ermita... "Pero si lo sabías, si fue publicado después del proceso que Siqueiros tenía su despacho en el Edifico Ermita ¿por qué no nos previniste?" No me contestaba nada. Llegábamos ya a la Jefatura, se la llevaron, ya no pude hablar más con ella.
- Declaraciones de Octavio Fernández a Olivia Gall recogidas en el libro Trotsky en México (1991).
El tapado

Archivado: junio 29, 2018, 8:07am CEST por Gregorio Luri

El tapado soy yo. A mi derecha, mi nieto y mi hijo. Sobre nosotros, el cielo explotando. A veces la condición de abuelo te obliga a arrostrar compromisos de heroicidad. La fotógrafa, mi Agente Provocador.