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noviembre 14, 2019
La risa triste

Archivado: noviembre 14, 2019, 6:11am CET por Gregorio Luri

En El Subjetivo

El Vox que nos merecemos

Archivado: noviembre 14, 2019, 1:02am CET por Victor Bermúdez Torres

Las circunstancias que a cierto nivel promueven el triunfo del populismo ultramontano y, a otro nivel, su tránsito al fascismo, son siempre las mismas – convulsión social y debilidad política – y como tales han sido cultivadas a conciencia durante los últimos meses y años en nuestro país. La convulsión social que ha alentado el crecimiento de Vox es la que se vive en Cataluña. La percepción cierta de que en parte del país hay una rebelión en marcha, con un gobierno que participa de la misma y que alienta acciones de insubordinación más o menos violentas – estos días el bloqueo de la frontera norte del país – sin que haya una reacción firme de restablecimiento del orden, ha escandalizado a muchos que, sin participar de la totalidad del ideario de Vox, se ven seducidos por el mensaje populista de “mano dura” con el independentismo. De otro lado, si bien la debilidad de los partidos tradicionales no es ajena a una crisis más estructural de legitimidad, esta se ha visto acentuada en nuestro país por una serie de decisiones indeciblemente irresponsables. La bochornosa trifulca por el poder entre los dos principales partidos de izquierda y el infame gesto de forzar unas elecciones por puro cálculo partidista – y en circunstancias especialmente convulsas – de un lado, y la crisis de autoridad de la derecha con respecto a su sector más ultra, por el otro, han ofrecido una imagen de debilidad e ineficacia del sistema que ha empujado a muchos – a veces sin otro motivo ideológico más fuerte – a la opción populista. Esperemos que la alianza – al fin – de la izquierda sirva para modificar en parte esta percepción... De todo esto y más trata nuestra última colaboración en El Periódico Extremadura. Para leer el artículo completo pulsar aquí.

noviembre 13, 2019
Filmosofia a la biblioteca de Cardedeu

Archivado: noviembre 13, 2019, 9:12pm CET

El silenci abans de Bach

Filmosofia 22 de Novembre a les 18h. a la Biblioteca Marc de Vilalba de Cardedeu

Entrada lliure.

Deia Nietzsche que “sense la música, la vida seria un error”. I sembla ser que Steve Jobs, després d’escoltar a casa seva com el virtuós Yo-Yo Ma va tocar una peça de Bach amb un Stradivarius de 1733 exclamà: “La teva interpretació és el millor argument que mai he sentit a favor de l’existència de Déu”. I Cioran arribà a dir que “Déu li deu tot a Bach. Sense Bach, Déu seria un personatge de tercera classe. La música de Bach és l’única raó per a pensar que l’Univers no és un desastre total. Amb Bach tot és profund, real, res no és fingit. El compositor ens inspira sentiments que no ens pot don
... (... continúa)
Filmosofia a la biblioteca de Cardedeu

Archivado: noviembre 13, 2019, 9:12pm CET

El silenci abans de Bach

Filmosofia 22 de Novembre a les 18h. a la Biblioteca Marc de Vilalba de Cardedeu

Entrada lliure.

Deia Nietzsche que “sense la música, la vida seria un error”. I sembla ser que Steve Jobs, després d’escoltar a casa seva com el virtuós Yo-Yo Ma va tocar una peça de Bach amb un Stradivarius de 1733 exclamà: “La teva interpretació és el millor argument que mai he sentit a favor de l’existència de Déu”. I Cioran arribà a dir que “Déu li deu tot a Bach. Sense Bach, Déu seria un personatge de tercera classe. La música de Bach és l’única raó per a pensar que l’Univers no és un desastre total. Amb Bach tot és profund, real, res no és fingit. El compositor ens inspira sentiments que no ens pot don
... (... continúa)
Barcelona Pensa

Archivado: noviembre 13, 2019, 9:05pm CET

21/11 Passatemps filosòfics

Joan Méndez

Casa Elizalde, sala d’actes

17.00-18.30

Bibliotecas y escritoras

Archivado: noviembre 13, 2019, 8:40pm CET por aprenderapensar

Por Ana López-Navajas, experta en igualdad de género.

Últimamente hemos asistido a la conmemoración de dos días señalados, el 15 de octubre, día de las escritoras y el 24 de octubre, día de las bibliotecas, ambos dedicados a la reflexión sobre la presencia de las escritoras en las bibliotecas (24 de octubre) y el conocimiento de las escritoras (15 de octubre). Voy a centrarme en este por lo que tiene de restitución de un legado literario casi desconocido.

El día de las escritoras, cada vez más celebrado, es relativamente reciente. Nace en 2016 a instancias de Clásicas y Modernas, asociación para la igualdad de género en la cultura; la Biblioteca Nacional Española y FEDEPE (Federación Española de Mujeres Directivas, Ejecutivas, Profesionales y Empresarias). Se pretende conmemorar un día donde recordar a la multitud de escritoras españolas e internacionales que no tienen apenas presencia cultural ni están recogidas en antologías ni ediciones, ni tampoco suelen estar presentes en los contenidos literarios de la educación. No reparar en ellas es perder buena parte de nuestro patrimonio literario, por eso, esta iniciativa puede ayudar a que conozcamos parte de ese importante legado.

Para la conmemoración del día de las escritoras no pudieron elegir mejor referente: es el día de Santa Teresa de Jesús, esa impresionante escritora y mística que por el día contaba maravedíes, fundaba conventos y se peleaba como una campeona con las circunstancias (siempre, poco o mucho, adversas) y por la noche hablaba con Dios, haciendo gala de una espiritualidad asombrosa. Una dualidad que es difícil encontrar (nótese la diferencia con su querido Juan de Yepes, San Juan de la Cruz, que vivía en un mundo claramente espiritual donde lo cotidiano le sobrepasaba). Pero es que, además, nuestra Teresa es una figura literaria de gran envergadura y, aunque es conocida por su poesía mística (una preciosidad que deberíamos reincorporar al temario por su expresión clara y castiza y por la abrumadora profundidad de su pensamiento) es su autobiografía la que la convierte en referente absoluto de nuestras letras. “Su vida” se convierte enseguida en el modelo canónico de autobiografía que siguen escritores y escritoras en español (y otras lenguas) hasta nuestros días.

De hecho, la literatura testimonial sudamericana, como el caso de Rigoberta Menchú, es heredera directa de este canon establecido por nuestra aguerrida monja. Santa Teresa, pues, forja el canon de un género que será muy fructífero, pero que además –mira tú por dónde- es iniciado, tanto en las letras españolas como en las inglesas, por escritoras.

La primera autobiografía en español es el Testamento de Leonor López de Córdoba, valida de Catalina de Lancaster (abuela de Isabel la Católica, por cierto) en el siglo XV y en Inglaterra es El libro de Margary Kempe, en el mismo siglo.
Sin embargo, todavía aportó más Santa Teresa. Una cuestión que tuvo importantes consecuencias fue la edición de su obra, pues como bien dice la profesora Nieves Baranda Leturio, la edición de la obra de Teresa abrió las puertas a las ediciones de posteriores autoras. Así las grandes autoras barrocas como María de Zayas con sus Novelas amorosas y ejemplares, la dramaturga Ana Caro Mallén con Valor, agravio y mujer o El conde Partinuplés o la que es una gran cima de la literatura barroca, la neohispana Sor Juana Inés de la Cruz -por citar solo algunas de ellas-, tuvieron abierto el camino de la edición de sus obras. Por cierto, tanto esta obra de Ana Caro como la de Sor Juana Inés, junto a la de otras autoras, ha estado presente en el Festival de Almagro de este año, algo que debemos celebrar.

Y así, aprovechando este acontecimiento, me gustaría recordar y proponer a una de nuestras grandes clásicas occidentales, que creo que tiene una lectura interesante para todas las edades y en todas las etapas educativas. Y es una buena manera de empezar a conocer a nuestras escritoras clásicas. Son ellas, las clásicas, las que fundamentan está participación siempre constante –y también siempre minusvalorada- en la literatura y las que mejor trasmiten la idea de que la literatura ha sido forjada por autores… y autoras.
Me parece indispensable retomar, editar y adecuar para todas las edades Los Lais de Maria de Francia, igual que se ha hecho con la Fábulas de Esopo, por ejemplo (que ella, por cierto, adaptó al francés en Ysopet). Los Lais son unas preciosas narraciones que recogen la tradición celta y el amor cortés que surge en ese tiempo, sobre el siglo XII. Estas narraciones en verso (pero adaptables) tratan del amor generoso que se expresa hacia otros y también del que piensa solo en sí mismo y las consecuencias de esto. Y no solo son bonitas, cautivadoras e interesantes, sino que constituyen una de las bases de la narrativa occidental. Por eso, poder leerlas, incluso en versiones adaptadas, sería la mejor manera de conocerlas.
De María de Francia sabemos poco, que era una dama del siglo XII, seguramente en la corte de la gran Leonor de Aquitania, pero su obra sí la podemos seguir disfrutando.
Esta, entre otras muchas, puede ser una oportunidad de conocerlas mejor e integrarlas en las aulas.
Antes de terminar, sin embargo, no me resisto a nombrar otra obra clásica que también merecerían esta dedicación y revisión: el Heptamerón de Margarita de Navarra, con narraciones también adaptables a la lectura infantil y juvenil y con unos comentarios después de cada narración deliciosos.

Ana López Navajas es profesora de Lengua y Literatura, investigadora vinculada a la Universitat de València y asesora de Coeducación e Igualdad en la Formación del Profesorado en la Conselleria.

La entrada Bibliotecas y escritoras se publicó primero en Aprender a pensar.

Sobre el arte de leer

Archivado: noviembre 13, 2019, 10:00am CET por Gregorio Luri

En ABC

noviembre 12, 2019
"El gallego y su cuadrilla", de Camilo José Cela

Archivado: noviembre 12, 2019, 7:15pm CET por Marcos Santos Gómez

He terminado de leer El gallego y su cuadrilla, de Camilo José Cela. Son breves relatos y pasajes de aquellos que Cela denominó “apuntes carpetovetónicos”.

Si es viernes, toca Tocqueville

Archivado: noviembre 12, 2019, 11:14am CET por Gregorio Luri
4 cosas

Archivado: noviembre 12, 2019, 8:02am CET por Gregorio Luri

I La dinámica expansiva del capitalismo, lejos de encontrar su justificación en la ideología conservadora, descansa sobre los valores de la nueva izquierda: individualismo radical, rechazo de límites y fronteras, culto de la innovación, ilimitación de derechos, políticas de la identidad...
II "Incoherencias de la modernidad tardía: reducimos el pensamiento a neuronas y el cuerpo a química, pero queremos una dignidad inalienable, y las dos cosas son incompatibles. Hace falta una espiritualidad para que la dignidad se establezca de forma incondicional".
- Chantal Del Sol
III "Ninguna ética, ninguna religión, ningún proverbio popular, ninguna moraleja de una fábula, ninguna regla de conducta de un pueblo primitivo ha elevado la envidia al rango de virtud. Al contrario, (...) los hombres obligados a vivir en sociedad siempre han tratado de reprimir la envidia tanto como sea posible. ¿Por qué? Porque en cualquier grupo humano, sea el que sea, la envidia es invariablemente un factor de desorden (...). La envidia es, por definición, la negación de los fundamentos de cualquier sociedad".- Helmut Schoeck
IV Acabo con la razón para ser conservador que nos ofrece Pla en el Homenot que dedica a Eugenio d'Ors: “Jo sóc un conservador perquè sempre m’ha semblat absurd que els homes afegeixin les seves facultats intel·lectuals i la seva força material a l’incessant treball de destrucció que realitza constantment i implacablement la naturalesa. No hi ha necessitat, em sembla, de matar prematurament i abans d’hora ningú, si la naturalesa es dedica a aquesta feina d’una manera ordenada i perfecta. Si totes les coses estan destinades a caure, perquè aquesta és la seva llei fatal, el més enraonat, encara, és estintolar-les, si és posible”.

Les noves modalitats de manifestació.

Archivado: noviembre 12, 2019, 7:09am CET por Manel Villar

La reproducción documental de manifestaciones es un género cinematográfico antiguo. Cuando Walter Benjamin se refirió a la estetización de la política pensaba en la representación propagandística de las multitudes movilizadas por el fascismo por medio de técnicas, como la perspectiva aérea, que las convertían en un espectáculo conmovedor. Y Kundera describió con agudeza el kitsch de la marcha del primero de mayo en la Praga comunista, que retransmitían los medios. Con la caída del Muro de Berlín, las estrategias no-violentas, con su apuesta por las performances teatrales, han hecho coloridas contribuciones a este género.Un aspecto nada estudiado de las nuevas tendencias en elporn riot es precisamente el de la influencia del jiu-jitsu político teorizado por Gene Sharp sobre las escenas que se representan. Esta técnica enseña a elaborar acciones no-violentas pensadas para generar acciones represivas que, bien explotadas por la propaganda, resultan políticamente rentables. Y, en algunas nuevas modalidades de manifestación, se combina con la del black bloc , de forma que el recurso a la agresión y a los actos vandálicos por parte de algunos manifestantes actúa como un elemento desencadenante de la reacción policial que se busca. Esta combinación, que permite ofrecer versiones radicalmente diversas de los mismos hechos en función del plan, el montaje y el material seleccionado, además de dar lugar a curiosas coreografías, es una gran máquina de fabricar imágenes que excitan emociones.Josep María Ruiz Simon, 'Porn riot', La Vanguardia 12/11/2019 [https:]]
Neurones i dignitat.

Archivado: noviembre 12, 2019, 6:44am CET por Manel Villar

Incoherencias de la modernidad tardía: reducimos el pensamiento a neuronas y el cuerpo a química, pero queremos una dignidad inalienable, y las dos cosas son incompatibles. Hace falta una espiritualidad para que la dignidad se establezca de forma incondicional.
- Chantal Del Sol

noviembre 11, 2019
LA GRAN JUGADA DE JOKER

Archivado: noviembre 11, 2019, 9:27pm CET por XAVIER ALSINA

Las instituciones han dejado de ser representantes de nadie , han caído en descrédito y el poder de estas en manos del mercado ejerce sobre la ciudadanía una soberania social y alimentaria de formato facistoide.
Avanza un ciudadano descontento, enajenado, alienado por la autoexplotación permanente que el mundo laboral le exige . Las formas sociales que antes albergaban el voluntariado, la ayuda, la solidaridad, se han patologizado convirtiendose en campañas orquestadas que asaltan al ciudadano al pie de metro, de tren, de plaza pública llameses ACNUR; OXFAM; Acción contra el Hambre, Fundarción VIcente Ferrer... se trata de un avasallar a las consciencias sacudiendolas para que reaccionen frente a las imágenes de refugiados, de pobreza, de miseria...
La máscara más que nunca de convierte en una acción política al estilo de anonimyus ..de V de vendeta, de Joker protagonizada por Joaquin Phoenix.
La soledad se extiende , el aislamiento se expande, la vejez deteriora cada vez más una sociedad arrinconada en sus depresiones, sus delirios, sus ansiedades, sus trastornos mentales ... ¿por qué aguantar una juventud insolente incapaz de mirar a la cara , de ceder el asiento del tren, de no empujar en el autobús, de dejar pasar frente a una puerta, de observar con ternura el rostro de la soledad ?

Se extiende el nuevo juego de niños de 8 años VIRUS , a ver que te infectan , esa generación zombie, de descerebrados, de energúmenos gritones, de tiranos delincuentes, de indiferentes cínicos que desaparecen entre el coma etílico y la marihuana que les absorve los sesos hasta la vida ...

La violencia es real, la violencia se huele, no se trata del contenendor quemado, ni de las sillas rotas o escaparates destrozados , se trata de la violencia contra la vida, contra un poder que corrompe, que traspasa la vida miserable de los supervivientes y que hace malvivir entre comedores sociales, entre caritas y refugios de indigentes, de desmemoriados alzheimer que no se encuentran porque abandonaron toda creencia en nada ni en nadie .

La publicidad miente, miente con el amor al otro, al projimo, a las otras, a las personas, pero tambien miente con el dinero que mata, hiere, destroza vidas, pero tambien lo hace vendiendo felicidades falsas, ideas para que el consumidor no tenga tiempo para vivir , para ser , para encontrarse con nadie más que con su deseo e instinto más reptiliano de comer, dormir, fornicar, cagar, mear, y rutinariamente seguir una noche , un día ejerciendo esa ciudadanía absurda, insulsa, inocua, inapetente, que vive hacia un totalitarismo supremacista que ha dejado de pensar, que no piensa, que no reflexiona, que no es capaz de sentarse para empezar a decidir lo que debería hacer , "sapere aude" kantiano que ilustradamente se enfrenta a una antilustración irracionalista romántica de instintos primarios y emociones viscerales que fagocita absolutamente todo aquello que no es lo suyo, lo propio.

El malestar social es un hecho, una realidad , una pandemia que se ha convertido en pisos altos de renta altas, sueldos bajos, energía cada vez más cara, bajo un prisma de una ciudad de turistas que lo compran todo para no dejar a nadie la posibilidad de tomar el sol que aun es gratis.

Las grandes corporaciones digitales ya lo venden todo , los almacenes de datos, las plataformas on line, la producción, l... El transporte sube, el agua sube, el gas sube, los alimentos suben, ¿Como dar vida a los niños y niñas hoy en este mundo ?

Una natalidad fertilizada in vitro que acompaña el miedo , la inseguridad, el deseo de maternidad y paternidad peredne y caduca a la vez, un modelo familiar fluctuante, una estructura social flexible, frágil, donde la amistad ha dejado de ser un valor social para ser digital .

Lo real es lo virtual , instagram vende en los trenes , metros, autobuses las vidas deseadas , las proyecciones mentales de la población ausente, reina la confusión y el caos. Un caos diseñado para no herir sino para que la inmediatez sea disruptiva , sea convertida en una autoayuda permanente de coach personales que reparten felicidad como matrix con pildoras azules para salir o entrar en la madriguera.

La insurrección social es el Joker que estalla frente a un mundo cruel, injusto, indiferente, ajeno a los demás, que ha dejado de escucharse, de sentirse, de esperar nada de nadie, que absorto vive en su pesallida diaria para llegar a final de mes y atreverse a ser algo alegre cuando todos los rostros andan perdidos en la tristeza más absoluta.

El joker es un antihéroe que reniega de mover masas pero acaba liderando la violencia contra un poder del estado injusto, vanidoso , soberbio, cinico . El asesinato se convierte así en un espectáculo , la Barcelona de la violencia es titular , los delincuentes campan por la ciudad como si se tratara de una reyerta callejera diaria donde a navajazos se matan, agreden, se hieren y se redimen una vez y otra frente a el caos.

Como Taxi Driver o yo soy la justicia se convierte en un ser desconfiado sin ninguna empatía por nada ni nadie , ajeno a los otros . Hace selfies de naufragios , de caídas , de roturas, de borracheras para colgar en las redes antes que ayudar , antes que cooperar, antes que pensar en lo que está viendo y pasando.

La demagogia avanza , la retórica se convierte en un sistema de postverdades , de cretinos que venden ideas a cualquier precio . La propaganda de redes , de los medios es un objetivo a seguir para difundir todo tipo de memes , de falsas verdades, de mentiras que se extienden como si fueran verdad.

¿Podemos creer en la democracia ? el capitalismo ha roto toda vida y ha convertido a la ciudadanía en secuestrada por el mercado digital , el mercado del consumo, el mercado de la autoexplotación laboral . Crisis económica tras crisis económica avanza imparables como si se tratara de un mal irremediable que se dicta pero que nadie se mueve para intentan pararlo. ¿ inseguridad, miedo, fragilidad ?

Pero hablar de fragilidad no vende ideas en filosofia , no vende programas de retiro filosófico , no ayuda a creer que es posible salir del agujero . El populismo de las emociones y sentimientos si .
Los resentidos , cansados y aburridos ahora vagan como muertos vivientes por calles y terrazas sometidos a los escobazos de camareros en alguna ocasión , tirados en los bancos de granito incómodos se someten a la indiferencia del mundo .

La robotización y la inteligencia artificial pondran en riesgo el 60 % de la población. se experimenta la desigualdad en el uso de móviles, hogares, coches, motos, ropas, comidas, casas , viajes, ... una experiencia que responde a la calidad de estos bienes más que a la cantidad de los mismos. La ira avanza con Joker , una ira incontenible que trata de golpear todo aquello que le incomoda , una ira contra todos y todas las personas. El desorden se establece y el caos abunda , el hombre deja de creer en el progreso de la especie y el rico se vuelve más rico , el voto es la venganza contra el sistema , la democracia ha creado desigualdad, injusticia , falta de libertad y miedo.

Así llega de nuevo un orden que proclama el retorno a la legitimación del totalitarismo.

LA FILOSOFIA FRANCESA CONTEMPORÁNEA : LA GENERACIÓN DE 1900-1915

Archivado: noviembre 11, 2019, 6:33pm CET por luis roca jusmet

Escrito por Luis Roca Jusmet

INTRODUCCIÓN.

Hablar de filosofía francesa contemporánea supone, de entrada, precisar los conceptos. Tanto el de filosofía francesa como el de filosofía francesa y el de filosofía contemporánea. En todo caso los términos son convencionales y no quiero entrar en una problemática más polémica. Por filosofía francesa entiendo la que se produce en Francia y por contemporánea los nacidos entre 1900 y 1960. El que una filosofía se produzca en un país supone un mismo contexto sociopolítico y una misma lengua, por lo menos en este caso. Lo cual no quiere decir que esté determinada por estos factores sino simplemente condicionada. Digamos, siguiendo a Wittgenstein, que hay un cierto aire de familia. Que sea contemporánea significa aquí que se produce en nacidos en el siglo XX. Es lo que Hegel llamaba el "universal concreto" , es decir la combinación de la universalidad de la filosofía con la particularidad de un lugar y una época. Cierro en 1975, que serían los filósofos que tienen como mínimo cuarenta y cuatro años, no más jóvenes. Si utilizamos otro término convencional y razonable, que es el de Ortega y Gasset, una generación dura quince años, con lo cual me ocuparía aquí de cinco generaciones. No se trata de una aproximación subjetiva no académica. Sin ser arbitraria no tiene pretensiones de ser exhaustiva.

PRIMERA GENERACIÓN : NACIDOS ENTRE 1900-15

Voy a a hablar en este post de la generación de los nacidos entre 1900-1915. Son niños o adolescentes durante la Primera Guerra Mundial (1914-1918) : tienen entre tres y dieciocho años cuando acaban. Se forman en el período de entreguerras (1918-1936). Son jóvenes adultos en el régimen de Vichy. Sus trabajos tendrán influencia en la segunda mitad del siglo XX que superará, con mucho, el marco francés. Es una generación de filósofos muy brillante y original. Pero original no quiere decir adánica, que parten de sí mismos. Al margen de la propia herencia de la filosofía francesa anterior tienen una gran influencia de la filosofía alemana Filósofos del siglo XIX como Hegel y Nietzsche y filósofos nacidos en el siglo XIX pero cuya obra se desarrolla en el siglo XX, como Hursell y Heidegger.
Por una parte tenemos un grupo inclasificable por su singularidad, por crear un estilo propio que está en el límite entre la filosofía y la literatura y que comparte una nueva y original lectura de Nietzsche. Son Georges Bataille (1897), Maurice Blanchot (1907) y Pierre Klosowski . Es un tipo de filosofía vinculado a la literatura, en cuanto al estilo, y que abre la actividad filosófica a temas tan poco tradicionales como el erotismo. Son escritores, no solo por los ensayos sino también porque escriben, por ejemplo, novelas. Importante es que vivieron en el París contemporáneo de Antonin Artaud (1892) y del surrealismo de André Bretón (1896).
Por otra parte tenemos al grupo que procede de la fenomenología y de la influencia heideggeriana como Jean-Paul Sartre (1905). Figura esta fundamental, que será decisivo inicalmente en la formación del existencialismo, en el que también participará Albert Camus (1913) Simone de Beauvoir (1908) o Simone Weil (1909). Albert Camus o Simone de Beauvoir, aunque no puedan considerarse en el sentido más restringido del término "filósofo", son escritores que han aportado ideas y reflexiones importantes que no tenemos porque no considerar, en sentido amplio, filosóficas. Lo mismo podemos decir de Simone Weil, con un pensamiento muy original y que tendrá derivaciones en una teoría política radical. Lo mismo ocurrirá con Camus, Simone de Beauvoir y Sartre, que teñirán sus posiciones con un contenido cada vez más político que les permitirá salir del nihilismo al que podía conducirles su filosofía del absurdo. También eran, al igual que el grupo anterior, escritores.
Entrará aquí la influencia del marxismo que llevará a Sartre a fundar, junto con otro filósofo importante de la generación, Maurice Merlau-Ponty (1908) la revista "Temps modernes". pero
Otra línea, dentro de la influencia fenomenológica pero con una orientación muy diferente, será la de Emmanuel Levinas (1906). Al igual que Paul Ricouer (1913). Ambos, vinculados respectivamente al judaismo y al protestantismo, plantearon una problemática ética desvinculada de la política y ligada a un cierto espiritualismo. Ricouer participó activamente en la revista "Esprit", fundada en 1935 por Enmanuel Mounier (1905), fundador del personalismo, una especie de humanismo cristiano contrapuesto tanto al existencialismo como al marxismo. También entró en un debate interesante con el psicoanálisis. Aquí hay que apuntar la presencia y el peso filosófico en el terreno de las ideas del psicoanalista Jacques Lacan (1901). Lacan participaba en los debates filosóficos organizados en torno a dos filósofos rusos afincados en París : Alexander Koyré (1892) y Alexander Kojève (1902). El primero fue célebre sobre su libro sobre "La dialéctica del señor y el siervo en Hegel" . Junto a Jean Hypollite serán los dos grandes y renovadores estudiosos de Hegel, con profundas influencias en muchos pensadores posteriores. Koyré será importante por sus aportaciones renovadoras sobre la revolución científica. Georges galileana. En el grupo participaban también Bataille y Henri Corbin (1903), inicialmente heideggeriano pero después convertido en un puntal de la filosofía islámica. También Claude Levi-Strauss (1908), sin ser un filósofo ( aunque fue su formación inicial siempre se ha considerado un antropólogo) tuvo también un peso importante por su concepción estructuralista. Ronald Barthes, con sus estudios semiológicos y al límite de esta generación (1915) tuvo también un lugar relevante).
Otro filósofo interesante, sobre todo por su conceptualización de la salud y la enfermedad será Georges Canguilhem (1905).
Punto y aparte es Emile Cioran (1911), que aunque de origen rumano se instala en París en 1940 y escribe su obra filosófica en francés y en este contexto cultural. Una obra absolutamente singular e inclasificable por su radical nihilismo.
Aparte de los elementos comunes citados, como la filosofía alemana y su vinculación con la literatura, hay una fuerte y radicalizada politización. Algunos en la órbita del marxismo revolucionario ( como Sartre y Merlau-Ponty) y otros en proyectos igual de radicales pero mucho más heterodoxos, como Blanchot y Bataille o Simone Weill. Camus planteó una radicalidad ética, la del hombre rebelde, frente a las alternativas políticas revolucionarias, respecto a las cuales era muy escéptico.
¿ Cuál fue el contexto de la filosofía continental ? Martin Heidegger (1889) , que influyó a esta generación solamente les llevaba una generación. En Alemania influyó sobre Hanna Arendt (1906), Arnold Gelhen (1905) y H.G, Gadamer (1900). La primera desarrolló una filosofía política muy interesante, aunque no tuvo, que yo sepa, contacto con la filosofía. El sgeundo planteó un proyecto interesante de antropología filosófica, en diálogo con la biología y etología de su tiempo.El tercero influyó en Ricoeur ( al que le llevaba casi una generación). Pero lo más importante de Alemania fue la Escuela de Frankfurt, en su primera generación. Influida también, como una buena parte de la filosofía francesa, por Marx. tenemos a Walter Benjamin (1892) , Max Horkheimer (1895), Hebert Marcuse (1898), Erich Fromm (1900). Theodor Adorno (1903). Como "rara avis" un amigo de Heidegger, Ernst Jünger (1895). Está, por supuesto, Wittgenstein (1889), que como Heidegger es algo anterior pero marcó la filosofía analítica ( que no incluyo aquí porque es anglosajona y no continental) y el neopositivismo. El que sí nace en el siglo XX es Karl Popper (1902) cuya inlfuencia en la filosofía de la ciencia es de todos conocida.
En Italia estuvo Norberto Bobbio (1909), gran teórico de la izquierda liberal. En España estuvieron Xavier Zubiri (1898), influido por Heidegger, Juan David Gracía Bacca (1901), María Zambrano (1904), los dos con trayectorias muy originales. Julián Marías (1914), José Luis Aranguren (1909) y José Ferrater Mora (1912).
Toda esta generación francesa tuvo un pape en mi formación personal y filosófica. Mi rechazo a la educación religiosa me hizo contraponerme al personalismo y mi melancolía me inclinó hacia el existencialismo de Sartre. Pero es una aproximación muy a nivel de imaginario , de manual y con lecturas de novelas como "La náusea". En una etapa más consistente de formación filosófica hay varios de estos pensadores que trabajaré con una cierta profundidad : Georges Bataille y, en menor medida, Maurice Merlau-Ponty. Y, sobre todo, Jacques Lacan. No olvido también algunas lecturas que me resultaron muy sugerentes como Paul Ricouer y Simone Weil. Pero si incluimos en el grupo a Cioran éste es, ciertamente, el que más me ha marcado

SEGUNDA GENERACIÓN :1915-1930

Es esta la generación más potente de todas las del siglo. Podemos considerar como iniciador a Louis Althusser (1918), ya que está en el límite de la anterior e influirá en miembros de esta generación. Althusser estará influido por el estructuralismo (Levi-Strauss) y planteará una relectura de Maquiavelo y Spinoza y, sobre todo, de Marx. Será un marxismo muy diferente del defendido en la generación anterior por Sartre y Merleau Ponty. incidirá directamente en uno de los que serán los grandes de esta generación, que es Michel Foucault (1926). Foucault recibirá diversas influencias de la generación anterior: Canguilhem, Hypolite, Blanchot, Bataille ( y a través de estos últimos la de Nietzsche). Será un filósofo muy original y sus conceptualizaciones ( incluidas las políticas) abrirán nuevos horizontes al pensamiento. Tendrá afinidad ( y diferencias ) con Gilles Deleuze (1925), al que podemos considerar igualmente importante y singular. Deleuze compartirá con Foucault la impronta de Nietzsche y con Althusser la de Spinoza. Parte de sus trabajos los comparte con el psiconalista Félix Guattari (1930). El tercero de la trilogía más destacada será Jacques Derrida (1930), igualmente iconoclasta. Tuvo de profesores a Althusser y a Canguilhem, aunque el filósofo que más le inlfuenció será Martin Heidegger.
Otro grupo importante fue el que se aglutinó alrededor de la revista "Socialismo o barbarie". Por una parte Cornelius Castoriadis (1922) y Claude Lefort (1924) que desarrollaron trabajos fundamentales de una filosofía política de izquierda radical crítica con Marx. Lefort incorporó, al igual que Althusser, a Maquiavelo como un pensador político a recuperar desde una teoría democrática radical. Finalmente Jean-François Lyotard (1921), que será el teórico de la postmodernidad.

Finalmente hay otros filósofos que, fuera del compromiso político y de proyectos menos revolucionarios vale la pena destacar. Por una parte Marcel Conche (1922), preocupado por cuestiones éticas y de filosofía de la naturaleza. Michel Serres (1930) como un peculiar historiador de la ciencia y la técnica. François Chatelet (1930) como un riguroso historiador de la filosofía. Pierre Aubenque (1930), del que destacan sus trabajos sobre filosofía antigua, especialmente de Aristóteles.
Un filósofo que me parece fundamental es Pierre Hadot (1922) que planteará una defensa de la filosofía como forma de vida. Será un gran estudioso de la filosofía antigua ( sobre todo la alejandrinoromano) y acabará influyendo en el último Michel Foucault.
El contexto continental es el de una Alemania que tendrá generacionalmente menos influencia. Pero hay que destacar a Jürgen Habermas ( 1929), segunda generación de la Escuela de Frankfurt; Karl-Otto Apel (1922) una excepción en cuanto que incorpora a la filosofía alemana la filosofía analítica; A Ernst Tugendhat, con su renovada teoría ética, y Hans Blumenberg (1920), situado de manera heterodoxa en la tradición neokantiana. En la filosofía italiana destacan Giorgio Colli (1917), el definitivo recopilador de la obra de Nietzsche, junto a Mazzimo Montinari (1929) y filósofo muy original, y Emmanuel Severino (1927), autor de una obra metafísica muy sugerente.
En España podemos destacar a Manuel Sacristán (1922) en la tradición marxista; a Emilio LLedó (1927) en una línea de actualización de la filosofía antigua; a Gustavo Bueno (1924) procedente del marxismo pero que derivará hacia un sistema filosófico propio. Pero sobre todo, el genial e inclasificable Agustín García Calvo (1926).
Esta es, además, la generación que más me ha inspirado en mi formación filosófica. Mi iniciación filosófica casi fue a través del "Sermón del ser y del no-ser" de Agustín García Calvo. Luego, no hace mucho, "Registros y recuerdos". En medio múltiples escritos de alguien con el que sin coincidir en nada es un estímulo intelectual y vital. En mi primera juventud leí a Althusser y su marxismo dogmático, antihumanismo me sedujo. No duró demasiado y al final me conmoví con la lectura de su trágica autobiografía : "El porvenir es largo".
Michel Foucault me resultó fascinante a través de las clases de Miguel Morey en la Facultad de Filosofía de la Universidad de Barcelona. Luego, décadas más tarde volví a él conjuntamente con Pierre Hadot. De estas lecturas y reflexiones surgió mi libro "Ejercicios espirituales para materialistas. El diálogo (im)posible entre Pierre Hadot y Michel Foucault. La relación con Gilles Deleuze ( al que también me introdujo Morey en el mismo curso) es más paradójica. No puedo con el Anti-Edipo ( quizás por mi marca lacaniana). Y con sus libros más personales tampoco soy capaz de entrar. Pero su concepción de la filosofía y su lectura de Spinoza ( mi auténtico maestro) me han interesado mucho.
A Cornelius Castoriadis y Claude Lefort los he trabajado bastante. He escrito capítulos sobre ambos en libros editados. Y en mi libro "Redes y obstáculos" me dediqué bastante a fondo al concepto de imaginario radical de Castoriadis.

Finalmente quiero citar a Colli y a Severino, como dos filósofos que me resultaron, en su momento, muy sugerentes.

TERCERA GENERACIÓN: 1930-1945

Esta generación es importante desde el punto de vista de la izquierda radical post-marxista. Sus representantes má importantes son todos discípulos de Althusser : Alain Badiou (1937), Pierre Macherey (1938), Jacques Rancière (1938) Etienne Balibar (1942). Todos ellos participaron en el mayo del 68 y pasaron por el especial maoismo que generó.Posteriormente han sido capaces de aportar nuevas conceptualizaciones. Badiou ha recuperado el concepto de comunismo y Rancière el de democracia, Balibar el de ciudadanía dentro de perspectivas políticas muy radicales. Han trabajado otros temas de manera brillante ( Badiou la metafísica y Rancière la estética). Macherey ha escrito estudios extraordinarios sobre Spinoza y ha dialogado sobre el tema de las normas, de manera muy sugerente, con Canguilhem y Foucault. Miguel Abensour( 1939) tiene un aire de familia con todos ellos, aunque no sea discípulo de Althusser, en su reivindicación del republicanismo plebeyo a través de Maquiavelo y Lefort. Algo alejado, pero en un marco de influencia similar (Althusser y Lacan), está Jean-Claude Milner (1941). Igualmente Jean-Luc Nancy (1940), con una mirada muy lúcida sobre el tema de la comunidad en la tardo modernidad.Otro filósofo muy fecundo, ajeno a los grupos anteriores, es Clément Rosset (1939) con una concepción trágica de la filosofía basada en el encuentro imposible entre Nietzsche y Cioran. Muy sugerente, en la línea del estructuralismo formal ( influido por Barthes) y del desarrollo de un proyecto de antropología filosófica está el filósofo afincado en Francia aunque de origen búlgaro Tzvetan Todorov (1939). Finamente Jacques Bouveresse (1940) es un brillante estudioso de Wittgenstein y representante de la tradición analítica. En el contexto continental no hay figuras muy destacadas en la filosofía alemana. En la filosofía alemana si hay filósofos importantes. Por una parte tenemos a Toni Negri (1933) que también ha hecho una lectura desde la política radical postmarxista de Spinoza y ha conceptualizado sobre la autonomía obrera. Tambien Gianni Vattimo(1936), seguidor de la hermenéutica de Gadamer que planteó la propuesta de la filosofía débil. También Remo Bodei (1938), con interesantes y originales trabajos de historia de la filosofía. Pero sobre todo Giorgio Agamben (1942), influenciado por walter Benjamín y Michel Foucault pero que ha elaborado una filosofía tan original como consistente. Como filósofo político de orientación comunista Doménico Losurtdo. En la filosofía española tenemos figuras importantes. Por una parte Javier Muguerza (1936) y Jacobo Muñoz (1942), con aportaciones muy brillantes en el campo del marxismo y la filosofía analítica. Jesús Mosterín (1941) fue un destacado reprsentante de la lógica y la metodología de la ciencia. Victor Gómez Pin (1944), con una obra muy fecunda, centrada en la ontología y la antropología. Pero sobre todo destacaría a Eugenio Trías (1942) y Felipe Martínez Marzoa (1943). El primero, influenciado por la filosofía francesa de la generación anterior, construye un pensamiento muy heterodoxo y sugerente. El segundo, muy influenciado por Heidegger, elabora también una obra imprescindible por su rigor y profundidad. Personalmente he de decir que algunos de los filósofos citados me han influenciado pero en una época ya madura. Fui un lector insistente de Rancière hasta que me desmarqué de su manera de entender la democracia. Pero sus lecturas, de política y estética, me han dejado una impronta. De Balibar he leído menos ( su excelente "Spinoza y la política" ) pero hoy me interesa más que el anterior. De Macherey su comparación entre Spinoza y Hegel y su análisis sobre la idea de norma en Canguilhem y Foucault. He leído bastante a Rosset. Algunas cosas, que me han parecido muy sugerentes, de Agambeny Trías.. Pero sobre todo me han marcado las lecturas de Felipe Martínez Marzoa, al que conozcosolo parcialmente porque su filosofía es un camino muy laborioso y casi exclusivo.
ÚLTIMAS GENERACIONES : NACIDOS A PARTIR DE 1945
Voy a cerrar esta visión panorámica de la filosofía francesa ( y más superficialmente la continental) a través de una muestra de las dos generaciones siguientes : 1945-1960 y 1960-1975. Entre la primera generación citaría a Jean-Luc Marion (1946), un brillante representante de la tradición fenomenológica. Georges Didi-Huberman (1953), enormemente sugerente en las reflexiones sobre estética y arte. Bernard Stiegler (1952) en su análisis críticos sobre la tecnología. Christian Jambet (1949) inicialmente lacaniano y, después seguidor de Henri Corbin y riguroso analista de la filosofía islámica.Pero sobre todo quiero señalar la presencia de François Jullien (1951) que, aparte de filósofo fue sinólogo e hizo fecundas comparaciones entre la filosofía y la sabiduría china. Lo cual le llevó a un interesante debate con Jean-François Billeter, filósofo suizo de la generación anterior (1939). De la segunda generación (1960-1975) podemos señalar a Catherine Malabou (1959), que ha trabajado de manera lúcida y rigurosa las implicaciones filosóficas de los descubrimientos de las neurociencias, especialmente la plasticidad neuronal.François Zourabichvili (1965) seguidor de Deleuze y autor de uno de los libros filosóficamente más potentes sobre la filosofía de Spinoza. También Frederic lordon (1962) ha realizado trabajos muy interesantes desde el encuentro entre Spinoza y Marx. Frederic Gros (1965), que ha trabajado mucho sobre Foucault y sus implicaciones políticas. También Guillame Le Blanc (1966) ha planteado estudios muy potentes a partir de Canguilhem y Foucault. Importante es Quentin Meillassoux (1967) y su realismo especulativo. A nivel continental podemos citar nombres importantes de estas generaciones. En Alemania tenemos sin duda a Axel Honneth (1949), representante actual del legado de la escuela de Frankfurt. También a Rudiger Safranski (1945) conocido sobre todo por sus extraordinarias biografías filosóficas. También a Wilhem Schmid (1953), con trabajos interesantes sobre la filosofía como forma de vida y la felicidad. Pero resalta ( y de manera muy polémica) Peter Sloterdjik (1946). De la segunda generación está el también polémico Byng-Chul Han (1959) que, aunque de origen coreano, se ha formado filosóficamente en Alemania y escribe en esta lengua. También Markus Gabriel (1980), como el anterior han conseguido hacer de los libros de la filosofía auténticos best-sellers. La verdad es que los conozco solo de nombre.
En Italia a Roberto Expósito (1950), que ha desarrollado una concepción propia y fecunda de la biopolítica de Michel Foucault. Como renovador filósofo crítico de la izquierda, Enzo Traverso (1950). Donatella Di Cesare es también una actual filósofa dedicada a la filosofía política y a fenómenos como el terrorismo. Entre los filósofos españoles de esta generación podemos citar a Fernando Savater (1949), Miguel Morey (1952), Manuel Cruz (1952), Antoni Domènech (1952), José Luis Villacañas (1955)...Y por la originalidad y radicalidad de sus planteamientos Santiago López Petit (1950). Me gustaría señalar también la importancia de la escuela de Cádiz, un grupo de filósofos que han trabajado de manera muy fecunda, con una formación foucaltiana, la relación entre filosofía y sociología: Francisco Vázquez (1961) y José Luis Moreno Pestaña (1970). Este último trabaja sobre la actualidad del sorteo como alternativa democrática y antioligárquica. Respecto a mi relación con estos filósofos he de decir que son los de mi generación. He trabajado bastante a fondo a Jullien y Billeter, por mi interés por la sabiduría china, y algún artículo he publicado al respecto. Me ha interesado, y algo he leído, de Roberto Expósito. También el libro fundamental de Quentin Meillasoux. El libro sobre Spinoza de François Zouravichvili me ha parecido extraordinario y es una fuente inagotable para profundizar en Spinoza. Me han servido las biografías de Schopenhauer y Nietzsche de Safranski y el libro de Schmid sobre la propuesta de Foucault de la ética como estética de la existencia lo leí a fondo. Respecto a los filósofos españoles es más próximo y, por ello, más difícil distanciarme. A Miguel Morey y a Manuel Cruz los tuve de profesores. El primero me dejó una cierta marca. De Antoni Domènech me leí los dos libros que escribió sobre filosofía política, que me parecieron de una gran lucidez. Conocí a Santiago López Petit y sus libros me parecen muy potentes, aunque no comparta sus planteamientos y los haya criticado públicamente. Francisco Vázquez y José Luis Moreno Pestaña son amigos con los que he conservado y aprendido.

Pienso pasar lista

Archivado: noviembre 11, 2019, 2:57pm CET por Gregorio Luri
La aurora no decepciona nunca

Archivado: noviembre 11, 2019, 7:57am CET por Gregorio Luri

La aurora no decepciona nunca, a pesar del eterno retorno de lo mismo sobre las perplejidades humanas. Cada amanecer es el mismo y cada uno recoge a Demócrito riéndose de las miserias del mundo y a Heráclito llorando ante estas mismas miserias.
El país está hoy más fragmentado que ayer y un poquito más cerca de los Balcanes.
Cambó, que estuvo muy influido por Barrès (como lo estuvo Azaña, por otra parte) insistía en que España necesitaba un ideal colectivo. Él se creía dispuesto a dárselo porque sabía que la política es hacer creer. No veo en el horizonte inmediato ningún político tentado por esta noble ambición.
Le comento a un amigo:- Esta podría ser la hora de Valls.- No le veo espacio político -me contesta.- ¿Y si Sánchez supiera aprovecharlo?- Sánchez lo detesta, esta alternativa es imposible.
Una parte importante de lo que nos pasa se explica por causas estrictamente psicológicas: los vetos que tienen cruzados entre sí diferentes líderes políticos. ¿Seguiremos siendo rehenes de sus fobias? Quiera Dios que no. Esta es la hora de la generosidad dentro de España y de firmeza en la Unión Europea, porque en España tiene un virus.
Decía Leo Strauss que está más cerca de la sana filosofía la risa de Demócrito que las lágrimas de Heráclito.

El cervell il·lumina el món amb la seva pròpia sensualitat.

Archivado: noviembre 11, 2019, 7:02am CET por Manel Villar

Consideramos el color una cualidad básica del mundo que nos rodea. Pero en el mundo exterior, el color en realidad no existe.Cuando la radiación electromagnética impacta en un objeto, parte de ella rebota y es captada por nuestros ojos. Podemos distinguir entre millones de combinaciones de longitudes de onda, pero todo esto se convierte en color sólo dentro de nuestra cabeza. El color es una interpretación de longitudes de onda que sólo existe internamente.Y el fenómeno es aún más extraño, porque las longitudes de onda de las que hablamos pertenecen tan sólo a lo que llamamos “luz visible”. Un espectro de longitudes de onda que va del rojo al violeta. Pero la luz visible constituye tan sólo una diminuta fracción del espectro electromagnético, menos de una diez billonésima parte. Todo el resto del espectro -incluyendo las ondas de radio, las microondas, los rayos X, los rayos gamma, las conversaciones por móvil, el wifi, etc.- en este momento fluye a través de nosotros sin que nos demos cuenta. Y ello ocurre porque no poseemos receptores biológicos especializados para captar esas señales de otras partes del espectro. La porción de realidad que vemos está limitada por nuestra biología. (77)El mundo real no está lleno de ricos sucesos sensoriales, sino que es nuestro cerebro el que ilumina el mundo con su propia sensualidad. (78)

David Eagleman, El cerebro. Nuestra historia, Anagrama, Barcelona 2017
noviembre 10, 2019
Adéu a la veritat.

Archivado: noviembre 10, 2019, 7:56pm CET por Manel Villar

Para bien o para mal, en la mentalidad de nuestro tiempo se ha ido paso, desde el final de la Segunda Guerra Mundial, una convicción cada vez más explícita que nos lleva a identificar libertad y debilitamiento de las certezas. Parece como si renunciar a posiciones fuertes fuera un requisito imprescindible para alcanzar una convivencia pacífica. Verdad igual a dogmatismo, es decir, a intolerancia, a imposición por la fuerza. Es una certeza de aquellas que nuestra generación considera indiscutible. Para garantizar la libertad lo que hay que hacer es debilitar la filosofía. Finalmente, hemos sido capaces de entender — y asumir plenamente— aquella muerte de las certezas que Nietzsche anunciaba.

Hace bien poco ha llegado a nuestras librerías la traducción de una obra colectiva firmada por buena parte de los filósofos más prestigiosos del panorama internacional. Lleva por título chocante: Debilitando la filosofía. Y justamente esa es la tesis fundamental del libro: para evitar los excesos del pasado, lo que hay que hacer es debilitar la filosofía, es decir, renunciar a construir grandes relatos y tratar de retroceder hasta refugiarnos en el pensamiento débil. Es sorprendente: un montón de filósofos —un gremio, como todo el mundo sabe, siempre dispuesto a disentir y a eternizar discusiones por cuestiones que no llegan ni al grado de matiz— se han puesto de acuerdo y han participado juntos en un libro donde desarrollan, desde perspectivas diversas, una tesis única: la conveniencia de debilitar la filosofía. Todos de acuerdo en tirar piedras contra el propio tejado.

Ha pasado a ser uno de aquellos datos que se han incrustado en la memoria colectiva de las generaciones actuales: la monstruosidad inimaginable de unas políticas que estallaron en la Shoah. El holocausto no puede volver a repetirse. No nos podemos permitir volver a caer. Es por eso que necesitamos renunciar a todo aquello que, de alguna manera, contribuyó a desencadenar la barbarie. Y si en el origen encontramos una sobreabundancia de certezas, de ideales y de verdades, no queda más que renunciar a las certezas, los ideales y las verdades.

Es un buen diagnóstico del estado de ánimo del mundo de la filosofía actual. La impresión fue tan fuerte que todavía no nos hemos repuesto: es esa misma racionalidad moderna, que debía liberarnos y hacernos grandes, aquella racionalidad incuestionable que quiso ocupar el lugar de un ídolo apenas derribado, la que nos ha llevado al desastre.

Es por ello que la tesis del pensamiento débil se nos hace tan atractiva. Parece un antídoto infalible contra aquellas superabundancias tan poco saludable.

La racionalidad moderna, la metafísica de las certezas absolutas que arranca con la Ilustración y llena el panorama filosófico de los últimos siglos, no es inocente.

[...] La metafísica, en nuestra generación, se asocia con la beligerancia, la dominación, la imposición dogmática y la uniformidad de pensamiento. Es por ello que se promueve su abandono en nombre de la tolerancia y el respeto a la heterogeneidad. Como dice Vattimo: "La metafísica es despedida en la medida que está ligada a una condición de peligro y de violencia que no es actual".

El abandono posmoderno de la metafísica, pues, no es un rechazo basado en argumentos racionales sino una especie de percepción colectiva. Es un rechazo más emocional. No hay contrametafísica, ni debate teórico, discusión en torno a cuestiones de fundamentación i refutación de sus tesis fundamentales. Se le despide antes basándose en motivos de carácter vital. Se la considera "pasada de moda", propia de un tiempo caracterizado por el ansia de dominio y el sometimiento de la realidad.

A la vista del resultado final, miramos atrás y nos parece averiguar que la racionalidad filosófica, desde sus inicios, presentaba ya como una especie de magnetismo, una tendencia que la acercaba cada vez más al dogmatismo. Ahí está el problema: es esa misma racionalidad moderna que nos debía llevar a la utopía y la plenitud, la que nos ha condenado a la ruina moral más absoluta. Se trata, probablemente, de la última herencia de los campos de la muerte nacionalsocialista. Un rechazo del ideal totalizador que conlleva una serie de prevenciones respecto al uso teorético de la razón. Ya no es tiempo de intentar de entender la realidad. Ellos entendieron demasiado y eso los llevó a desastre, lo que ahora nos corresponde es renunciar a entender: El exceso de orden y de rigidez propios de la tarea metafísica han demostrado ampliamente un desplome, inevitable, hacia la barbarie.

Para bien o para mal, es exactamente el punto donde nos encontramos. La cultura posmoderna conlleva el rechazo de cualquier pretensión filosófica de introducir un orden racional que actuara como metarrelato estructurador de la realidad en una visión organizada. Deleuze y Guattari lo formulan con claridad: en vez de intentar esconderlo bajo constructos artificiales, lo que deberíamos hacer es osar enfrentarnos al caos y convivir con él.
Joan Garcia del Muro Solans, (Good bye, verdad). Una aproximación a la posverdad
[blogdejoaquinrabassa.blogspot.com]
El sentit de la moral.

Archivado: noviembre 10, 2019, 7:42pm CET por Manel Villar

¿Por qué debemos ser morales? Bueno… porque… ¿para evitar líos? ¿Porque somos seres racionales y la razón nos exige que lo seamos? Quizá somos morales para no contravenir a nuestra racionalidad. Descartes, el primer y mayor de los racionalistas, no lo apoyó. Fue más bien partidario de no buscarse problemas. Esto tardó su tiempo. Sin ir más lejos, un tipo tan evidentemente genial como Hume, un escocés, se permitió bromear de esta manera: del hecho de que yo prefiera que estalle el mundo siempre que a mí no se me estropee un dedo, no se sigue ninguna falta de lógica. Va a ser que el universalismo moral no depende de la calidad de nuestra razón.
... debemos ser morales porque no tenemos más remedio que serlo. Estamos diseñados para ello. Somos morales porque tenemos un sexto sentido. Cuando vemos una acción directamente contraria a lo que es bueno, se nos levanta un asco, un horror, se nos despierta algo en el fondo de nuestro cuerpo que nos dice que aquello no está bien. Es nuestro sexto sentido, el sentido moral. (...) La mayoría lo poseemos en su modo corriente. A quien lo tenga deficiente difícilmente se lo podemos mejorar. Lo mejor es precaverse de ese tipo de gente ... o gentuza.
Estas cosas, en filosofía, nunca se afirman sin que se desate una polémica, pero dejémosla ahora callada. Hutcheson lo bordó: los sentimientos benévolos son parte inalienable de la condición natural humana. Están ahí. Antes de hablar ya sonreímos. No somos buenos por naturaleza, pero somos morales por destino. Para hacer desaparecer a ese nuestro sexto sentido hay que trabajar bastante. Porque es más fuerte que la voz de la conciencia. Es terror y vómito a un tiempo.
¿Y qué pasa con la crueldad? Pues que resultaría ser un aprendizaje. Poco a poco, mediante sucesivas y al principio pequeñas crueldades, aprenderíamos a orillar y evitar ese sentimiento innato. Iríamos subiendo la dosis. Ensayaríamos a distanciarnos con los objetos, los animales, los débiles, subiendo y alargando la distancia hasta ensordecer a nuestra naturaleza. Practicaríamos la crueldad en gustos y espectáculos. Distancia, risa, chacota del dolor ajeno. Gusto por la crueldad o incluso el ensañamiento. Lo llevaríamos a término con ciertas excepciones… con cualquiera que no pudiera devolvérnosla. Porque esa precaución siempre, quien no fuera definitivamente idiota, la guardaría. Así que desde el siglo ilustrado la humanidad supo que tenía un sentido que añadir a los cinco corrientes. Cierto problema había en que nunca antes hubiéramos sabido nada de él. Pero no seamos gente puntillosa. Reconocemos lo que se nos quiere decir.
Amelia Valcárcel, Los seis sentidos: la compasión, El País 12/10/2019 [https:]]
Superàvit conductual.

Archivado: noviembre 10, 2019, 7:30pm CET por Manel Villar

Las perspectivas de democratización del sector de las plataformas digitales son malas. Los algoritmos se desarrollan de maneras que permiten a las empresas beneficiarse de nuestro comportamiento pasado, presente y futuro, o lo que Shoshana Zuboff, de la escuela de negocios de Harvard, llama “superávit conductual”. En muchos casos, las plataformas digitales ya conocen nuestras preferencias mejor que nosotros y pueden empujarnos a hacer cosas que produzcan todavía más valor. ¿De verdad queremos vivir en una sociedad en la que nuestros deseos más íntimos y las manifestaciones de nuestra voluntad personal están a la venta?
El capitalismo siempre ha sabido muy bien crear nuevos deseos y antojos. Pero, con los datos masivos y los algoritmos, las compañías tecnológicas han acelerado y simultáneamente invertido ese proceso. En lugar de crear nuevos productos y servicios imaginando lo que la gente podría querer, ya saben lo que vamos a querer y se lo venden a nuestros yos futuros. Peor aún, los procesos algorítmicos que se utilizan suelen perpetuar los prejuicios raciales y de género y pueden manipularse para obtener beneficios económicos o políticos. Aunque todos sacamos inmenso provecho de servicios digitales como el buscador de Google, no pensábamos que iban a catalogar, moldear y vender nuestro comportamiento.Para cambiar la situación habrá que centrarse directamente en el modelo de negocio predominante, específicamente en la fuente de las rentas económicas. Igual que los terratenientes del siglo XVII extraían sus rentas de la inflación de los precios de la tierra, igual que los magnates ladrones se beneficiaban de la escasez de petróleo, las empresas tecnológicas de hoy en día obtienen su valor gracias a monopolizar los servicios de búsqueda y comercio electrónico.Mariana Mazzucato, Prevenir el feudalismo digital, El País 13/10/2019 [https:]]
Filosofia i mecànica quàntica.

Archivado: noviembre 10, 2019, 7:17pm CET por Manel Villar

A mi juicio, uno de los intereses primordiales de la filosofía hoy es saber si hay una interpretación de la mecánica cuántica compatible con la idea clásica de naturaleza. Otras ciencias como la genética o la inteligencia artificial pueden llegar a tener más trascendencia; pero, para mí, el interés de la mecánica cuántica reside en que, por primera vez en la historia del pensamiento, hay una teoría estrictamente científica que cuestiona, según el propio Einstein hizo, las categorías con las cuales se puede pensar la ciencia y pensar el mundo. Este es el interés metafísico de la física cuántica.
La localidad, la continuidad, la individualidad, la causalidad, el determinismo, son las categorías cuestionadas. Cada vez que la física cuántica muestra en la naturaleza que ciertas partículas no responden a estos principios, está poniendo en cuestión los principios mismos de inteligibilidad del orden natural. Por eso, la mecánica cuántica no se entiende; precisamente porque pone en cuestión los principios de legibilidad, es decir, principios sobre los que reposa la intelección. Entonces, ¿cuál es el mensaje de la mecánica cuántica?: La naturaleza no es lo que parece.
Y cada vez que se desvanece la inteligibilidad y se renuncia a la intelección lo que surge es la esperanza de infinitud, de que no funcione el segundo principio de la termodinámica, que es la muerte. Yo soy muy desconfiado de la termodinámica como soporte del principio de esperanza, y al contrario, encuentro la mecánica cuántica suficientemente fascinante como para que me entusiasme sin necesidad de buscar la salvación. Simbolizar y conocer fertilizan el alma, pero no la salvan.

Berta Ares, entrevista a Víctor Gómez Pin: "La lucha más dura es contra el autoengaño", Revista de Letras 16/09/2019 [https:]]
El 'je pense' de Descartes.

Archivado: noviembre 10, 2019, 7:10pm CET por Manel Villar

Contra el autoengaño luchó Descartes, quien buscó a través de su método algo verídico en lo que apoyarse, en lo que sustentase, algo que tuviera carácter apodíctico y por tanto concluyente, indiferente a la vigilia y al sueño, una verdad indiscutible y apolítica. Descartes pone en juicio las convicciones más enraizadas, ya sean de orden científico o moral, a cada una le opone una razón para cuestionar. Cree que hay verdades como la geometría euclidiana, pero encuentra también razones para dudar de ella. Pone sumo cuidado en no creer ninguna falsedad y antepone un espíritu crítico contra las malas artes de lo que él llama el gran engañador que aplica toda su industria en engañarle: es un Dios todopoderoso epistemológico y Descartes una suerte de cornudo del conocimiento. Finalmente, llega a una única afirmación posible: el pensar. En este no querer ser engañado surge la frase: Je pense donc Je suis. Es decir, en el momento álgido de su discurso, lo único que tiene claro es que es un “yo que piensa”. Un “yo” transitivo Je, nada que ver con el intransitivo moi, que es un “yo” estéril construido sobre falsas querellas. El transitivo Je de Descartes sugiere que el pensar no es al ego, sino que el pensar es intrínseca y necesariamente transitivo, tensado, dialéctico y creador: “Soy algo que piensa, y por tanto que duda, entiende, afirma, niega, quiere y no quiere, imagina y siente”. Y en este “Je pensé / yo pienso”, Descartes encuentra una cosa de la que no puede en absoluto dudar: que en todo momento tiene la cabeza llena de ideas.
Berta Ares, entrevista a Víctor Gómez Pin: "La lucha más dura es contra el autoengaño", Revista de Letras 16/09/2019 [https:]]
El que distingeix al llenguatge humà.

Archivado: noviembre 10, 2019, 7:06pm CET por Manel Villar

Indiscutiblemente hablar (es lo que nos hace humanos). Hablar con un cuerpo en el sentido de que “el verbo es carne” y está sometido a la segunda ley de la termodinámica, es decir, a la finitud. Se me podrá objetar que hay máquinas que hablan, pero ni una de ellas lo hace de forma simbólica. En la actualidad hay máquinas que pueden rehacer, perfeccionar y enriquecer el formalismo matemático de la mecánica cuántica, pero ninguna de estas máquinas se interroga sobre las aporías que surgen de la cuántica, o al menos no lo hacen con la acuidad propia de los humanos. Ninguna puede sustituir la función simbólica que desde Homero a Lorca hemos recibido. Otra cuestión es si podrá hacerlo. Si llega a suceder que una máquina conmueva o nos conmueva con metáforas, entonces nos habremos trascendido a nosotros mismos, diríamos que hemos creado algo análogo a nosotros. Pero en todo caso sería un producto nuestro, sería una prueba de la singularidad humana. Se me podrá objetar también que hay animales que se comunican con un código de señales. Pues bien, lo prodigioso del lenguaje humano es precisamente que como código de señales no vale, está lleno de equívocos. De hecho, nos construimos toda clase de parapetos para protegernos de los equívocos del lenguaje, desde los códigos de la señalización a las reglas formales de la lógica… Una abeja no tiene que protegerse de su código de señales, que es de gran perfección y precisión, pero no hace más que transmitir y recibir información.
Berta Ares, entrevista a Víctor Gómez Pin: "La lucha más dura es contra el autoengaño", Revista de Letras 16/09/2019 [https:]]

Ya he votado

Archivado: noviembre 10, 2019, 3:32pm CET por Gregorio Luri

La democracia es posible porque colectivamente aceptamos que en política el consenso es más importante que la verdad o, dicho de ora forma, que lo que está más cerca de la verdad política es el consenso.
Lo que cuenta en democracia es la fuerza de atracción de las autopercepciones honestas de diferentes grupos.
No creo que haya nadie que para votar se ponga delante de las diferentes papeletas enlazando silogismos a la espera de ver hacia qué color político lo conduce su razonamiento. Simplemente votamos porque nos guiamos por intuiciones que nos parecen razonables sobre lo nuestro en nuestro futuro colectivo.
Siendo tan frágil, imperfecta y sofística; estando tan sometida a la ilusiones más diversas, la democracia es, sin duda, el mejor régimen que hemos sabido crear para hacer posible la pluralidad en la unidad en comunidades complejas que están atravesadas por diferencias legítimas. Lo cual no significa que haya venido aquí para quedarse. Nada impide que pasado mañana nuevas generaciones alcancen un nuevo consenso: el de los hartos de democracia.
Pero lo que quiero resaltar hoy es la dignidad que hay en el gesto de confianza que le damos a ese vecino insoportable del 3º C para que vote como le dé la gana y que su voto cuente como el nuestro. ¡Y vete a saber si vota como nosotros!

Versió animada del mite de la caverna.

Archivado: noviembre 10, 2019, 11:36am CET por Manel Villar

Versió animada del mite de la caverna.
Píndola blava o píndola vermella?

Archivado: noviembre 10, 2019, 11:09am CET por Manel Villar

Píndola blava o píndola vermella?
La ignorància és la felicitat.

Archivado: noviembre 10, 2019, 11:06am CET por Manel Villar

La ignorància és la felicitat.
noviembre 09, 2019
La lletra petita d'alguns mètodes d'aprenentatge.

Archivado: noviembre 9, 2019, 6:57pm CET por Manel Villar

Marta Ferrero quien aborda algunas ideas erróneas que existen sobre la educación en el profesorado y revisa los estudios existentes sobre la eficacia de diferentes métodos educativos. En este sentido, el objetivo de la ponencia es “leer detenidamente la letra pequeña” de dos métodos actualmente muy extendidos en las aulas: el aprendizaje basado en proyectos y la aplicación de intervenciones inspiradas en la teoría de las inteligencias múltiples para la adquisición de nuevos aprendizajes.

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Jokerització i classes mitjanes.

Archivado: noviembre 9, 2019, 6:35pm CET por Manel Villar

La deserción de las clases medias de la moderación y su entrega a la ira que alimenta el populismo reaccionario es consecuencia de varios factores, todos ellos relacionados con la transformación digital del modelo económico y el paulatino colapso de sus ingresos reales. Un fenómeno inquietante sobre el que previno Obama en su discurso de despedida presidencial en el 2016, cuando sostuvo que la robotización y la inteligencia artificial ponían en riesgo el 60% del empleo en Estados Unidos. El debilitamiento del estatus de la clase media se nota sobre todo en la relativización del peso de las rentas del trabajo en el PIB de las economías desarrolladas y, asociado a ello, en la privación de oportunidades de ascenso social que proporcionan la educación y el ahorro. Algo que mina la confianza en el progreso y en el futuro de las clases medias al constatar en la piel de las generaciones más jóvenes la proletarización de sus expectativas de vida.
La experiencia cualitativa de la desigualdad, más que la desigualdad misma en términos cuantitativos, es lo que está desestabilizando el pacto social que cimentó el Estado de bienestar. La revolución digital está rompiendo las costuras de serenidad y la aceptación del sistema democrático que manifestaban las clases medias y las clases trabajadoras cualificadas. La inteligencia artificial y la robótica incrementan la competitividad económica mediante la automatización pero a cambio de que las rentas del trabajo caigan. De este modo, se ha aplazado el reto del desempleo tecnológico, pero sin neutralizar la inquietud que produce su amenaza. Esta circunstancia es lo que provoca la desafección de las clases medias al transformar su inquietud en ira. Algo que tiene que ver con la constatación de que se reduce su poder adquisitivo y se frustra la promoción de la movilidad social.
La democracia se jokeriza . El relato que dibuja Todd Phillips y que protagoniza Joaquin Phoenix en Joker ayuda a adjetivar plásticamente el fenómeno al que nos enfrentamos. Estamos ante la resignificación del mito del desorden. Un mito que, como plantea Georges Balandier, acompaña los momentos en que “una fractura rompe el acuerdo del hombre con la sociedad y la cultura, cuando toma forma el proyecto de un nuevo comienzo, de una re-creación por la cual todo se encuentra en juego: las relaciones de los hombres con las potencias que los dominan y sus relaciones mutuas”.
José María Lassalle, Democracia 'jokerizada', La Vanguardia 09/11/2019 [https:]]

Se cantaba en Cádiz

Archivado: noviembre 9, 2019, 5:59pm CET por Gregorio Luri

Se cantaba en Cádiz en 1812, mientras una asamblea, compuesta en una tercera parte por clérigos, elaboraba una constitución:
Muera el que quiera moderacióny viva siemprela exaltación.

Crónica de un banquete

Archivado: noviembre 9, 2019, 3:55pm CET por Marcos Santos Gómez

Crónica de un banqueteMarcos Santos Gómez

Últimamente no escribo demasiadas notas de lecturas publicables por este medio, por la razón de que mi forma de leer en estos días está siendo muy dispersa, picando de uno y otro libro, pasando de la prosa a la poesía, del ensayo y el libro científico a un puñado de relatos… y desde luego sin más ley que la del puro placer y disfrute. Un banquete sazonado con alguna buena entrevista o reportaje a un escritor, de los que por fortuna abundan ya por youtube. Más pereza da el escribir, que aunque se disfrute escribiendo, después de todo no deja de ser un trabajo que no siempre sale a mi gusto. Así que me limito a dar fe de mi intensa relectura de poemas de Borges, en particular, los libros “El otro y el mismo”, “Elogio de la sombra” y “El oro de los tigres”. Borges es, junto con Quevedo, el poeta que más he releído porque el placer que me procura desde hace muchos años (un par de décadas ya) es inconmensurable. Su texto equilibrado, elegante, lleno de armonía y estoica serenidad, transmite, contra las apariencias, una intensa sensación vital y fuertes emociones que laten, aun mitigadas por el símbolo y por los temas elevados. Cabe recordar que no puede haber buena escritura sin una implicación en cierto modo autobiográfica del autor, por mucho que nos pese. Borges confesaba que en él, como en todos los escritores, se daba este fenómeno incluso en los relatos de tipo fantástico.
Además, voy picando de manuales de literatura. He vuelto con el de Carlos Alvar et al., en Alianza, cuya sección medieval me he metido entre pecho y espalda. El resultado ha sido que ahora tengo unas ganas insufribles de releer el Libro de buen amor y alguna otra obra de la exótica Edad Media. Una mina va a ser la colección de ediciones críticas magníficas que la RAE está lanzando al mercado, de todos los grandes clásicos de la lengua castellana. Una lengua y una literatura incipientes y titubeantes en el Medievo hasta llegar a la consumación en el Siglo de Oro, que tuvo que inventarse; tarea de la cual los autores eran conscientes, siempre bajo la sombra del latín e incluso de lenguas romances consideradas más nobles, como la galaicoportuguesa o la provenzal. A no dudar, debe sentirse una amplitud extraordinaria, un regocijante sentimiento de vacío ante sí cuando se tiene toda una literatura por hacer.
La sección dedicada al Siglo de Oro ha consolidado mi ya larga decisión de leer y releer a Cervantes, Fray Luis, San Juan de la Cruz y, siempre, Quevedo. Voy a acudir a la mencionada edición de la RAE. En especial, recordando mi gratísima lectura del Quijote hace un par de años, mi ánimo me impulsa hacia las Novelas ejemplares que han de disfrutarse, sin duda, como el Quijote. Todo el genio de Cervantes abunda en ellas, contemporáneas del gran libro, y las leí hace ya muchos, pero muchos años. Así que ya va tocando. Hay siempre tanta belleza esperando… pero los manuales, como este de literatura española y otro de retórica que he picoteado han de ceder su tiempo y lugar a las obras directas, las de los grandes, las que tanto nos hacen disfrutar. Alguien con o sin malicia, al hilo de estos apuntes, podría sentir que tanta literatura se aleja del campo en que uno se mueve a nivel laboral, o sea, el de la pedagogía y la educación. Pero yo siempre siento como un diablito que me dice: ¡Todo! ¡Tiene que ver todo con la educación! Un diablito que no resulta muy visible para muchos, entiendo, y que a ratos resulta insoportable e injustificable, pero que va dirigiendo a golpe de hedonismo mi transitar por lo más bello. Solo deslumbrados por la belleza podemos transmitir algo valioso en las clases, en la medida que la función de profesor sea transmitir algo (que yo creo que sí).
Tenía ganas también de inaugurar la librería de segunda mano que acaban de abrir en Granada y de releer a Cela. Pues bien, acabo de cumplir ambos objetivos y ya me he puesto con “El gallego y su cuadrilla” que acabo de comprar y que incluye parte de los conocidos “apuntes carpetovetónicos” del escritor que, sobre todo, me parece un fiel discípulo de Quevedo, o casi el propio Quevedo que hubiera resucitado en el siglo XX. La prosa de Cela es muy elegante, clásica e inteligente en el uso de la palabra, en la expresión bella y certera de lo que quiere decir, con un cierto impulso conceptista en el lenguaje, un gusto por la pura lengua, por el estilo, por el modo de decir. La broma de Cela, así como su seriedad, son la seriedad y la broma de Quevedo. Son tal para cual.
Y en esta crónica de lecturas añado que voy lentamente caminando por Los miserables de Victor Hugo, que se acerca a su final. Creo que merecerá un extenso comentario en su momento.

Pensar sintiendo

Archivado: noviembre 9, 2019, 11:30am CET por Gregorio Luri

El viernes me enteré, gracias a Jordi Amat, que lo sabe todo, que el Cambó de Pla fue una obra de encargo que, además, estuvo corregida por el mismo Cambó. Amat me indicó también el lugar en que se conservan los textos originales del escritor y las correcciones del político. En cualquier caso, es una gran obra. La he tenido durante semanas de libro de cabecera. Además de hablar -bien- de Cambó, Pla deja escapar de vez en cuando algunas observaciones interesantes -y con frecuencia maliciosas- sobre otras personas. De Balmes dice: "Es un poco pesado, sobre todo cuando escribe como un predicador barroco". Es exactamente así. A veces Balmes se sube al púlpito de su ego y comienza a echarle un sermón a la historia, y sus palabras van formando bola en el paladar del lector. Claro está que no es sólo eso. Ni tan siquiera lo es en su mayor parte. Por eso Pla añade: "Pero es el catalán del siglo pasado que manejó más ideas y tuvo una curiosidad intelectual más amplia". Este es el Balmes que podemos llamar laico, que observa su realidad circundante con una mirada europea y la expresa con palabras precisas, como cuando nos regala el nombre exacto de un modo de pensar muy nuestro: "pensar sintiendo".
A unas elecciones siempre se va con el voto empapado de sentimiento. Pero en estas, me parece que lo que cuenta es la intensidad de ese sintiendo, que ha devorado el pensar. Si me permiten la frase fácil, añadiré que el pensar se ha convertido en pienso del sentimiento.
Se suponía que el "seny" era una virtud catalana. Algunos dicen -Joan Sales, por ejemplo- que es tan virtud como el famoso punto medio de los griegos, que si lo buscas, no hay manera de encontrarlo. Yo, sin embargo, sigo pensando que está ahí y que, como ha pasado históricamente en Cataluña, tarde o temprano aparecerá alguien diciendo "som gent d'ordre" y provocará un seísmo electoral. Ya hay un grupo relativamente numeroso de personas que anda buscando esa salida desde el catalanismo. Para que tengan éxito necesitan de alguien que personalice el pensar sintiendo colectivo con más pensar y menos sentimiento. En una cena que recientemente hicimos, en un chino, los del Círculo Hermenéutico Estraussiano de les Planes, me atreví a apostar que esa persona aparecerá antes de 4 años.
Y, si no, pues a apechugar.

Añadido a las 13:23: Acabo de ver en las redes que un importante político anima a "votar con el corazón". -->
noviembre 08, 2019
Un encuentro casual

Archivado: noviembre 8, 2019, 9:15pm CET por Gregorio Luri

Hojeas desinteresado. Parece que pasas de largo... pero vuelves atrás. Algo insinuado te ha llamado la atención. Miras. Te quedas. Has descubierto que es ahí a donde querías ir.
Albert Marquet (1875-1947), LA PETITE CHÈVRE, 1912-14.
En Terminus ante quem
Seguro que B. conoce a Marquet. Espero sus comentarios.

MATERIALES PARA PENSAR

Archivado: noviembre 8, 2019, 6:25pm CET por luis roca jusmet

Escrito por Luis Roca Jusmet

Voy a decir sin sonrojarme que una de las cosas de las que estoy orgulloso es este blog. Está a punto de cumplirse diez años desde que lo comencé y voy por el post número ochocientos. No está mal teniendo en cuenta que todos son propios. La calidad es, por supuesto, variada. Los temas dispersos, aunque con algún hilo conductor. Diez años de vida intelectual son muchos. No digo vida espiritual porque estoy ya implica una transformación y la mayoría de los artículos no tienen ni esta profundidad ni este impacto. Muchos son simples reseñas.
Pero si hay algunos que pueden considerarse expresiones de mi maduración no solo intelectual sino también afectiva y vital. He estado observando las temáticas y los autores y puede observarse un hilo conductor y una maduración que podríamos llamar, en el sentido de Pierre Hadot, espiritual.
Una problemática que aparece es la política. Las entradas de teoría o análisis político son las más numerosas. Hay, al principio del blog, muchos textos dedicados a Cornelius Castoriadis, Jacques Rancière y Slavoj Zizek. Es una etapa en que me considero parte de una izquierda radical. Luego van incluyéndose otros pensadores de la izquierda, que aún siendo transformadora es más ponderada, como Immanuel Wallernstein, que es un extraordinario analisita crítico del sistema capitalista pero que no teoriza alternativas políticas tan radicales como los anteriores. Claude Lefort permite también lecturas menos extremas. Lo mismo que Michel Foucault, que permite lecturas políticas diversas. La biopolítica me ha inspirado de la mano de Nikolas Rose.Todo ello me ha ido conduciendo a posiciones políticas más conservadoras, que pueden enmarcarse tanto en la socialdemocracia como en el liberalismo igualitario. Esto me ha llevado a hablar sobre Locke o Philip Pettit. Pero el referente teórico ha sido, sobre todo, la concepción de Estado de derecho de Felipe Martínez Marzoa. Y, por supuesto, Spinoza. Pero la producción sobre política ha ido disminuyendo. Mi artículo de Lefort en el libro sobre "Filosofías postmetafísicas. 20 años de filosofía francesa contemporánea" y el de "teories democràtiques radicals: Cornelius Castoriadis i Jacques Rancière" que aparece en el libro "Hi ha una nova política?" está en esta línea.
Otras problemáticas que fueron muy importantes tenían relación con el encuentro entre filosofía y psicoanálisis : el imaginario, lo simbólico, la locura... Freud, pero especialmente Lacan fueron los referentes. También Zizek y, como psicoanalista contemporáneo, Massimo Recalcati. Pero poco a poco la influencia psicoanalítica, sin perderse, ha ido perdiendo fuelle. Mi libro "Redes y obstáculos" se sitúa claramente en esta área.
Menos importante pero también significativa fueron los artículos dedicados a Francois Jullien y su polémica con Jean-François Billeter. Una manera de recoger todo mi interés por la sabiduría china desde un planteamiento filosófico. Expresión de ello fue el artículo sobre François Jullien que aparece en "Filosofías postmetafísicas.20 años de filosofía política contemporánea." También mi interés sobre la filosofía de la cultura cuyo origen puedo remontar a Nietzsche y a Freud,( y Zizek, Castoriadis,..). Un artículo representativo del tema es el que aprece en "Globalització i cultura" con el nombre de "Una crítica al multiculturalisme".
Más tarde mi interés se centró en la ética y estuve trabajando y comparando a Pierre Hadot y Michel Foucault. Como resultado de ello apareción primero el artículo "La filosofia com art de viure. El diàleg (im)possible entre Pierre Hadot y Michel Foucault" ( aparecido en el libro "La filosofia com a forma de vida") y más tarde el libro "Ejercicios espirituales par materialistas.El diálogo (im)posible entre Pierre Hadot y michel Foucault".
La última etapa la he dedicado a la filosofía de Baruch Spinoza. El diálogo con Spinoza es hoy mi inspiración principal.
En todo caso gracias por vuestro interés y lo único que pediría y que extrañamente ha ido disminuyendo mientras aumentaba la lectura son vuestros comentarios.
Un abrazo

noviembre 07, 2019
...Y líbranos del juego, amén

Archivado: noviembre 7, 2019, 6:32pm CET por Victor Bermúdez Torres

Se suceden estos días manifestaciones en demanda de leyes más restrictivas sobre el juego, especialmente el que se da en los salones de apuestas deportivas (se ve que el bingo, las quinielas o las administraciones de lotería no cuentan en esto). Una inquina que va más allá de la – lógica – preocupación por la protección de los menores (que por ley tienen prohibido el acceso a estos locales). ¿Por qué esta inquina? Las razones que se aducen son que allí la gente se aficiona desmesuradamente al juego, que esto es algo muy nocivo y que, como tal, exige la firme intervención protectora del Estado. ¿Son estas razones razonables?... De esto trata nuestra última colaboración en El Periódico Extremadura. Para leer el artículo completo pulsar aquí.

Hitler se entera que Hume era un filósofo escéptico (vídeo).

Archivado: noviembre 7, 2019, 5:10pm CET por Manel Villar

Hitler se entera que Hume era un filósofo escéptico (vídeo).

La res del rex

Archivado: noviembre 7, 2019, 9:15am CET por Gregorio Luri

Veo poca televisión, porque me aburre. Leo poca prensa, porque me espanta la maraña de palabras en que acabo enredado a medida que paso de una opinión pontificante a otra pontificadora. A cada página que pasas le añades un peso a tus pies.
El 7 de noviembre de 1936 un periódico navarro, La República, protestaba porque en el Registro de la propiedad aún continuaran exigiendo el pago de "derechos reales" cuando ya no había monarquía en España. Como se sabe, los "reales" de los "derechos reales" derivan del latín "res", cosa. Son los derechos sobre la realidad de algo, no hacen ninguna referencia a la realeza, sino a la cosidad.
Veo el jaleo político que nos rodea como una "res" que, objetivamente está ahí, pero que nos empeñamos en amplificar, complicar y enredar por nuestro empeño en convertirla en "Rex". Claro que este empeño es la esencia de la política.
noviembre 06, 2019
Las miserias del romántico

Archivado: noviembre 6, 2019, 4:38pm CET por Gregorio Luri

Me gustan esos pequeños detalles casi mecánicos que tienen las parejas mayores entre sí. Ese momento en que ella se detiene ante él para quitarle un pelo de la solapa o darle unas palmaditas en los hombros para quitar esas motas de caspa que se han depositado ahí indiscretamente. Ese gesto del hombre que tiene su brazo extendido sobre el hombro de ella y alarga el dedo índice para acariciarle la mejilla. La manera como algunas parejas de ancianos caminan agarrados de la mano. Ese juntar las rodilllas de la pareja que está en esa mesa del restaurante, tan intenso, tan vivo. Esa cucharadita de postre que se intercambian como si se regalaran las llaves de Granada. Todo esto me parece grandioso, admirable, enternecedor. Y, sin embargo, pocas cosas me duelen más que ese momento en que mi mujer me coge el vaso de cerveza y se lo lleva a los labios para echarse un trago, porque sé que cada trago está racionado y que si falta uno lo voy a echar tanto de menos...

LA FIGURA DEL GUIA ESPIRITUAL EN LA FILOSOFIA ANTIGUA

Archivado: noviembre 6, 2019, 4:29pm CET por luis roca jusmet

Escito por Luis Roca Jusmet

Ilsetraut Marten era una filósofa alemana, estudiosa de la filosofía antigua como forma de vida y cuyo trabajo más importante fue "Séneca y la dirección espiritual". Su matrimonio con Pierre Hadot fue un fecundo encuentro personal e intelectual. A partir de entonces adoptó el nombre de Ilsetraut Hadot.
En un libro publicado el año 2019 que recogía diferentes artículos y entrevistas de Pierre Hadot, ya fallecido, hay un postfacio muy interesante de Ilsetraut Hadot. Se llama "La figura del guia espiritual" en la Antiguedad, que es la traducción de una conferencia que dió en alemán el año 1989.
Voy a comentar la última parte del texto, que titula "La filosofía como guía espiritual". Nos explica que en el siglo IV y III a.C. aparece la figura del filósofo como guía espiritual. El guía espiritual debe ser a la vez un maestro y un amigo. El objetivo de la filosofía antigua, no hay que olvidarlo, no era construir un sistema teórico sino enseñar un arte de vivir. La finalidad era la buena vida, la vida feliz, que se entendía casi siempre como la vida virtuosa. En el caso de los cínicos y los escépticos ni siquiera había teoría- Si la había en Platón y en Aristóteles y, en la época helenista, en los epicúreos y los estoicos. Casi todos se inspiraban en Sócrates y todos consideraban que la comunicación oral, el diálogo, superaban con mucho la comunicación escrita. El guía es el que muestra la vía y los principios debían aplicarse a la vida cotidiana. Por ello era tan importante el autoexamen, matutino y vespertino, que muchas veces se compartía con el maestro. Era uno de los ejercicios espirituales que practicaban, sobre todo los estoicos. De estos ejercicios espirituales antiguos el cristianismo hizo la transformación que los convertiría en reglas monacales o en los formulado por el fundador de los jesuitas, Ignacio de Loyola.
La autoridad del filósofo como guía espiritual estaba, precisamente, en que vida ejemplificaba los principios que enseñaba. Los maestros no enseñaban en el mercado sino en los lugares elegidos y seleccionaban solo a los alumnos que mostraban un esfuerzo, una intención de progresar en la virtud.
Se trataba de interiozar, meditándolos, memorizándolos, los principios como dogmas que debían guiar la propia vida. La vida, y no otra cosa, era la prueba de su comprensión. Debían, por tanto, transformarse en hábitos.
Un breve pero denso texto que no hace sino complementar lo que plantea su marido, Pierre Hadot, de la filosofía como forma de vida. Ella, de alguna manera, fue su inspiradora.

L'esperança i el somni.

Archivado: noviembre 6, 2019, 7:12am CET por Manel Villar

... la esperanza y su potencia vivificante se despliegan en las más adversas condiciones, siendo variable poco importante el que la probabilidad de lo proyectado sea escasa. De hecho las esperanzas que mayor consuelo han aportado a la humanidad no entran siquiera en la problemática de las probabilidades: nula es la probabilidad de una vida eterna, es decir, una vida contraria al segundo principio de la termodinámica, y sin embargo ha constituido una de las causas finales mayormente movilizadoras de la historia.
La esperanza como principio ha sido erigida en cimiento sustentador de la actividad humana por multitud de moralistas. Sin duda por tribunos de cierta concepción del tipo de finalidad que anima las grandes luchas sociales, pero sobre todo -y en todas las épocas- por émulos o predecesores de los actuales predicadores evangélicos. En todo caso moralistas para quienes, de no estar regida por la esperanza, la vida humana no parecería deseable y quizás ni siquiera posible
La entrega a la esperanza equivale a dejar legislar lo imaginario, y lo imaginario es la matriz del sueño. Hay sueños fértiles, pero hay también ese sueño sthendaliano que inspira la interrogación de Unamuno: "Soñar la muerte ¿no es matar el sueño?" pero sobre todo: "Vivir el sueño ¿no es matar la vida?"
Lejos de contribuir a afrontar los retos que supone todo proyecto de construcción espiritual, el anclaje en la esperanza se convierte a menudo en el expediente que permite precisamente evitar esa confrontación. En este sentido, la religión sería efectivamente la plasmación mayor de la legislación de la esperanza.
La esperanza meramente imaginaria es en ocasiones alimentada, por así decirlo, para dar ánimos, como el médico oculta lo radical de la dolencia para que el enfermo no se desmoralice. Otras veces la postulación de la esperanza no apunta (o no exclusivamente) a objetivos de salvación individual, sino de dignificación colectiva; la esperanza es entonces concebida como arma para que el ser humano no desfallezca en el noble proyecto de alcanzar la realización plena de su naturaleza de ser de razón...en un mundo por venir. Pero aquí hay derecho a una elemental pregunta: ¿qué pasa entre tanto? Si estamos en el día y vida de una cotidianeidad insustancial, o incluso en la situación de un prisionero o de un enfermo, de tal manera que (excluido el alcanzar uno mismo a ser parte de la humanidad liberada y creativa) ni siquiera hay perspectiva de seguir mucho tiempo luchando por la misma... ¿qué hacer entonces?
Víctor Gómez Pin, ¿No perder la esperanza...? No perder el juicio, El Boomeran(g) 04/11/2019 [www.elboomeran.com]
noviembre 05, 2019
"Podem canviar l'activitat mental i el comportament" (Rafael Yuste)

Archivado: noviembre 5, 2019, 5:59pm CET por Manel Villar

Yo espero que en 30 años ya entendamos cómo funciona el cerebro. Que hayamos llegado a una teoría general que explique cómo los circuitos neuronales del cerebro generan la mente humana. Será un momento histórico. No sé cuándo va a ocurrir, puede ser mañana o puede que en 29 años. Pero será un momento parecido a cuando descubrieron la doble hélice del ADN. La neurobiología es como un gran puzzle, pero nos falta una pieza que haga que todas las demás encajen.Entenderemos qué es un pensamiento, qué es la memoria, qué es la imaginación, qué es la percepción, cómo funcionan las emociones... Va a ser como un nuevo renacimiento, los humanos vamos a entendernos por dentro por primera vez. Somos una especie mental. Entender cómo funciona la mente va a ser el nuevo humanismo, el renacimiento 2.0. Entenderemos quiénes somos. Y esto va a tener repercusiones en todos los ámbitos sociales y humanos, en la educación, en la filosofía, en la política... y también en la medicina.Estamos intentando descifrar el código cerebral, igual que los genetistas descifraron el código genético y pudieron leer el libro de la vida. Queremos hacer lo mismo en el cerebro. Tenemos unos 80.000 millones de neuronas en nuestro cerebro, que se están activando e inactivando de una forma que no podemos descifrar, pero en esas conexiones está escrita la mente humana.Llevará al desarrollo de una nueva tecnología, la neurotecnología, que permitirá descifrar pensamientos y alterarlos. Podremos cambiar la actividad mental y el comportamiento. Eso es esencial para ayudar a los pacientes con esquizofrenia, alzheimer... pero también puede llevar a manipular los circuitos cerebrales en personas sanas. Entramos en un mundo nuevo. Tenemos que saber muy bien lo que queremos y qué se puede hacer y qué no antes de empezar.El comportamiento humano se genera por el cerebro y no lo entendemos, no podemos cambiarlo. Pero cuando lo entendamos podremos cambiar la mente humana. Los médicos podremos ayudar a un enfermo mental. Pero imagina una empresa, como Neuralink, de Elon Musk, que quiere aumentar las capacidades cognitivas, la inteligencia, de las personas. La sociedad debe hacer una reflexión ahora y definir qué especie queremos ser y qué se debe hacer y qué no se debe hacer.Hace años empezamos a alertar de la falta de regulación ética de las nuevas neurotecnologías. Estoy trabajando con la República de Chile para enmendar la Constitución y proteger contra estos abusos potenciales. Los llamamos «neuroderechos». Es un tema de derechos humanos, cuya declaración universal no se ha tocado desde 1948 y se tiene que poner al día. Chile puede ser el primer país del mundo donde estos neuroderechos se protejan en la Constitución.Podemos descifrar los pensamientos que una persona está teniendo cuando ve una proyección de vídeo. Y las grandes compañías tecnológicas ya se están metiendo en esto, el año pasado ya se invirtieron 100 millones de dólares y este año serán tres veces más. Lo que quieren son los datos cerebrales. Ya nos tienen fichados con lo que compramos o con lo que nos interesa, pero imagina que pueden tener acceso directo a lo que pensamos... El primero de nuestros neuroderechos es la privacidad mental. Queremos que los datos cerebrales, los neurodatos, sean tratados con el mismo rigor que las donaciones de órganos. No se puede comerciar con un órgano. Y no nos definimos por nuestro riñón, pero sí por lo que pensamos.Miguel G. Corral, entrevista a Rafael Yuste: "La neurotecnología nos va a permitir descifrar pensamientos y alterarlos", el mundo.es 25/10/2019 [https:]]
Quina és la funció de la utopia?

Archivado: noviembre 5, 2019, 5:46pm CET por Manel Villar

¿Qué perdemos si renunciamos a la utopía?
Perdemos la facultad de imaginar, desear y perseguir un futuro mejor, así como la capacidad de reconocer el carácter contingente y finito del sistema en el que vivimos. La utopía nos permite amplificar el territorio de lo posible, trascender lo que se considera viable y vislumbrar la alteridad política. Pero sobre todo, nos faculta para abrigar esperanza, incluso, yo diría que fundamentalmente, en los peores momentos. La utopía nos salva del derrotismo, de la confianza ciega y de la trampa mortal que supone el dueto pesimismo-optimismo. Compagina la crítica contundente de lo que hay con sugerencias para mejorarlo o superarlo. Sin ella, nos convertimos en unos meros quejicas resignados.
Esther Peñas Domingo, entrevista a Francisco Martorell Campos: "Sin utopía nos convertimos en meros quejicas resignados", ctxt.es 01/11/2019 [https:]]
La paradoxa de Russell (vídeo).

Archivado: noviembre 5, 2019, 5:39pm CET por Manel Villar

La paradoxa de Russell (vídeo).

Los deberes. de la memoria

Archivado: noviembre 5, 2019, 9:38am CET por Gregorio Luri

Ando atareado intentando preparar una conferencia que debo dar el día 15 en el Club Tocqueville. Me apetece, sin duda, pero el reto exige rigor. Y en eso estoy, intentando rigorizar (debería existir el diccionario de las palabras que deberían excistir) mis convicciones.
Esta mañana me he encontrado entre las páginas de un libro de Juan Marichal, El secreto de España, con estas palabras: “Raymond Aron recordaba un pensamiento común a Nietzsche y a Paul Valéry: “Para las comunidades humanas como para los individuos, el olvido no es menos esencial que la memoria”.

Pienso en el deber de recordar que debemos olvidar. Más aún: en el deber que tengo de recordar que Marichal recuerda lo que recordaba Aron que recordaban Valéry y Nietzsche.
El amparo de las sombras...

Archivado: noviembre 5, 2019, 7:06am CET por Gregorio Luri

... sigue su recorrido, de sorpresa en sorpresa.
noviembre 04, 2019
El miembro fantasma

Archivado: noviembre 4, 2019, 1:09pm CET por Gregorio Luri

De repente siento su falta, unas veces como un vacío y otras, como un miembro fantasma. En todo caso, lo que echo de menos es algo que forma parte de mí, que es tan mío como yo soy suyo. Es una prótesis existencial, como el carrito en el que se apoyan los ancianos de la plaza de Ocata para llegar al Petit Cafè, que parece un carrito de la compra en el que la carga son ellos mismos. Si estoy cerca de casa, no lo dudo, vuelvo sobre mis pasos. Si estoy lejos, me maldigo a mí mismo y dudo si dar media vuelta o no. Si sigo adelante, sé que estaré todo el día sintiendo su ausente presencia. Me refiero al móvil, claro. Esta mañana ha vuelto a pasar, pero, por suerte, estaba cerca de casa.

Heidegger sobre Marx.

Archivado: noviembre 4, 2019, 12:08pm CET por Manel Villar

Heidegger sobre Marx.
Estat de dret vs demos.

Archivado: noviembre 4, 2019, 11:54am CET por Manel Villar

La potencia política del “derecho a decidir” radicaba también en que traía al presente la originaria y permanente tensión entre estado de derecho y democracia, esto es, entre el estado de derecho, que siempre se presenta como límite y restricción a la expresión del demos; y un demos excedente de la soberanía popular, que empuja al estado de derecho a ir más allá del recorte y la cesura. Lo que esta tensión nos aporta es, justamente, lo más propio de la democracia moderna: la emergencia de un demos carente de fundamento. Ello explica, por ejemplo, cómo históricamente, en el seno de la democracia moderna, han existido relaciones de exclusión, primero; y progresivas inclusiones, después (los pobres, las mujeres o los esclavos).Y es que el demos no es una realidad estable e inmutable, sino una realidad variable. Esto quiere decir que la democracia nunca llega a ser un régimen perfectamente instituido, ni lo puede ser nunca, justamente porque su fundamento mismo es la posibilidad de incluir derechos de quienes quedan excluidos. Así pues, la democracia no es lo que está debajo del derecho en una relación jerárquica, sino en permanente tensión con éste. Es obvio que no hay democracia sin derecho, pero el derecho no puede ser el fundamento de la democracia ni un valor trascendente e inmutable al que aquélla ha de someterse.El conflicto entre Catalunya y el Estado español es el problema fundamental de la democracia, el de la constitución del demos, determinar el pueblo soberano. Y éste es un problema puramente político que no podrá resolverse ni apelando a dimensiones abstractas de justicia ni únicamente en términos jurídicos. El independentismo ha de asumir que Catalunya no tiene un derecho inalienable a decidir ni a la autodeterminación. Antes bien, los pueblos no tienen derecho a decidir, sino que han de arrancar y conquistar el “derecho a decidir” a los sujetos titulares de soberanía que efectivamente deciden, en este caso, el Estado español. Por ello, la única solución posible al conflicto pasa por crear marcos de negociación que no apelen a fuentes objetivas, ni naturales, ni históricas, sino a la creación de espacios agonísticos donde medir la correlación de fuerzas y atender al principio de realidad, a la verità effettuale della cosa, que diría Maquiavelo. A esto algunos lo llamamos ‘política’.Antonio Gómez Villar, El impotente 'derecho a decidir', Público 01/11/2019 [https:]]

PIERRE HADOT Y LA INQUIETUD DE SÍ

Archivado: noviembre 4, 2019, 11:45am CET por luis roca jusmet

Escrito por Luis Roca Jusmet

El año 1996 François Ewald le hace una entrevista muy interesante a Pierre Hadot, centrada en el concepto de "souci", que como sabemos popularizó Michel Foucault en su segundo volumen de su "Historia de la sexualidad", a la que precisamente denominó así y se tradujo como "inquietud de sí".
Hadot empieza citando a Martin Heidegger, que señala la ambigüedad del término: inquietud, preocupación, cuidado...Pero luego vuelve a su propia genealogía desde los griegos. En Hesído el término griego si significa precoupación, inquietud, delante de determinados acontecimientos importantes. Pero en Sócrates adquiere el sentido de preocupación por uno mismo y por los otros. Pero una precoupación que significa ir a las cuestiones esenciales, a lo que realmente nos importa. Preocupación no en el sentido de inquietud sino de atención. El diálogo es entonces este abrirse a lo propio y a lo común, a lo universal, a lo racional. En Platón continua este planteamiento, siempre ligado a la Polis.
Con el epicureismo y el estoicismo la inquietud de sí se plantea como lo que debe eliminar la filosofía como terapia del alma, para conducirla a este estado de tranquilidad que ambos defienden. Aunque, desde luego, desde ópticas diferentes. El estoicismo ( igual que el platonismo y el neoplatonismo) ligado a algún tipo de trascendencia y el epicureismo de una manera inmanente.
Todo ello ligado a lo que Pierre Hadot llama los "ejercicios espirituales" necesarios para este trabajo de sí. Puntualmente incide como en el marco del medievo estos ejercicios espirituales se transforman al servicio de la vida monástica propuesta por el cristianismo.
Finalmente llegaríamos a planteamientos de Kant en el que esta inquietud de sí vuelve a conducir a la universalidad de los principios y del deber. Más tarde Goethe volverá a los antiguos para proponer la atención en el presente para huir de la inquietud que genera el pasado o el futuro. Para Nietzsche será la afirmación, el sí a la vida.
La reflexión sobre "la inquietud de sí" en el último Foucault cierra la entrevista. Para Foucault la inquietud de sí es la base de la práctica de la libertad, del sujeto ético que se autoconstruye. Hadot se desmarca de este planteamiento de la estética de la existencia, de hacer de la vida una obra de arte como propone Foucault. Hadot entiende que esta propuesta está muy cerca de la psicología humanista norteamericana de la autorrealización. Le parece bien como una interpelación a la respondabilidad de cada cual pero ve el camino en abrirse a la universalidad, como proponían los antiguos, y no en centrarse en la singularidad, como plantea Foucault.

La lluita de les identitats.

Archivado: noviembre 4, 2019, 8:49am CET por Manel Villar

Fue Foucault quien dijo que la revolución es la codificación estratégica de todos los (irregulares, dispersos, diversos) puntos de resistencia. Convertida cada una de estas zonas de fricción en un área de investigación teórica, y si es posible en un departamento universitario, se declara en ellas una guerra (simbólica) entre el establishment canónico (que para estos teóricos siempre es deleznable) y los modelos contrahegemónicos que se le oponen o se le resisten (que para ellos son siempre moralmente superiores en cuanto potencialmente revolucionarios). Y en esta actividad –la de codificar un variado antiestablishment que acaba siendo tan asfixiante como cualquier establishment– los nuevos teóricos muestran el mismo infatigable ahínco que sus predecesores para hacer aparecer como una evidencia empírica de las ciencias sociales lo que es en realidad un presupuesto ideológico: que ellos conocen la hidra de mil cabezas que causa todos los males del mundo.
Esta guerra simbólica no pretende disciplinar a una clase explotada para hacer de ella el ejército de choque que acelere la autodestrucción del capitalismo; ahora se trata de aglutinar un malestar difuso y heterogéneo para obtener respaldo electoral y así poder “superar” las instituciones del Estado de derecho desde dentro. Y, en este ejercicio, la tragedia de la lucha de clases ha sido sustituida por la farsa de la lucha de identidades. Ya sean estas nacionales, de género, de especie, de genética, de cultura, de lengua o de tribu, el objetivo es que todas ellas converjan hacia el cuestionamiento de la democracia liberal, que consiguió pacificar los irresolubles enfrentamientos identitarios anteriores al Estado de derecho (cuyo combustible era la religión) justamente subordinando la identidad a la igualdad jurídica, esa misma igualdad de derechos cuestionada ahora por todas estas diversidades de hecho (es decir, identidades) que se sienten agraviadas.
Incluso el alineamiento con un partido político, que empezó siendo una forma de participar en los asuntos públicos, se ha convertido hoy en un signo de identidad (y, por tanto, de aversión tribal al enemigo) más que en un cauce de resolución de conflictos. La diversidad –entendida como el derecho de cada cual a desarrollar libremente su proyecto de vida sin conformarse a un modelo único y obligatorio–, que fue uno de los grandes logros de la Ilustración, se ha convertido ahora en un arma que se levanta contra ella.
Quienes han vivido bajo un régimen totalitario saben perfectamente hasta qué punto es perverso creer que hay algún totalitarismo bueno o pretender que Hitler era de derechas (¿como Churchill?) y que Stalin era de izquierdas (¿como Willy Brandt?): la distinción solo es practicable cuando existe pluralismo político, algo que estaba por principio excluido en los regímenes de ambos líderes, de modo que a sus víctimas no les sirvió de mucho consuelo pensar que en el caso de Stalin se les perseguía o torturaba por razones científica y moralmente “justificadas”.
El populismo de farsa del siglo XXI no anula de iure la distinción izquierda/derecha, pero la diluye de facto porque la columna vertebral de su discurso es la oposición transversal entre “los de arriba” y “los de abajo” (el pueblo y las élites, la gente y la casta, etc.). El enemigo al que se atribuye la causa de toda infelicidad es tan borroso, fluido y maleable como heterogéneo y diversificado es el “pueblo” al que se intenta organizar para combatirlo, sin que los sesudos codificadores de los puntos de resistencia tengan a estas alturas la menor idea de cómo conciliar políticamente las tan disparejas aspiraciones de esa marea de identidades a la que pretenden tutelar, como otros pretendieron antes tutelar a “las masas proletarias”, sin tener la menor idea de lo que hacer con ellas una vez utilizadas como ariete para lograr el poder. Cosa de farsa, en efecto, parecen los liderazgos antiliberales surgidos en Europa y América para capitalizar políticamente el malestar, como lo parece sin duda escuchar al secretario general del Partido Comunista Chino defender el libre movimiento de capitales contra el proteccionismo económico del presidente de los Estados Unidos.
Ni el comunismo ni el capitalismo parecen ya ser lo que eran. Pero la farsa, por el momento, no solamente ha determinado una progresiva pérdida de relevancia de los partidos de centroizquierda y centroderecha que gestionaron el Estado del bienestar posterior a la Segunda Guerra Mundial (y que a menudo, con la comprensible intención de sobrevivir, eligen desplazarse –aunque solo sea de palabra– hacia los extremos, que son justamente los que minan sus expectativas), sino que ha provocado una crisis institucional sin precedentes en la Unión Europea.
José Luis Pardo, Tragedia y farsa del socialismo científico, Letras Libres 01/10/2019 [https:]]

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