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marzo 19, 2020
Ficció i realitat.

Archivado: marzo 19, 2020, 6:08pm CET por Manel Villar

«La diferencia entre la ficción y la realidad es que laficción debe ser creíble», dijo Mark Twain. Pero ¿quéhacer cuando la realidad ya no lo es? Hoy la ficción esmenos disparatada que la ciencia. Fréderic Beigbeder, Una vida sin fin
Quan la llum s'apaga.

Archivado: marzo 19, 2020, 6:00pm CET por Manel Villar

Cuando el cielo está despejado, todas las noches se puede ver la muerte. Basta alzar los ojos. La luz de los astros difuntos ha atravesado la galaxia. Unas estrellas lejanas, desaparecidas desde hace milenios, siguen mandándonos su recuerdo en el firmamento. En alguna ocasión he telefoneado a una persona a la que acababan de enterrar y he oído su voz, intacta, en su contestador. Esa situación provoca un sentimiento paradójico. ¿Al cabo de cuánto tiempo disminuye la luminosidad cuando la estrella ha dejado de existir? ¿Cuántas semanas tarda un operador de telefonía en borrar el contestador de un cadáver? Existe un plazo de tiempo entre el fallecimiento y la extinción: las estrellas son la prueba de que es posible seguir brillando después de la muerte. Transcurrido ese light gap llega necesariamente el momento en que el resplandor de un sol pasado vacila como la llama de una vela a punto de apagarse. El brillo titubea, la estrella se fatiga, el contestador calla, el fuego tiembla. Al observar la muerte atentamente, puede verse que los astros ausentes centellean ligeramente menos que los soles vivos. Su halo disminuye, su tornasol se difumina. La estrella muerta parpadea, como si nos dirigiera un mensaje de auxilio... Se aferra.
Frédericc Beigbeder, Una vida sin fin, Edit. Anagrama, Barcelona 2020

LA VERDAD

Archivado: marzo 19, 2020, 2:57pm CET por luis roca jusmet

Lo corriente en el hombre es la tendencia a creer verdadero cuanto le reporta alguna utilidad. Por eso hay tantos hombres capaces de comulgar con ruedas de molino. Os hago esta advertencia pensando en algunos de vosotros que habrán de consagrarse a la política. No olvidéis, sin embargo, que lo corriente en el hombre es lo que tiene de común con otras alimañas, pero que lo específicamente humano es creer en la muerte. No penséis que vuestro deber de retóricos es engañar al hombre con sus propios deseos, porque el hombre ama la verdad hasta tal punto que acepta, anticipadamente, la más amarga de todas.

Antonio Machado
Escrito por Luis Roca Jusmet
Cornelius Castoriadis decía que lo que el hombre quiere no es la verdad, lo que quiere es creer. Freud, en su penetrante trabajo analítico, captó este carácter complejo : sabemos lo que no sabemos, en el inconsciente está este saber que no se sabe pero que existe. Queremos y no queremos saber la verdad : ésta es la paradoja humana. Preguntarse por la verdad es cuestionar, poner en crisis el saber establecido. Significa problematizar, interpelar al sujeto del supuesto saber, por utilizar una acertada expresión lacaniana. La filosofía se pregunta por la verdad y ésta es originariamente aletheia, des-encubrimiento, aparición de lo que está oculto. La verdad se desvela y aparece a la mirada humana. Platón en su famosa alegoría de la caverna ya lo dice muy claro : el que sale del mundo de las sombras es el que es capaz de mirar de otra manera, de ver lo universal invisible para los sentidos y no quedarse en la percepción concreta. Aparece aquí una concepción enigmática de la verdad, que algunos modernos como Martin Heidegger elaborarán buscando fuentes más antiguas y para él más puras : Parménides y Heráclito. Pero al final parece una concepción más mística que otra cosa, entendiendo por mística una especie de visión en la que se manifiestan de manera directa la Unidad de todas las cosas. Algunos filósofos como Schopenhauer, Nietzsche o Wittgenstein se han sentido tentados por éste camino. Pero poco hay que decir por aquí, es una experiencia directa que hay que vivir y de la que poco, seguramente, se puede decir. Por lo menos en términos conceptuales. Aristóteles cuando habla de la verdad como algo vinculado al lenguaje. La verdad no es lo real sino lo que decimos/pensamos sobre la realidad, una propiedad de las proposiciones. Aparece aquí una noción de verdad que coincide con nuestro sentido común: lo que pensamos o decimos es verdad cuando coincide con el hecho y no lo es cuando no coincide. Esta es la lectura positivista de lo que apuntó, seguramente con un sentido muy diferente, Aristóteles. La noción de hecho como lo positivo, lo que hay, lo que captamos a través de nuestra experiencia sensible. Los positivistas, con esta noción tan simple, pasan por encima de la filosofía crítica anterior de Kant. Para este filosófo el hecho objetivo se constituye simultáneamente con el sujeto. Es el sujeto el que da forma a una materia que sólo percibimos a través de las maneras humanas de ordenar la Cosa en sí. Los hechos son fenómenos, es decir la manera como un real inaccesible aparece a nuestros ojos. Es cierto que Kant no llevará este planteamiento tan lejos como su lector Schopenhauer cuando este último dice que el mundo es una representación, no una presencia. Kant, más prudente y quiere mantener la legitimidad de la ciencia, que poco antes había cuestionado Hume y teme una deriva hacia el idealismo que nos llevaría a pensar que el mundo es una construcción del sujeto. Lo que hace entonces es volver a afirmar la certeza de lo empírico, limitándose a llamarlo fenómeno. Sí que hablamos de la realidad tal como le aparece al hombre pero ésta es la única posible para nosotros. Lo real vuelven a ser los hechos percibidos, aunque esto implica una complejidad que la simplificación positivista posteriormente eludirá.. Lo que obvian es que lo objetivo es únicamente lo que nosotros, como sujetos, constituimos como tal.. Richard Rorty ya planteó una crítica muy acertada de la concepción especular de la verdad : la realidad no se refleja en nuestra mente, a través de los sentidos, tal como es. Esto es realismo ingenuo. Pero también quisiera evitar su contrario, que es entender la verdad como una ficción. Esta es también una vieja teoría que ha tenido un gran éxito en esto que se ha llamado la postmodernidad. Su inspiración, un breve e inteligente texto juvenil de Nietzsche llamado “Verdad y mentira en sentido extramoral.” Lo que plantea es sencillo : la experiencia es siempre subjetiva, es la de de un organismo que interactúa con su entorno con el aparato perceptivo propio de su especie para adaptarse al medio. Los humanos, animales arrogantes, nos inventamos la verdad, que no es otra cosa que el establecimiento de una relación de poder social. El lenguaje produce conceptos, que no hacen otra cosa que igualar lo que es desigual, esta experiencia singular que es la única real. De esta forma los grupos de poder imponen su criterio y se considerará normal lo que éstos consideren como tal. Ni más ni menos, la verdad es entonces la ficción que se establece arbitrariamente como medida. El chaman entrará en contacto con espíritus de animales que el resto de los mortales no son capaces de captar y ésta es la verdad en el mundo en que domina. En nuestra sociedad tecnocientífica será un esquizofrénico que tiene alucinaciones y esta es nuestra verdad. No hay más, la verdad es una convención social, afirmación que desarrollarán ampliamente los filósofos relativistas postmodernistas y los antropólogos constructivistas. Este relativismo conduce a un escpeticismo absoluto, a la negación de la existencia de una verdad común. No estoy de acuerdo con lo anterior y más bien me sitúo en un escepticismo moderado. Me resisto al todo vale, todo es igual, cada cual se crea su mundo … Creo que la filosofía debe salir de este callejón sin salida y buscar lo común, lo que nos une, esta Razón común de la que ya hablaba hace muchos siglos Heráclito. Debe haber una verdad para compartir, a partir de la cual entender y entendernos. Tenemos la experiencia que aunque sea singular aparece en un cuerpo semejante, con un cerebro semejante, incluso, como mostró Chomsky, con un lenguaje que, a partir de lo semejante, tiene mucho de común. Sólo desde la experiencia compartida puede construirse esta verdad y desde aquí es posible una concepción renovada de la teoría de la verdad como adecuación. Sí, de esta manera la verdad ocurre cuando lo que decimos, lo que pensamos, se corresponde con lo que vivimos, con lo que experimentamos. Me parece nefasta la división introducida por Hume y consolidada por los positivista entre la lógica y la experiencia. La lógica no es un procedimiento formal, es nuestra manera humana de pensar la experiencia y la única verdad es la que surge de aquí. Es interesante la diferencia que establece Kant entre el saber, la creencia y la opinión. El saber es una convicción subjetiva que puede ser argumentada al otro, que tiene una consistencia objetiva. La creencia es una convicción subjetiva que no puede argumentarse de una manera objetiva. La opinión es una argumentación probabilística que conduce a una creencia débil. El saber es entonces una creencia bien argumentada que tiene un carácter provisional y abierto. La convicción subjetiva no puede ser nunca absoluta, total. Aquí está el punto de escepticismo, en esta distancia crítica con lo que sabemos. Distancia crítica que no puede conducirnos a una falta de determinación. Estoy de acuerdo con Hegel en que hay que elevarse a la duda pero para afirmar algo más sólido, ya que aunque lo que sepamos es provisional no puede perder su fuerza.
He contrapuesto aquí de entrada un realismo podríamos decir crítico, que mantiene esta visión de la verdad como adecuación del pensar/decir a unos acontecimientos que con toda su complejidad existen. Lo he hecho a las teorías convencionalistas para las cuales la verdad es simplemente un acuerdo social. Pero tampoco hay una verdad absoluta. La teoría pragmatista me parece que queda incluida en este realismo crítico porque es la práctica como experiencia la que permite contrasta lo que decimos. No hay una adecuación pasiva entre el enunciado y la percepción sino entre el lenguaje y nuestra interacción en el mundo. Para las teorías realistas la coherencia la adquirimos también a través de razonamientos inductivos. Esto quiere decir, por ejemplo, que un juez declara culpable a un sujeto cuando el conjunto de hechos probados nos permite concluir por coherencia que es el responsable del acto del que se le acusa. Pasemos ahora a analizar el perspectivismo, que normalmente se asocia a Nietzsche, que lleva a la teoría de la verdad como ficción. Desde un realismo crítico hay una perspectiva que es la humana, que es la que universaliza nuestra mirada. Pero esto no quiere decir que debamos disolver nuestra singularidad en una perspectiva uniforme. Quiere decir que a partir de nuestra experiencia única nos abrimos a lo común, a lo que podemos compartir. Pero la verdad objetiva no es sólo, como dice el positivismo, la verdad de los hechos. Los hechos se explican, la mayoría de las veces desde su contexto, desde la red en que están insertos.La verdad objetiva debe ser investigada y constatada. El criterio de verdad aquí es el de la adecuación : la correspondencia o no correspondencia con los que pasa. El subjetivismo es aquí una distorsión, una proyección negativa.
Vivimos el mundo a través de nuestro filtro perceptivo y de nuestro lenguaje simbólico ( que es el que vehiculiza la razón común y de algún modo la canaliza). Pero más allá de las construcciones culturales y sociales está lo real de nuestro cuerpo y de los otros cuerpos. Y la verdad absoluta con la que nos enfrentamos hoy, con el coronavirus, es la de nuestra muerte. Esto nos da un necesario baño de realismo : la muerte está siempre y, para todos, a la puerta de la esquina.

Días de coronavirus. 8

Archivado: marzo 19, 2020, 7:29am CET por Gregorio Luri

Hoy en El Subjetivo hablo de "Las aves de Hannón", es decir, de la relación entre la naturaleza y la cultura.

marzo 18, 2020
KÉTER

Archivado: marzo 18, 2020, 11:13pm CET por XAVIER ALSINA

Bar Jochai había hablado con DIos. Él lo sabía pero nadie más que él. Sus estudios kabalísticos apuntaban a la cueva en el Mar Muerto que lo ocultó durante más de 12 años. Un exilio que le transformó en un ser luminoso . El Sefer ha -Zohar como libro del esplendor o de la luz convirtió a Bar Jochai en un héroe sin profecía. Aquel día salió a encontrarse con su camino habitual. Este le representaba todo aquello ordinario que su llamada le obligaba. Una llamada a la aventura para buscar estímular su vida eremita. Puede que aquella vez sus pasos fuesen algo distintos al mirar lo que oía. Porque estaba convencido que uno puede oir lo que ve . Hay estaba el follaje espeso de las lianas atravesandole como siempre sus ideas de rechazar todo absolutamente que no fuese uno mismo. Jochai tenia el convencimiento de sentir la presencia de Dios en sus pasos. No sólo era eso , más bien , deseaba establecer un diálogo holgado con el creador. Emanaba luz todo su ser cuando en sus pensamientos la imagen divina se revelaba como Dios. Sin embargo , el camino , como siempre penso no era su manifestación pues el rechazo era evidente hacía su persona . Un ser proscrito , alejado , un leproso según la ley. Un intocable , un arrinconado . Bar Joachai debía realizar una travesía hacía el umbral y encontrarse con los guardianes , para traspasar al mundo especial. Ese era su viaje interior.
En el caminar seguramente encontraria aliados, enemigos y superaría ambos con las pruebas que por difíciles que fueran le serían fáciles para este. No era un hombre cualquiera. La primera prueba le llegó al cabo de dos horas de camino. Frente había una serpiente de cascabel que encarada se dirigió a su rostro. Sus ojos le miraban fijamente. El sin parpadear absolutamente nada , se atrevió a cogerla por la cabeza y golpear su cráneo contra una gran roca del camino. La béstia dejó alli un líquido viscoso. Una segunda le vino al cabo de largas horas , entrando en la tarde , se había parado a comer una manzana que llevaba en la mochila y unas almendras. Agazapado bajo una encina decidió dormitar algun rato y descansar para afrontar mejor la última parte del camino. Al despertar , decubrió que le había desaparecido la mochila . Alguien se la llevó mientras dormía. Por eso debío afrontar sin comida , bebida y luz alguna , ni mapa la travesía. Llevaba un bastón largo que había recogido al salir de la cabaña. Su mano tembló cuando después de emprender de nuevo el camino entro en una caverna profunda de maleza, árboles, plantas , que a modo de cenáculo le descubrieron sus múltiples habitantes. Una infinidad de murciélagos enanos por todos los ramales que con su batir de alas miraban atentos su pasar desapercibido. Silencio total. A penas un movimiento brusco. La odisea le podía llevar a una cierta muerte si no era precavido pero esa misma idea le hizo resucitar con más fuerza sus esperanzas en conseguir recompensas como el elixir del conocimiento que tanto anhelaba. Acaso , su padre un día no le habló de la importancia del conocimiento como una necesidad vital del ser hombre de verdad ? Y así si fuese posible el regreso a su punto de partida , la lucha final consigo mismo quizás le llevaran a ese diálogo con el Dios que tanto buscava. Una nueva resurección de lo que llevaba 12 años intentando conseguir . Así fué como Ben un día sin saber porqué se encontró cara a cara con Dios . El héroe había luchado con su sombra para bailar el vals con Dios mismo. La sabiduría le había prometido que un día vería a Dios pero que guardaría silencio para siempre . y así fué , nunca más pudo salir de su boca una sola palabra .

Días de coronavirus. 7

Archivado: marzo 18, 2020, 11:06pm CET por Gregorio Luri

Me escribe mi querida amiga B. desde París y en cuatro palabras resume todo perfectamente: "Je ne pensais pas, à mon âge, avoir à vivre de tels événements qui, dans un brouillard confus et lointain, m’en rappellent d’autres".

Concurs d’assaig. Mitjans de comunicació: informació o intoxicació? Autoria: Malfoy

Archivado: marzo 18, 2020, 7:50pm CET por Jesús Gómez

En el momento en que escribo esta opinión, en un contexto social, político y económico que corresponde a una “crisis pandémica”, puedo afirmar con aún más certeza que apoyarse completamente en la veracidad de unos hechos porque estos aparecen en los medios de comunicación es una intoxicación considerable.

Retomando el tema por excelencia, el Covid-19, podemos observar sin dificultad como la incitación a un miedo constante a través de medios de comunicación, especialmente televisivos, a resultado en un abastecimiento de supermercados, y lo que es curioso, en la casi desaparición del papel de higiénico, como si del fin del mundo se tratase.

¿Cómo hemos llegado a el punto de priorizar acumular papel higiénico en nuestras casas?

Creo que la respuesta es sencilla, sin ánimo de ofender, fijándonos en el rango de edad de compradores compulsivos que la misma televisión proyecta, digamos que no son una generación destacable por su destreza en la tecnología y por lo tanto sugiero que que la manera más común de adquirir información son los periódicos y telediarios, ambos monotemáticos sobre la pandemia.

Es totalmente necesario tomar medidas preventivas, pero el exceso de información sobre un virus con alrededor del 3,4% de mortalidad ha paralizado un cierto sector de la población en cuarentena – ya que aún hay partes del sector trabajador en continua exposición al contagio que las noticias prefieren no mostrar- que parece haber olvidado problemas externos al coronavirus como puede ser el caso de enfermedades infecciosas como la cólera, causante de tres pandemias distintas, que muestra un riesgo de mortalidad mucho mayor, comprobado por la misma Organización Mundial de la Salud (OMS).

Es obvio que una pandemia sin cura no va a generar calma, pero empiezo a sospechar de la honestidad de las noticias cuando estas muestran una gran admiración a la sanidad española, tratandoles de héroes, pero silencian a otros enfermos e incluso anuncian muertes por contagio que en ocasiones no mencionan que tal ciudadano ya lidiaba con otras complicaciones, por tal de lograr un buen titular.

Tomando medidas preventivas no es necesario inculcar la histeria. La atención continua al covid-19 invisibiliza otras enfermedades y ralentiza su tratamiento en caso de los no diagnosticados.

EL CORONAVIRUS, EL CONFINAMIENTO Y SUS EFECTOS

Archivado: marzo 18, 2020, 6:09pm CET por luis roca jusmet

Escrito por Luis Roca Jusmet

Voy a plantear una serie de reflexiones sobre la aparición y difusión del coronavirus, sobre las medidas tomadas por los gobiernos y sobre los efectos sociales de estas medidas.

Primera cuestión : Aparición y difusión del coronavirus
Como sucede siempre que ocurre un acontecimiento imprevisto e imprevisible que tienen grandes efectos sociales, políticos y económicos, surgen las teorías conspirativas. Frente a ellas acostumbro a ser escéptico porque simplifican demasiado y hay siempre detrás un punto paranoico que considera que hay un Otro que puede controlarlo todo. No niego que EEUU pueda utilizar armas biológicas para atacar a su rival actual, China. Pero como estamos viendo las consecuencias son nefastas e incontrolables y ningún gobierno se arriesgaría a esto. Consideremos que es un acontecimiento natural. Un acontecimiento es siempre algo que aparece de manera imprevisible y que rompe el curso regular de las cosas. Que este acontecimiento es algo que emerge como una irrupción perturbadora o que sea producto de transformaciones silenciosas e invisible de la ecología es un tema que no entro.

Segunda cuestión : Aparece un virus que es muy contagioso, que aunque rápidamente pueda ser identificado no es algo que tengamos controlado. No está controlado porque no sabemos ni su dinámica ni tenemos vacunas. Sabemos que es muy contagiosos y que puede colapsar el sistema sanitario. Los gobiernos toman decisiones diferentes pero dentro de una línea similar que es la de impedir el contagio. El gobierno de la República Popular China es eficaz en su intervención. Tiene una población que es culturalmente comunitaria y obediente y un Estado totalitario. El resultado de ambos es una gran disciplina de la población en seguir las normas del gobierno. No descartemos que el pode político aprovecha la situación para profundizar en sus métodos, cada vez más sofisticados, de control social. Los países europeos toman medidas diferentes y voy a ocuparme solo del gobierno español. Parece que ha sido lento ( no prohibiendo, por ejemplo, las manifestaciones del 8 de marzo, porque le importa mucho ser políticamente correcto). Empieza a tomar medidas basadas en el confinamiento de los ciudadanos, cierre de comercios que no sean de suministramiento vital y control del transporte. Los efectos económicos son nefastos pero parece que inevitables.

Tercera cuestión : Las medidas del gobierno muestran que el Estado es necesario para garantizar derechos. Que, como ya se decía desde Hobbes, el Estado de derecho es el único que puede garantizar que se cumplan los derechos de todos, que básicamente es el de seguridad. El Estado prioriza la seguridad ( la salud forma parte de ella ) por encima de todo y esto es lo que les exigen los ciudadanos. El Estado nos está garantizando la salud pública ( con sus limitaciones, claro), el orden ciudadano y el suministro de alimentos. El miedo supera cualquier otra pasión humana, en estos momentos, y por estos seguimos lo que se nos dice.

Cuarta cuestión : Me interesa analizar los efectos negativos del confinamiento. Por unas semanas ( no sabemos cuantas) nos enfrenta con algo verdadero de nosotros y de nuestras relaciones. A los que viven solos, con su soledad. A los que viven con otros, con las relaciones en su desnudez. A medida que pasan los días cada vez es más difícil evadirse de esta realidad. Las múltiples distracciones externas se eliminan y se reducen a las internas, si existen. Todos somos vulnerables y dependientes, aunque algunos más que otros. Caen las máscaras, los engaños compartidos, las salidas externas que compensan los vacíos internos. ¿ Quién puede y por cuanto tiempo soportar esta desnudez, estas verdades que pueden ser terribles. Las desigualdades. Hablamos de cuestiones inmateriales pero también materiales. Porque las desigualdades harán que los recursos que tengamos sean diferentes. Espacio en el que se habita, comodidades, tecnología, alimentos, tipo de distracciones... Y por supuesto la seguridad o la inseguridad que nos espera una vez acaben estos efectos.
Nos enfrentamos a una situación inédita, insólita e impredecible, Nadie sabe lo que pasará. Pero no nos olvidemos que aparte de las consecuencias sanitarias y económicas del coronavirus y sus efectos, entre ellos el confinamiento, nos enfrentamos con una incógnita. No sabemos como reaccionaremos los humanos cuando la situación de confinamiento empiece a ser insoportable. es un error considerar que los humanos somos seres racionales que nos movemos por intereses. Los humanos somos seres pasionales que nos movemos básicamente por emociones. Y cuanto más cerrada es una situación más peso tienen. Mientras el miedo sea la emoción dominante estaremos paralizados. Veremos lo que dura. Aquí están los peligros

Quinta cuestión : Ciertamente toda crisis plantea una oportunidad, y aunque soy pesimista voy a exponer las oportunidades que podían surgir de esta situación. Por una parte la ciudadanía puede ser más consciente de la necesidad de un Estado del Bienestar y orientarse hacia políticas socialdemócratas. Los Estados podrían seguir esta línea, coordinarse y frenar los efectos nefastos de un capitalismo devastador. Los ciudadanos podríamos transformarnos en personas más solidarias y conocedora de nuestra vulnerabilidad y dependencia del otro. Las familias podrían relacionarse más y mejor y aprender una convivencia más verdadera. Podríamos volvernos todos más austeros y menos consumistas, aprender a valorar lo importante.

En todo caso, ojalá me equivoque y más que los peligros se potencien las oportunidades y salgamos, por lo menos desde un punto de vista ético, mejores.

Días de coronavirus. 6

Archivado: marzo 18, 2020, 12:24pm CET por Gregorio Luri

Tras un amanecer amenazante y chulesco, ha aparecido el sol y he aprovechado a salir para hacer la compra, con la sospecha de que en Ocata no nos resistiríamos a la atracción de la luz.
La primera sorpresa. Me he encontrado en primer lugar con una vecina, una anciana, que me ha dicho, sin que yo le preguntase nada, que salía tranquila de casa porque en Ocata no había "ni un caso del coronavirus ese". He intentado convencerla de que un poco de prudencia no viene mal, pero me ha mirado como diciendo, "¿quién se creerá este joven que es para decirme a mí lo que tengo que hacer?"
La sorpresa de las colas. Colas largas para entrar en las tiendas, pero me ha parecido observar que las distancias entre las personas se va alargando día a día. Hoy no se dejaba menos de tres metros.
La sopresa de la gente que se para a hablar en la calle, al rebujo del calorcito del sol, comentando los tiempos que nos han tocado vivir, y que hay que tomarse las medidas en serio.
Seguimos.
marzo 17, 2020
Días de coronavirus. 5

Archivado: marzo 17, 2020, 10:54pm CET por Gregorio Luri

Aconsejado por un amable visitante de este café, he leído con atención un más que interesante artículo publicado por Yuval Noah Harari en Time. Me han interesado especialmente las siguientes tesis:
1. El verdadero antídoto contra la epidemia del coronavirus no es la segregación, sino la cooperación. Posiblemente sea cierto, pero no parece que las cosas, hasta el día de hoy, vayan por ahí. Las fronteras vuelven a estar presentes. Y posiblemente van a estarlo más. Lo conveniente no siempre coincide en política con lo efectivo.
2. En el siglo XIV no había aviones ni cruceros, y sin embargo, la Peste Negra se extendió desde el este de Asia hasta Europa occidental en poco más de una década. Efectivamente, al coronavirus le han importado muy poco las fronteras. Pero se le responde blindando fronteras, porque las estrategias de la naturaleza no coinciden con las de la política.
3. La epidemia podría proporcionarle a la UE una oportunidad de oro para recuperar el apoyo popular que ha perdido en los últimos años. Si los miembros más afortunados de la UE envían rápida y generosamente dinero, equipo y personal médico para ayudar a sus colegas más afectados, demostrarían la vigencia del ideal europeo. Pero si cada país tiene que valerse por sí mismo, entonces la epidemia a quien puede dejar gravemente enfermo es a la misma Unión Europea. Aquí los hechos están hablando por sí solos. Lo primero que harán esos países afortunados es echarnos en cara la dimensión descomunal de nuestros déficits que no nos permiten endeudarnos cuanto quisiéramos...
Sólo comentaré algo obvio: Hobbes ha vuelto a la política internacional. En realidad nunca se había ido del todo, pero en Europa estaba como dormido. Ahora, cuando las cosas se ponen mal, estamos redescubriendo aquel viejo principio de la política exterior inglesa: "Inglaterra no tiene aliados, tiene intereses". El artículo de Harari está lleno de buenas intenciones. Pero con buenas intenciones en política no basta.
Sobre el día a día: parece que a los mediterráneos la reclusión nos va a costar mucho esfuerzo. Nosotros no tenemos ese entusiasmo de los nórdicos por el coleccionismo o las manualidades. A nosotros la luz que nos entra por las ventanas de causa nos sabe a poco. A medida que pasen los días se irá poniendo de manifiesto lo difícil que nos resulta esto.
Un comentario importante: No sé por qué razón no puedo responder a sus comentarios. Sepan, pues, que mi silencio no indica una falta de cortesía, sino de impericia tecnológica.

LES EMPREMTES DEL SILENCI 2a part

Archivado: marzo 17, 2020, 9:28pm CET por XAVIER ALSINA

es va trobar amb una enorme sardina platejada i llargaruda.
*Bona nit , què hi vens a fer aquí ? - va preguntar tota sorpresa la Irene.
*Doncs la veritat es que tenia ganes de conèixer en persona qui he vist tantes i tantes vegades al nostre fons marí . I vet aquí que he cregut important tenir una xerrada de peix a dona .
La Irene sense pensar-ho gaire va obrir la porta i va fer passar la sardina que amb petits saltirons va entrar fins al passadís i va passar a la cambra .
Elles dues a les quatre de la matinada van començar a parlar com si fossin dues ànimes que es troben i que descobreixen una complicitat única.
Com podien estar tan i tan connectades aquelles dues flames i a la vegada tan diferents ; una terrestre, l'altre marina, una respirant per pulmons i l'altre per brànquies , una amb escames o escates i l'altre de pell i ossos ...?
Però allà eren les dues i va estar-s'hi tota la nit fins que ja en l'albada la sardina com si hagués perdut la seva sabata va voler marxar ràpidament.
La Irene tot allò li va semblar un veritable somni . Era com si en aquella nit tot allò que sempre havia pensat i desitjat a la vida es fes realitat. Van parlar de l'amor, de l'amistat, de Neptú i de Possidó , de les sirenes i dels tauros i de les bal·lenes i els seus cants , i dels peixos voladors ... i de tantes coses que en acabar va creure que el millor per no poder oblidar res de res era escriure una història i la va titular : les empremtes del silenci .

El seu relat començava tot dient .....Nadava molt capbussant-se sota l'aigua de la mar i així dissimulava les moltes llàgrimes del desig de ser una sardina platejada i lluent en el fons marí .

Concurs d’imatges filosòfiques. Som MAC, som ficus. Autoria: Holiwis

Archivado: marzo 17, 2020, 8:31pm CET por Jesús Gómez

Canon cultural y políticas de género

Archivado: marzo 17, 2020, 7:20pm CET por Victor Bermúdez Torres

Hay muchas razones para defender la llamada “discriminación positiva” a favor de las mujeres en el acceso a cargos o roles tradicionalmente copados por varones. La más fundamental es la innegable discriminación histórica que han sufrido y que debemos borrar del mapa de la manera más rápida y eficaz posible. Otra es el dato objetivo de que la formación de las mujeres es hoy, en la mayoría de los campos, igual o superior a la de los varones. La tercera remite al hecho de que ya existen otras políticas de discriminación positiva (hacia minorías, personas con diversidad funcional, familias numerosas, etc.) que no provocan ningún reproche. Ahora bien, aunque reconozca la utilidad y legitimidad de las políticas de paridad en la lucha contra la desigualdad de género, creo que hemos de vigilar que estas no degeneren en arbitrariedades inadmisibles.
Uno de esos errores es el que resulta de confundir la discriminación positiva en relación a criterios más imparciales de elección (por lo cual, a igualdad de méritos, se escoge a una mujer antes que a un varón para un determinado puesto, evento, lugar en un canon, etc.), con la discriminación positiva como criterio de elección por encima de cualquier otro.
Curiosamente, este error suele darse solo en aquellos campos que, o bien se consideran – no menos erróneamente – como “decorativos” (el arte, las humanidades, ciertos eventos o instituciones), o bien están carcomidos por la inconsistente creencia en la “objetiva” imposibilidad de criterios objetivos. En otros campos (la medicina o las ciencias “duras” por ejemplo) a nadie en su sano juicio se le ocurre “repartir” los cargos, los artículos en revistas o los premios académicos en forma, sin más, paritaria. Cuando alguien va a un hospital o se matricula en una facultad de ciencias no elige (lógicamente) aquel o aquella en la que existe más paridad de género, sino aquel o aquella que cuenta con más profesionales de reconocida eficacia y prestigio (y si además hay paridad, mejor). Del mismo modo, cuando uno va a una exposición de pintura o lee un manual de filosofía debería esperar siempre encontrar allí las mejores pinturas o ideas filosóficas, sean cuales sean el género, la raza o la nación de quien las pinta o piensa. Pero no, en este caso algunos creen que se puede confundir del todo la cultura con la política. Total – parece pensarse –, como nadie sabe bien qué es el arte, y la idea de que existan ideas mejores o más verdaderas (en letras) parece ingenua – y hasta un poco fascista – , ¿qué más da imponer sin más criterios paritarios?
Se aduce a veces que, dado que los criterios para decidir a quién se exhibe en una exposición, se le da un premio o se dispone en un programa académico (de letras), son una mera “construcción cultural” (los que creen esto descartan – por supuesto – que su creencia sea también una construcción cultural) y, sobre todo, una construcción cultural injusta(heteropatriarcal, etnocéntrica, etc.), toca decapitar dichos criterios y usar otros nuevos.
No me parece mala idea, pero solo si se demuestra que aquellos criterios están viciados y se proponen, a cambio, otros racionalmente más objetivos – desde la asunción de la posibilidad de tal objetividad, sin lo cual todo se reduce a la fuerza, aunque sea la de los votos – . Mientras tanto, el canon de un arte o un saber solo puede ser el que es. Tal como el hecho de que con él se muestre que si no ha habido más mujeres artistas, científicas o filósofas no es, fundamentalmente, porque su “genialidad innata como mujeres” (un mito populista igual que el que, a la inversa, mantiene el patriarcado) haya sido escondida o reprimida sino, simple y brutalmente, porque se les ha negado todo acceso a la cultura y a la expresión de su talento personal.Negar esto, buscando bajo las piedras figuras femeninas, sean las que sean, para dar a toda costa al canon histórico una apariencia paritaria que jamás tuvo la sociedad que lo produjo hace un flaco favor a la lucha por la igualdad de género. La historia no se puede reescribir. El canon presente y futuro sí y, si todo marcha como es debido, este tendría que estar, al fin, repleto de mujeres.
(Última colaboración en El Periódico Extremadura. Para leer el artículo en prensa pulsar aquí).

Días de coronavirus. 4

Archivado: marzo 17, 2020, 5:45am CET por Gregorio Luri

IEn Europa vivíamos confiados en que la técnica había domesticado a la naturaleza. Tanto es así, que apenas hace quince días nuestras preocupaciones eran cosas como la futura ley Celaá y si había que penalizar los piropos callejeros.
IITodo era política, decíamos.
IIIEl virus es tan poco político que no tiene ni metafísica. No tiene ninguna razón de ser moral. No hemos hecho nada para merecerlo. No nos lo ha traído ni nuestra virtud ni nuestro vicio. Por eso mismo viene a mostrarnos que nuestro cuerpo no siempre es nuestro. Hoy por hoy, nuestro cuerpo es de ese soberano virus que no discrimina.
IVLa familia, se presentaba como la gran institución política, causa última de todas las disfunciones sociales. Por eso Celaá se atrevió a decir que los niños no son de sus padres. Poco después los mandaba a casa. Cuando las grandes instituciones que prometen una Justicia con mayúscula se tambalean, la familia sigue ahí, con los brazos abiertos, ofreciendo una solidaridad con minúscula, pero que ni caduca ni se agota.
VA lo natural lo llamábamos político para poder así imaginarnos la posibilidad de su manipulación indefinida.
VITodo lo que el Estado pueda ofrecernos como terapia es la frontera nacional y la reclusión familiar.
VIIUn apóstol y líder de la globalización, el canadiense Justin Trudeau, parece completamente noqueado. El coronavirus pone en jaque sus grandes sueños de hermandad global multicultural, y su respuesta es la perplejidad. El pequeño príncipe Boreal -así lo llamaban en Causeur- está paralizado por su ideología. No parece capacitado para asumir que el mundo también puede ser una amenaza.
VIIIEl blindaje de la política tras los científicos -unos científicos que no han estado a la altura de las circunstancias, puesto que son ellos los que inicialmente minimizaron el riesgo- muestra una seria dificultad de la política moderna para asumir lo evidente: que las naciones son instituciones morales y el virus, no.
IXLos políticos debieran habernos ofrecido una imagen de nosotros mismos en los que poder observarnos con confianza, con seguridad, con orgullo, incluso -lo han hecho los italianos-, pero no han ofrecido una cacofonía de voces fragmentarias, con frecuencia contradictorias.
XHa sido la misma UE la que ha empujado a sus Estados miembros a recluirse en el interior de sus fronteras. Ahí está esa dolorosa imagen de los chinos entregando a los italianos lo que Merkel y Lagarde les negaron. Los Salvini han tomado nota.

marzo 16, 2020
LES EMPREMTES DELS SILENCIS 1a part

Archivado: marzo 16, 2020, 9:06pm CET por XAVIER ALSINA

Nadava molt capbussat-se sota l'aigua de la mar. Cercant els peixos que no havia vist amb la seva llarga vida. Tenia casi 1000 anys. Coneixia però tots els seus noms científics i tan bon punt sortia a la sorra , es dirigia a l'ombrel·la per agafar un paper i bolígraf per apuntar el que s'havia trobat en aquella capbussada. D'aquesta manera per llargada, pes, colors identificava cada un d'aquests èssers que la ictiologia classificava. De fet tenia 30.000 espècies per anotar en cada anada i tornada al fons marí. Ho feia com si es tractés d'un ritual ancestral a l'estil de les primeres dones que van poblar el planeta. Deixava la tovallola estirada i en cada cantonada sostinguda, una pedra de grandària considerable. Seguidament es treia les moltes samarretes que portava i es col·locava les ulleres de bussejar i el tub per respirar i es llençava com una poséssa a les profundes i blavoses aigües de la mar . El silenci envaïa aleshores el seu timpà i es deixava arrossegar per una sensació plena d'eternitat. Allà sota aquell silenci veia la vida com si fos el seu lloc ideal . Un espai de pau al costat de roques , peixos, eriçons de mar, pops, algues. Deixava que el seu cos resistís fins al final quan la respiració la portava a un estat de falta d'aire i queia en una mena d'èxtasi inconscient . En aquell moment la Irene era ella. Durant la resta dels dies i nits en aquell indret de la costa es deia a ella mateixa que allò no era cap vida . I es que la Irene tenia una única vida la més morta de totes i la més viva de totes. Una de trista i plena de plors i melangia i una de ben rica i alegre on fluïa i reia com una boja tota l'estona. No era que patís cap esquizofrènia o trastorn de bipolar , més aviat era el resultat d'una insatisfacció constant per la monotonia i d'altre la necessitat de l'aventura permanent per sentir-se viva amb un cos. Per això els peixos vertebrats com a agnats, o condictris o Osteïctics eren com ella s'estimava la gent. Freds, llefiscosos, amb visió reduïda , i plens de simbolisme . Irene tenia la sensació que en submergir-se es reunia en una eucaristia cristiana amb els antics cristians a les catacumbes. Allà ballava i combregava amb el pa i el vi del corpus cristi. Poc l'importava la gent del poble si no hi trobava alguna característica que la relacionés directament amb els peixos : la Marta i els seus de peix bullit, el Marc i les seves dents de tauró , la Glòria i les seves mans de pop , o en Jaume i la seva cua de rap ... Qui no formava part d'aquesta penya poc tenia a dir i poc feia per apropar-se. El sol i la platja eren per ella la calma més absoluta al llarg del bon temps . Molts cops es quedava llarga estona quan el sol ja s'apagava i en el crepuscle veia en la meditació que feia el ball entre aquell espai màgic dels primers vertebrats de la història i les estrelles més antigues de l'univers . Com si es toquessin uns a les altres i donessin un sentit a la seva existència. Per què la Irene era aquí en aquest planeta absurd i feréstec ? Un cop tornava a casa , a la casa del capellà - bé al costat - es mirava com la sorra s'escolava pel forat de la dutxa. Despullava deixava llarga estona que l'aigua acaronés el seu cos i llisqués per sentir-se un cop més viva. La nit per la Irene era un insomni rera un altre pensant en com hauria estat la seva vida si hagués fet això o això altre o el de més allà , o el que creia que havia de fer o hauria no fet mai ... Un runrún permanent feia que girés a la dreta, esquerra, endavant , endarrere en aquell matalàs dur i pler de bonys d'un somier atrotinat . No sopava gaire . Expressament perquè no fos l'alimentació qui malmetés la son que buscava. Però si alguna vegada es quedava dormida davant la gran pantalla de televisió veient una pel·lícula de Walt Disney només podia somiar en Nemos, Dorys, tortuguetes marines ... Un dia però tot va canviar per sempre. No s'esperava que fos com va estar .D'aquella manera tan irrespectuosa , tan poc avisada , tan poc normal. Alguna cosa se li va esquinçar per sempre. Era de matinada quan va sentir com tocaven a la porta. De fet amb la balda de la porta per tres vegades. Un so sec i contundent. Amb la por al cos va voler baixar per les escales al pis de sota. Va obrir la reixa que la portava al rebedor i va cridar amb veu tremolosa :
+ qui truca aquestes hores ? Ningú va contestar. Però ella va sentir com si fos una mena de brisa marina i fons marí la que escoltava al darrera la seva portalada. + Digui , qui truca a la porta , en aquestes hores de la matinada? - va insistir amb veu ja més valenta i encoratjada. Aquesta vegada va sentir un so estrany que intentava dir alguna cosa - o bé- a ella li va semblar així . Sense dubtar gaire , va obrir la porta i al davant seu ...

Días de coronavirus. 3

Archivado: marzo 16, 2020, 12:12pm CET por Gregorio Luri

Esto es como una travesía. Esperamos llegar a puerto en pocos días, pero vete a saber qué harán con nosotros las desconocidas corrientes marinas. Mientras tanto, nos asomamos a las amuras de proa para ver si por casualidad se divisa a lo lejos un desconocido.
No quiero decir que no nos alegre el encuentro con los conocidos, sino que, para mi sorpresa, el auténtico descubrimiento de estos días de enclaustramiento es la añoranza del desconocido, de esos rostros anónimos con los que nos cruzamos por la calle y con los cuales, sin mediar palabra, nos comunicamos nuestra mera presencia, como confirmación del discurrir normal de las cosas. Un mundo sin desconocidos es un mundo amputado.
He salido a comprar esta mañana. En el supermercado no permitían que hubiera más de 6 personas en el interior, cosa que me parece muy bien. Además en la puerta nos ponían, a medida que iban permitiéndonos pasar, un líquido desinfectante en las manos, cosa que aún está mejor. Sin embargo, nada de esto sirve de mucho si una inconsciente lanza contra las estanterías un estornudo con un desparpajo que, en estas circunstancias, son una muestra de incivismo que roza lo criminal.
Me cuesta leer. Me cuesta escribir. Navego por las redes sociales dejando que la ceguera colectiva guíe mi ceguera individual.

Metafísica i veritat (Vattimo)

Archivado: marzo 16, 2020, 12:29am CET por Manel Villar

Podríamos resumir todo esto también diciendo que la historia de la metafísica occidental —es decir, la historia de nuestra cultura judeogrecocristiana— es la historia de la (disolución de la) verdad. (...)
Ahora bien, ¿cómo ha podido suceder que la creencia en la verdad haya determinado nuestra historia? Esta es la cuestión de la metafísica, de su nacimiento y su posible superación. Cuando escribe Ser y tiempo (1927), Heidegger es todavía “existencialista”, al menos si lo comparamos con el Heidegger posterior a la Kehre: el Heidegger que abandona la centralidad de la Eigentlichkeit [autenticidad] por una meditación sobre el Ereignis [acontecer (ex)apropiador] de la historia del ser. Algo paradójicamente, este Heidegger que piensa precisamente en la historia del ser también ha dejado de lado todo discurso sobre el porqué de la metafísica. Mientras que en Ser y tiempo todavía se puede pensar que la metafísica sea una especie de pecado original del ser-ahí —similar al pecado original bíblico, puesto que no podemos quitárnoslo de encima como un error sin más superado, sino que se trata de un “pecado” que siempre es cometido por el ser-ahí—, después de la Kehre, con la desaparición de la noción de autenticidad parece desaparecer también esta posible “explicación” del porqué de la metafísica, que deviene a todos los efectos un “destino” del ser. Para entender cómo la noción de la verdad como datidad se puede considerar “responsable” de la afirmación de la metafísica y del triunfo de la técnica deshumanizante es importante recordar precisamente la cuestión de la autenticidad en Ser y tiempo. El estado “deyecto” del ser-ahí, su ser ya-siempre en la condición de quien piensa el ser, y también a sí mismo, sobre el modelo de lo simplemente presente, se conecta directamente con su tendencia a abandonarse al man [el “uno de tantos”, el anónimo masa] y al comercio intramundano con los propios similares. La metafísica misma, por lo tanto, con su privilegiar la simple presencia y la “objetividad” de la verdad, es un “producto” del ser social propio del ser-ahí. Un paso más allá de Heidegger puede llevarnos a ver más específicamente la relación entre “objetivación” de sí y del otro, y concepción de la verdad como datidad. La inautenticidad cotidiana de Ser y tiempo no es ulteriormente indagada por Heidegger, quien parece asumirla con algo de excesiva simplificación como un mal hábito que se sigue “naturalmente” del comercio intramundano. Pero ¿por qué, preguntamos nosotros, en este comercio intramundano se afirma la idea de verdad como datidad factual? Hay una página de Nietzsche que viene aquí a la mente, aunque sólo sea para sugerir una analogía: en La gaya ciencia, Nietzsche sugiere la idea de que la conciencia de sí no es una dotación original indispensable para la vida del individuo, sino que es necesaria para la relación “entre el que manda y el que obedece”. Este último, de hecho, está obligado a dar cuenta de sí a quien le da órdenes. La relación en la que el ser-ahí está ya siempre arrojado con sus propios similares en el comercio intramundano no es nunca una relación neutra, siempre configura jerarquías o, de todos modos, relaciones conflictuales. Es, por otra parte, lo que Heidegger mismo dice en el parágrafo 37 de Ser y tiempo: “Unter der Maske des Füreinander spielt ein Gegeneinander” (“Bajo la máscara del ser-uno-para-el-otro, domina el ser-uno-contra-el-otro”)… (…) En la idea de verdad como objetividad que “se impone” y sirve para “dar razón” hay un germen de violencia, precisamente aquel que infecta a la metafísica desde su raíz más profunda.
Gianni Vattimo, La religión, la filosofía y la verdad, El País 15/02/2020 [https:]]
Alliberar-nos de la veritat (Vattimo)

Archivado: marzo 16, 2020, 12:25am CET por Manel Villar

"Si debiera elegir entre Jesucristo y la verdad, elegiría a Jesucristo”. Estamos habituados a tomarnos a broma esta frase de un personaje de Dostoievski (Los demonios) como si su paradoja disyuntiva supusiera sólo una irrealidad hipotética. Un poco como cuando nos conmovemos con la experiencia del Abraham llamado, también él paradójicamente, a sacrificar a Isaac. En cambio, desde el punto de vista de la filosofía que ha atravesado toda la historia del pensamiento occidental cristiano, esa frase debe tomarse hoy seriamente y en un sentido mucho más vinculante. Para elegir a Jesucristo, debo dejar perderse la verdad, al menos en el sentido en que este término se ha aplicado en el lenguaje filosófico que hemos heredado de esa misma tradición. No sabemos si Dostoievski tomó como modelo el dicho, atribuido a Aristóteles, amicus Plato sed magis amica veritas [amigo Platón, pero más amiga la verdad], justamente invirtiéndolo con la conciencia de los muchos delitos que se han cometido en la historia de la metafísica, en nombre de la verdad, cuando su valor se impuso más allá de cualquier amistad. Como herederos y víctimas de esta historia, podemos ser cristianos, adherirnos al mensaje de Cristo, sólo si dejamos perderse a la verdad. No es la verdad lo que nos hace libres, es Jesucristo con su mensaje quien precisamente, a través de la historia de la cultura que él ha querido inspirarnos, nos liberó de la verdad. No mostrándonos, de una vez por todas, la verdad eterna distinta de la no verdad, sino haciéndonos imposible, en las condiciones históricas que se dan al final —por ahora— de aquella tradición metafísica, el poder creer todavía en que haya alguna cosa como la verdad en el sentido que la metafísica ha querido conferirle. Es la encarnación, es decir, el hacerse historia del Hijo de Dios, lo que nos libera de la verdad, determinando las condiciones en las que ya no podemos pensar la verdad como dato metafísico, como representación fiel y por lo tanto autorizada del modo en el que están las cosas. Ya que estas son condiciones, ¿son precisamente lo que tenemos bajo nuestros ojos: como un “dato-dado” verdadero? Por supuesto que no, no podemos confundir la condición de posibilidad, es decir, la especificidad de nuestra época, con algo que pueda aparecer como un fenómeno ante nosotros; sería una manera singular de olvidar la lección de Kant. La condición de posibilidad es nuestra propia existencia dentro de un mundo que nos interpela, requiriendo de nosotros no una mera descripción objetiva, sino una respuesta interpretativa, que sólo podemos ofrecer como participantes activos e interesados en el mismo.
Gianni Vattimo, La religión, la filosofía y la verdad, El País 15/02/2020 [https:]]

marzo 15, 2020
Días de coronavirus. 2.

Archivado: marzo 15, 2020, 9:44pm CET por Gregorio Luri

Me han comunicado que uno de los periodistas que me entrevistó en Madrid el martes pasado está recluido en su casa, atrapado por el coronavirus. De repente, no puedo dejar de auscultar con un criterio más emotivo que científico cada una de las variaciones de mi estado físico. No me preocupo tanto por mí como por los que me rodean. No tengo fiebre, ni dolores musculares, ni ninguno de los síntomas de esta enfermedad. Pero...

Biopolítica i coronavirus.

Archivado: marzo 15, 2020, 7:38pm CET por Manel Villar

Michel Foucault lo explicaría a partir de la naturaleza de eso que llama biopolítica. Muy simplificado sería algo así como el arsenal de medidas con las que el Estado protege la vida de la población. Ya sean las políticas de salud, demográficas, de higiene, todo aquello en lo que la naturaleza biológica del hombre pasa al primer plano; el ciudadano visto no como un sujeto de derechos sino como animal biológico. Esto que realmente sólo aspira al bienestar físico y psíquico del hombre no puede evitar, por la misma lógica “racional”, que en su aplicación se establezcan pautas optimizadoras, segregadoras, excluyentes. Aunque informado por criterios morales, al final prevalece la racionalidad administrativa.Dada la penuria de medios para hacer frente a la explosión de pacientes, algunos médicos italianos nos han narrado la angustia que les producía el verse obligados a decidir a quién salvaban. Se lo pueden imaginar: al más fuerte. Esa fue también implícitamente nuestra elección colectiva: no acotamos a tiempo el problema y quienes más lo sufren son los mismos. ¡Cuánto estamos aprendiendo de este maldito virus!Fernando Vallespín, No es país para viejos, El País 15/03/2020 [https:]]
Creativitat i sorpresa.

Archivado: marzo 15, 2020, 7:32pm CET por Manel Villar

Resulta asombroso cómo, entre los millones de estímulos que recibe a diario, el cerebro es capaz de identificar cuándo algo se sale de lo normal, por nimio que sea: un grifo con menos caudal de lo habitual, una persona que se peina de manera distinta o un ruido diferente en un automóvil. Es probable que, desde el origen de los tiempos, el ser humano aprendiera a atender prioritariamente a aquellos fenómenos que se salían de su predicción, porque en esas distorsiones podía ir embebido un peligro. Por ejemplo, un alimento con olor desagradable, un río con más caudal de lo habitual o un animal agresivo en exceso. Y es igualmente probable que, desde tiempo inmemorial, los seres humanos aprendieran a utilizar este fenómeno a la inversa, es decir, provocando ellos mismos alteraciones para llamar la atención de los demás. Tal vez estos fueron los primeros actos de creatividad humana: maneras de actuar sorprendentes, atuendos llamativos e incluso sonidos peculiares que, instantáneamente, hacían volver la mirada de quienes rodeaban a aquellos primeros creativos. Los beneficios de esta manera de actuar son obvios, porque capturar la atención de alguien es, a menudo, la antesala de una interacción provechosa. Así pues, los que llamaban más la atención seguramente podían tener más opciones para reproducirse, más capacidad de influir o más posibilidades de intercambiar su mercancía.
Jesús Alcoba, Todas las caras de la creatividad, El País 16/02/2020 [https:]]
La construcció de l'objectivitat.

Archivado: marzo 15, 2020, 6:32pm CET por Manel Villar

La construcción de la objetividad ha sido la vocación de Occidente en los últimos trescientos años. Los logros son innegables.
Hay un punto ciego en las ciencias, algo que no podemos ver, por ser parte implicada. Si nos limitamos al caso de las neurociencias, encontramos un conflicto de intereses, que generalmente se ignora o pasa desapercibido. Un sujeto (el científico) estudia otro sujeto (un humano o un ratón) pero hace ver que su sujeto de estudio es un objeto, y además que el propio científico no está presente. La investigación empezó con dos sujetos y, casi sin darnos cuenta, concluye con un objeto. He ahí el truco de magia.
Ahora se ve más claro el conflicto de intereses al que aludíamos. En primer lugar, está el problema del observador (el científico, el sujeto que experimenta). En segundo lugar, el problema de lo observado (el ratón o el cerebro sobre el que se experimenta). Este problema, el del observador, nos lleva al de la objetividad, que es tan antiguo como la filosofía y que se puede formular así: ¿podemos pronunciarnos sobre la realidad como algo que está “ahí fuera”, independientemente de quien la mira?
Hace un siglo que los físicos se toparon con este problema. La revolucionaria conclusión fue que la pura objetividad es un mito: El que percibe, el observador, no se puede dejar fuera de la ecuación.
La ciencia es parte de la vida, no al revés. La objetividad es una construcción entre sujetos (no ponerse una bata blanca y desaparecer como por arte de magia). Y esto nos lleva al segundo problema, el de “lo observado”, que concierne principalmente a las ciencias de la vida (biología) y a las de la mente (neurociencias). Aquí nos encontramos una doble paradoja: Por un lado, la biología estudia la vida como si estuviera muerta. Por el otro, las neurociencias estudian la mente como si fuera un sub-producto, un invitado inesperado a la fiesta de la evolución, un epifenómeno de la materia neuronal. Surgen aquí dos preguntas ineludibles. En primer lugar: ¿podemos entender la vida matándola? Y en segundo lugar: ¿podemos entender la mente descomponiéndola?
Este hábito (que es casi un vicio) de pensar lo “superior” en términos de lo “inferior” lo hemos heredado de la biología molecular del siglo pasado. Una ciencia cuyo postulado fundamental es que la vida no es más que bio-química. Y, por ende, la mente no puede ser más que electro-química. Pero decir que la vida, la mente o la conciencia no son nada más que un producto de mecanismos moleculares es equivalente a evadirse del problema que la vida misma y la conciencia plantean.

Juan Arnau y Álex Gómez-Marín, La mente en el laboratorio, Claves de Razón Práctica 269, Marzo-Abril 2020

UN CAFÉ EN EL VALLE

Archivado: marzo 15, 2020, 6:00pm CET por XAVIER ALSINA

Había salido con su libro dentro de la mochila . Helena le había dicho que era mejor que caminasen un largo paseo. Hacía frió. El valle húmedo respiraba silencio. Pasearon largo rato en esta condición. Ella más ágil y rápida se apresuraba a indicarle que la tarde estaba terminando sus horas de luz . El aire era límpio y la atmósfera configuraba la sensación de vivir aislados ambos del mundo . Habían partido hacía días de la gran ciudad y se encontraban entre el paisajismo como figura ideológica o el montañismo alpinismo como moda presente. En la cabaña un hombre les había hablado largo y tendido de esa diferencia. Esa noche cenaron el tipico plato del valle aranés.Entraron ambos en un bar vacío del pueblo ya cansados de caminar . El sacó su libro y su lápiz -puesto que siempre le gustaba manejar los libros como a las mujeres- entrando en la profundidad de sus más recóndidos confinamientos e ideas. Zambrano y la confesión como género literario les condujo poco a poco a una evasión importante. La noche llegó pronto. Ausentes discutiendo con las palabras arriba y abajo, cercanas o lejanas de una poeta y filósofa que generaba cierto diálogo entre el uno y la otra. La razón poética zambraniana se debatía con el tiempo del valle solitario y causante de la terápia más hipnótica. Apenas hablaron de nada más que no se leyera en el papel . Matizando de forma holgada cada concepción presente .... Allí se encontraron con la literatura y las confesiones como las de Sant Agustín que se descubre en la intimidad su ser. Un encuentro consigo mismo , interior, en la celda de sus espacios corporales y espirituales . Ambos con el te encima la mesa gris del bar en aquella mesa metálica dibujaban el panorama de una voz inexperta filosofando. Aprendiendo a manejar con la palabra el aliento del alma , a desnudarse con los nudos gordianos que la comprensión introducia . La noche acabó entrando en una oscura manera de ser. Fué entonces cuando el se abrazó a ella y le robo el beso que hacía rato deseaba . Ella con su caída de ojos le miró con dulzura . Se comieron en esos instantes ambos entre palabras y pensamientos . Por un instante el tiempo no existió más que para los habitantes únicos de ese valle. Al poco decidieron regresar a esa pequeña habitación de la cabaña . A pasar el resto de la noche. Cuando salieron por la puerta algo les indicó que no sabían donde estaban. Miraron el móvil para encontrar la ubicación. SIn embargo no daba señal alguna. Ella que siempre era más intuitiva se dejó guiar por su instinto . Pero al cabo de una hora se encontraron en el mismo punto de salida , aquel bar. Fué entonces cuando el decidió hablar con la gente de su interior para que les indicaran . ¿De qué cabaña me habla ? - dijo el hombre aquel .Venimos caminando a través del bosque y hemos atravesado el sendero hasta aquí . No sabe indicarnos donde está la cabaña "El cruixant " .... Pues no me suena de nada .¿Alguien sabe de este bar donde está ? Nadie respondió. Entonces decidimos ir a buscar la guardia o la policia local . Era ya tarde y andábamos cansados y llenos de frío. La policia no nos supo tampoco decir el lugar que decíamos. Llenos de miedo por no entender lo que nos estaba pasando . Nos refugiamos en un banco de la plaza . La noche podria ser dura a la intemperie. Antes encontramos una estación de esquí para comprarnos algo de ropa , unas botas y unos pantalones para abrigarnos más , un polar violeta y una bufanda .. Al amanecer de aquel día acurrucados y desconcertados ambos nos propusimos entender que había pasado. Decidimos regresar al bar donde había empezado esa otra aventura. AL entrar en él nos pedimos un desayuno. Cansados de la noche y del cuerpo que teníamos nos miramos de nuevo y cogimos el libro entre las manos. La confesión : caminos como género literario... Sólo al iniciar la lectura la luz del local pareció cambiar . Al rato pagamos la cuenta y nos pusimos a intentar reconocer el sendero por el que habíamos venido. Frente al mismo callejón de detrás del bar estaba el sendero. Lo cogimos y al poco tiempo frente apareció la cabaña . Nos habíamos desorientado .

Dias de coronavirus. 1

Archivado: marzo 15, 2020, 11:31am CET por Gregorio Luri

Salgo a comprar el pan. La panadería más próxima está en la Plaza de los caballitos. Sorprende el silencio de las calles. Me cruzo con pocos peatones. Alguno, al verme, se cambia de acera. Me encuentro también con un par de coches circulando, muy despacio, como si temieran llegar demasiado pronto a algún sitio. En la panadería sólo admiten a tres clientes en el interior, así que hay una cola muy larga en la calle. No es que haya muchas personas, sino que entre una y otra hay, al menos, dos metros de distancia. Hago bromas tontas y obvias con una conocida. Quizás en tiempos así es cuando más necesarias son las obviedades. El día está nublado, gris, pero no hace frío. En Ocata no estamos muy acostumbrados a vivir muchos días sin el amparo del azul del cielo. Compro el pan y vuelvo a casa dando un pequeño rodeo. Necesito estirar las piernas. Me encuentro con un negro que está barriendo una calle peatonal sin demasiado entusiasmo. Entonces comienzan a sonar las campanas de la Iglesia. Su sonido es más metálico, más amplio, más nítido, más profundo. Parece tener más determinación. Pocos coches en la NII. Me sorprenden, eso sí, algunas parejas corriendo y algunas personas jugando en la arena de la playa. Vuelvo a casa. Al comenzar a escribir esto el sol se abre paso entre las nubes e inunda mi estudio con una luz cálida, acogedora, parece que terapéutica, incluso.

marzo 14, 2020
LA ENFERMEDAD DEL MUNDO

Archivado: marzo 14, 2020, 7:37pm CET por XAVIER ALSINA

"El mundo está enfermo , padecemos un locura .El hombre ajeno a esta realidad se comporta como si fuera único y con una soberbia infinita que arrasa con todo" ( Nietzsche )

Zolasvof era un ser solitario . Tanto, que la soledad le perseguía a toda prisa fuera primavera o invierno. Un hombre uraño , retraido , parco en palabra , de entrecejo fruncido , de mirada ausente.
Sus únicas pasiones era tomar el te de media tarde , meditar de buena mañana, sentarse en el sillón viejo para leer sus montones de libros, escribir sus cuentos , mirar sus plantas en el balcón, y descubrirse apasionado por algo tan alejado como una frase o una idea que ese día había descubierto . No era casualidad que en su indigencia viviera de las muchas noches de insomnio , de sus idas y venidas al país de los sueños perdidos . Un día hasta soño que volaba pero cayo pronto al vacío. Nadie tenia mucho contacto con este hombre de barba canosa y de aspecto de leñador del himalaya . A penas emitia un sonido al bajar la escalera para salir a la calle . Allí paseaba con un circuito aprendido para no despistarse algún día . A menudo lo ocurría consigo mismo . Así era su vida de hombre de las montañas en una ciudad gris y patética , de contaminación alta y de corazón de piedra .
En el tren se acostumbraba a no mirar a nadie a los ojos por timidez , para escapar de todo el mundo . De un mundo ajeno a él . Lo que a veces le salvaba de tanto dolor era su melancolía fijada en los carteles de casa , en sus cuadros de Modigliani , en los de Roses, en los de Ladrón de Guevara, en los de Rosa , en los de Carlos, en los suyos sin firma . Zolasvof estaba enfermo desde hacía años. Muchos ya. Pero tampoco le importaba al recostarse en su cama amplia y fría noche tras noche sin el pijama. Se aislaba entonces más. Tapaba sus oídos con tapones de silicona , sin cerrar su puerta , dejando la luz del rellano de la escalera abierta hasta el amanecer.
Vivía de la costumbre con esa enfermedad que es el mundo. Hostil e inhóspito . Un circo de payasos insensibles, un vertedero de residuos que desprendía un hedor nauseabundo . Triste se sentía a ratos cuando recordaba sus clases como profesor. Alegre se pensaba en otros momentos cuando imaginaba vidas paralelas que todavía no había vivido.
Así dia tras día . Monotonía . Aburrimiento . Insatisfacción. Como un ser encadenado a sus circunstancias . Por eso , un día ya no salió de su casa, su hogar. Y nadie le vió nunca más. Lo más curioso es que sus facturas al mes siguieron pagándose año tras año . Hoy seguramente debería tener 1000 años.

Es pot canviar el món sense comprendre’l?

Archivado: marzo 14, 2020, 6:44am CET por Gregorio Luri

Ignasi Aragay escribe en el ARA sobre El arte de leer.

marzo 13, 2020
Concurs d’assaig. Art i mercat. Autoria: Groguenc.

Archivado: marzo 13, 2020, 8:00pm CET por Jesús Gómez

Creo que la cuestión no es si una obra vale el dinero que valga, sino cómo se llega a ese precio. Teniendo en cuenta que hay obras de valor incalculable (literalmente, un ejemplo es “La Gioconda”), ya que no hay nada que tenga el mismo valor que la obra para comparar y poner un precio. Además, muchas obras son del Estado, (el “Guernica”, una vez fue recuperado por el Estado Español ya muerto Franco, no se ha movido del Reina Sofía) por lo tanto, éstas son igualmente de un valor incalculable, se han hecho reproducciones para exponerlas en otros lugares de España, pero nunca ha salido del museo.

Sabiendo esto, llego a la siguiente conclusión: una obra de arte equivale al nivel de riqueza de una entidad (el Estado, un museo, una persona…), pero a la vez, la obra tiene un valor estético, histórico, sentimental, o ideológico. Ahora, la pregunta es: ¿Quién querría pagar tanto dinero por una obra de otra persona, si no dirige un museo?

La respuesta es obvia, las personas con mucho dinero.

Ahora voy a hablar del rol del artista, el artista es una persona que utiliza su intelecto, creatividad, y técnica para crear una obra de arte donde se vean reflejados sus pensamientos. En este caso podríamos decir que una obra es como un billete de metro, personal e intransferible. ¿Por qué importarían a alguien los pensamientos de, en este caso, Goya, que murió hace 300 años?

Goya es uno de los artistas más destacados de España, y poseer un cuadro suyo es símbolo de riqueza, pero es su obra, sus pensamientos, y, en mi opinión, una persona que quiera aprovecharse de los pensamientos de otra persona para enaltecer la suya es un ladrón, y una mente simple que no sabe pensar por sí misma teniéndose que apoyar en el artista.

Si viviésemos en una utopía, todo el mundo viviría según su ideal, y los artistas no tendrían que rebajarse a tener que contentar a un público que se aprovecha de ellos. Pero la cruda realidad es que tienen que ganar dinero para vivir, y una vez más, la clase alta somete a los demás por el simple hecho de tener más dinero, y se aprovecha de su mayor capacidad intelectual.
Concurs d’imatges filosòfiques: El fantasma de la màquina. Autoria: Pesh.

Archivado: marzo 13, 2020, 7:31pm CET por Jesús Gómez

Yo me quedo en casa

Archivado: marzo 13, 2020, 9:56am CET por Gregorio Luri
En Cataluña, 5

Archivado: marzo 13, 2020, 8:09am CET por Gregorio Luri

Donoso describiría nuestro momento coronavírico como el del milagro. De repente la sucesión razonablemente previsible de las cosas se ha alterado y asoma las orejas el auténtico Soberano, la Naturaleza. Ella es quien decide cuándo nos encontramos en el estado de excepción. En este retorcerse abrupto de las expectativas que caracteriza a nuestros días lo que se acaba mostrando es la fragilidad de lo humano y nuestro sometimiento a fuerzas que se nos imponen de forma tan rotunda que mandan al carajo nuestras agendas para imponer sus órdenes perentorias.
En Cataluña, 4

Archivado: marzo 13, 2020, 12:42am CET por Gregorio Luri

Siguen las suspensiones de actos. Así que me ha quedado un mes de marzo limpio como una patena, totalmente libre de compromisos. Ya me prometía yo varias semanas dedicadas serenamente a la lectura cuando, a media tarde, me ha entrado un correo que me ha proporcionado una alegría tan inesperada como intensa. Provenía de la Compañía Nacional de Teatro Clásico y se resume en una invitación... de la que ya daré cuenta en su debido momento. Estos giros inesperados de la Fortuna me atrapan siempre. No es que sea incapaz de decirles que no, es que les digo inmediatamente que sí. Hay que hacer del azar un amigo.

Sota el signe de la por (Ulrich Beck)

Archivado: marzo 13, 2020, 12:09am CET por Manel Villar

Hasta ahora, todo el sufrimiento, toda la miseria, toda la violencia que unos seres humanos causabana otros se resumía bajo la categoría de los «otros»: los judíos, los negros, las mujeres, los refugiados políticos, los disidentes, los comunistas, etc. Había, por una parte, vallas, campamentos, barrios, bloques militares, y, por otra parte, las cuatro paredes propias; fronteras reales y simbólicas tras las cuales podían retirarse quienes en apariencia no estaban afectados. Todo esto ya no existe desde Chernobil. Ha llegado el final de los otros, el final de todas nuestras posibilidades de distanciamiento, tan sofisticadas; un final que se ha vuelto palpable con la contaminación atómica. Se puede dejar fuera la miseria, pero no los peligros de la era atómica. Ahí reside la novedosa fuerza cultural y política de esta era. Su poder es el poder del peligro que suprime todas las zonas protegidas y todas las diferenciaciones de la modernidad. (11)
En la modernidad desarrollada, que había surgido para eliminar las limitaciones derivadas del nacimiento y permitir que los seres humanos obtuvieran mediante su propia decisión y su propia actuación un lugar en el tejido social, aparece un nuevo destino «adscriptivo» de peligro, del que no hay manera de escapar. Este destino se asemeja más al destino estamental de la Edad Media que a las situaciones de clase del siglo XIX. Sin embargo, ya no tiene la desigualdad de los estamentos (ni grupos marginales, ni diferencias entre la ciudad y el campo, entre las naciones o etnias, etc.). Al contrario que los estamentos o las clases, este destino tampoco se encuentra bajo el signo de la miseria, sino bajo el signo del miedo, y no es precisamente una «reliquia tradicional», sino un producto de la modernidad, y además en su estado máximo de desarrollo. (12)
Lo que causa la catástrofe no es un error, sino los sistemas que transforman la humanidad del error en fuerzas destructivas incomprensibles.(12)
La contraposición de naturaleza y sociedad es una construcción del siglo XIX que servía al doble fin de dominar e ignorar la naturaleza. La naturaleza está sometida y agotada a finales del siglo XX, y de este modo ha pasado de ser un fenómeno exterior a ser un fenómeno interior, ha pasado de ser un fenómeno dado a ser un fenómeno producido. Como consecuencia de su transformación técnico-industrial y de su comercialización mundial, la naturaleza ha quedado incluida en el sistema industrial. Al mismo tiempo, se ha convertido en el presupuesto insuperable del modo de vida en el sistema industrial. La dependencia respecto del consumo y del mercado vuelve a significar ahora de una nueva manera la dependencia respecto de la «naturaleza», y esta dependencia inmanente del sistema de mercado respecto de la «naturaleza» se convierte en y con el sistema de mercado en la ley del modo de vida propio de la civilización industrial. (13)
Contra las amenazas de la naturaleza exterior hemos aprendido a construir cabañas y a acumular conocimientos. Por el contrario, estamos entregados casi sin protección a las amenazas industriales de la segunda naturaleza incluida en el sistema industrial. Los peligros se convierten en polizones del consumo normal. Viajan con el viento y con el agua, están presentes en todo y atraviesan con lo más necesario para la vida (el aire, el alimento, la ropa, los muebles) todas las zonas protegidas de la modernidad, que están controladas tan estrictamente. Donde tras el accidente están excluidas la defensa y la prevención, sólo queda como actividad (aparentemente) única: negar, una tranquilización que da miedo y que desarrolla su agresividad a medida que los afectados quedan condenados a la pasividad. Este resto de actividad a la vista del resto de riesgo existente realmente tiene en la inimaginabilidad e imperceptibilidad del peligro sus cómplices más poderosos.(13)
El reverso de la naturaleza socializada es la socialización de las destrucciones de la naturaleza, su transformación en amenazas sociales, económicas y políticas del sistema de la sociedad mundial superindustrializada. En la globalidad de la contaminación y de las cadenas mundiales de alimentos y productos, las amenazas de la vida en la cultura industrial recorren metamorfosis sociales del peligro: reglas cotidianas de la vida son puestas del revés. Los mercados se hunden. Domina la carencia en la sobreabundancia. Se desencadenan riadas de pretensiones. Los sistemas jurídicos no captan los hechos. Las preguntas más evidentes cosechan encogimientos de hombros. Los tratamientos médicos fracasan. Los edificios científicos de racionalidad se vienen abajo. Los gobiernos tiemblan. Los votantes indecisos huyen. Y todo esto sin que las consecuencias que sufren los seres humanos tuvieran algo que ver con sus acciones, sus daños con sus obras, y mientras que para nuestros sentidos la realidad no cambia en absoluto. Ese es el final del siglo XIX, el final de la sociedad industrial clásica con sus nociones de soberanía del Estado nacional, de automatismo del progreso, de clases, de principio de rendimiento, de naturaleza, de realidad, de conocimiento científico, etc.(13-14)
Ulrich Beck, Dadas las circunstacias, Bamberg, mayo de 1986 (La sociedad del riesgo, Paidós, Barcelona 1986)

marzo 12, 2020
En Cataluña, 3

Archivado: marzo 12, 2020, 6:59pm CET por Gregorio Luri

Parece claro que hasta el lunes pasado había entre los políticos miedo a ser los primeros en tomar medidas tajantes, no fuera a ser que... y ahora hay miedo a ser los últimos, no vaya a ser que...
Sobre Ocata ha descendido una niebla extraña, que parece invasión de climatología ajena. Aquí no estamos acostumbrados a estas cosas. Esta es tierra de luz y sombras nítidas. Desde mi cuarto contemplo el pueblo con un toque de irrealidad. Me dice mi mujer que la ciudadanía sale de los supermercados con los carros de la compra a rebosar, no vaya a ser que...
Heráclito tenía razón: en el gobernalle de la nave está el rayo.
Son tiempos estos que nos permiten entender el significado genuino de la soberanía.
En Cataluña, 2.

Archivado: marzo 12, 2020, 1:00pm CET por Gregorio Luri

Ahora parece que el Conseller d'Educació está ultimando una orden de cierre de las escuelas de Cataluña a partir del lunes.
De todo lo que está pasando, lo que más me inquieta es la sensación de falta de una autoridad clara, previsora, bien definida, con voluntad de decidir lo que sea conveniente y capacidad para ofrecernos la certeza de que hay alguien competente al timón.

13:14: Confirmado: a partir del lunes en Cataluña se suspenden las actividades en escuelas, institutos y universidades.

Concurs d’imatges filosòfiques. Filosofi(es). Autoria: Brontë

Archivado: marzo 12, 2020, 9:32am CET por Jesús Gómez

Ja tenim la primera aportació al concurs d’imatge filosòfica:

marzo 11, 2020
AUTOBIOGRAFÍA FILOSÓFICA

Archivado: marzo 11, 2020, 8:55pm CET por luis roca jusmet

Luis Roca Jusmet

Digamos, y lo digo haciendo "de la necesidad virtud", que mi formación filosófica ha sido muy heterogénea, dispersa y poco académica. Producto de azares y de lecturas fragmentarias y a veces confusas. He tardado décadas en ser capaz de ir articulando un camino propio del pensar, es decir en transformar todos estos materiales en algo singular. Siempre he buscado en la filosofía una forma de vida, una orientación vital, una actitud frente al mundo. Nací en Barcelona en 1954. Família de clase media. En pleno tardofranquismo. Mi interés por la filosofía empezó cuando estudiaba sexto de bachillerato el curso 1971-2. El profesor, que era un escolapio llamado Buenaventura Pedemonte, nos inició de manera brillante en lo que es la filosofía. Lo hizo de una manera neoescolástica, con el libro de Octavio Fullat "Pensar y hacer". En realidad el escolapio era seguidor del personalismo cristiano de Mounier, al que me quería iniciar. Pero a mí, que pasaba una adolescencia llena de angustia me atraía el existencialismo de Sartre. El año siguiente, en COU ( 1972-3) , otro escolapio, Josep Mª Maymó, nos dió una excelente introducción a la historia de la filosofía. Me tocó exponer, curiosamente, el existencialismo de Sartre.Leí un libro que me impactó : El sermón del ser y del no-ser, de Agustín García Calvo, filósofo que siempre me ha acompañado, aunque nunca me he identificado con sus posiciones. Paralelamente, leía libros de Freud. Mi primer curso en la Universidad Autónoma de Barcelona empezó en enero de 1974 ( porque el Ministro franquista de Educación se inventó el año juliano, que era la absurda pretensión de hacer coincidir el curso natural con el académico). Me matriculé en Filosofía y Ciencias de la Educación con la intención de licenciarme en Psicología. Me interesaba la práctica futura de la psicología clínica y en concreto en una línea psicoanalítica. El segundo año ( curso 1974-5) perdí casi todo el curso por una huelga de PNN (s). pero me desmoralizó sobre todo la línea conductista y biologista que orientaban estos estudios. Influenciado por el marxismo decidí estudiar Historia ( curso 1975-6) . Al cabo de un año decidí, en junio de 1976 de dejar los estudios universitarios. Mi referencia filosófica desde el punto de vista dogmático fue la más dogmática : Althusser. De todas maneras creo que la inquietud filosófica, una vez despertada, siempre estuvo presente en mí. Hubo, de todas maneras, un largo desierto intelectual en estos años de mi vida. Años de confusión. También de militancia : me sirvió para acumular capital político. Decidí, más tarde, continuar mis estudios universitarios matriculándome en la Universidad de Barcelona el curso 1980-1. Pude comprobar que los Departamentos de Filosofía de la Facultad de Filosofía y Ciencias de la Educación funcionaban como Reinos de Taifas. Cada Departamento seguía una dinámica ( a veces ni esto) totalmente independiente de los otros Departamentos. No me dieron una formación filosófica mínimamente coherente. Tuve, esto sí, algunos buenos profesores que me enseñaron a leer y conocer filósofos fundamentales. Ramón Valls ( Hegel), Jordi Sales ( Kant), José Mª Valverde ( estética), Francesc Gomà ( antropología freudiana), Rafael Argullol ( poesía y tragedia en el romanticismo) y Miguel Angel Granada ( Maquiavelo) fueron tres buenos ejemplos. Pero quizás los que me resultaron más estimulantes fueron Antonio Aguilera y Miguel Morey. Antonio Aguilera con un marxismo crítico muy sugerente fue una buena influencia y me introdujo en un sociólogo que nunca he dejado, Richard Sennett. Miguel Morey fue quizás el profesor que me inspiró más, sobre todo por sus lecciones sobre Foucault y Deleuze. Las lecturas filosóficas de esta época fueron dispersas e intensas. Pero había una cierta búsqueda del Otro : un Maestro al que seguir.
Una vez licenciado, a los 30 años, me desvinculé totalmente del mundo académico. Asistí a dos seminarios, al margen de la Facultad, que me impactaron positivamente. Uno fue un curso de Eugenio Trías y Ferran Lobo sobre el nihilismo. El otro fue un ciclo de conferencias de Antoni Vicens sobre la ética de Lacan. Prepararme las oposiciones me sirvió para sistematizar mis conocimientos filosóficos. Las preparé mientras trabajaba en el INEM de resposable de cursos de formación. Anteriormente había hecho trabajos varios, como desde hacía años. Repartidor de diarios, repartidor de telegramas, reporter de informes bancarios, trabajador manual en una pequeña fábrica de pantallas para lámparas. Las oposiciones eran dificiles( había que preparar 100 temas y elegir uno de los tres que te proponían ). y había que competir. 20 plazas para 200 licenciados. Aprobé al tercer intento, a los 33 años. El contenido del examen : la lectura de un ejercicio escrito sobre "Formación y sentido de la idea de ente" y una exposición oral sobre la Teoría de las Ideas de Platón. Una vez aprobadas me dediqué al oficio de enseñar filosofía. Filosóficamente fue fecundo : me parece que todo filósofo ha de hacer el esfuerzo a explicarse a legos. Debe hacerlo porque necesita vincular lo que piensa al mundo cotidiano y salir del cómodo mundo de las disputas entre iniciados. Los 20 primeros años estuve en un instituto de Sabadell, donde asumí cargos de gestión ( ejercí durante tres años de director). Ahora llevo unos cuantos en un instituto de Barcelona.
Estuve dando clases de Didáctica de la filosofía y dirigiendo las prácticas de alumnos del CAP ( Curs d´Adaptaciò Pedagògica ) para el Instituto de Ciencias de la Educación de la Universidad de Barcelona. Escribí para la Editorial Graó un artículo sobre “Complementos disciplinarios” para el libro colectivo Didáctica de la filosofía. Sobre este tema impartí una asignatura para el Máster de Didáctica de la Filosofía el curso 2010/11 que dio el Departamento de Filosofía de la Universidad Autónoma de Barcelona. A los 55 años entré en el cuerpo de catedráticos de secundaria por un concurso de méritos. Mis lecturas posteriores han sido variadas. Un filósofo español que no tuve como profesor pero del que realicé una lectura intensa fue Felipe Martínez Marzoa. Lo que he hecho siempre es una inmersión en un pensador. Nietzsche ha sido para mí una referencia permanente, aunque su influencia ha sido siempre ambivalente. Hay algo en Nietzsche que me atrae y algo que me repele. Pero esta ambivalencia ha sido siempre fecunda. No me ha paralizado : tanto intelectual como vitalmente me ha estimulado. Spinoza, Schopenhauer, Cioran han formado parte de mi reflexión ontológica sobre el sentido y el valor del mundo, como la de Nietzsche. Un escritor y pensador inclasificable que me influyó mucho fue Ernst Jünger, al que dudo en calificar de nietzscheano. Participé en un libro de homenaje a Schopenhauer ( Schopenhauer avui ) el año 2011 editado por La Busca con un artículo (“ L´actualitat de Schopenhauer”). En el número 55 de "Enrahonar" ( 2015) tengo publicado un artículo sobre "La herencia de Schopenhauer en los estudios orientales" Paralelamente a mi formación filosófica he ido trabajando una formación autodidacta de psicoanálisis, que como he dicho al principio, se inicia en mi adolescencia. Primero Freud y después Lacan. En este proceso me psicoanalizo durante un tiempo. La experiencia del psicoanálisis, en todo caso, me enfrentó a mi verdad subjetiva, es decir a la de mi fantasía y mi deseo. Después de psicoanalizarme empecé a escribir. La escritura fundamental fue justamente la de un libro que recogía mi encuentro entre filosofía y psicoanálisis. Este libro fue "Redes y obstáculos" ( editada el 2011 por Editorial Club Universitario) y estuve diez años escribiéndolo. Fue una aventura intelectual y personal muy interesante. En este tiempo descubrí a Žižek, que me inspiró en el trabajo filosófico sobre la obra de Lacan. Igualmente me hizo volver, desde otro punto de vista, a Cornelius Castoriadis. Una buena parte de mis escritos han sido sobre la relación entre filosofía y psicoanálisis. Desde mi adolescencia me sentí implicado por la política. Viví en una Dictadura asfixiante, la franquista, y me identifiqué con el marxismo como forma de lucha. Me parece que nunca me he creído el discurso marxista. Pero necesitaba algo en lo que creer. Aquí se ve mi formación católica : matar a un Dios para creer luego en cualquier Otro. Tuvieron que pasar muchos, muchos años para que fuera capaz de emanciparme de este deseo de un Otro que me guiara. Mis lecturas marxistas fueron confusas y dispersas : Marx, Trotsky, Althusser. Los últimos años he trabajado pensadores políticos radicales como los citados Žižek y Castoriadis y Jacques Rancière. Mi preocupación por la política me lleva a la sociología : hay que entender lo que se critica. Los dos sociólogos que más me han influido son el ya nombrado Richard Sennett, Immanuel Wallerstein y Giovanni Arrithi.. Una influencia posterior fue la del historiador Tony Jud. Finalmente he coincidido con él en un planteamiento de socialismo democrático, aunque las lecturas anteriores me han servido para profundizar en la noción de democracia y de emancipación. Escribo dos reseñas en cada número de la revista “El Viejo Topo” y de vez en cuanto algún artículo. Colaboro habitualmente en el sitio web “Rebelión” . Sobre Žižek escrito en catalán para la editorial La Busca un artículo : “Slavoj Žižek : la filosofia com espai radical ( a Els marges de la filosofia ). Estuve tres años ( del curso 2009/10 al 2011/2) trabajando como profesor asociado en el Departamento de Filosofía de la facultad de Filosofía y Letras de la Universidad Autónoma de Barcelona. Estuve dando una asignatura que era Filosofía de la cultura. Me sirvió para organizar todas mis lecturas respecto al tema y llegar a conclusiones propias. He escrito sobre el tema “Crítica al multiculturalisme “ ( en el libro Globalització i multiculturalitat ). Colaboro cpon las revistas de filosofía "Paideia", "Enrahonar" y "Cuestiones de filosofía" (Colombia).
La relación entre el cine y la filosofía siempre me ha parecido sugerente. Sobre ello escribí “Una mirada filosòfica a la narrativa cinematogràfica de David Lynch” en el libro publicado por la Busca "Art i filosofia". Tengo un blog que se llama "Cine y filosofía".
Un tema sobre el que me han publicado algunos artículos es sobre Filosofía de la medicina. Me han interesado las medicinas llamadas “alternativas”. Estuve dirigiendo unas conferencias en Fundación cultural La Caixa sobre el tema. Las lecturas de Foucault me sirvieron para orientar el tema pero le he dado un desarrollo personal preguntando por los paradigmas utilizados y hasta que punto son compatibles o incompatibles. He publicado artículos en revista de medicina científica i homeopatía.
Otra cuestión que me ha apasionado ha sido la sabiduría tradicional china y el budismo zen. Practico desde hace mucho tiempo Tai Chi Chuan, que es una aproximación práctica a esta tradición. He leído a los clásicos chinos y he encontrado el límite de la lengua china. He leído y pensado a Francois Jullien y Jean-François Billeter, los dos filósofos europeos y sinólogos más interesantes. He aprendido de ellos y de su debate. Sobre esto escribí el artículo “François Jullien : una mirada filosófica a China.” en un libro en el que participé ( "Filosofia francesa postmetafísicas". 20 años de filosofía francesa contemporánea, UOC, 2012. El budismo zen siempre me fascinó. Durante un tiempo practiqué meditación zen ( zazen) y me vinculé a la Escuela de Taisen Deshimaru. En la Revista Enrahonar nº 47 escribí, referido a ello, el artículo “Budismo zen, psicoanálisis y filosofía. Un encuentro desde la ética.”
Hice un estudio comparativo entre Pierre Hadot y la última etapa de Michel Foucault, la llamada de la genealogía del sujeto. He escrito relacionado con el tema un artículo en el libro "La filosofia com a forma de vida" ( la Busca, 2012) que titulé “Un diàleg (mi) possible entre Pierre Hadot i Michel Foucault”. Me han publicado un artículo sobre el tema en la revista Paideia y otro en la revista Cuestiones de filosofía titulado "Michel Foucault : ejercicios espirituales para materialistas." Publicar el libro "Ejercicios espirituales para materialistas. El diálogo (im)posible entre Pierre Hadot y Michel Foucault." Mi campo de investigación es el cuidado de sí, desde el encuentro ético entre las prácticas de la filosofía como forma de vida, el budismo zen, el psicoanálisis de orientación lacaniano y la filosofía china desde los trabajos de François Jullien. En el último número de la revista "Enrahonar" publico un artículo sobre la construcción del sujeto ético a partir de Pierre Hadot, Michel Foucault y François Jullien.

En Cataluña, 1.

Archivado: marzo 11, 2020, 8:35pm CET por Gregorio Luri

Me comenta uns sindicalista que el Departament d'Educació de la Generalitat ha dicho esta mañana a los sindicatos que sería "exagerado" cerrar los centros educativos a causa del coronavirus. Todo ha de seguir como si nada, incluyendo las jornadas de puertas abiertas.
Así estamos. Lo que en una comunidad es un imperativo de la sanidad, en otra es una exageración y el ciudadano, en medio, cada vez más perplejo.
En Madrid 3.

Archivado: marzo 11, 2020, 7:13pm CET por Gregorio Luri

Dado que no tenía ya nada que hacer en Madrid, me he vuelto este medio día para Barcelona en el AVE. El vagón iba lleno y algunas personas se cubrían la cara intentando ocultar pudorosamente su miedo respiratorio, con pañuelos o ropa. Pero no ha pasado nada relevante hasta que entre Zaragoza y Lérida un pasajero ha tosido. Creo que instintivamente todos hemos estado un buen rato reteniendo el aliento y temiendo una reanudación de la tos. A los pocos segundos ha retornado la calma. Pero se ha vuelto a interrumpir abruptamente con la temida repetición de la tos cuando ya no la esperábamos y aquí ya ha habido como un movimiento general de intranquilidad en el vagón. Varias personas se han levantado y poniéndose la ropa que tenían a mano en la cara, de forma que apenas se les veían los ojos, han abandonado el vagón. Yo venía leyendo a Maurice Barrès que es uno de esos autores que no te gustan y, sin embargo, no puedes dejar de leer una vez que has comenzado.
marzo 10, 2020
En Madrid. 2

Archivado: marzo 10, 2020, 11:12pm CET por Gregorio Luri

Hoy Madrid presentaba una aspecto inquietante. Cuando he bajado a desayunar, en el comedor del hotel no había nadie. Ni un alma. Las camareras me han recibido intentando, a todas luces, aparentar una normalidad que no sentían. Yo, desde luego, me he sentido intimidado por el vacío que había a mi alrededor. Cuando ya estaba acabando ha entrado una pareja y, poco después, Juan Antonio Pedreño, a quien conocí hace años en Murcia y a quien no he dejado de admirar desde entonces. Hemos hablado de la inquietante situación que estábamos viviendo, con un rosario de actos suspendidos que nos condena a una inactividad forzada. Visto que la agenda se me vaciaba, he decidido regresar a Barcelona mañana a medio día. Las pérdidas económicas serán considerables, sin duda. Los apretones de manos escasean. Practicamos una cordialidad a distancia, higiénica y timorata, una cordialidad preventiva, pero, inevitablemente, todos, tarde o temprano, acabamos llevándonos la mano a la cara, que parece ser la meta final de todos nuestros gestos.

La vida no és geomètrica.

Archivado: marzo 10, 2020, 5:27pm CET por Manel Villar

La vida no es geométrica. La conciencia carece de forma. Reducir la experiencia de la vida a las matemáticas supone una falta de consideración, hacia la vida y hacia la conciencia. Cabe entonces preguntarse qué puede hacer la neurociencia, cuyo apoyo fundamental es la matemática, respecto a la cuestión de la vida y la conciencia. Einstein, como todos aquellos que se formaron en las matemáticas, creía que había unas leyes inmutables de la naturaleza, algo que por otro lado creen la mayoría de los físicos y que se ha convertido en un dogma de esta ciencia. Es decir, creía que en un universo en evolución donde todo cambia, había algo que no cambiaba: unas leyes escritas en un lenguaje simbólico y que habitaban, por así decirlo, en un cielo matemático. En este sentido seguía a Spinoza y la tradición judía, que hace de los signos entes eternos que, sin cambiar ellos mismos, hacen que todo cambie. Y no deja de ser curioso que el genio y la imaginación de Einstein, que abrieron las puertas a la física cuántica, no pudiera aceptar una de sus consecuencias, el universo abierto, el hecho de que las leyes del mundo puedan cambiar (una evolución radical en la que ese dios simbólico no está hecho, sino que se va haciendo a medida que se hacen sus criaturas). De manera inconsciente, Einstein prefería un mundo acabado, donde la partida ya estaba jugada, aunque no conociéramos su desenlace (sólo Dios lo sabía).
Juan Arnau y Álex Gómez-Marín, La mente en el laboratorio, Claves de Razón Práctica 269, Marzo-Abril 2020

En Madrid. 1

Archivado: marzo 10, 2020, 12:25am CET por Gregorio Luri

Siento en Madrid una generalizada sensación de desconcierto, de falta de un liderazgo claro, de improvisación... de andar a tientas. Es decir, siento el latido, aún lejano, pero acercándose del miedo y el miedo no necesita razones, es suficiente con la verosimilitud de su representación.
El miedo siempre se las arregla para crear su propia causa.
Hace pocos días aquí no iba a pasar nada; hoy aquí puede pasar... ¡vete tú a saber qué! Hay quien se consuela porque la muerte se ceba en los viejos, que es una forma muy rastrera de encontrar consuelo.
En las épocas de estabilidad tendemos a creer que llevamos las riendas de la naturaleza y que esta va quedando progresivamente en un segundo plano. ¿Qué es el progresismo sino la convicción de que es posible imponerle una lógica a la naturaleza e, incluso, una moral? Pero las épocas de estabilidad son sólo el paréntesis que se extiende entre dos alborotos de la historia. Así que, tarde o temprano, nos vemos enfrentados a nuestro verdadero tamaño.
Vistas desde hoy, las imágenes de las manifestaciones de ayer sólo se explican por la frivolidad de olvidar la naturaleza.

marzo 09, 2020
David Hume: aplicació del principi de còpia.

Archivado: marzo 9, 2020, 8:16pm CET por Manel Villar

Aprender a preguntar

Archivado: marzo 9, 2020, 8:27am CET por aprenderapensar

Este manual se centra en una metodología de trabajo emocional con grupos basada en círculos a la que las autoras se refieren como creación de espacios azules, o contextos de intercambio seguros comprometidos con el desarrollo de las personas.

La calidad de nuestro pensamiento está relacionada con las preguntas que nos formulamos. Si se plantean en grupo, guiadas por adultos –padres, docentes o compañeros–,se convierten en experiencias grupales de
acompañamiento comprometidas con el desarrollo de las personas.
Se puede trabajar así en grupos de niños, pero
también en los equipos de docentes y en las familias, como forma de crear comunidad y de aprender de la experiencia compartida. Las preguntas en grupo generan una apertura mental clave para la superación de conflictos.

Coral López Pérez es psicóloga, coach educativa y consultora de organizaciones. Es cofundadora de la Escuela de Coaching Educativo. Como psicóloga está especializada en familias. Como consultora es experta en relaciones humanas individuales y grupales dentro de las organizaciones. En centros educativos acompaña a equipos directivos y claustros de profesores.

Carmen Valls Ballesteros es profesora y dirige numerosos programas de coaching. Ha formado en coaching a directores y profesores de numerosas instituciones educativas. Como Practitioner Coach por la European Mentoring and Coaching Council (EMCC), directora de programas de coaching y postgrado, así como profesora de desarrollo personal en La Salle IGS Madrid. Es también cofundadora de la iniciativa Escuela de Coaching Educativo.

La entrada Aprender a preguntar se publicó primero en Aprender a pensar.

El petróleo del futuro

Archivado: marzo 9, 2020, 5:52am CET por Gregorio Luri

Olga R. Sanmartín me entrevista en El Mundo. La foto es de Antonio Heredia.

marzo 08, 2020
Els nostres i els altres.

Archivado: marzo 8, 2020, 8:07pm CET por Manel Villar

Els nostres i els altres from Manel Villar (Institut Poeta Joan Maragall)

Formes de la comicitat

Archivado: marzo 8, 2020, 7:26pm CET por Jordi Beltran
- Ironia
- Sàtira
- Paròdia
- Acudit
- Sarcasme
- Farsa
- Caricatura
- Pastitx
- Transvestiment
Maestre Brotons, Antoni: Humor i persuassió: l'obra periodística de Quim Monzó.

Conseqüències de la discriminació (Anne Frank House).

Archivado: marzo 8, 2020, 7:00pm CET por Manel Villar

- Què és la discriminació?
- [https:]]
- Conseqüències de la discrimació
- [https:]]
- Xarxes socials i discriminació
- [https:]]
Com els prejudicis afecten a la teva vida (Anne Frank House).

Archivado: marzo 8, 2020, 6:58pm CET por Manel Villar

- Què són els prejudicis?
- [https:]]

- Com els prejudicis impacten en la teva vida?

- [https:]]

- Què puc fer contra els prejudicis?

- [https:]]
Confiança i dependència.

Archivado: marzo 8, 2020, 6:43pm CET por Manel Villar

En el plano primario personal e interpersonal, la confianza la activa el saber que el otro responderá adecuadamente a nuestras expectativas en lo que esté en su mano. Los vínculos afectivos más elementales humanos nacen para generar confianza. El apego, el amor y la amistad son vínculos emocionales que han ido evolucionando para producir estados de confianza, que son los que permiten establecer la compleja organización de tareas que constituyen las sociedades desde sus más elementales estadios como son la reproducción y crianza de los hijos hasta los más complicados como son la división social del trabajo, la economía y la política. Las religiones nacieron para generar confianza incluso bajo las incertidumbres de un mundo lleno de peligros. En el origen de los dioses está el contener el caos e introducir el orden en el mundo. No hay religiones sin algún Génesis que explique cómo se domesticó la fuerza del azar y el desorden. Los estados nacieron a la par que las religiones como promesa de orden, incluso al precio de la opresión y el dominio de castas poderosas de nobles, guerreros y sacerdotes.

La modernidad trajo una inversión de las fuentes de la confianza: allí donde estaba el destino y la Providencia, aparecieron la trama sociotécnica y los estados nuevos basados en el conocimiento y el biopoder. Sobre la superficie del Planeta se generó una capa artificial compuesta de un complejo sociotécnico de artefactos, procesos e instituciones. Cuando Jameson escribió su repetida frase de que es más fácil imaginar el fin del mundo que el fin del capitalismo estaba refiriéndose, probablemente sin ser consciente de ello, a los lazos sociotécnicos producidos por la modernización, tales que parecen sustituir a la Naturaleza en su capacidad de decidir el futuro de las gentes. El orden establecido produce confianza y ello explica nuestras sumisiones voluntarias incluso al precio de los daños y desigualdades que produce este orden.

Tenían razón Marx y luego Schumpeter cuando se referían a la modernidad como una destrucción continua de las viejas formas de orden y la constitución de otras nuevas. No explicaron, sin embargo, que las nuevas formas de orden se asientan sobre redes de relaciones cada vez más complejas que crean nuevas formas de dependencia en varios niveles ontológicos. Mientras que las sociedades premodernas se asentaban en formas de orden híbridos en los que los fuertes lazos sociales se articulaban con las regularidades y contingencias naturales, en las sociedades modernas, los lazos sociales tienen menos importancia que las dependencias sociotécnicas. Entiendo por estas dependencias articulaciones de entornos técnicos y entornos institucionales que median unos con otros.
Fernando Broncano, Confianza y crisis, El laberinto de la identidad 08/03/2020 [https:]]
Prejudicis (videos)

Archivado: marzo 8, 2020, 6:33pm CET por Manel Villar

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Professors (50 sin leer)

Archivado: marzo 19, 2020, 6:08pm CET por Manel Villar

Archivado: marzo 19, 2020, 6:00pm CET por Manel Villar

Archivado: marzo 19, 2020, 2:57pm CET por luis roca jusmet

Archivado: marzo 19, 2020, 7:29am CET por Gregorio Luri

Archivado: marzo 18, 2020, 11:13pm CET por XAVIER ALSINA

Archivado: marzo 18, 2020, 11:06pm CET por Gregorio Luri

Archivado: marzo 18, 2020, 7:50pm CET por Jesús Gómez

Archivado: marzo 18, 2020, 6:09pm CET por luis roca jusmet

Archivado: marzo 18, 2020, 12:24pm CET por Gregorio Luri

Archivado: marzo 17, 2020, 10:54pm CET por Gregorio Luri

Archivado: marzo 17, 2020, 9:28pm CET por XAVIER ALSINA

Archivado: marzo 17, 2020, 8:31pm CET por Jesús Gómez

Archivado: marzo 17, 2020, 7:20pm CET por Victor Bermúdez Torres

Archivado: marzo 17, 2020, 5:45am CET por Gregorio Luri

Archivado: marzo 16, 2020, 9:06pm CET por XAVIER ALSINA

Archivado: marzo 16, 2020, 12:12pm CET por Gregorio Luri

Archivado: marzo 16, 2020, 12:29am CET por Manel Villar

Archivado: marzo 16, 2020, 12:25am CET por Manel Villar

Archivado: marzo 15, 2020, 9:44pm CET por Gregorio Luri

Archivado: marzo 15, 2020, 7:38pm CET por Manel Villar

Archivado: marzo 15, 2020, 7:32pm CET por Manel Villar

Archivado: marzo 15, 2020, 6:32pm CET por Manel Villar

Archivado: marzo 15, 2020, 6:00pm CET por XAVIER ALSINA

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