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• septiembre 01, 2013
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  Septiembre

  Archivado: septiembre 1, 2013, 6:12pm CEST por Gregorio Luri

  Willard Metcalf, Septiembre
  

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  Argèlia i la tragèdia àrab.

  Archivado: septiembre 1, 2013, 10:34am CEST por Manel Villar

   
  
  El 26 de diciembre de 1991, el Frente Islámico de Salvación (FIS), un grupo en el que convivían desde islamistas moderados hasta quienes buscaban reinstaurar el califato y la Sharía, obtuvieron el 48% de los votos en la primera vuelta de los comicios celebrados en Argelia. Considerando que se trababa de un resultado inaceptable dados los antecedentes antidemocráticos de los vencedores, el 11 de enero de 1992 el Ejército procedió a anular el proceso electoral y precipitó la renuncia del presidente Chadli Bendjedid. A continuación, los militares decretaron el estado de emergencia, declararon ilegal al FIS y se apresuraron a encarcelar a buena parte de sus miembros. 
  A lo largo de los siguientes seis años, una feroz guerra civil se dio paso en el país. Numerosos seguidores del FIS, así como sectores islamistas enemigos de éste como el Grupo Islámico Armado (GIS), organizaron guerrillas que se enfrentaron al ejército y entre sí. Según los reportes más conservadores, el conflicto se cobró unas 100 mil víctimas, incluyendo una amplia lista de masacres perpetradas en numerosas wilayas (provincias); el GIS se hizo responsable de varias de ellas, aunque diversas fuentes señalan la indiferencia de las autoridades frente a los ataques. No sería sino hasta 1997, cuando los líderes del FIS declararon un alto unilateral y el ejército se concentró en derrotar militarmente al GIS, que Argelia entró en una ardua reconciliación.
  Este escabroso periodo de la historia argelina, enmarcado en la época inmediatamente anterior a los ataques del 11-S, con frecuencia ha sido minimizado u olvidado al analizar los últimos acontecimientos ocurridos en esa atribulada región del mundo, de la esperanzadora (y engañosa) Primavera árabe al reciente golpe de Estado en Egipto, pasando por la guerra civil en Siria. Sin embargo, resulta imposible no advertir en el distante episodio argelino una suerte de germen de todos los conflictos que siguen en activo en la zona y frente a los cuales los demócratas del mundo no han sabido cómo reaccionar, o lo han hecho de las maneras más equívocas y contradictorias. 
  Los factores que alimentan el drama parecen repetirse. En primer lugar, una serie de autócratas, algunos más afectos a la sangre que otros, sostenidos por Occidente como bastiones contra el comunismo (primero) o el islamismo (después). Luego, una corriente democratizadora, impulsada por los pensadores liberales de esas mismas naciones occidentales, que impulsa a los ciudadanos a rebelarse contra los sátrapas. A continuación, una primera apertura que permite la celebración de elecciones más o menos libres, las cuales sin falta son ganadas por los islamistas que, tras largos años de persecución, son los mejor preparados para ganar una competencia abierta. 
  A partir de allí, la catástrofe: por más que su victoria sea legítima -y que, por ende, nuestros demócratas liberales se digan obligados a apoyarlos-, éstos apenas tardan en imponer las medidas propias de su agenda teocrática, provocando un amplio descontento entre la población. Pretexto ideal para que los militares, bien subvencionados por Occidente y reacios desde el inicio a cualquier experimento democrático, decidan recuperar el poder que les entregaron a regañadientes. El resultado final: cientos o miles de muertos y unas sociedades que por mucho tiempo no vuelven a sentirse tentadas a repetir el experimento democrático. 
  Más que invocar de nuevo la obtusa discusión en torno al carácter autoritario de la tradición musulmana, conviene fijar los términos que la cuestión ha suscitado en Occidente. ¿A quiénes han de defender nuestros demócratas, a los islamistas que ganaron legítimamente las elecciones, por más que sus principios sean antidemocráticos, o a los militares que, con el argumento de restaurar la democracia, la cancelan por la fuerza? El problema resulta tan espinoso que tiene el riesgo de morderse la cola: en uno y otro caso nuestros férreos demócratas terminan apoyando a falsos demócratas (en uno y otro caso, sostenidos por sus gobiernos). ¿Se trata entonces de elegir entre el menor de los males? ¿O de enmascarar un ejercicio de realpolitik?
  Este dilema, uno de los más ásperos de nuestro tiempo, sobrevuela también sobre la decisión de atacar a Bachar el-Assad en Siria. Nadie duda de que se trata de un feroz dictador -como antes Mubarak y hoy Al-Sisi-, pero su caída podría precipitar un nuevo (y desaconsejable) triunfo de los islamistas en otro país limítrofe con Israel. Según Obama, el uso de armas químicas contra su población vuelve el castigo imprescindible. En cambio, el centenar de víctimas en Egipto ni siquiera ha provocado que Estados Unidos suspenda la venta de armas y aviones a los militares egipcios. Como es obvio, las preguntas anteriores no son fáciles de responder, como le gustaría a numerosos comentaristas liberales, y sólo nos permiten atestiguar cómo la aguerrida agenda de nuestros demócratas salvajes se resquebraja ante nuestros ojos. 
  Jorge Volpi, Los demócratas salvajes, El Boomeran(g), 01/09/2013
  Originalmente publicado en el diario Reforma, 01.09.13
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  No té sentit preguntar-se què hi havia abans del Big-Bang?

  Archivado: septiembre 1, 2013, 10:09am CEST por Manel Villar

  La obra maestra de Kubrick, 2001 una odisea del espacio, tiene infinitas lecturas. Recuerdo la sesión en la que la vi junto con un amigo, en el cine. A veces los espectadores se reían cuando no entendían lo que veían.
  
  Pero todo el mundo se quedaba impresionado con la secuencia del chimpancé cuando aprende a usar el hueso como una maza. O con el asombroso futuro de una estación espacial giratoria que generaba su propia gravedad.
  
  Por mi parte, me quedé atónito ante la sobrecogedora realidad del espacio y su profundo y mortal silencio. Y salí de aquella sala inspirado por unas cuestiones que te llegan hasta la médula. ¿Quiénes somos, en realidad? ¿De dónde venimos? ¿Hacia dónde nos dirigimos?
  
  En este mundo hipervitaminado por exceso de información, donde el éxito se mide con el reloj –lo que dura un libro en las librerías o una película en cartelera–se arrincona el tiempo para preguntas de esta naturaleza. Pero estoy casi seguro que los lectores de Planeta Prohibido habrán pensado sobre el tema alguna vez.
  
  En realidad, cualquier ciudadano ordinario que haya tenido la fortuna de contemplar alguna vez una noche cerrada en medio del campo, la Vía Láctea rasgando un cielo cuajado de estrellas, se habrá hecho esta pregunta. Incluso puede que haya exclamado, como el astronauta Bowman en el film de Kubrick, su famosa frase: ¡Dios Mío, esta todo lleno de estrellas!
  El fabuloso cine de Kubrick y la maestría de Arthur C. Clarke expuesta en su relato El Centinela, –Clarke escribió junto con Kubrick el guión del film– nos sugiere con fuerza que no somos un mero accidente cósmico. Sabemos con certeza que la vida ya existía hace 3.500 millones de años en la Tierra, y posiblemente apareciera 400 millones antes. Pero desconocemos el proceso.
  
  ¿Se imaginan a unos arqueólogos desenterrando un extraño monolito en Pilbara, una de las regiones que conservan las rocas más antiguas del continente australiano, que encierran fósiles de las primeras bacterias?
  
  Tuve la fortuna de entrevistar al astrónomo británico Fred Hoyle para el programa 2.Mil, de RTVE, antes de su fallecimiento.
  
  Hoyle tenía la fama de tener malas pulgas con los medios. Cuando me desplacé a Bournemouth, a su casa, mis prejuicios se diluyeron con rapidez. Hoyle resultó ser una persona extremadamente afable que no dudó en desgranar sus puntos de vista, incluyendo aquellos que le ganaron la fama de ser un hereje para algunos, o un chiflado para otros.
  
  Con respecto al origen de la vida, Hoyle suele colocar unos ejemplos que realmente son bastante convincentes. La vida, incluso un virus o la bacteria más pequeña, es de una complejidad apabullante. Resulta de una maravillosa construcción de moléculas, una organización fina y portentosa.
  
  Los científicos suelen especular que la vida se ensambló en una especie de sopa primitiva por puro azar, con la evolución como fuerza motora, y con cientos de millones de años de ensayos.
  
  Pero lo cierto es que la vida surgió demasiado pronto. En el extremo sur de una isla de Groenlandia llamada Akilia hay una banda rocosa que contiene seguramente las pistas más antiguas que se conocen, que hablan de una actividad biológica ¡de más de 3.850 millones de años! Es decir, poco más de 600 millones de años desde que cuajó nuestro mundo.
  
  Hoyle nunca creyó que la vida se formara por carambola en la Tierra. Solía colocar analogías en sus escritos para explicarlo, y cuando le entrevisté me lo explicó con un ejemplo. Yo lo llamo la paradoja del Jumbo.
  
  Imaginen que tenemos todas las piezas que componen un Boeing 747, desperdigadas en un hangar. Hasta el último tornillo. Irrumpe un huracán y salen todas las piezas volando. En teoría, podría ser posible que, una vez pasada la tormenta, nos encontráramos un Jumbo perfectamente armado y listo para volar. En teoría. Pero la probabilidad matemática de que eso ocurra es prácticamente cero.
  
  Incluso si imaginamos millones de tormentas y millones de intentos, me contaba Hoyle, nunca saldrá un avión funcionando. Eso no va a ocurrir. Es imposible. Una célula es incluso mucho más compleja que un Jumbo. ¿Podemos presuponer que sus ingredientes se ensamblaron alguna vez por azar? Eso es mucho suponer. Hoyle creía que la vida fue el resultado de una siembra cósmica, que procedía de otros mundos, del mismo espacio, una siembra accidental o intencionada. Nunca lo sabremos.
  
  Hoyle nunca pensó que el Universo se creara de repente. En los años cincuenta, este británico se inventó la palabra Big-Bang en tono despectivo para bautizar una teoría en la que nunca creyó, en un programa de radio para la BBC. Su ocurrencia hizo aún más popular la explicación. Hoyle se convirtió en el “padre” del término Big-Bang, pese a que nunca creyó en él. “No creo en las teorías populares”, me dijo.
  
  Los fundamentalistas científicos que no quieren escuchar otras ideas no dudaron en tachar a Hoyle de hereje. Pero cuando preguntamos, ¿qué hubo antes del Big-Bang? la ciencia se encoge de hombros.
  
  Escucharemos una respuesta del tipo “es una pregunta que no tiene sentido. Con el Big-Bang se crearon el espacio y el tiempo. Así que no había tiempo antes del Big-Bang. Es decir, no había un antes”.
  
  ¿Realmente es una pregunta sin sentido? ¿Por qué no puede convertirse en una pregunta legítima? ¿Por qué no pensar que la ciencia quizá pueda algún día abordarla con éxito?
  
  
  Extracto del video de Fred Hoyle. Isabel Paz, F. Guerra y L.M. Ariza 
  
  Les recomiendo los fragmentos de entrevistas a Hoyle y a David Spergel, uno de los mejores astrofísicos en la actualidad, que habla con un gran respeto hacia Fred Hoyle, pese a sus ideas desbaratadas. Están disponibles en El Bisturí de Darwin, un blog que construimos Isabel Paz y yo para intentar profundizar en estas cuestiones.
  
  Hay dos maneras de intentar ir más alla de los límites de la ciencia. Repasen la fabulosa historia de Kubrick, aunque sea una ficción y no un relato científico. O preguntémonos, ¿Por qué hemos logrado amasar un conocimiento tan increíblemente detallado sobre el primer segundo del Universo?
  
  Einstein decía que el mayor de los misterios es que el Universo era comprensible al intelecto humano. ¿Por qué?
  
  ¿Qué ventajas evolutivas nos ha traído este conocimiento para nuestra propia supervivencia? O dicho de otra forma, ¿De qué ha servido a la especie humana deducir la existencia de los agujeros negros, algo tan extraño y contrario al sentido común?
  
  
  
  David Spergel habla sobre Fred Hoyle. Isabel Paz/Luis M. Ariza 
  
  En el pasado, muchos científicos fueron quemados como herejes, así que la ciencia no ha sido de mucha utilidad para su supervivencia personal.
  
  Giordano Bruno mantenía que la Tierra no era el centro del Universo, sino que era como otros mundos, y que el Universo estaba repleto de ellos. Un Cosmos con planetas en los que habían seres semejantes a nosotros. Un Universo hecho de átomos. Se hacía las mismas preguntas y por ello fue encerrado durante nueve años en las mazmorras de la Inquisición en Roma, junto al palacio del Vaticano.
  
  Bruno no se retractó y fue quemado, junto con sus libros, en febrero de 1600. A pesar de que su visión resultó la más acertada. Es una paradoja. Hizo un inmenso servicio a la ciencia, pero eso le costó la vida.
  
  Luis M. Ariza, Confesiones de un hereje científico (o qué hubo antes del Big-Bang según Fred Hoyle?, Planeta Prohibido, 01/09/2013
  
  
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  Cercas: des de la distància.

  Archivado: septiembre 1, 2013, 9:33am CEST por Manel Villar

  
  

  by Gabi Beltrán

  Hace un cuarto de siglo viví fuera de España durante dos años, en Estados Unidos, no lejos de Chicago. Por entonces yo era muy joven y quería ser norteamericano; mejor dicho: quería ser un escritor norteamericano; mejor dicho aún: quería ser un escritor norteamericano postmoderno. Vivir fuera me enseñó algo importante: que yo era español –o al menos esa mezcla de extremeño y catalán que quizá sólo se puede llamar español– y que en consecuencia tenía que resignarme a ser un escritor español. Fue una decepción tremenda, de la que intenté vengarme entregándome con entusiasmo a las cosas que se supone que hacemos los españoles: comer a las tres de la tarde, dormir la siesta, hablar a grito pelado y demás salvajadas por el estilo. He vuelto a hacerlo. Quiero decir que he vuelto a vivir fuera, esta vez en Berlín, donde he pasado cuatro meses en la Universidad Libre, hablando de Borges. Por cierto que sólo ahora he descubierto que yo no era tan original como me creía, y que, para saber quién es, todo el mundo necesita verse desde fuera. Borges, sin ir más lejos, necesitó vivir siete años en Europa, cuando era apenas un chaval, para descubrir que era argentino, y por eso (o porque decidió hacer de la necesidad virtud) su primer libro se tituló Fervor de Buenos Aires, igual que los herederos legítimos de Borges tuvieron que querer ser escritores franceses o norteamericanos y tuvieron que vivir varios años en Europa para descubrir que eran latinoamericanos. Uno no vive fuera para descubrir a los demás, sino para descubrirse a sí mismo. 
  
  
  No sólo para eso, claro. A veces hay que vivir fuera para ganarse la vida; a veces dan ganas de hacerlo para aliviarse de las neurosis nacionales, o porque a uno le vence la sensación de vivir en un país frío y feroz, moralmente abyecto. Un país donde va a la cárcel quien roba diez euros y no quien roba diez millones. Donde la vida pública parece un estercolero en el que hozan sinvergüenzas especializados en dar lecciones de ética y mentirosos disfrazados de paladines de la verdad. Donde la televisión da asco y pena, mientras que las escuelas, las universidades y las librerías sólo dan pena. Un país de ganadores y perdedores donde no se sabe ganar ni perder, porque las derrotas siempre se atribuyen a los demás, y las victorias, a uno mismo, y porque los ganadores sólo conocen la chulería, y los perdedores, el rencor. Un país donde se inventan problemas ficticios para esconder los reales, y donde políticos trileros organizan engaños masivos para tapar incompetencias y corrupciones masivas y los presentan como ejercicios de radicalidad democrática. Un país sórdido y sucio, donde se confunde ser tolerante con ser pusilánime, donde la rapacidad se viste de altruismo y donde prosperan los canallas, incluidos los canallas de las buenas causas. Un país de pícaros, cobardes y cantamañanas, donde todavía gobiernan los curas. Pero no es verdad: no somos esencialmente peores que otros, aunque a veces lo parezcamos; de hecho, ni siquiera sé muy bien qué demonios significa eso de “esencialmente”. Una vez coincidieron Fernando Fernán-Gómez y Erland Josephson, el protagonista de tantas películas de Bergman. “¿Sabe usted cuál es el pecado nacional español?”, le preguntó Fernán-Gómez al gran actor sueco. “No”, contestó naturalmente Josephson. “La envidia”, le informó Fernán-Gómez. “Caramba”, replicó Josephson. “¿Pues sabe usted cuál es el pecado nacional sueco?”. “No”, contestó naturalmente Fernán-Gómez. “La envidia”, dijo Josephson. Así que, como suele decirse, en todas partes cuecen habas (salvo, al parecer, en el Perú, donde, según el poeta César Moro, sólo cuecen habas), y la España de hoy no es ninguna excepción. De hecho, muchos extranjeros que visitan nuestro país se asombran de que, a pesar de la brutal situación que vivimos, las calles sigan animadas por un gozo vital permanente y no se haya producido una explosión social, cosa que en parte se debe, como todos sabemos, a una doble ONG llamada familia y amigos. Nada más lejos de mi intención que ponerme patriótico, pero esa capacidad para la alegría trágica y para la compasión real son, a mi entender, dos virtudes considerables. Aunque quizá para apreciarlas del todo también haya que vivir fuera. Quizá para vivir dentro hay que vivir fuera.
  
  Javier Cercas, Vivir fuera, El País semanal, 01/09/2013

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  Continuarà ...

  Archivado: septiembre 1, 2013, 12:27am CEST por Jordi Beltran

  
  

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  Oigan, ¡que ya hay una guerra en Siria!

  Archivado: septiembre 1, 2013, 12:24am CEST por Gregorio Luri

  ¿Tan difícil es de entender que, haga lo que haga Obama, YA hay una guerra en Siria?
• agosto 31, 2013
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  Antídoto contra la vulgaridad en una escena de pasión

  Archivado: agosto 31, 2013, 5:37pm CEST por Gregorio Luri

  
  
  MÁS
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  Me he quedado atópico

  Archivado: agosto 31, 2013, 1:35pm CEST por Gregorio Luri

  Tengo escrito aquí que la vejez es la etapa más inesperada de la vida. Sucede que de pronto descubres que ya no eres del presente. Y este sentimiento, que al principio se insinúa como una sorpresa anecdótica, va tomando poco a poco cuerpo hasta convertirse en algo así como tu fondo anímico.
  Viene esto a cuento de lo que acabo de leer. En París el festival Xplore ofrecerá, de aquí a pocos días, talleres tan singulares como los siguientes: "el lavado ritual de los pies", "todas las mujeres son fuentes" y "orgasmo meditativo anal." Claro, claro, el atópico soy yo. Se está convirtiendo en mi manera de estar.
  Más información AQUÍ

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  Pintar el melig d'Adam.

  Archivado: agosto 31, 2013, 10:33am CEST por Manel Villar

  
  E
  En el territorio fronterizo donde se encuentran las tres grandes formas de conocimiento (ciencia, arte y revelación) florecen jugosas contradicciones. Basta pronunciar las palabras el ombligo de Adán para caer en la cuenta de una de ellas. Dios dicta la escena en el Génesis (revelación), Miguel Ángel la pinta en el techo de la Capilla Sixtina (arte) y así aparece Adán luciendo su ombligo, una cicatriz inevitable en todo humano nacido de madre (ciencia). 
  El encargo es directo de Julio II a Miguel Ángel y quizá el artista llegara a murmurar una consulta al Papa sobre tan incómodo detalle: ¿lo pinto o no lo pinto? Y lo pintó. Pero la revelación divina no es compatible con su decisión de glorificar la belleza del cuerpo humano. Estamos en pleno Renacimiento, tiempos de sabios interdisciplinarios como Leonardo da Vinci, que fue pintor, escultor, científico, músico, arquitecto, ingeniero, filósofo, inventor, matemático… ¿Hubiera pintado Leonardo el ombligo? Pues también, probablemente. El mito de Adán y Eva es recurrente en la historia de la pintura, pero todos apuestan por el ombligo en flagrante contradicción con el Génesis: el renacentista alemán Albert Durero (1471-1528), el flamenco Hugo van der Goes (1440-1482), el pintor de la escuela veneciana Palma Vecchio (1480-1528), el precursor del barroco y manierista Jacopo Robusti Tintoretto (1518-1594); el holandés Martin van Heemskerck (1496-1574), el español Salvador Viniegra (1862-1902), el francés Claude Marie Dubufe (1790-1864), el ilustrador bíblico (!!) Jaques Joseph Tissot (1836-1902), el colombiano Fernando Botero (1932)... No hay excepciones significativas: Adán y Eva muestran ostentosamente sus ombligos a través de todas las épocas, culturas y tendencias. 
  ¿Cuestión banal o relevante paradoja? ¿Merece la pena dedicar un segundo más a este asunto? La discusión entre teólogos se dilata durante siglos, pero los artistas no esperan para tomar partido, ni siquiera esperan a Darwin. La opción de Adán y Eva sin ombligo es inaceptable para el arte porque un cuerpo humano sin ombligo es levemente monstruoso, indigno representante de la humanidad entera. Pero la ausencia de ombligo inquieta también a los teólogos ¡y por similares razones!: un primer humano sin ombligo evoca la imperfección, un detalle que salpica el prestigio de perfección atribuido al Creador. 
  La segunda opción es la universalmente adoptada: pintamos el ombligo, vale, pero ¿cómo hacer la vista gorda ante tamaño desafío a la inteligencia? Las justificaciones disponibles son a cual más hilarante: el primer humano fue creado con ombligo a) como una licencia estética (para no desentonar con el resto de la humanidad), b) para poner a prueba nuestra fe (es lo que piensan algunos creacionistas ante la evidencia del registro fósil), c) para medir nuestro margen de tolerancia frente a lo irracional... Sin embargo cualquiera de estas alternativas equivale a admitir que el Creador miente o bromea. Por lo tanto, la opción de Adán y Eva provistos de ombligo también es inaceptable desde el punto de vista teológico. Ahora bien, si no se puede aceptar el ombligo ni se puede aceptar el no ombligo, siempre queda la gödeliana alternativa de aceptar su indecidibilidad: la presencia del ombligo insinúa su ausencia y la ausencia del ombligo sugiere su presencia. No se trata de que el ombligo no esté ahí sino de que no se vea si está o no está. Esta solución se logra con una postura más o menos forzada del cuerpo o con ramas u hojas que, casual y causalmente, caen sobre la zona donde debería estar el ombligo. Después de todo tal es el socorrido recurso que usan algunos cursis para ocultar los genitales (a pesar de que en este caso nadie dude de que están allí). Pero esta tercera opción no deja de ser una solución innoble para un noble problema. El arte cumple aquí con la tarea de representar, de modo que representar la no representación también supone una contradicción artística. 
  En síntesis, la presencia del ombligo de Adán en el arte plantea un singular desafío lógico: no vale A, no vale no A y tampoco vale ni A ni no A. Estamos atrapados: pintar a Adán con ombligo es contradecir la revelación, pintar a Adán sin ombligo es contradecir la ciencia y pintar a Adán con el ombligo oculto es contradecir el arte. El mito de Adán y Eva no logra zafarse pues de alguna clase de contradicción y nos obliga a elegir entre contradecir la ciencia, contradecir la revelación o contradecir el arte, fastidioso trilema. Los artistas han optado por salvar la coherencia de la ciencia y del arte en detrimento de la coherencia de la religión, curiosamente, aunque se diría que con el alivio cómplice y secreto de esta última. Después de todo, el conocimiento revelado nunca ha presumido de coherencia y para eso está el misterio. Sin embargo sorprende que el arte se haya aferrado a una solución única y que se le hayan pasado los siglos sin ver, en el ombligo de Adán y Eva, una oportunidad impagable para la originalidad, la innovación del lenguaje y la ironía. 
  Jorge Wagensberg, El ombligo de Adán, Babelia. El País, 31/08/2013

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  Una mica endavant: Calvin sense Hobbes. Nova relació amb Sussie

  Archivado: agosto 31, 2013, 9:00am CEST por Jordi Beltran

  
  

• agosto 30, 2013
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  El just, el falcó i el colom

  Archivado: agosto 30, 2013, 11:09pm CEST por Gregorio Luri

  Article al diari ARAEl just, el falcó i el colom LARRY DOWNING / REUTERSJohn Kerry va qualificar l'ús d'armes químiques per Baixar al-Assad d'obscenitat moral que hauria de "traumatitzar les consciències del món" i en va dir que "desafia tot codi de moralitat". Per defensar el dret internacional es va manifestar disposat a violar-lo, atacant Síria sense l'autorització del Consell de Seguretat de l'ONU.Si argumentéssim com Chomsky podríem recordar quan Saddam Hussein utilitzava gas sarín i gas mostassa contra l'Iran i la intel·ligència americana no dubtava a proporcionar-li informació sobre els moviments de tropes i les defenses iranianes. Però l'argument de la hipocresia és un mal argument. És contradictori criticar una conducta present adduint que és contrària a una mala conducta del passat. Les dues coses alhora no poden ser condemnables.Els mitjans de comunicació nord-americans es mostren perplexos a l'hora de definir la política exterior d'Obama. Va començar la seva presidència presentant-se com un colom amb l'Iraq i un falcó amb l'Afganistan. I entre les dues imatges s'ha anat movent amb relativa comoditat. Va ser un colom amb l'anomenada Primavera Àrab i sembla que ha deixat de ser-ho en comprovar l'escàs suport que tenen els Estats Units entre els Germans Musulmans i els militars egipcis. A Líbia s'ha mostrat com un falcó desplomat quan va comprovar que bona part de les armes que va lliurar als rebels que lluitaven contra Gaddafi han acabat en mans de jihadistes. Va voler actuar de falcó de la pau quan va decidir traçar línies vermelles i prohibir a les nacions del món que les traspassessin, fins al punt que Patrick J. Buchanan l'ha qualificat de "Wyatt Earp de l'aldea global." Jo, que no sóc ningú, comparteixo aquesta perplexitat i em temo que Obama està confonent la claredat moral amb la seva intensitat emocional.La més evident de totes les lliçons de la guerra de l'Iraq va ser que no és gens intel·ligent matar terroristes si cada mort fa incrementar els prosèlits del terrorisme. Però l'experiència dels drones no sembla gaire encoratjadora.Sembla que l'únic que es va creure allò de les guerres justes va ser ZP. Si hagués llegit el gran Juan de Mariana hauria entès per quina raó tan pocs juristes han pres ordres sagrades. I si hagués llegit Franklin -com segur que l'ha llegit Kerry- hauria meditat sobre aquesta sentència: "Sent el designi de la providència extirpar les tribus salvatges d'aquest país a fi de donar pas als cultivadors de terra, no sembla improbable que el rom en constitueixi el mitjà just i adequat".Jo us proposo la faula següent del Pantxatantra .Hi havia una vegada un rei tan just que estava considerat el més just del món. Un dia un colom es va posar al seu genoll i li va demanar protecció. El rei just l'hi va donar. Però en aquest moment va aparèixer un falcó i li va dir que aquell colom li pertanyia. "No lliuraré -va dir el rei- un animal espantat al seu enemic". El falcó es va sorprendre. Ell en cap cas es considerava enemic del colom. Simplement era el seu depredador natural. Per naturalesa els falcons mengen coloms i oposar-se a aquest fet no sembla propi d'un rei just."M'ha confiat la seva vida. Mira com tremola. No puc abandonar-lo", va dir el rei. El falcó li va respondre que si li negava el seu aliment l'estava condemnant a mort a ell i a les seves cries. Si volia ser just i preservar la vida del colom, li va dir que s'havia de tallar un tros de carn del seu cos que pesés el mateix que el colom i l'hi havia de donar. El rei va demanar una balança molt precisa i un ganivet ben esmolat. Va col·locar el colom en un dels plats, es va tallar un tros de carn i el va posar a l'altre. La balança s'inclinava del costat del colom. Va tornar a tallar-se un altre tros. La balança no es movia. En va tallar un altre, i un altre més, i el pes del colom sempre era superior. Finalment ell mateix va posar el seu cos mutilat damunt del plat, però la balança seguia immòbil. Llavors el falcó li va dir: "El colom i jo hem vingut aquí per saber per què diuen que ets l'home més just del món". I els dos ocells se'n van anar volant junts.Ja saben vostès que les guerres justes no són les declarades per governants justos, sinó les que tenen una majoria de vots del Consell de Seguretat de l'ONU i cap veto dels més poderosos. Però es podria donar el cas que la indignació moral tingués per alguns més valor que una declaració consensuada del Consell de Seguretat, i, de fet, com més pura és la indignació moral, menys necessita de lleis.En la guerra, la injustícia comença pels eufemismes.
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  La vida. Todo sobre ella.

  Archivado: agosto 30, 2013, 2:23pm CEST por Gregorio Luri

  Lo más sorprendente de eso que llamamos "la vida" es que sólo resulta comprensible cuando se la busca allá donde no está: en el pasado.

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  Encuentro ¡Gracias, profes!

  Archivado: agosto 30, 2013, 12:57pm CEST por Aprender a Pensar

  La Fundación ATRESMEDIA, en colaboración con SM y Samsung, ponen en marcha un encuentro para profesores, que tiene como objetivo inspirar, estimular y reconocer la labor de los docentes ante el inicio del curso escolar. 

  El presentador Jorge Fernández será el maestro de ceremonias del evento, que se celebrará en Madrid el 5 de septiembre, y al que acudirán ponentes de reconocido prestigio.

  El evento podrá seguirse en streaming a través de la web ¡Gracias profes! 

  Estimular, inspirar y reconocer al buen profesor en el desempeño de las funciones que conlleva el ejercicio de su profesión. Este es el objetivo de ¡Gracias, profes!, una de las acciones que ha puesto en marcha la Fundación ATRESMEDIA, en colaboración con SM y Samsung, en el marco del Año de la Educación.

  Con motivo del inicio del curso escolar, ¡Gracias, profes! agradecerá la labor de los docentes en un encuentro único el jueves 5 de septiembre en los Cines Kinépolis, de Madrid, pero que también estará disponible en streaming en antena3.com.     

  Porque la compleja tarea educativa exige al profesor ser también un gestor de sentimientos, un comunicador, un psicólogo, un director de equipos, una persona creativa e innovadora… Alguien que sabe combinar la seriedad con el humor, un artista, un mago, quizá un vendedor, un motivador y también… ¡un alumno!  Profesionales de reconocido prestigio en su campo ofrecerán a los profesores sus experiencias y recomendaciones para motivar a los alumnos.

  Para asistir al encuentro, que es gratuito, basta con que los profesores se inscriban en la web.

  Descargar el programa de la jornada ¡Gracias, profes!

  El conocido presentador Jorge Fernández será el maestro de ceremonias del evento que contará también con la presencia de ponentes muy conocidos del mundo televisivo como Matías Prats, Carlos Sobera y Jandro y de otros ámbitos, como el mago Jorge Blass; el filósofo y escritor, José Antonio Marina; el psicólogo y ex defensor del Menor de Madrid, Javier Urra; la publicista y CEO de Universal McCann, Mónica Deza; el economista y psicólogo, José María Gasalla y el consultor de formación y desarrollo de Think&Action, Fernando Botella. 

  Con ¡Gracias, profes!, la Fundación ATRESMEDIA, SM y Samsung unen sus esfuerzos para buscar soluciones a uno de los asuntos que más preocupa y une a los ciudadanos, la Educación. Porque no hay un buen sistema educativo sin una sociedad que aliente el trabajo del profesor, considerado como el primer eslabón del proceso escolar, y en la que todos participen y asuman sus responsabilidades.

  La Fundación ATRESMEDIA es una entidad sin ánimo de lucro, privada, de ámbito estatal y de carácter permanente que tiene como objetivo  facilitar que niños y adolescentes tengan los apoyos necesarios para su bienestar y formación, así como fomentar la sensibilización social sobre sus derechos, necesidades e intereses. La Fundación presta también una atención muy especial a los niños hospitalizados y a jóvenes con discapacidad. En 2013 dedicará todos sus esfuerzos a la Educación. Una labor que concierne a todos y con la que se plantea conseguir implicar a toda la sociedad civil, mediante cada uno de sus proyectos.

  SM es un proyecto cultural y educativo presente en el ámbito iberoamericano, con dos áreas de actuación plenamente integradas: la labor editorial de las empresas SM, dedicadas a la elaboración de contenidos y servicios educativos, publicaciones religiosas, y literatura infantil y juvenil, y la labor social de la Fundación SM, que destina los beneficios del grupo editorial a hacer llegar la docencia y la cultura a los sectores más desfavorecidos de la sociedad.

  Samsung Electronics Co., Ltd. es líder global de electrónica de consumo y sus componentes. A través de un proceso de constante innovación, ha transformado el mundo de las televisiones, teléfonos móviles, computadoras personales, impresoras, cámaras, electrodomésticos del hogar, aparatos médicos, semiconductores y soluciones LED. Emplea a 227.000 personas en 75 países con unas ventas anuales que superan los 143 mil millones de dólares. Su objetivo es abrir nuevas posibilidades para las personas en cualquier parte.

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  Watterson, la legenda

  Archivado: agosto 30, 2013, 10:01am CEST por Jordi Beltran

  Per seguir llegint on line -en anglès- els comics de Watterson podeu anar a aquesta pàgina. En publiquen cada dia una tira, i es pot consultar l'arxiu de dies anteriors.En el món del còmic se l'admira per la seva integritat. Quan la sèrie va complir deu anys, Watterson, que en tenia 38, li posà fi. Des d'aleshores, malgrat la insistència d'admiradors i empreses, no n'ha fet cap més i ha rebutjat les ofertes de crear merchandising i de fer-ne una pelicula de dibuixos animats.  Sembla ser que per a ell és una obra completa i acabada, la dignitat de la qual es degrada si apareix  impresa en tasses de cafè o en samarretes. Es dedica a la pintura i a la música, encara que la seva formació universitària és en ciència política.Gavin Aung Than, el creador de la pàgina Zen Pencils, ha fet un exercici d'explicar la seva pròpia trajectòria a la manera de Watterson: 128. BILL WATTERSON: A cartoonist’s advice.

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  El realisme físic i la radicalitat cartesiana.

  Archivado: agosto 30, 2013, 9:23am CEST por Manel Villar

  Procedente o no de la física, el metafísico contemporáneo parece abocado a revivir la aventura cartesiana, a preguntarse de nuevo  si el mundo físico,  que fue su punto de arranque,  no tiene en realidad el mismo estatuto que las representaciones de los sueños, muchas de las cuales además de diferenciarse de lo que sentimos como propia  identidad, muestran  esa  irreductibilidad  a la misma que nos parecía ser una de las marcas de lo físico (pareciendo  moverse y ocupar posiciones, distinguiéndose así de líneas, superficies, intervalos tridimensionales carentes de densidad,  y otras entidades puramente abstractas).
   Y lo que nos llevará a este replanteamiento del problema de la realidad del mundo no será ya exactamente la lectura de Descartes (que seguirá sin embargo siendo un gran punto de referencia), sino la reflexión sobre los principios que regulan nuestra concepción de la naturaleza y nuestro ordinario trato con ella. Interés  por los principios reguladores que obliga al metafísico a acercarse al trabajo del fisico, a menos que la aproximación sea en sentido contrario:
  El físico, por definición, trata de una dimensión del ser  que no coincide fenomenológicamente con la dimensión del pensamiento, y no se ocupa del problema metafísico relativo a cuál es la auténtica relación entre ambos dominios; o si lo hace es en paralelo, como el Einstein interesado por las tesis de Kant a las que había sido introducido desde la adolescencia por Max Talmey, un joven universitario que frecuentaba su domicilio paterno en Munich. 
  Y sin embargo...el físico puede verse por su propia tarea científica, y precisamente  para mantener la fidelidad a la misma, conducido a plantearse el problema metafísico. Esto le ocurrió a Einstein en relación al problema de la significación física del tiempo y el espacio,  y le ocurrió  a los  físicos Antón Zeilinger y John Bell en relación al principio de localidad,  y le ocurre a todos ellos y  a muchos otros cuando  se trata  del realismo, problema en el que  la cual confluyen de hecho casi todos las demás. Objetivo de estas notas es abordar con cierto carácter  sistemático estos problemas. Terminaré hoy recordando esta interrogación de Husserl 
  "Todo esto nos dice Descartes. Pero, ¿vale la pena realmente intentar descubrir un sentido presente tras tales ideas? ¿Pueden aun conferir a nuestro tiempo nueva y potente energía?" 
  Víctor Gómez Pin, Asuntos metafísicos 6: hacer propia la radicalidad de Descartes, El Boomeran(g), 29/08/2013
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  risc digital (Ulrich Beck).

  Archivado: agosto 30, 2013, 9:10am CEST por Manel Villar

  
  El escándalo de la red de escuchas Prisma ha abierto un nuevo capítulo en la sociedad del riesgo mundial. En los decenios pasados hemos conocido una serie de riesgos globales: el cambio climático, el riesgo nuclear, el financiero, el terrorismo... y ahora el riesgo digital global que amenaza a la libertad. Todos estos riesgos (con excepción del terrorismo) en cierto modo forman parte del desarrollo tecnológico, pero también cristalizaban temores que se habían expresado durante la fase de modernización de estas nuevas tecnologías. Sin embargo, ahora se produce un acontecimiento en el que un riesgo se constituye de golpe en un problema mundial, como ocurre en la amenaza para la libertad que han puesto en evidencia las revelaciones de Edward Snowden. Estamos ante una lógica del riesgo completamente distinta.
  En el caso del riesgo nuclear, los accidentes de Chernóbil y de Fukushima han suscitado un debate público. En el caso del riesgo para la libertad, por el contrario, lo decisivo no fue el caso catastrófico, puesto que aquí la catástrofe sería la hegemonía del control impuesta en el nivel global, es decir: en realidad, la desaparición del riesgo tal como lo entiende la hegemonía informativa impuesta. Dicho de otro modo: la catástrofe habría ocurrido, pero nadie se habría dado cuenta. Eso supone una completa inversión de la situación, que puede verse de otro modo: al principio, todos los riesgos globales compartían varias características. Todos revelaban en las experiencias cotidianas la interdependencia global. Todos son, en un sentido especial, globales, esto es: no se basan en accidentes espacial, temporal y socialmente delimitados, sino en catástrofes que carecen de límites en cualquiera de estas dimensiones. Y todos son efectos colaterales de los éxitos de la modernización, que, a su vez, ponen retrospectivamente en cuestión las instituciones de modernización existentes. En el caso del riesgo para la libertad, lo que se pone en tela de juicio son las posibilidades de control de los propios Estados nacionales democráticos; en los demás casos, los cálculos de probabilidad, la protección de las compañías de seguros, etcétera.
  También tenemos que vérnoslas con una inflación de las catástrofes que se ciernen sobre nosotros, en la que cada nueva catástrofe amenaza con degradar a la siguiente: el riesgo financiero eclipsa el riesgo climático. El riesgo del terrorismo eclipsa los riesgos digitales para la libertad. Esto último es, por lo demás, uno de los obstáculos centrales que impiden reconocer públicamente y convertir en objeto de acción pública ese riesgo para la libertad.
  Es verdad que ese reconocimiento se está produciendo ahora, pero aún es muy frágil. Si se busca un actor poderoso que tenga auténtico interés en que se tome conciencia pública de ese riesgo y, por consiguiente, mueva a adoptar acciones políticas, lo primero que nos viene a la cabeza es el Estado democrático. Pero eso sería poner el lobo a guardar las ovejas. Es precisamente el Estado, en cooperación con las grandes corporaciones digitales, el que ha levantado ese poder hegemónico para optimizar su interés esencial, que es la seguridad nacional e internacional. Pero esto podría suponer un paso histórico que nos apartara del pluralismo de los Estados nacionales en dirección a un Estado digital mundial libre de cualquier control.
  El segundo actor que podría movilizarse es el propio ciudadano. Al fin y al cabo, los usuarios de los nuevos medios de comunicación digital se han convertido en una especie de cyborgs. Utilizan esos medios como órganos sensoriales, forman parte de su forma de actuar en el mundo. La generación de Facebook vive en esos medios y sacrifica al hacerlo gran parte de su libertad individual y de su esfera privada.
  ¿Qué instancias de control quedarían? En Alemania, por ejemplo, la Constitución. Su artículo 10 consagra la inviolabilidad del correo y las telecomunicaciones en una frase que se lee como si procediera de un mundo perdido. En Europa tenemos órganos de control ejemplares, toda una serie de instituciones que intentan imponer los derechos fundamentales contra estos poderes superiores, entre las que se cuentan el Tribunal Europeo de Justicia, las agencias de protección de los datos personales o los Parlamentos. Pero todas estas instituciones, y esa es la paradoja, fracasan precisamente cuando funcionan. Porque los medios que tienen a su disposición están limitados a los Estados nacionales, mientras que aquí nos enfrentamos a procesos globales. Lo mismo puede aplicarse a los demás riesgos globales; las respuestas nacionales y los instrumentos institucionales de los que disponemos no son acordes a los riesgos de la sociedad del riesgo mundial.
  Suena muy pesimista. Pese a ello, hay que ir un paso más allá y plantearse si nosotros, como científicos sociales, hombres corrientes y usuarios de estos instrumentos de información digital, ya nos hemos dotado de conceptos adecuados para describir cuán profunda y fundamentalmente se han transformado la sociedad y la política. Creo que carecemos aún de categorías, mapas y brújula para este Nuevo Mundo.
  Pongamos un ejemplo, para ilustrar el riesgo que amenaza a la libertad. Hablamos sin cesar de que está surgiendo un nuevo imperio digital. Pero ninguno de los imperios históricos que conocemos tiene los rasgos que caracterizan al actual imperio digital. Este imperio se basa en señas de identidad de la modernidad que no hemos pensado a fondo. No se basa en el poder militar, ni posee la capacidad para una integración político-cultural a distancia. Pero sí dispone de posibilidades de control de una amplitud y profundidad capaz de evidenciar todas las preferencias y debilidades individuales: todos nos volvemos de cristal, transparentes. Y a esto se añade además una ambivalencia esencial: disponemos de inmensas posibilidades de control, pero al mismo tiempo estos controles digitales son de una vulnerabilidad inimaginable. Ningún poder militar ni revolución amenazan al imperio del control, sino un único y valeroso individuo: Snowden, un treintañero experto en seguridad, es capaz de hacer que se tambalee, y además lo logra volviendo al propio sistema de información contra sí mismo. Es decir, en este sistema aparentemente hiperperfecto de control, existe una posibilidad de resistencia del individuo que jamás hubo en ningún otro imperio. El ciudadano corriente dispone, en contraste con Snowden, de un conocimiento mucho más limitado de la estructura y el poder de ese supuesto imperio. Pero eso no se aplica a la generación joven, que como un Cristóbal Colón irrumpe en ese Nuevo Mundo y hace de las redes sociales una prolongación de su propio cuerpo comunicativo.
  Y aquí se evidencia una consecuencia esencial. El riesgo de una vulneración de los derechos a la libertad se valora de forma diferente a la vulneración de derechos relativos a la salud, como la que se deriva del cambio climático. La vulneración de la libertad no duele, no se nota, no se experimenta como una enfermedad, una inundación o una carencia de oportunidades laborales. La libertad muere sin que las personas sean heridas físicamente. En todos los sistemas políticos, la promesa de seguridad constituye el verdadero meollo del poder del Estado y de la legitimación del Estado, mientras que la libertad siempre es o parece ser un valor de segundo rango.
  ¿Qué se puede hacer? Yo propongo que formulemos algo así como un humanismo digital. Debemos convertir el derecho fundamental a la protección de los datos y a la libertad digital en un derecho humano global e intentar hacer valer este derecho al igual que el resto de los derechos humanos, en contra de las resistencias. De lo que se carece es de una instancia internacional capaz de imponer estas reivindicaciones. En ese aspecto, el riesgo para la libertad no se distingue del riesgo que supone el cambio climático. No hay ningún actor en el plano internacional capaz de afrontarlos. Pero la inquietud es internacional; el riesgo global tiene una capacidad de movilización enorme. Se trataría de aunar y encauzar políticamente esa inquietud que en grados diversos corre a través de los movimientos sociales y partidos políticos de distintos países. Precisamos una invención transnacional de la política y la democracia que posibilite revivir y hacer valer los derechos democráticos fundamentales en contra del dominio de esos monopolios del control completamente emancipados.
  Ulrich Beck, El riesgo para la libertad, El País, 30/08/2013

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  BERLÍN

  Archivado: agosto 30, 2013, 7:29am CEST por Luis Roca Jusmet

  
  
   
  
  
  
  
  Escrito,por Luis Roca Jusmet
  
  
  Acabo las vacaciones con un viaje a Berlín. Turismo familiar, de una semana de duración. El turismo es una de las grandes industrias del capitalismo globalizado actual. Sus usuarios somos la clase media de los países centrales y la media alta de los emergentes. El turismo es una moda, es decir un modo de conducta presentado como deseable y vivido por sus receptores.Pero las modas son deseables en la medida en que son obligadas : si no las sigues no tienes reconocimiento del status al que aspiras.
   Pero. al margen de ser una exigencia del mercado capitalista, viajar es también una experiencia interesante. Y no podemos negar que el turismo masivo ha democratizado parcialmente esta experiencia. Viajar te permite salir de tus rutinas y enfrentarte a una situación nueva, siempre que no lo hagas en un viaje totalmente planificado por una agencia. Te hace salir de tu imaginario habitual y enfrentarte a uno nuevo. Finalmente, te ofrece un conocimiento de un país diferente. En el caso del turismo siempre es un conocimiento superficial, pero con sus limitaciones nos enseña algo del país que visitamos y de sus gentes. No deja de ser, por tanto, una posibilidad enriquecedora.
  
  Para viajar, me parece, son importantes cuatro cosas. La primera es conocer el idioma. Si no lo conoces, el inglés es una alternativa secundaria: nos guste o no, se ha trasnformado una lengua prácticamente universal, en la realización práctica del ideal utópico del esperanto. La segunda es disponer de recursos prácticos. La tercera, de un buen sentido de la orientación. La cuarta, tener los ojos bien abiertos, En mi caso no se cumplen demasiado estas condiciones. No sé alemán ni inglés, aunque mi mujer domina esta última lengua perfectamente y esto me salva. Mi sentido práctico y de la orientación son bastante limitados, pero hago lo que puedo. Intento, eso sí, captar todo lo que puedo absorber con mi mirada.
   Lo primero que hay que decir de Berlín es que tiene, desde el punto de vista histórico y cultural, una historia propia, que no es exactamente la de Alemania. Es una ciudad-Estado que forma parte de la estructura federal de Alemania. Es una gran urbe, de más de tres millones de habitantes. Aún así parece muy habitable y resulta acogedora al visitante. Tiene un carácter cosmopolita, más intercultural que multicultural. Esto quiere decir que la gente, al margen de sus orígenes, está mezclada y para convivir bien, con respeto mutuo. Se respira tolerancia. Estábamos alojados en un albergue de uno de los grandes distritos, Kreuzberg. Los albergues son baratos, limpios y funcionan a la perfección. Un lugar ideal para el viajero que quiere un lugar cómodo pero austero. En este gran barrio se concentra una buena parte de la inmigración turca. pero no es un guetto, ni mucho menos. En el barrio está también, por ejemplo, el  Museo Judío. Y vive en  él una amplia población de alemanes de clase media ilustrada y liberal. Son seguramente, la abase social del Partido Verde. El alcalde-gobernador de Berlín es, de hecho, de este partido. Representa la realidad actual de aquellos jóvenes radicales que hoy son gente bien integrada en un sistema que funciona. Continúan siendo ecologistas moderados : abundan las bicicletas y Berlín es una ciudad llena de parques y jardines. Se les nota tolerantes y, aunque amables, tienen la frialdad característica de los alemanes.
   A poco tiempo de las elecciones no hay gran propaganda electoral. No hay grandes carteles sino publicidad discreta. Parece, además, que son los partidos pequeños los que tienen más porque quieren darse a conocer. Así, abundan los de Die Linke ( Partido de la izquierda) o los Piratas, antes que los del CDU o el SPD. Todo parece tener una medida justa. No entro aquí, por supuesto, en las restricciones que ha tenido los últimos años el Estado del Bienestar en Alemania o la pérdida de derechos laborales. Ni en su política económica. Pero esto es otra cuestión que aquí no abordo.
   Berlín es una ciudad reconstruida que tiene una aquitectura muy moderna que impresiona. Lo hace justamente justamente en los grandes santuarios del capitalismo : sea Sony o la Banca alemana. El complejo arquitectónico de la Bundestag, el parlamento alemán, e impresionante. El Museo de Pérgamo, imprescindible.
   Los berlineses tienen una virtud, que es la de no esconder sus vergüenzas. El nazismo no se oculta: se muestra. Lo hacen como una lacra de su historia que no hay que olvidar, que hay que asumir. El memorial de las víctimas judías es una construcción que sobrecoge. Organizan además visitas ( a turistas y a escolares alemanes) al antiguo Campo de concentración de Sachsnhausen, a treinta kilómetros de Berlín, en la ciudad de Oranienburg.. He podido ver en imágenes los restos del terror organizado y sistemático. Aquí también se comprueba la eficacia alemana. En este caso, la razón instrumental al servicio de los fines más abyectos.
   Resulta también  muy interesante ver los restos del muro y recordar lo que significó en la historia europea.
   Berlín es una ciudad viva. Los mercados son un lugar alegre y animado. Sean los mercados turcos del barrio o los que cada domingo se hacen el Muro del Parque. . La impresión es que la gente trabaja, y lo hace con eficacia, pero también sabe vivir. Hay un ritmo decidido pero al mismo tiempo una cierta tranquilidad.
   Seguramente un buen lugar para vivir

• agosto 29, 2013
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  Los hermanos trinitarios

  Archivado: agosto 29, 2013, 11:55pm CEST por Gregorio Luri

  
  Yo me los imagino diciéndose uno a otro: "¿Para qué queremos estrategia, si ya tenemos principios?", y me entra el pánico.
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  El encierro, en Virginia

  Archivado: agosto 29, 2013, 9:06pm CEST por Gregorio Luri

  
  Aunque no es eso, no es eso...
  For some, life just isn’t complete without partaking in a beer-soaked rodeo and food fight modeled after a centuries-old Spanish tradition. And so on August 24, the inaugural Great Bull Run thundered into central Virginia, the first of nine such events that will take place in cities nationwide between now and next summer. The franchise aims to bring a taste of Pamplona, Spain’s famous San Fermin Festival to the United States, on the premise that being chased through a crowd by a herd of livestock is just so thrilling that it ought to be commercialized, made accessible, bottled, and sold to anyone over the age of eighteen who can sign a waiver.
  Seguir leyendo

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  Sí es pot

  Archivado: agosto 29, 2013, 4:17pm CEST por Dolors

  
  I si creieu que no, que no es poden fer classes sense llibre de text, en paper o digitals, al menys impliqueu-vos i feu alguna cosa per a aconseguir que tinguin un preu accessible a totes les famílies aquí. No serveix com a argument per continuar donant l'esquena als problemes de les famílies senyalar que els nois i noies tinguin mòbil. Els llibres continuen sent cars, primera raó. Els mòbils es continuen regalant per a fomentar el consum, segona raó. El nostre compromís professional no ha de quedar-se al marge de la situació econòmica de les famílies, al contrari. Per últim, al menys en aquesta entrada al blog, afegir que no es perden sense llibre els que han après a utilitzar els dispositius mòbils sense guia ni ajuda. Es podria provar a deixar-los aprendre amb autonomia, perquè el que costa aprendre és a anar de la mà d'un altre que marca un pas diferent del propi. Amb el propi pas no es cau ningú normalment. 
  Escalfant motors per a l'inici de curs: brmm, brmmm, brmmmmmm!

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  Arthur C. Clarke Narrates Film on Mandelbrot’s Fractals; David Gilmour Provides the Soundtrack

  Archivado: agosto 29, 2013, 3:26pm CEST por Gregorio Luri

  Para usted, amigo.
  
  
  In 1995, Sir Arthur C. Clarke, the futurist and science fiction writer most well known for his novel 2001: A Space Odyssey, presented a television documentary on the 1980 discovery of the Mandelbrot Set (M-Set). Fractals: The Colors of Infinity brings us inside the world of fractal geometry, and soon enough we’re encountering what has been called “the thumbprint of God” and some of the most beautiful discoveries in the history of mathematics. Clarke narrates the 54-minute film, which includes interviews with important mathematicians, including Benoît Mandelbrothimself. David Gilmour, the guitarist for Pink Floyd, provides the soundtrack. It’s hard to imagine a more perfect combination. Fractals: The Colors of Infinity first appeared on Open Culture back in 2010, which means that a second viewing is long overdue. A book closely related to the film can be purchased here: The Colours of Infinity: The Beauty, The Power and the Sense of Fractals.Vía OPEN CULTURA

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  PER QUÈ NO ENS PODEM SALVAR DE RES ? ANTES DEL ANOCHECER.

  Archivado: agosto 29, 2013, 11:19am CEST por XAVIER ALSINA

  "Before Midnight " del director Linklater  és una història de parella. La pel·lícula intenta parlar de les relacions quan el temps ja ha fet que la convivència sembli que justifica la divisió de tasques domèstiques, les relacions que semblen desgastades, .... Celine i Jesse  venen de les dues pel·lícules anteriors "Antes del amanecer" i "Antes del atardecer"  del mateix director i

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  L'home és la mesura de totes les coses?

  Archivado: agosto 29, 2013, 9:37am CEST por Manel Villar

  El hecho, indiscutible desde la teoría de la relatividad,  de que el espacio tridimensional, vacío y sin límites   carece  de realidad física no impide  que la intuición de tal espacio  tenga un enorme peso en nuestra configuración del  mundo, no impide que  pueda  ser considerado como una especie de universal antropológico posibilitador, entre otras cosas,  de la intuición de la geometría euclidiana,  esa geometría que hemos aprendido en la escuela y que para casi todos constituye de entrada pura y simplemente la geometría. Se establece así una suerte de doble verdad: verdad es que el mundo responde a métricas no euclidianas, pero verdad es también que, para algo tan importante como nuestro comercio con él, el  mundo es perfectamente euclidiano.
  
  Hay muchos otros ámbitos en la intersección de la ciencia y la filosofía donde esta polaridad entre hipótesis de la razón y anclaje en nuestra percepción ordinaria de las cosas. ¿Hay o no hay una realidad física exterior, que seguirá tras mi eventual desaparición y la desaparición de todos los demás humanos, cuya percepción de esa realidad coincide  aparentemente  con la mía? Respecto a esta pregunta que en una columna anterior formulaba,  en ocasiones me he referido aquí a John Bell, el físico cuyo teorema fue el más duro golpe para los principios clásicos a los que se aferraba Einstein, en particular el principio de realismo, que afirma precisamente  la existencia de un  mundo sometido a leyes  con independencia de que se dé o no un sujeto conocedor del mismo. Pues bien, el subversivo (en términos de principios ontológicos) John Bell  es, sin embargo, el autor de la siguiente  declaración: 
  «Desearíamos poder tener un punto de vista realista sobre el mundo, hablar del mundo como si realmente estuviera ahí cuando no es observado. Yo ciertamente creo en un mundo que estaba ahí antes de mí, y que seguirá estando ahí después de mí, y creo que usted forma parte de ese mundo. Y creo que la mayoría de los físicos adoptan este punto de vista cuando se los pone contra la pared (when they are being  pushed into a corner )  
  Hay en  esta afirmación un aspecto emotivo: el gran físico nos dice que cuando la interrogación filosófica aprieta, la respuesta realista sería pese a todo preferible. Cabe también citar a Alain Aspect,  el físico que completó  en el plano experimental el teorema de Bell, contribuyendo así   a que éste tenga el enorme peso filosófico que se le confiere: 
  "Estoy convencido de que  el físico elige hacer física porque piensa que el mundo es inteligible. Creo que el físico, a priori, cuando  imagina su vida de físico se ve como  alguien exterior que va a abrir el reloj para ver lo que pasa en el interior. Creo que, más que nadie, el físico tiene esta creencia ingenua, espontánea, de que existe un mundo independiente de él y que su papel es de descubrir la manera cómo funciona este mundo...el ideal en principio es que el mundo funciona y se halla ahí aunque el observador no se encuentre". 
  Sorprendentes afirmaciones en boca de científicos  que   han contribuido  en gran medida a laminar los principios de realismo y de contigüidad (según el cual una acción sobre un objeto A separado de un objeto B no tiene efecto  sobre este,  al menos  de que haya entre ellos una cadena de objetos C, D, etc.,  en contacto, de tal forma que el efecto no es nunca instantáneo). Principios   tan caros a un   Feyman, cuando afirmaba que una onda sonora deja un resto- por ejemplo una traza en el tronco de un árbol aunque nadie lo haya escuchado. Reto para la metafísica es que la ciencia natural, de la que ha de nutrirse necesariamente, haya llegado a poner en entredicho esta apuesta de Feyman, lo cual como veremos conducirá  a actualizar  la  reflexión sobre  si el hombre es o no la medida de todas las cosas. 
  Víctor Gómez Pin, Asntos metafísicos 5: Una traza en el tronco de un árbol, El Boomeran(g),  27/08/2013

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  Reflexions morals

  Archivado: agosto 29, 2013, 9:00am CEST por Jordi Beltran

  
  Recollir i comentar la tipologia d'arguments que Calvin fa servir:
  
  

  • Consequencialistes
  • Kantians
  • De la virtud o la dignitat

  Impecable!

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  Pablo Abraira y Obama

  Archivado: agosto 29, 2013, 8:08am CEST por Gregorio Luri

  Por decirlo con palabras de Pablo Abraira: ¿Qué es Obama, gavilán o paloma? ¿Fue gavilán queriendo ser paloma? ¿Fue paloma queriendo ser gavilán? ¿Sabe lo que es? ¿Es "aquél", como Raphael? Estoy intentando leer cuanto puedo del debate abierto en los medios norteamericanos entorno a la posible intervención en Siria (esa gran idea de defender el derecho internacional saltándose el derecho internacional) y descubro que los norteamericanos no saben qué es exactamente su presidente. Hago una excepción con Patrick J. Buchanan, que lo ha calificado de "Wyatt Earp de l'Aldea Global."  Normal 0 21 false false false ES-TRAD JA X-NONE /* Style Definitions */ table.MsoNormalTable {mso-style-name:"Tabla normal"; mso-tstyle-rowband-size:0; mso-tstyle-colband-size:0; mso-style-noshow:yes; mso-style-priority:99; mso-style-parent:""; mso-padding-alt:0cm 5.4pt 0cm 5.4pt; mso-para-margin:0cm; mso-para-margin-bottom:.0001pt; mso-pagination:widow-orphan; font-size:12.0pt; font-family:"Times New Roman";}  

• agosto 28, 2013
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  L'Església contra Galileu (I).

  Archivado: agosto 28, 2013, 4:30pm CEST por Manel Villar

  Esta imagen que el ilustrador belga Jean-Leon Huens realizó para la National Geographic Society apareció en la serie Cosmos de Carl Sagan y, en el libro basado en la misma, aperece la leyenda que incluimos:
   
  

    Galileo Galilei (1564-1642). En esta pintura de Jean-Leon Huens, Galileo intenta convencer a los escépticos eclesiásticos de que en la Luna hay montañas y de que el planeta Júpiter tiene varias lunas propias. La jerarquía católica no se dejó convencer. Galileo fue procesado por “sospecha grave de herejía”. Condenado gracias a un documento falsificado, pasó los últimos años de su vida bajo arresto domiciliario, en su pequeña casa de las afueras de Florencia. Galileo fue la primera persona que utilizó el telescopio en el estudio de los cielos.

  Este corto párrafo, con su uso preciso de los adjetivos, y la propia ilustración, con ese gesto del cardenal, vienen a resumir la visión generalizada que hoy puede tener una mayoría respecto a las relaciones entre Galileo y la Iglesia Católica (IC) o, visto desde otro punto de vista, del inmovilismo de la IC con respecto a las novedades científicas, entonces y ahora. Pero, ¿realmente esto fue así? ¿No estaremos ante una combinación de falacia del historiador y presentismo? En esta anotación y las próximas exploraremos las circunstancias en las que se produjeron los descubrimientos de Galileo con el telescopio, la posición de la IC y cómo se desarrollaron los hechos en el contexto de la época. Dicha exploración, muy sencilla, pondrá de relieve hechos sorprendentes para algunos y, lo que puede resultar más interesante, nos permitirá reflexionar sobre cómo el conocimiento institucionalizado responde ante descubrimientos experimentales revolucionarios, aún aceptando la verosimilitud de dichos resultados experimentales. 
  Empecemos por el principio, estableciendo los antecedentes. En anotaciones posteriores veremos los descubrimientos objeto de polémica y, finalmente, cómo se desarrolló ésta. 
  El telescopio se inventó poco antes del año 1600 y Galileo empezó a usarlo para observaciones astronómicas en 1609. Galileo fue uno de los primeros en usarlo para este fin y, al hacerlo, descubrió muchos datos interesantes que influyeron notablemente en el debate entre los proponentes de la teoría geocéntrica (o ptolemaica) y la heliocéntrica (o copernicana). Publicó su primer conjunto de datos en 1610, y descubrimientos adicionales los años siguientes. 
  Serían estos datos lo que llevarían a Galileo a verse envuelto en una disputa muy conocida con la IC, que hoy discutimos. Dicho esto veamos someramente la situación religiosa en la época de Galileo. 
  No sorprenderá a nadie si digo que la IC prefería [la elección de este verbo no es casual] la teoría ptolemaica. Una de las razones para ello (pero no la única) tiene que ver con varios pasajes de las escrituras cristianas que sugerirían que la Tierra está estacionaria y que el Sol se mueve alrededor de ella. Por lo tanto, la disputa entre Galileo y la IC conlleva exégesis (interpretación) de los textos bíblicos. 
  Lo que si puede que sorprenda a más de uno es la afirmación de que la IC tenía en esa época una dilatada historia de tolerancia (tolerancia no significa aceptación) con los nuevos descubrimientos científicos. Aquí, quizás debamos hacer un llamamiento a no confundir las actuaciones de la Inquisición en la España justo anteriores y en esta época, la de los Reyes Católicos y Carlos I, con las posiciones doctrinales de la IC en Roma. Así, por ejemplo, la IC no se oponía al sistema copernicano per se, siempre y cuando fuese visto, y enseñado, desde un punto de vista exclusivamente instrumentalista, lo que no contradecía a las escrituras. Lo que las observaciones de Galileo harían sería apuntar hacia el realismo de ese sistema. Pero lo que hemos de hacer notar es que la IC no se oponía a los nuevas ideas científicas y estaba dispuesta a reinterpretar la escritura cuando era necesario en función de los nuevos descubrimientos. 
  Como lo anterior puede resultar llamativo es posiblemente conveniente también recordar que, la IC, a diferencia de los protestantes que sólo tienen las escrituras, tiene tres fuentes de doctrina: aparte de las escrituras, están la tradición y los padres/doctores. La existencia de las fuentes de doctrina adicionales le confiere a la IC cierta cintura interpretativa, extremadamente lenta, pero cintura al fin y al cabo. Es fácil comprobar cómo la IC ha ido cambiando posiciones respecto a muchos aspectos de la interpretación del universo a la vista de los nuevos conocimientos científicos a lo largo de los siglos. No es de extrañar pues que los creacionistas literalistas, por ejemplo, sean protestantes en su inmensa mayoría. 
  A pesar de todo lo anterior, el comienzo del siglo XVII fue una época muy sensible para la IC. La Reforma Protestante había comenzado el siglo anterior, cuando la víspera de la festividad de Todos los Santos, el 31 de octubre de 1517, Martin Luther, siguiendo la costumbre universitaria, clavaba en la puerta de la iglesia del castillo de Wittenberg las 95 tesis de la Disputatio pro declaratione virtutis indulgentiarum. Desde entonces toda la maquinaria de la IC estaba dedicada a evitar la propagación de lo que consideraba posturas heréticas. Por lo tanto, los descubrimientos de Galileo llegaron en un momento en el que la IC era menos tolerante de lo que podría haber sido en otras circunstancias. 
  Finalmente hay que decir que Galileo no buscaba el enfrentamiento. Galileo era un devoto católico y no pretendía en ninguna manera erosionar la doctrina de la IC. Por esto mismo no se tomó a la ligera la idea de que algunas de sus propuestas pudiesen ser heréticas. Galileo, como tendremos ocasión de comprobar, tenía auténticas diferencias de opinión sobre la exégesis bíblica, y estas diferencias jugarían un papel fundamental en el desarrollo de los acontecimientos. 
  
  César Tomé López, Galileo vs. Iglesia Católica redux (I): Antecedentes, Cuaderno de Cultura Científica (kzk), 27/08/2013

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  Los eventos poco consuetudinarios que acontecen en la rúe

  Archivado: agosto 28, 2013, 1:09pm CEST por Gregorio Luri

  - ¡Fernando! ¡Fernando! -gritaba una voz femenina en el interior de una peluquería de la calle Villarroel.- ¡Fernando! ¡Fernando!Como los gritos eran de socorro, me acerqué a la puerta y por pocas no me atropella un negro de dos metros que se abalanzó sobre mí con una maceta en la mano. Menos mal que pude hacerme a un lado.Una mujer joven salió detrás de él repitiendo su grito de ayuda: ¡Fernando! ¡Fernando!El negro saltó, literalmente, al asiento de atrás de una moto. El motorista lo estaba esperando con el motor en marcha. Salieron de allí a toda velocidad. En un tris estuvo que no arrollaran a una señora mayor que venía de hacer la compra en el mercado de Sant Antoni.Entonces apareció Fernando.- ¿Qué pasa? ¿Qué gritos son esos? -preguntó.- Que un negro nos ha robado una planta.- ¿Estaba cortándose el pelo?- ¡Después!- ¿Y ha pagado o se ha ido sin pagar?
  
  Esto sucedió ayer por la tarde, a eso de las 19:30.

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  Pale blue dot, una vegada més

  Archivado: agosto 28, 2013, 9:00am CEST por Jordi Beltran

  
  Un dels posts més antics de l'orelles -el tercer, sis anys ençà!, és Pale Blue Dot. Formava part d'una estratègia de començar el curs amb l'antropologia filosòfica. També l'aprofitava per iniciar al comentari filosòfic, tot demanant que, després del visionat, determinessin  la tesi del fragment de Carl Sagan i expliquessin si hi estaven d'acord.Trovo aquesta versió en còmic, que en pot ser el comentari dibuixat. Continua aqui.

• agosto 27, 2013
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  Platón, República III, 414b-c

  Archivado: agosto 27, 2013, 10:44pm CEST por Gregorio Luri

  
  
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  El mite de Prometeu

  Archivado: agosto 27, 2013, 9:15pm CEST por Gregorio Luri

  El mite de Prometeu. Una conferència del 2006 que he vist, amb sorpresa, que l'ha recuperat avui El Matí Digital.
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  Foucault, Searle, Derrida y el pene de Lacan

  Archivado: agosto 27, 2013, 10:26am CEST por Gregorio Luri

  "With Derrida, you can hardly misread him, because he’s so obscure. Every time you say, “He says so and so,” he always says, “You misunderstood me.” But if you try to figure out the correct interpretation, then that’s not so easy. I once said this to Michel Foucault, who was more hostile to Derrida even than I am, and Foucault said that Derrida practiced the method of obscurantisme terroriste (terrorism of obscurantism). We were speaking in French. And I said, “What the hell do you mean by that?” And he said, “He writes so obscurely you can’t tell what he’s saying. That’s the obscurantism part. And then when you criticize him, he can always say, ‘You didn’t understand me; you’re an idiot.’ That’s the terrorism part.” And I like that. So I wrote an article about Derrida. I asked Michel if it was OK if I quoted that passage, and he said yes".
  John Searle
  Y tratando de cosas oscuras: ¿Alguno de ustedes tiene la más mínima idea de qué demonios quiere decir Lacan cuando iguala el pene a la raíz cuadrada de menos 1? A mi la cosa me tiene en un sin vivir.
  
  Para ayudarles a pensar la cosa en sí, les muestro una raíz cuadrada de menos uno en erección.
  

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  La teoria del gen roig.

  Archivado: agosto 27, 2013, 9:29am CEST por Manel Villar

  El marxismo se nutre de las personas menos inteligentes de la sociedad. Esta fue la principal conclusión de Antonio Vallejo Nágera, jefe de los Servicios Psiquiátricos del Ejército de Franco, quien durante la Guerra Civil y los primeros años de posguerra realizó una investigación con presos de guerra, especialmente brigadistas internacionales, para determinar "las relaciones que puedan existir entre las cualidades biopsíquicas del sujeto y el fanatismo político-democrático-comunista". Es decir, responder a los interrogantes de si el rojo nace o se hace y determinar qué malformación lleva a un individuo a adherirse al marxismo.
  "La perversidad de los regímenes democráticos favorecedores del resentimiento promociona a los fracasados sociales con políticas públicas, a diferencia de lo que sucede con los regímenes aristocráticos donde sólo triunfan socialmente los mejores", explica Vallejo Nágera en los informes publicados en la Revista Española de Medicina y Cirugía de Guerra con el título de "Biopsiquismo del Fanatismo Marxista".
  Vascos y catalanes fueron especialmente interesantes en el estudio del "Biopsiquismo del Fanatismo Marxista" Para llegar a estas conclusiones, Vallejo Nágera, primer catedrático de la psiquiatría española, estudió mediante test psicológicos y mediciones antropomórficas a prisioneros de guerra durante diciembre de 1938 y octubre de 1939. Aunque el principal grupo de estudio fueron los miembros de las Brigadas Internacionales capturados, el doctor también estudió a presos españoles procesados por su participación en la República, a activistas catalanes independentistas y a vascos. Los catalanes eran especialmente interesantes porque unían el fanatismo marxista y el antiespañolismo y los vascos porque unían el catolicismo al elemento revolucionario.
  Entre sus conclusiones también se encuentra la definición de la raza o espíritu español, que para Vallejo Najera se trata del "militarismo social, que quiere decir orden, disciplina, sacrificio personal, puntualidad en el servicio, porque la redoma militar encierra esencias puras de virtudes sociales, fortaleza corporal y espiritual". Por tanto, para mejorar la raza española, el régimen franquista debía -según las conclusiones de su psiquiatra- buscar "la militarización de la escuela, de la Universidad, del taller, del café, del teatro, de todos los ámbitos sociales".
  
  La "debilidad" del equilibrio mental de la mujerPero si la razón que lleva al hombre al marxismo es su escasa inteligencia, peor parada sale la mujer. Para buscar una explicación a "la activísima participación del sexo femenino en la revolución marxista", el psiquiatra realizó un estudio sobre 50 mujeres prisioneras de guerra bajo el título de Investigaciones psicológicas en marxistas femeninos.
  Para el psiquiatra franquista, la mujer participa en política para "satisfacer sus apetencias sexuales"  La razón de este alto grado de participación femenino, según Vallejo Nágera, hay que buscarla en "la característica debilidad del equilibrio mental" de la mujer, "la menor resistencia a las influencias ambientales y la inseguridad del control sobre la personalidad". Por ello, es fundamental que la religión católica imponga a la mujer sus estrictas normas a modo de "freno" a su tendencia animal.
  "Cuando desaparecen los frenos que contienen socialmente a la mujer […] se despiertan en el sexo femenino el instinto de crueldad y rebasa todas las posibilidades imaginadas, precisamente por faltarle las inhibiciones inteligentes y lógicas, característica de la crueldad femenina que no queda satisfecha con la ejecución del crimen, sino que aumenta durante su comisión", escribe Vallejo Nágera, que justifica la participación de las mujeres en las revueltas políticas porque en ellas tienen la ocasión de "satisfacer sus apetencias sexuales latentes".
  
  Reeducación de los vencidos y segregación hijosLos estudios de Vallejo Nágera fueron utilizados también para fundamentar la reeducación de los vencidos, así como la segregación de los niños en las prisiones de sus madres. "Los hombres debían ser reeducados en las prisiones donde debían asistir a misa y practicar los cánticos y saludos adoptados por el estado fascista”, explica a Público Pura Sánchez, autora del libro Mujeres de dudosa moral.
  Las mujeres, además de ser sometidas al mismo sistema de "reeducación" que los hombres, intentaban ser captadas por la red de Auxilio Social y de la Sección Femenina de Falange ya que su adhesión al régimen era fundamental,teniendo en cuenta que su única funcional social era la de educar a sus hijos.
  Las teorías del psiquiatra franquista también fundamentaron el robo de niños en los primeros años de la dictadura. Su teoría del gen rojo abogaba por separar a los niños y niñas de sus madres rojas para evitar que se contaminaran del mal de sus madres como medida preventiva, así como recibir una educación "curativa" de los vencedores y auténticos portadores de la raza española. 
  Alejandro Torrús, Franco, en busca del 'gen rojo' de la inferioridad, Público, 25/08/2013

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  Calvin, Hobbes i l'humor

  Archivado: agosto 27, 2013, 9:00am CEST por Jordi Beltran

   Segons la Standford Encyclopedia of Philosophy, en la història de la filosofia s'han succeït tres teories sobre l'humor, la de la superioritat, la de l'alleujament o la descàrrega, i la de la incongruència. Fins el segle XVIII no va començar-se a valorar l'humor, cosa que permeté a Umberto Eco fer girar El nom de la rosa en el càstig als lectors d'una suposada obra d'Aristòrit sobre el riure.
  Thomas Hobbes forma part dels crítics del riure: és una passió generada pel sentiment de superioritat, per la comparació entre un mateix i altri:
  "Risa. El entusiasmo repentino es la pasión que mueve a aquellos, gestos que constituyen la RISA; es causada o bien por algún acto repentino que a nosotros mismos nos agrada, o por la aprehensión de algo deforme en otras personas, en comparación con las cuales uno se ensalza a sí mismo. Ocurre esto a la mayor parte de aquellos que tienen conciencia de lo exiguo de su propia capacidad, y para favorecerse observan las imperfecciones de los demás. Por tanto, la frecuencia en el reír de los defectos ajenos es un signo de pusilanimidad. Porque los hombres grandes propenden siempre a ayudar a los demás en sus cuitas, y se comparan sólo con los más capaces." Leviatan, Part I, ch. 6.
  
  En la tira d'avui Wattserson ens dibuixa Calvin en un dels moments d'astorament, germinals de la Filosofia. No es tracta de quina és la funció del riure, sinó del sorprenent descobriment que estem dotats per riure de l'absurd de la vida, i que això és supervivencial. Què vol dir això? Preguntem-nos-ho amb ell. En V.O., si volem:
  
  
  
  
• agosto 26, 2013
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  Encara que propagui la I-pijeria ...

  Archivado: agosto 26, 2013, 11:47pm CEST por Jordi Beltran

  Encara que propagui la I-pijeria ...
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  Vosté no m'ha ensenyat res, excepte a manipular cínicament el sistema

  Archivado: agosto 26, 2013, 11:29pm CEST por Jordi Beltran

  S'ensuma el començament del nou curs. Per anar escalfant proposem aquesta tira, cedida gentilment per l'amic Xavier (que ha aprofitat les vacances per millorar la configuració del seu blog, -enhorabona!).    Si Calvin té raó en afirmar l'única ensenyança que ha rebut, aleshores la darrera vinyeta llença una terrible acusació a la professió docent. Com és de perversa que trova satisfacció "en ensenyar a manipular cínicament el sistema"! De tant en tant, tot ensenyant se n'ha de sentir interpelat.

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  1984, una novel.la política que fa por.

  Archivado: agosto 26, 2013, 9:48pm CEST por Manel Villar

  George Orwell

  Las lenguas muertas tienen siete vidas. En la exposición Antes del diluvio que meses atrás pudo verse en los Caixaforum de Barcelona y Madrid, llamaba la atención, entre cientos de piezas mesopotámicas, un simple papel: el telegrama que en enero de 1928 sir Charles Leonard Woolley envió al Museo Arqueológico de Pensilvania anunciando desde Basora que había encontrado la tumba de la reina Shubad. El texto, transmitido por Western Union, estaba en latín para burlar a los espías. Todo un aviso para duques con tendencia a los juegos rijosos de palabras y tuiteros con lengua desatada y sueldo público.
  Con todo, el latín antiespías de los viejos arqueólogos era como ese idioma del lumpen barriobajero que consiste en pronunciar las palabras al revés de como se escriben: restos de un mundo analógico, es decir, lento y opaco. Si la NASA convirtió a Julio Verne en un escritor realista, la Agencia de Seguridad Nacional (NSA) de Estados Unidos ha convertido a George Orwell en un costumbrista, completando de paso —gran paradoja— la labor del KGB soviético. Los críticos que dijeron que sus novelas estarían cubiertas de óxido antes de que acabara el siglo XX han tenido que ver cómo servían primero para retratar el totalitarismo del Este y para profetizar después el control cibernético de la privacidad en el Oeste. No es, por tanto, casualidad que el caso Snowden haya disparado este verano en Estados Unidos las ventas de 1984, la novela que Orwell publicó en 1949, un año antes de morir.
  En una ocasión le hablaron a Cesare Pavese de la dimensión metafísica de su obra y el escritor italiano se defendió con una concesión: “No digo que en mis libros no haya metafísica, solo digo que yo no la puse allí”. A Orwell le sucede justo lo contrario: todo lo que hay en 1984 lo puso él. Tal vez por eso alguien que fue uno de los grandes periodistas modernos se pasó la vida disculpándose por las torpezas de su obra de ficción, disculpas que algunos han aprovechado para no frecuentarla. Martin Amis, por ejemplo, contaba que durante años no pudo pasar de la expresión “facciones hermosas y endurecidas”, que en la traducción de Rafael Vázquez Zamora publicada por Destino aparece en la decimosegunda línea de la primera página.
  Pese a su lastre conceptual, 1984 tiene la gran virtud de provocar algo infrecuente en una novela política: miedo. Eso fue lo que sintió su primer editor, Fredic Warburg, que la describió como “un estudio sobre el pesimismo constante, salvo por la idea de que si un hombre puede concebir 1984 también puede tener la voluntad de evitarlo”. Y ese es el efecto que provocó en muchos de los que la leyeron bajo una dictadura. La obra de orwellianos como el polaco Czeslaw Milosz o el checo Vaclav Havel da buena fe de ello al tiempo que desmiente la idea del propio Orwell de que la imaginación literaria, como algunos animales salvajes, no se reproduce en cautividad.
  1984, cuyo título provisional fue El último hombre en Europa, también ha conseguido algo al alcance de muy pocas obras: convertirse en semillero de metáforas incluso para aquellos que nunca han pensado leerla. ¿Quién dice que el Ministerio de Defensa —antes Ministerio de la Guerra— no terminará llamándose un día Ministerio de la Paz? Pese a la desasosegante presencia de la Neolengua, la Policía del Pensamiento o el Ministerio de la Verdad, el gran triunfo del libro fue la creación del Gran Hermano, que de señalar a los dictadores que se presentan como padrecitos del pueblo al que someten, pasó a ser el programa de televisión que todos conocemos. Fue hace más de una década y los lectores de Orwell no daban crédito: fue como si los católicos empezaran a bautizar a sus hijos con el nombre de Caín. Pese a que Mercedes Milá y sus muchachos han conseguido que el ojo que todo lo vigila sea uno más a la mesa, con frecuencia se olvida un elemento clave en la novela: la omnipresencia del Gran Hermano en telepantallas instaladas por todos los rincones. Lo ve todo y todos lo ven. Solo por eso alguien debería decirle a Mariano Rajoy que limite sus apariciones vía plasma: no solo tiene mala reputación literaria sino que alguien podría pensar que no habla él sino un imitador, algo no tan reservado a los regímenes totalitarios —Sadam Husein fue de los últimos en tenerlo— como podría creerse. Aunque trabajó en la BBC, Orwell nunca supo que algunos discursos radiofónicos de Churchill los leía alguien que imitaba su voz.
  Precisamente, en la sede de la BBC en Portland Place había una sala destinada a las reuniones de los Servicios Orientales de la emisora. De ellos formaba parte Orwell, políglota, nacido en la India y antiguo miembro de la policía británica en Birmania, un cargo que le vacunó para siempre contra el imperialismo. Irónicamente, el número de aquella sala terminaría bautizando el elemento más escalofriante de 1984: la Habitación 101. Más que las consignas —“la ignorancia es la fuerza”—, los neologismos —lo contrario de bueno no es malo sino inbueno— y más que el mismísimo Gran Hermano, la Habitación 101 es, pese a lo poco que se habla de ella, el momento culminante de una pesadilla: la de la ausencia total de intimidad. ¿Qué hay en la Habitación 101? Imposible contarlo sin destripar la novela pero digamos que es el lugar más horrible de la literatura universal, un infierno a la carta. Ni siquiera Dante llegó tan lejos. Toda alusión al Gran Hermano debería tener presente esa sala.
  Cualquier gobierno con acceso a nuestras comunicaciones digitales podría darnos en la 101 un tratamiento personalizado. O sea, cualquier Gobierno con dinero para pagar por nuestros datos a Google y compañía. Convengamos en que no se lo ponemos demasiado difícil, sobre todo por el lado de las redes sociales, esa pasarela que en las manos adecuadas bien puede convertirse en una ratonera. No obstante, la esperanza es más vieja que la desconfianza: si las cosas se ponen difíciles, siempre nos quedará el latín.
  Javier Rodríguez Marcos, El peor sitio del mundo, El País, 25/08/2013

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  CONTRA LA TOLERANCIA ......

  Archivado: agosto 26, 2013, 9:34pm CEST por XAVIER ALSINA

  JOHN LOCKE .     La tolerancia : ¿Hoy a qué llamamos ser tolerante? Querría empezar con dos ejemplos que me parece pueden servir para ilustrar de lo que hablamos.En el primer ejemplo vamos a imaginar una situación como la siguiente : un restaurante donde se hacen menús a diario lleno a rebosar llama la atención a una familia de un bebé de aproximadamente un año que lleva rato llorando. La

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  La esfinge sin secreto

  Archivado: agosto 26, 2013, 5:20pm CEST por Gregorio Luri

  Y, siguiendo con Leo Strauss...
  
  Quizás el mejor cuento filosófico.
  
  ¿Está la clave del mismo en el I wonder? del final?
  
  La esfinge sin secreto
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  On Leo Strauss and the Philosophers

  Archivado: agosto 26, 2013, 5:01pm CEST por Gregorio Luri

  
  El debate sigue vivo... y tiene cuerda para rato.
  
  Otro ejemplo: Hidden Truths. Two Books About the Legacy of Leo Strauss
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  Arquitecturas celestiales

  Archivado: agosto 26, 2013, 4:51pm CEST por Gregorio Luri

  Disponible en PDF

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  Existencialisme amb ritme

  Archivado: agosto 26, 2013, 12:59pm CEST por Dolors

  Proposta: identificació i anàlisi de les idees del text poètic recitat pel guanyador del Poetry Slam de Barcelona 2013, Pati de les dones del CCCB. Formulació de preguntes implícites, derivades, més enllà. 
  Nivell: 1r de batxillerat. Temporització: una sessió, a principi de curs. Metodologia: visualització conjunta a l'aula després de que la professora expliqui breument l'exercici. Treball en grup de tres alumnes. Exposició dels resultats a la resta de la classe. 
  Condicions: Però amb funky!
  

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  JPQ poniendo negritas

  Archivado: agosto 26, 2013, 11:06am CEST por Gregorio Luri

  En el Infierno

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  L'erudició ha de precedir al dubte?

  Archivado: agosto 26, 2013, 8:56am CEST por Manel Villar

   
  Un eminente físico de nuestros días, a cuyo nombre se asocian experimentos de un tremendo peso a la hora de  intentar entender realmente los mecanismos que rigen el orden natural, confesaba  su ignorancia en relación a algunos  de las referencias clave de la historiografía  filosófica., entre ellas algún pensador pre-socrático del que (tras la   vacua información recibida en los años escolares) había olvidado casi hasta el nombre. Ello no  fue óbice para que se sintiera inmediatamente interesado cuando se le dijo que las preocupaciones  del pensador griego no eran muy alejadas de sus propias reflexiones   sobre las consecuencias de sus  descubrimientos  en física, y que con una suerte de inocencia le llevan a responder a una interlocutora: "Me gusta decir, que hay dos libertades: nuestra libertad y la libertad de la naturaleza. Nosotros somos libres de preguntarle a la naturaleza lo que queramos, pero la naturaleza también tiene la libertad de darnos las respuestas que quiera, sin olvidarnos que nuestra pregunta limita las posibles respuestas que la naturaleza puede darnos". 
  Lo que homologa al físico austriaco  Anton Zeilinger con algunos de los pensadores de la Grecia presocrática es de alguna manera la manera ingenua de abordar las cuestiones más tremendas, las cuestiones literalmente metafísicas,  convencido como está de que "siempre es más importante la pregunta de nuestros hijos que nuestra respuesta",  y siendo obvio que tras el niño que se interroga no se esconde la motivación del erudito
  El planteamiento ingenuo de interrogaciones está mal considerado por el mundo cultural y desde luego por el académico. Se ha instalado subrepticiamente la idea de que para tener derecho a avanzar  alguna de las interrogaciones que ocupan a filósofos,  científicos, artistas,  o  a todos a la vez, hay ya de entrada que estar bien informado. Más que ser una persona tensada por lo desconocido e inquieta sobre su ser y su entorno, se exige de entrada ser una persona culta y hasta una persona erudita. Esto alcanza, desde luego, al mundo académico: un especialista en genética, por ejemplo,  no sólo se siente incompetente para emitir una opinión sobre algún interrogante de interés  general pero  técnicamente objeto de la  física, sino para formular el interrogante mismo, siendo obviamente cierta la recíproca, es decir, el temor a meter la pata del físico tratándose de uno de los abismos filosóficos a los que conduce la genética. 
  Se presupone que la información ha de preceder a la interrogación...incluso tratándose de las interrogaciones más  universales, cuya temática concierne a todos y cada uno de los humanos (otra cosa es que-como hemos visto-  se hayan visto forzados a repudiar de sus vidas tales interrogaciones). Ante este estado de cosas, se impone tomar posición:
  Cabe eventualmente sentirse abrumado por la complejidad de los instrumentos con los que  especialistas  de una u otra materia (también curiosamente los filósofos, que no son especialistas de materia alguna, aunque deban alimentarse de muchas) abordan ciertos problemas cuyo origen es sin embargo muy elemental, pero no hay en absoluto que sentirse abrumado ante la cuestión misma, que no sólo todo el mundo está en condiciones  potenciales de abordar, sino que probablemente ya  ha abordado alguna vez. La formulación de una interrogación cabalmente filosófica nunca puede ser sofisticada en los términos. Ejemplo:
  
  ¿Hay o no hay una realidad física exterior, que seguirá tras mi eventual desaparición y la desaparición de todos los demás humanos, cuya percepción de esa realidad coincide  aparentemente  con la mía? Los instrumentos para responder en uno u otro sentido a esta pregunta cubren hoy miles y miles de páginas de sesudas revistas filosóficas o científicas  y han sido esgrimidos como armas por algunos de los científicos más importantes del siglo veinte...pero la pregunta sigue siendo sencillísima y todo el mundo es susceptible de sentirse interpelado por la misma,  hasta el punto quizás de que, si su vida material y social se lo permitiera, acuciado por tal interrogación, empezaría a ahondar en los escritos eruditos, y se dotaría de los argumentos  para entenderlos. Disposición de espíritu por la cual la erudición misma alcanzaría un sentido, pues se mostraría como instrumento para lo que realmente importa y no como fin en sí. Reitero la tesis, clave en esta reflexión: la información es no sólo válida, sino imprescindible cuando constituye un  arma para abordar un objetivo esencial; pero disponer de información por el hecho de estar informado  no tiene más interés que el que tiene para un saco estar lleno de patatas o de piedras. Pero el espíritu humano no es un mero recipiente, esa tabula rasa   a la que se refiere críticamente Steven Pinker. El espíritu humano es una estructura en la que se articulan  múltiples facultades que pugnan por desplegarse y el primer objetivo ha de ser precisamente el  de vencer la inercia que impide tal despliegue. 
  Víctor Gómez Pin, Asuntos metafísicos 4: "libres de preguntar a la naturaleza", El Boomeran(g), 22/08/2013
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  La dreta mediterrànea i els ideals del supermercat.

  Archivado: agosto 26, 2013, 8:40am CEST por Manel Villar

  
  
  Fuera de Italia, Berlusconi ha sido siempre tomado un poco a broma. Pero haríamos mal en desdeñar el impacto de Berlusconi y de lo que representa para otras democracias. Como recuerda Alexander Stille, otros tres fenómenos incubados en Italia también fueron minusvalorados inicialmente. La mafia, el fascismo y el terrorismo de izquierdas (Brigadas Rojas) parecían unas excentricidades italianas, intransferibles a democracias más serias. Sin embargo, esas tres supuestas rarezas se convirtieron, con o sin cambios cosméticos, en pesadillas en muchos otros países. Igualmente, el berlusconismo es exportable y, si nos centramos en sus características centrales, veremos que, de hecho, lleva bastante tiempo entre nosotros.
  ¿Cuáles son los componentes del berlusconismo? ¿Cuál es la esencia de la superficialidad política? Creo que la clave no son sus aspectos más reconocibles: las velinas, la televisión como espectáculo desinformador, el control casi monopolista de los medios de comunicación para alcanzar el poder. Nos podemos reconfortar con la idea de que el enorme poder político de Berlusconi ha sido el resultado de una persona excepcional (un ciudadano Kane dicharachero) en unas circunstancias extraordinarias (el colapso del sistema de partidos italianos en los noventa). Pero Berlusconi es simplemente la punta visible de un iceberg enorme que se pasea por el Mediterráneo: la derecha sin principios. Una derecha sin Dios, si por Dios entendemos algo que está por encima de nuestro interés egoísta.
  Es cierto que es una derecha con Iglesia, pero una Iglesia que ha dejado de lado la promoción de la moral social. Como explicó Miguel Mora para este diario, el apoyo del que ha gozado Berlusconi en la Iglesia se ha basado en la doctrina, inconcebible en otras confesiones cristianas, del pensador católico Vittorio Messori: “Mejor un putero que haga buenas leyes para la Iglesia que uno catoliquísimo que nos perjudique”. La Iglesia, pues, tiene mucho que hacer para convertirse en un faro moral y esperemos que el papa Francisco se ponga a ello rápidamente.
  Mientras, la derecha del sur de Europa promueve un laissez faire sin restricciones sobre el comportamiento individual. Casi cualquier cosa vale para enriquecerse o ganar elecciones. Esto se observa en la tolerancia que los partidos de derechas han mostrado ante la proliferación de todo tipo de actividades ilícitas u opacas: desde la manipulación de las estadísticas griegas hasta el entramado Gürtel-Bárcenas, pasando por todos los escándalos alrededor de Berlusconi. Los partidos de izquierda han tragado sus buenas dosis de corrupción también, pero en la derecha no hay visos ni de introspección profunda ni de propuestas de regeneración.
  Pero no es en las prácticas ilícitas, sino en las lícitas, donde el sinDiosismo de nuestra derecha se percibe con más claridad. Si miramos a otros países de la OCDE, vemos unos programas políticos de derecha regidos por unos principios, surjan de las universidades (de economistas liberales) o de las Iglesias (de intelectuales luterano-cristiano-demócratas), que aspiran a construir una sociedad más virtuosa y justa. Así, el laissez faire económico queda atemperado por un conservadurismo cívico (en Reino Unido), compasivo (en EE UU) o socialcristiano (en la Europa continental), además de por un ideal de movilidad social.
  
  La altura intelectual de la derecha británica es un ejemplo. El conservadurismo de Cameron parte de un diagnóstico de su país como una sociedad rota y propone, junto a medidas dinamizadoras del mercado, una combinación de principios paternalistas y de devolución de poder a las comunidades locales y barrios que bebe directamente de Edmund Burke, considerado el padre filosófico del conservadurismo occidental moderno. Bueno, del nuestro no, claro, pues Burke dedicó su vida a denunciar el “capitalismo de amiguetes” y el individualismo rampante destructor del tejido social —dos tendencias bien estimuladas en nuestras latitudes—.
  
  Por su parte, el thatcherismo y el reaganismo estaban fundamentados en las ideas de intelectuales —como Milton Friedman, Friedrich Hayek o William Niskanen— que consagraron su vida a pensar cómo podemos tener sociedades mejores. La vida política para muchos conservadores europeos implica un diálogo permanente con intelectuales y, en muchos casos, son los propios políticos quienes escriben panfletos o libros (y no solo esas listas de buenas intenciones llamadas programas electorales) proponiendo una nueva narrativa ideológica. En lugar de ese esfuerzo intelectual creativo, los de aquí suelen entrar en política ganando una oposición y luego a esperar su turno en la cadena ascendente de nombramientos administrativo-políticos. Podemos discutir obviamente qué es lo que entienden otros conservadores europeos por una sociedad más justa y si sus propuestas generan más costes que beneficios. Pero, y aquí radica la cuestión, no podemos discutir con nuestras derechas qué es justicia social —ni tan siquiera cómo activar el ascensor social o la compasión— porque sencillamente son conceptos fuera de su discurso habitual.
  Mientras los políticos de derechas continentales y anglosajones buscan inspiración en universidades e iglesias, los nuestros parece que se inspiren en un supermercado. El objetivo no es construir un relato que mezcle individualismo capitalista con unas virtudes morales y sociales. El objetivo del supermercado conservador del sur de Europa es satisfacer las necesidades del mayor número posible de clientes. Así, en una estantería, exhiben leyes al gusto de la jerarquía de la Iglesia, Opus, Legionarios de Cristo y otros grupos católicos. En la de enfrente, pero es que en la mismísima estantería de enfrente, ofrecen Eurovegas y trajes legales a medida para quien traiga negocio al país, aunque sea a costa de fomentar vicios. En la estantería de más allá, metros y trenes para satisfacer el ego de cualquier alcalde o mandamás provincial que se precie. Da igual que endeudemos a las generaciones venideras con proyectos de infraestructuras megalómanos y de dudosa rentabilidad —algo impensable en las derechas del norte de Europa, donde la responsabilidad fiscal se antepone al electoralismo cortoplacista—.
  
  Pero la derecha mediterránea se mueve básicamente para ganar elecciones. No hay proyecto transformativo de la sociedad detrás. Eso une a Berlusconi y a Rajoy, a pesar de que sus estilos sean diametralmente opuestos. Carlos Cué comenzaba uno de sus análisis más recientes sobre nuestro presidente diciendo que “Rajoy suele presumir en privado de su profundo conocimiento de las leyes de la política. En 30 años él ha visto ya de todo, repite. Y esa experiencia y su particular forma de ser casi siempre le dicta que lo mejor es esperar”. Es toda una declaración de intenciones. Para Rajoy, la política no parece que sea una lucha de ideas para transformar el mundo, donde cada segundo cuenta; la política parece más bien una lucha de personas por ocupar puestos y, como en la guerra, la inacción puede ser una gran aliada.
  Me diréis que la izquierda también cojea ideológicamente, incapaz de formular un mensaje innovador. Que lleva años inmersa en una larga travesía por el desierto, sin encontrar la ideología prometida. Pero la diferencia es que intelectuales y políticos de izquierda —en el sur como en el norte de Europa— siguen buscando sin cesar. No pasa semana sin que leamos algún artículo con propuestas sobre cómo vigorizar el proyecto socialdemócrata o de izquierdas. Los hay más o menos prometedores, más o menos fundados en trabajos académicos sólidos, más o menos pragmáticos. Pero es indudable que hay una constante lucha intelectual detrás.
  La izquierda, pues, sigue caminando, inspirada por unos ideales que trascienden el interés individual (una sociedad sin pobreza, con igualdad de oportunidades); o sea inspirada por su Dios. El desierto es duro, pero Dios da fuerzas para seguir. Nuestra derecha mediterránea, por el contrario, parece como si, renunciando a caminar, hubiera decidido acampar en un confortable supermercado, entregándose a la adoración del becerro de oro, entre casinos, sobres marrones y confetis.
  Víctor Lapuente Giné, La derecha sin Dios, El País, 26/08/2013

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  Sobre la educación en un mundo líquido

  Archivado: agosto 26, 2013, 7:52am CEST por Aprender a Pensar

  Zygmunt Bauman nos plantea en su libro Sobre la educación en un mundo líquido el concepto moderno de cultura, en el que la memoria es vista como algo inútil, el éxito no está vinculado al esfuerzo educativo y la relación entre formación y promoción social es imprevisible.

  Zygmunt Bauman, nacido en Polonia en 1925,  es sociólogo, filósofo, profesor y ensayista. Se le conoce especialmente por el concepto de “modernidad líquida”, que desarrolla en su ensayo Modernidad líquida (Fondo de Cultura Económica).

  Para Bauman la sociedad ha evolucionado desde un comportamiento previsible y perdurable,  hacia uno muy diferente, caracterizado por la flexibilidad, la fugacidad, lo impredecible. El individuo debe integrarse en la sociedad sin identidad fija, abierto al cambio permanente y acompañado de una marcada sensación de fragilidad  e incertidumbre.

  En los textos posteriores Amor líquido: Acerca de la fragilidad de los vínculos humanos, Vida líquida, Miedo líquido: la sociedad contemporánea y sus temores, Tiempos líquidos y Arte, ¿líquido? Bauman ha profundizado en el concepto aplicado a ámbitos concretos.

  Su obra Sobre la educación en un mundo líquido (Paidós Ibérica) consiste en una serie de conversaciones entre el educador Ricardo Mazzeo y el propio Bauman, desarrolladas en el contexto de la crisis económica iniciada en 2008, que dio al traste con la asociación entre consumismo y felicidad.

  Los jóvenes salidos de las universidades en este tiempo de crisis fueron educados en la idea de que los estudios les proporcionarían un buen acomodo social. Y, sin embargo, no estaban preparados para verse inmersos en una sociedad de cambios vertiginosos que requieren de ellos ser flexibles y reinventarse laboralmente cada poco tiempo.

  Hoy día, muchos graduados tienen puestos de trabajo que están por debajo de su formación y de sus expectativas. Otros, ni siquiera han logrado acceder al mundo laboral. Esto cuestiona la correlación entre formación académica y utilidad social. No parece que los estudios universitarios estén adaptados a las necesidades del mercado.

  Pero, al mismo tiempo, se ha producido también una pérdida de credibilidad de las herramientas pedagógicas utilizadas hasta el momento. El aprendizaje propio de un mundo perdurable no es aplicable a un entorno cambiante.

  La memoria, base de la educación tradicional, parece hoy día un componente secundario. El esfuerzo educativo no guarda una correlación clara con el éxito social. Y la cultura ya no es un conjunto “sólido” de saberes, sino algo fugaz, cambiante, “líquido”. 

  “Aún debemos aprender el arte de vivir en un mundo sobresaturado de información. Y también debemos aprender el aún mas difícil arte de preparar a las próximas generaciones para vivir en semejante mundo”. (Zygmunt Bauman)

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  I heard of a man

  Archivado: agosto 26, 2013, 12:23am CEST por Gregorio Luri

  I heard of a man 
  who says words so beautifully 
  that if he only speaks their name 
  women give themselves to him.
  
  Leonard Cohen, Poem
  
  
  

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  Les xarxes socials escriuen la història.

  Archivado: agosto 25, 2013, 11:54pm CEST por Manel Villar

  Los ciudadanos reclaman en todo el mundo un cambio del modelo económico y político; lanzan mensajes con sus demandas a través de nuevas plataformas; y urgen un cambio en el ecosistema de los medios de comunicación.
  
  En Madrid las personas congregadas en la puerta del Sol desde los primeros momentos del #15M clamaban contra los medios tradicionales que, a su modo de ver, no estaban destacando lo que sucedía en las calles. Sol se había llenado de manera inesperada para los políticos, la policía y… muchos periodistas.
  Mientras que las protestas de la capital española ocupaban espacio en los informativos de los principales sitios web y televisiones tradicionales extranjeras, los medios locales apenas hacían ligeras menciones sobre aquel fenómeno que aparecía de improviso ante sus ojos y que incluso fue recibido por muchos comunicadores con aspereza.
  Sin embargo el movimiento consiguió una gran repercusión pública sin que, en general, hubieran funcionado los mecanismos de mediación comunicacional convencionales. Las antiguas élites que estaban siendo acusadas (políticos, sindicatos, medios), los organizadores, y las nuevas masas que protestaban así como la propia población general se empezaron a enterar de lo que pasaba en un 82% por las redes sociales frente a un 33% por la tele o un 23% por la prensa, según datos del análisis Tecnopolítica y 15M.
  
  En las primaveras árabes los movimientos sociales habían pasado también desapercibidos para las agencias de prensa y los observadores internacionales hasta el estallido final. Los primeros y más recientes ecos de las manifestaciones apartidistas en São Paulo y resto de ciudades brasileñas solo fueron recogidos al principio por la prensa local e internacional como simples “protestas por las tarifas del transporte público”.
  En Turquía ha pasado lo mismo y las masas de indignados dieron la espalda a los políticos al igual que a los medios de toda la vida: ninguno les había anticipado nada de lo que se avecinaba. La gente a falta de periodismo independiente se ha puesto a tuitear. El terreno está abonado con el hartazgo social y por el silencio cómplice de diarios, radios y televisiones con la corrupción política.
  Hace pocos días leíamos en este periódico: “Al concluir la protesta, el Movimiento por el Pase Libre de São Paulo emitió un comunicado en Facebook, su gran medio de difusión, donde decía (…)”. El gran medio de difusión de los brasileños no es la poderosa Globo TV, ni el popular diario Folha de Sao Paulo, es Facebook, una red social global.
  Los indignados (en una gran parte las clases medias) han venido tomando esas redes como los nuevos medios de comunicación y difusión de ideas y actividades, a la vez que desarrollan una hostil actitud hacia buena parte del colectivo de la prensa convencional, al que acusan de, como mínimo, connivencia con el poder económico y político del cual emana la situación de crisis contemporánea. En México el importante movimiento #yosoy132 se inició como contestación a la supuesta imposición mediática del candidato Peña Nieto y su primer punto reivindicativo pide la democratización y transformación de los medios.
  Históricamente en cada cambio político importante algún nuevo medio de comunicación había acompañado y crecido con la nueva élite emergente que luchaba por conseguir el poder. Siempre había una radio, un periódico hermanado de algún modo con las masas reformistas o revolucionarias. Hoy ese papel apenas es asumido por algunos periodistas individuales, pequeños medios digitales, redes de blogs o incluso antiguos y nuevos foros utilizados como catacumbas en las que se preparan y discuten estrategias políticas. Las cabeceras tradicionales están en gran parte ausentes.
  La labor de watchdog (vigilantes del poder) que tradicionalmente se atribuyó a los periodistas ha desaparecido del imaginario de los lectores. No hay alli lugar más que para un puñado de periodistas que aguantan como pueden su imagen de independientes, y ahora a ellos se suman blogueros, tuiteros o redes de opinión colectiva en la que no se distinguen con claridad las voces más significadas porque cada día hay oportunidad para una nueva. Un problema incluso de interlocución para el poder tradicional que no sabe con quién tiene que hablar, con quién puede negociar, a quién intentar sobornar ya que no hay líderes. Las aristocracias políticas y financieras están inquietas. Lo anticipan las letras de grupos de punk rap como Los Chikos del Maíz en su canción El miedo va a cambiar de bando. Ahora es el rap y no el rock la música de la reivindicación.
  El papel de foro de la opinión pública y la democracia está siendo arrebatado a los pseudo-parlamentos de tubos catódicos y los escaños de papel impreso por las nuevas élites conectadas que se empiezan a configurar y que llevan a la calle y a las redes la discusión política, en un nuevo espacio con tremendas resonancias a bits e incomprendido por las élites antiguas, desplazadas por una marea que en cada sitio adopta un color y una red social de cabecera. Políticos, pero también periodistas, se sienten descolocados en un mundo que les cuesta comprender. Ya lo anticipó Barlow en su Declaración de Independencia del Ciberespacio en 1996: “Gobiernos… no sois bienvenidos entre nosotros. No ejercéis ninguna soberanía sobre el lugar donde nos reunimos (la Red)”
  Una idea antes podía ser transcrita con tinta en un papel, ser un titular, o la cubierta de un manifiesto; hoy pasa a convertirse en software y a formar parte de un nuevo mecanismo en el que la colectividad es capaz de mejorarla, moverla y discutirla a una velocidad que hubiera sorprendido a Antonio Gramsci, pensador comunista cuyas ideas sobre la lucha entre élites parecen hoy, muchas décadas después de su muerte, tan actuales.
  Erdogan, primer ministro turco, hacía referencia a esta preocupación: “Hay un problema que se llama Twitter. Allí se difunden mentiras absolutas”. Una declaración que resume el sentir de muchos políticos, intelectuales…y periodistas. Hace años el punto de mira, el enemigo, en situaciones similares hubieran sido los medios de comunicación, ahora son las redes sociales, lo digital, porque tienen parte del papel que anteriormente tuvo la prensa; la opinión pública gravita sobre ellos, como si fueran una corriente, un caudal. Y los medios, sin negar el papel que siguen desempeñando en ocasiones, ven como parte de su posición social ha menguado, está siendo también desplazada. Sus propios trabajadores se acaban de manifestar en Estambul contra el autoritarismo del gobierno y la autocensura de las cabeceras para las que escriben.
  El usuario de Twitter @Paktin sentenciaba: “Los medios turcos demostraron que ninguno es suficientemente valiente para hacer las noticias de hoy. La historia se está escribiendo a través de los medios sociales”.
  La prensa lleva años debatiendo cuál es su nuevo modelo de negocio, incluso algunos se atreven a plantear una imprescindible transformación de producto más allá de las obvias metamorfosis a las que obliga el multimedia. La compra del Washington Post por Jeff Bezos no hace sino agitar esta polémica. Pero… y si la cuestión básica fuera ¿qué papel reclama la sociedad para los medios cuando se enfada con ellos por estar ausentes de sus cambios, de su vida? Contestando a esta última pregunta seguro que se halla la respuesta a las anteriores.
  Mario Tascón y Yolanda Quintana Serrano, Revoluciones en red, El País, 24/08/2013
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  Filosofar avui a Atenes.

  Archivado: agosto 25, 2013, 11:36pm CEST por Manel Villar

  
  
  Miles de filósofos se han reunido a principios de agosto en la capital griega con motivo del XXIII Congreso Mundial de Filosofía, cuya anterior edición, cinco años atrás, tuvo lugar en Seúl, una de las ciudades faro del sistema económico mundial. Retorno pues de la filosofía a una Atenas sumergida en la penuria y la desmoralización, lo cual no hace sino resaltar el mérito de los organizadores de la Universidad de Atenas, confrontados, como lo estamos nosotros, a la brutal ruptura que supone sustituir el ideario de la paideia,la educación fertilizadora de las facultades que hacen la riqueza esencial de los humanos, por el imperativo de la instrucción, compendio de reglas y técnicas que faciliten la inserción en un mundo cuyos valores son asumidos sin previa sumisión a criterio.
  En el congreso de Atenas reaparecieron cuestiones que animaban ya a los clásicos, y alguna sesión tuvo lugar en el propio marco de la Academia platónica y del Liceo aristotélico. Cuestiones para cuyo abordaje se requiere una disposición de ánimo que busca menos respuestas definitivas que nuevas formas de interrogar, ahora sustentadas en disciplinas de las que la filosofía no es nunca disociable. Así la más rigurosa filología, la física cuántica o la genética, aportaban savia fresca a problemas que han obsesionado desde Aristóteles a Einstein, entre ellos el de la realidad objetiva del mundo, o la eterna cuestión del ser del hombre. La numerosa presencia de filósofos no europeos, permitía a veces el enfoque desde muy diversos horizontes culturales, dando así testimonio de que la exigencia filosófica constituye un auténtico universal antropológico. En una sesión especial, Jürgen Habermas se veía sobre todo obligado a responder a preguntas relativas a las desventuras europeas en relación a Grecia. Y es que, efectivamente, esta vez el lugar dónde se celebraba el congreso pesaba casi tanto como los contenidos del mismo.
  La filosofía, tal como suele entenderse, nace en Grecia en base a una concepción antropológica que Aristóteles sintetiza desde el arranque mismo de su Metafísica: entre las facultades animales, aquellas que habilitan para la técnica, el arte y el razonamiento, constituyen el rasgo más claramente específico del animal humano, y en razón de ello “todos los humanos se hallan naturalmente inclinados al saber”. Corolario inmediato es que un orden social que no posibilite el despliegue de nuestra potencia de intelección y simbolización nos está mutilando en lo esencial.
  Pero el propio Aristóteles sostenía asimismo que manifestaciones del espíritu como la filosofía, la tragedia o las matemáticas, precisamente por ser expresión mayor de que se ha superado la genérica necesidad animal para afrontar lo especificamente humano, brotan mayormente “en los lugares dónde algunos hombres empiezan a gozar de libertad”. De ahí que el objetivo filosófico-científico de “salvar los fenómenos”, de conferir a lo que la naturaleza muestra un soporte explicativo, fuera indisociable del proyecto de “salvar la ciudad”, salvar el marco de existencia cabalmente humana de la subordinación a intereses particulares, posibilitando así que todo ciudadano pudiera sentirse concernido por aquello que sólo la comunidad política posibilita, en primer lugar las actividades del espíritu, empezando por la representación trágica. De ahí asimismo que la reivindicación de la disposición filosófica pueda sonar a sarcasmo en la actual Grecia de la penuria educativa o sanitaria, el abismo del paro y el retorno de enfermedades que se creían abolidas. Pero precisamente tal situación, en Grecia como en España, hace imperativa la interrogación: ¿está el ser humano reducido a considerar que sobrevivir ya es mucho, oscilando entre un trabajo generalmente embrutecedor, el miedo a perderlo y el consuelo (o desconsuelo) por lo aleatorio de un resultado deportivo?
  Cabe recordar que se ha filosofado en campos de concentración, como se ha hecho música y se han resuelto teoremas. Quiero con ello indicar que la tarea filosófica está siempre al alcance de la mano. Pues una cosa es la vana esperanza de que el pensamiento nos hará reyes pese a las cadenas, y otra muy diferente la tensión por mantener vivo el pensamiento, y en general las facultades que singularizan al humano, precisamente para que las cadenas sigan resultando insoportables. Ahí está el asunto: la filosofía es una guerra contra la estulticia, porque la estulticia hace soportable lo que es contrario a la dignidad humana. Por eso la actividad filosófica, teórica por excelencia, es ya en si misma una praxis.
  La filosofía, que otorga unidad focal de significación a disciplinas que van de la matemática al canto trágico, ha sido designada como ciencia... buscada, tan intrínsecamente buscada como lo es la libertad, hasta el extremo que renunciar a la una equivale posiblemente a renunciar a la otra. Pues, como la filosofía, la libertad no se alcanza en lo instantáneo de “un pistoletazo”, sino en la continuidad de una permanente creación. De alguna manera la lucha por la libertad confiere ya libertad, como la lucha por alcanzar la intelección matemática hace ya al ser humano matemático, y en general la lucha por reducir la resistencia del símbolo, matemático o artístico, recrea la condición de ser simbólico, es decir de ser propiamente humano.
  Víctor Gómez Pin, Salvar a la ciudad, El País, 24/08/2013

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  ¿Cómo saber si estoy canalizando?

  Archivado: agosto 25, 2013, 10:45pm CEST por Gregorio Luri

  Visto en las calles de Ocata:
  
  
  Y, de nuevo, la fecha del 24 de agosto.
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  Women Should Pay More for Health Care

  Archivado: agosto 25, 2013, 1:42pm CEST por Gregorio Luri

  Los argumentos AQUÍ