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• agosto 29, 2013
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  Reflexions morals

  Archivado: agosto 29, 2013, 9:00am CEST por Jordi Beltran

  
  Recollir i comentar la tipologia d'arguments que Calvin fa servir:
  
  

  • Consequencialistes
  • Kantians
  • De la virtud o la dignitat

  Impecable!

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  Pablo Abraira y Obama

  Archivado: agosto 29, 2013, 8:08am CEST por Gregorio Luri

  Por decirlo con palabras de Pablo Abraira: ¿Qué es Obama, gavilán o paloma? ¿Fue gavilán queriendo ser paloma? ¿Fue paloma queriendo ser gavilán? ¿Sabe lo que es? ¿Es "aquél", como Raphael? Estoy intentando leer cuanto puedo del debate abierto en los medios norteamericanos entorno a la posible intervención en Siria (esa gran idea de defender el derecho internacional saltándose el derecho internacional) y descubro que los norteamericanos no saben qué es exactamente su presidente. Hago una excepción con Patrick J. Buchanan, que lo ha calificado de "Wyatt Earp de l'Aldea Global."  Normal 0 21 false false false ES-TRAD JA X-NONE /* Style Definitions */ table.MsoNormalTable {mso-style-name:"Tabla normal"; mso-tstyle-rowband-size:0; mso-tstyle-colband-size:0; mso-style-noshow:yes; mso-style-priority:99; mso-style-parent:""; mso-padding-alt:0cm 5.4pt 0cm 5.4pt; mso-para-margin:0cm; mso-para-margin-bottom:.0001pt; mso-pagination:widow-orphan; font-size:12.0pt; font-family:"Times New Roman";}  

• agosto 28, 2013
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  L'Església contra Galileu (I).

  Archivado: agosto 28, 2013, 4:30pm CEST por Manel Villar

  Esta imagen que el ilustrador belga Jean-Leon Huens realizó para la National Geographic Society apareció en la serie Cosmos de Carl Sagan y, en el libro basado en la misma, aperece la leyenda que incluimos:
   
  

    Galileo Galilei (1564-1642). En esta pintura de Jean-Leon Huens, Galileo intenta convencer a los escépticos eclesiásticos de que en la Luna hay montañas y de que el planeta Júpiter tiene varias lunas propias. La jerarquía católica no se dejó convencer. Galileo fue procesado por “sospecha grave de herejía”. Condenado gracias a un documento falsificado, pasó los últimos años de su vida bajo arresto domiciliario, en su pequeña casa de las afueras de Florencia. Galileo fue la primera persona que utilizó el telescopio en el estudio de los cielos.

  Este corto párrafo, con su uso preciso de los adjetivos, y la propia ilustración, con ese gesto del cardenal, vienen a resumir la visión generalizada que hoy puede tener una mayoría respecto a las relaciones entre Galileo y la Iglesia Católica (IC) o, visto desde otro punto de vista, del inmovilismo de la IC con respecto a las novedades científicas, entonces y ahora. Pero, ¿realmente esto fue así? ¿No estaremos ante una combinación de falacia del historiador y presentismo? En esta anotación y las próximas exploraremos las circunstancias en las que se produjeron los descubrimientos de Galileo con el telescopio, la posición de la IC y cómo se desarrollaron los hechos en el contexto de la época. Dicha exploración, muy sencilla, pondrá de relieve hechos sorprendentes para algunos y, lo que puede resultar más interesante, nos permitirá reflexionar sobre cómo el conocimiento institucionalizado responde ante descubrimientos experimentales revolucionarios, aún aceptando la verosimilitud de dichos resultados experimentales. 
  Empecemos por el principio, estableciendo los antecedentes. En anotaciones posteriores veremos los descubrimientos objeto de polémica y, finalmente, cómo se desarrolló ésta. 
  El telescopio se inventó poco antes del año 1600 y Galileo empezó a usarlo para observaciones astronómicas en 1609. Galileo fue uno de los primeros en usarlo para este fin y, al hacerlo, descubrió muchos datos interesantes que influyeron notablemente en el debate entre los proponentes de la teoría geocéntrica (o ptolemaica) y la heliocéntrica (o copernicana). Publicó su primer conjunto de datos en 1610, y descubrimientos adicionales los años siguientes. 
  Serían estos datos lo que llevarían a Galileo a verse envuelto en una disputa muy conocida con la IC, que hoy discutimos. Dicho esto veamos someramente la situación religiosa en la época de Galileo. 
  No sorprenderá a nadie si digo que la IC prefería [la elección de este verbo no es casual] la teoría ptolemaica. Una de las razones para ello (pero no la única) tiene que ver con varios pasajes de las escrituras cristianas que sugerirían que la Tierra está estacionaria y que el Sol se mueve alrededor de ella. Por lo tanto, la disputa entre Galileo y la IC conlleva exégesis (interpretación) de los textos bíblicos. 
  Lo que si puede que sorprenda a más de uno es la afirmación de que la IC tenía en esa época una dilatada historia de tolerancia (tolerancia no significa aceptación) con los nuevos descubrimientos científicos. Aquí, quizás debamos hacer un llamamiento a no confundir las actuaciones de la Inquisición en la España justo anteriores y en esta época, la de los Reyes Católicos y Carlos I, con las posiciones doctrinales de la IC en Roma. Así, por ejemplo, la IC no se oponía al sistema copernicano per se, siempre y cuando fuese visto, y enseñado, desde un punto de vista exclusivamente instrumentalista, lo que no contradecía a las escrituras. Lo que las observaciones de Galileo harían sería apuntar hacia el realismo de ese sistema. Pero lo que hemos de hacer notar es que la IC no se oponía a los nuevas ideas científicas y estaba dispuesta a reinterpretar la escritura cuando era necesario en función de los nuevos descubrimientos. 
  Como lo anterior puede resultar llamativo es posiblemente conveniente también recordar que, la IC, a diferencia de los protestantes que sólo tienen las escrituras, tiene tres fuentes de doctrina: aparte de las escrituras, están la tradición y los padres/doctores. La existencia de las fuentes de doctrina adicionales le confiere a la IC cierta cintura interpretativa, extremadamente lenta, pero cintura al fin y al cabo. Es fácil comprobar cómo la IC ha ido cambiando posiciones respecto a muchos aspectos de la interpretación del universo a la vista de los nuevos conocimientos científicos a lo largo de los siglos. No es de extrañar pues que los creacionistas literalistas, por ejemplo, sean protestantes en su inmensa mayoría. 
  A pesar de todo lo anterior, el comienzo del siglo XVII fue una época muy sensible para la IC. La Reforma Protestante había comenzado el siglo anterior, cuando la víspera de la festividad de Todos los Santos, el 31 de octubre de 1517, Martin Luther, siguiendo la costumbre universitaria, clavaba en la puerta de la iglesia del castillo de Wittenberg las 95 tesis de la Disputatio pro declaratione virtutis indulgentiarum. Desde entonces toda la maquinaria de la IC estaba dedicada a evitar la propagación de lo que consideraba posturas heréticas. Por lo tanto, los descubrimientos de Galileo llegaron en un momento en el que la IC era menos tolerante de lo que podría haber sido en otras circunstancias. 
  Finalmente hay que decir que Galileo no buscaba el enfrentamiento. Galileo era un devoto católico y no pretendía en ninguna manera erosionar la doctrina de la IC. Por esto mismo no se tomó a la ligera la idea de que algunas de sus propuestas pudiesen ser heréticas. Galileo, como tendremos ocasión de comprobar, tenía auténticas diferencias de opinión sobre la exégesis bíblica, y estas diferencias jugarían un papel fundamental en el desarrollo de los acontecimientos. 
  
  César Tomé López, Galileo vs. Iglesia Católica redux (I): Antecedentes, Cuaderno de Cultura Científica (kzk), 27/08/2013

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  Los eventos poco consuetudinarios que acontecen en la rúe

  Archivado: agosto 28, 2013, 1:09pm CEST por Gregorio Luri

  - ¡Fernando! ¡Fernando! -gritaba una voz femenina en el interior de una peluquería de la calle Villarroel.- ¡Fernando! ¡Fernando!Como los gritos eran de socorro, me acerqué a la puerta y por pocas no me atropella un negro de dos metros que se abalanzó sobre mí con una maceta en la mano. Menos mal que pude hacerme a un lado.Una mujer joven salió detrás de él repitiendo su grito de ayuda: ¡Fernando! ¡Fernando!El negro saltó, literalmente, al asiento de atrás de una moto. El motorista lo estaba esperando con el motor en marcha. Salieron de allí a toda velocidad. En un tris estuvo que no arrollaran a una señora mayor que venía de hacer la compra en el mercado de Sant Antoni.Entonces apareció Fernando.- ¿Qué pasa? ¿Qué gritos son esos? -preguntó.- Que un negro nos ha robado una planta.- ¿Estaba cortándose el pelo?- ¡Después!- ¿Y ha pagado o se ha ido sin pagar?
  
  Esto sucedió ayer por la tarde, a eso de las 19:30.

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  Pale blue dot, una vegada més

  Archivado: agosto 28, 2013, 9:00am CEST por Jordi Beltran

  
  Un dels posts més antics de l'orelles -el tercer, sis anys ençà!, és Pale Blue Dot. Formava part d'una estratègia de començar el curs amb l'antropologia filosòfica. També l'aprofitava per iniciar al comentari filosòfic, tot demanant que, després del visionat, determinessin  la tesi del fragment de Carl Sagan i expliquessin si hi estaven d'acord.Trovo aquesta versió en còmic, que en pot ser el comentari dibuixat. Continua aqui.

• agosto 27, 2013
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  Platón, República III, 414b-c

  Archivado: agosto 27, 2013, 10:44pm CEST por Gregorio Luri

  
  
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  El mite de Prometeu

  Archivado: agosto 27, 2013, 9:15pm CEST por Gregorio Luri

  El mite de Prometeu. Una conferència del 2006 que he vist, amb sorpresa, que l'ha recuperat avui El Matí Digital.
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  Foucault, Searle, Derrida y el pene de Lacan

  Archivado: agosto 27, 2013, 10:26am CEST por Gregorio Luri

  "With Derrida, you can hardly misread him, because he’s so obscure. Every time you say, “He says so and so,” he always says, “You misunderstood me.” But if you try to figure out the correct interpretation, then that’s not so easy. I once said this to Michel Foucault, who was more hostile to Derrida even than I am, and Foucault said that Derrida practiced the method of obscurantisme terroriste (terrorism of obscurantism). We were speaking in French. And I said, “What the hell do you mean by that?” And he said, “He writes so obscurely you can’t tell what he’s saying. That’s the obscurantism part. And then when you criticize him, he can always say, ‘You didn’t understand me; you’re an idiot.’ That’s the terrorism part.” And I like that. So I wrote an article about Derrida. I asked Michel if it was OK if I quoted that passage, and he said yes".
  John Searle
  Y tratando de cosas oscuras: ¿Alguno de ustedes tiene la más mínima idea de qué demonios quiere decir Lacan cuando iguala el pene a la raíz cuadrada de menos 1? A mi la cosa me tiene en un sin vivir.
  
  Para ayudarles a pensar la cosa en sí, les muestro una raíz cuadrada de menos uno en erección.
  

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  La teoria del gen roig.

  Archivado: agosto 27, 2013, 9:29am CEST por Manel Villar

  El marxismo se nutre de las personas menos inteligentes de la sociedad. Esta fue la principal conclusión de Antonio Vallejo Nágera, jefe de los Servicios Psiquiátricos del Ejército de Franco, quien durante la Guerra Civil y los primeros años de posguerra realizó una investigación con presos de guerra, especialmente brigadistas internacionales, para determinar "las relaciones que puedan existir entre las cualidades biopsíquicas del sujeto y el fanatismo político-democrático-comunista". Es decir, responder a los interrogantes de si el rojo nace o se hace y determinar qué malformación lleva a un individuo a adherirse al marxismo.
  "La perversidad de los regímenes democráticos favorecedores del resentimiento promociona a los fracasados sociales con políticas públicas, a diferencia de lo que sucede con los regímenes aristocráticos donde sólo triunfan socialmente los mejores", explica Vallejo Nágera en los informes publicados en la Revista Española de Medicina y Cirugía de Guerra con el título de "Biopsiquismo del Fanatismo Marxista".
  Vascos y catalanes fueron especialmente interesantes en el estudio del "Biopsiquismo del Fanatismo Marxista" Para llegar a estas conclusiones, Vallejo Nágera, primer catedrático de la psiquiatría española, estudió mediante test psicológicos y mediciones antropomórficas a prisioneros de guerra durante diciembre de 1938 y octubre de 1939. Aunque el principal grupo de estudio fueron los miembros de las Brigadas Internacionales capturados, el doctor también estudió a presos españoles procesados por su participación en la República, a activistas catalanes independentistas y a vascos. Los catalanes eran especialmente interesantes porque unían el fanatismo marxista y el antiespañolismo y los vascos porque unían el catolicismo al elemento revolucionario.
  Entre sus conclusiones también se encuentra la definición de la raza o espíritu español, que para Vallejo Najera se trata del "militarismo social, que quiere decir orden, disciplina, sacrificio personal, puntualidad en el servicio, porque la redoma militar encierra esencias puras de virtudes sociales, fortaleza corporal y espiritual". Por tanto, para mejorar la raza española, el régimen franquista debía -según las conclusiones de su psiquiatra- buscar "la militarización de la escuela, de la Universidad, del taller, del café, del teatro, de todos los ámbitos sociales".
  
  La "debilidad" del equilibrio mental de la mujerPero si la razón que lleva al hombre al marxismo es su escasa inteligencia, peor parada sale la mujer. Para buscar una explicación a "la activísima participación del sexo femenino en la revolución marxista", el psiquiatra realizó un estudio sobre 50 mujeres prisioneras de guerra bajo el título de Investigaciones psicológicas en marxistas femeninos.
  Para el psiquiatra franquista, la mujer participa en política para "satisfacer sus apetencias sexuales"  La razón de este alto grado de participación femenino, según Vallejo Nágera, hay que buscarla en "la característica debilidad del equilibrio mental" de la mujer, "la menor resistencia a las influencias ambientales y la inseguridad del control sobre la personalidad". Por ello, es fundamental que la religión católica imponga a la mujer sus estrictas normas a modo de "freno" a su tendencia animal.
  "Cuando desaparecen los frenos que contienen socialmente a la mujer […] se despiertan en el sexo femenino el instinto de crueldad y rebasa todas las posibilidades imaginadas, precisamente por faltarle las inhibiciones inteligentes y lógicas, característica de la crueldad femenina que no queda satisfecha con la ejecución del crimen, sino que aumenta durante su comisión", escribe Vallejo Nágera, que justifica la participación de las mujeres en las revueltas políticas porque en ellas tienen la ocasión de "satisfacer sus apetencias sexuales latentes".
  
  Reeducación de los vencidos y segregación hijosLos estudios de Vallejo Nágera fueron utilizados también para fundamentar la reeducación de los vencidos, así como la segregación de los niños en las prisiones de sus madres. "Los hombres debían ser reeducados en las prisiones donde debían asistir a misa y practicar los cánticos y saludos adoptados por el estado fascista”, explica a Público Pura Sánchez, autora del libro Mujeres de dudosa moral.
  Las mujeres, además de ser sometidas al mismo sistema de "reeducación" que los hombres, intentaban ser captadas por la red de Auxilio Social y de la Sección Femenina de Falange ya que su adhesión al régimen era fundamental,teniendo en cuenta que su única funcional social era la de educar a sus hijos.
  Las teorías del psiquiatra franquista también fundamentaron el robo de niños en los primeros años de la dictadura. Su teoría del gen rojo abogaba por separar a los niños y niñas de sus madres rojas para evitar que se contaminaran del mal de sus madres como medida preventiva, así como recibir una educación "curativa" de los vencedores y auténticos portadores de la raza española. 
  Alejandro Torrús, Franco, en busca del 'gen rojo' de la inferioridad, Público, 25/08/2013

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  Calvin, Hobbes i l'humor

  Archivado: agosto 27, 2013, 9:00am CEST por Jordi Beltran

   Segons la Standford Encyclopedia of Philosophy, en la història de la filosofia s'han succeït tres teories sobre l'humor, la de la superioritat, la de l'alleujament o la descàrrega, i la de la incongruència. Fins el segle XVIII no va començar-se a valorar l'humor, cosa que permeté a Umberto Eco fer girar El nom de la rosa en el càstig als lectors d'una suposada obra d'Aristòrit sobre el riure.
  Thomas Hobbes forma part dels crítics del riure: és una passió generada pel sentiment de superioritat, per la comparació entre un mateix i altri:
  "Risa. El entusiasmo repentino es la pasión que mueve a aquellos, gestos que constituyen la RISA; es causada o bien por algún acto repentino que a nosotros mismos nos agrada, o por la aprehensión de algo deforme en otras personas, en comparación con las cuales uno se ensalza a sí mismo. Ocurre esto a la mayor parte de aquellos que tienen conciencia de lo exiguo de su propia capacidad, y para favorecerse observan las imperfecciones de los demás. Por tanto, la frecuencia en el reír de los defectos ajenos es un signo de pusilanimidad. Porque los hombres grandes propenden siempre a ayudar a los demás en sus cuitas, y se comparan sólo con los más capaces." Leviatan, Part I, ch. 6.
  
  En la tira d'avui Wattserson ens dibuixa Calvin en un dels moments d'astorament, germinals de la Filosofia. No es tracta de quina és la funció del riure, sinó del sorprenent descobriment que estem dotats per riure de l'absurd de la vida, i que això és supervivencial. Què vol dir això? Preguntem-nos-ho amb ell. En V.O., si volem:
  
  
  
  
• agosto 26, 2013
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  Encara que propagui la I-pijeria ...

  Archivado: agosto 26, 2013, 11:47pm CEST por Jordi Beltran

  Encara que propagui la I-pijeria ...
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  Vosté no m'ha ensenyat res, excepte a manipular cínicament el sistema

  Archivado: agosto 26, 2013, 11:29pm CEST por Jordi Beltran

  S'ensuma el començament del nou curs. Per anar escalfant proposem aquesta tira, cedida gentilment per l'amic Xavier (que ha aprofitat les vacances per millorar la configuració del seu blog, -enhorabona!).    Si Calvin té raó en afirmar l'única ensenyança que ha rebut, aleshores la darrera vinyeta llença una terrible acusació a la professió docent. Com és de perversa que trova satisfacció "en ensenyar a manipular cínicament el sistema"! De tant en tant, tot ensenyant se n'ha de sentir interpelat.

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  1984, una novel.la política que fa por.

  Archivado: agosto 26, 2013, 9:48pm CEST por Manel Villar

  George Orwell

  Las lenguas muertas tienen siete vidas. En la exposición Antes del diluvio que meses atrás pudo verse en los Caixaforum de Barcelona y Madrid, llamaba la atención, entre cientos de piezas mesopotámicas, un simple papel: el telegrama que en enero de 1928 sir Charles Leonard Woolley envió al Museo Arqueológico de Pensilvania anunciando desde Basora que había encontrado la tumba de la reina Shubad. El texto, transmitido por Western Union, estaba en latín para burlar a los espías. Todo un aviso para duques con tendencia a los juegos rijosos de palabras y tuiteros con lengua desatada y sueldo público.
  Con todo, el latín antiespías de los viejos arqueólogos era como ese idioma del lumpen barriobajero que consiste en pronunciar las palabras al revés de como se escriben: restos de un mundo analógico, es decir, lento y opaco. Si la NASA convirtió a Julio Verne en un escritor realista, la Agencia de Seguridad Nacional (NSA) de Estados Unidos ha convertido a George Orwell en un costumbrista, completando de paso —gran paradoja— la labor del KGB soviético. Los críticos que dijeron que sus novelas estarían cubiertas de óxido antes de que acabara el siglo XX han tenido que ver cómo servían primero para retratar el totalitarismo del Este y para profetizar después el control cibernético de la privacidad en el Oeste. No es, por tanto, casualidad que el caso Snowden haya disparado este verano en Estados Unidos las ventas de 1984, la novela que Orwell publicó en 1949, un año antes de morir.
  En una ocasión le hablaron a Cesare Pavese de la dimensión metafísica de su obra y el escritor italiano se defendió con una concesión: “No digo que en mis libros no haya metafísica, solo digo que yo no la puse allí”. A Orwell le sucede justo lo contrario: todo lo que hay en 1984 lo puso él. Tal vez por eso alguien que fue uno de los grandes periodistas modernos se pasó la vida disculpándose por las torpezas de su obra de ficción, disculpas que algunos han aprovechado para no frecuentarla. Martin Amis, por ejemplo, contaba que durante años no pudo pasar de la expresión “facciones hermosas y endurecidas”, que en la traducción de Rafael Vázquez Zamora publicada por Destino aparece en la decimosegunda línea de la primera página.
  Pese a su lastre conceptual, 1984 tiene la gran virtud de provocar algo infrecuente en una novela política: miedo. Eso fue lo que sintió su primer editor, Fredic Warburg, que la describió como “un estudio sobre el pesimismo constante, salvo por la idea de que si un hombre puede concebir 1984 también puede tener la voluntad de evitarlo”. Y ese es el efecto que provocó en muchos de los que la leyeron bajo una dictadura. La obra de orwellianos como el polaco Czeslaw Milosz o el checo Vaclav Havel da buena fe de ello al tiempo que desmiente la idea del propio Orwell de que la imaginación literaria, como algunos animales salvajes, no se reproduce en cautividad.
  1984, cuyo título provisional fue El último hombre en Europa, también ha conseguido algo al alcance de muy pocas obras: convertirse en semillero de metáforas incluso para aquellos que nunca han pensado leerla. ¿Quién dice que el Ministerio de Defensa —antes Ministerio de la Guerra— no terminará llamándose un día Ministerio de la Paz? Pese a la desasosegante presencia de la Neolengua, la Policía del Pensamiento o el Ministerio de la Verdad, el gran triunfo del libro fue la creación del Gran Hermano, que de señalar a los dictadores que se presentan como padrecitos del pueblo al que someten, pasó a ser el programa de televisión que todos conocemos. Fue hace más de una década y los lectores de Orwell no daban crédito: fue como si los católicos empezaran a bautizar a sus hijos con el nombre de Caín. Pese a que Mercedes Milá y sus muchachos han conseguido que el ojo que todo lo vigila sea uno más a la mesa, con frecuencia se olvida un elemento clave en la novela: la omnipresencia del Gran Hermano en telepantallas instaladas por todos los rincones. Lo ve todo y todos lo ven. Solo por eso alguien debería decirle a Mariano Rajoy que limite sus apariciones vía plasma: no solo tiene mala reputación literaria sino que alguien podría pensar que no habla él sino un imitador, algo no tan reservado a los regímenes totalitarios —Sadam Husein fue de los últimos en tenerlo— como podría creerse. Aunque trabajó en la BBC, Orwell nunca supo que algunos discursos radiofónicos de Churchill los leía alguien que imitaba su voz.
  Precisamente, en la sede de la BBC en Portland Place había una sala destinada a las reuniones de los Servicios Orientales de la emisora. De ellos formaba parte Orwell, políglota, nacido en la India y antiguo miembro de la policía británica en Birmania, un cargo que le vacunó para siempre contra el imperialismo. Irónicamente, el número de aquella sala terminaría bautizando el elemento más escalofriante de 1984: la Habitación 101. Más que las consignas —“la ignorancia es la fuerza”—, los neologismos —lo contrario de bueno no es malo sino inbueno— y más que el mismísimo Gran Hermano, la Habitación 101 es, pese a lo poco que se habla de ella, el momento culminante de una pesadilla: la de la ausencia total de intimidad. ¿Qué hay en la Habitación 101? Imposible contarlo sin destripar la novela pero digamos que es el lugar más horrible de la literatura universal, un infierno a la carta. Ni siquiera Dante llegó tan lejos. Toda alusión al Gran Hermano debería tener presente esa sala.
  Cualquier gobierno con acceso a nuestras comunicaciones digitales podría darnos en la 101 un tratamiento personalizado. O sea, cualquier Gobierno con dinero para pagar por nuestros datos a Google y compañía. Convengamos en que no se lo ponemos demasiado difícil, sobre todo por el lado de las redes sociales, esa pasarela que en las manos adecuadas bien puede convertirse en una ratonera. No obstante, la esperanza es más vieja que la desconfianza: si las cosas se ponen difíciles, siempre nos quedará el latín.
  Javier Rodríguez Marcos, El peor sitio del mundo, El País, 25/08/2013

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  CONTRA LA TOLERANCIA ......

  Archivado: agosto 26, 2013, 9:34pm CEST por XAVIER ALSINA

  JOHN LOCKE .     La tolerancia : ¿Hoy a qué llamamos ser tolerante? Querría empezar con dos ejemplos que me parece pueden servir para ilustrar de lo que hablamos.En el primer ejemplo vamos a imaginar una situación como la siguiente : un restaurante donde se hacen menús a diario lleno a rebosar llama la atención a una familia de un bebé de aproximadamente un año que lleva rato llorando. La

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  La esfinge sin secreto

  Archivado: agosto 26, 2013, 5:20pm CEST por Gregorio Luri

  Y, siguiendo con Leo Strauss...
  
  Quizás el mejor cuento filosófico.
  
  ¿Está la clave del mismo en el I wonder? del final?
  
  La esfinge sin secreto
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  On Leo Strauss and the Philosophers

  Archivado: agosto 26, 2013, 5:01pm CEST por Gregorio Luri

  
  El debate sigue vivo... y tiene cuerda para rato.
  
  Otro ejemplo: Hidden Truths. Two Books About the Legacy of Leo Strauss
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  Arquitecturas celestiales

  Archivado: agosto 26, 2013, 4:51pm CEST por Gregorio Luri

  Disponible en PDF

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  Existencialisme amb ritme

  Archivado: agosto 26, 2013, 12:59pm CEST por Dolors

  Proposta: identificació i anàlisi de les idees del text poètic recitat pel guanyador del Poetry Slam de Barcelona 2013, Pati de les dones del CCCB. Formulació de preguntes implícites, derivades, més enllà. 
  Nivell: 1r de batxillerat. Temporització: una sessió, a principi de curs. Metodologia: visualització conjunta a l'aula després de que la professora expliqui breument l'exercici. Treball en grup de tres alumnes. Exposició dels resultats a la resta de la classe. 
  Condicions: Però amb funky!
  

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  JPQ poniendo negritas

  Archivado: agosto 26, 2013, 11:06am CEST por Gregorio Luri

  En el Infierno

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  L'erudició ha de precedir al dubte?

  Archivado: agosto 26, 2013, 8:56am CEST por Manel Villar

   
  Un eminente físico de nuestros días, a cuyo nombre se asocian experimentos de un tremendo peso a la hora de  intentar entender realmente los mecanismos que rigen el orden natural, confesaba  su ignorancia en relación a algunos  de las referencias clave de la historiografía  filosófica., entre ellas algún pensador pre-socrático del que (tras la   vacua información recibida en los años escolares) había olvidado casi hasta el nombre. Ello no  fue óbice para que se sintiera inmediatamente interesado cuando se le dijo que las preocupaciones  del pensador griego no eran muy alejadas de sus propias reflexiones   sobre las consecuencias de sus  descubrimientos  en física, y que con una suerte de inocencia le llevan a responder a una interlocutora: "Me gusta decir, que hay dos libertades: nuestra libertad y la libertad de la naturaleza. Nosotros somos libres de preguntarle a la naturaleza lo que queramos, pero la naturaleza también tiene la libertad de darnos las respuestas que quiera, sin olvidarnos que nuestra pregunta limita las posibles respuestas que la naturaleza puede darnos". 
  Lo que homologa al físico austriaco  Anton Zeilinger con algunos de los pensadores de la Grecia presocrática es de alguna manera la manera ingenua de abordar las cuestiones más tremendas, las cuestiones literalmente metafísicas,  convencido como está de que "siempre es más importante la pregunta de nuestros hijos que nuestra respuesta",  y siendo obvio que tras el niño que se interroga no se esconde la motivación del erudito
  El planteamiento ingenuo de interrogaciones está mal considerado por el mundo cultural y desde luego por el académico. Se ha instalado subrepticiamente la idea de que para tener derecho a avanzar  alguna de las interrogaciones que ocupan a filósofos,  científicos, artistas,  o  a todos a la vez, hay ya de entrada que estar bien informado. Más que ser una persona tensada por lo desconocido e inquieta sobre su ser y su entorno, se exige de entrada ser una persona culta y hasta una persona erudita. Esto alcanza, desde luego, al mundo académico: un especialista en genética, por ejemplo,  no sólo se siente incompetente para emitir una opinión sobre algún interrogante de interés  general pero  técnicamente objeto de la  física, sino para formular el interrogante mismo, siendo obviamente cierta la recíproca, es decir, el temor a meter la pata del físico tratándose de uno de los abismos filosóficos a los que conduce la genética. 
  Se presupone que la información ha de preceder a la interrogación...incluso tratándose de las interrogaciones más  universales, cuya temática concierne a todos y cada uno de los humanos (otra cosa es que-como hemos visto-  se hayan visto forzados a repudiar de sus vidas tales interrogaciones). Ante este estado de cosas, se impone tomar posición:
  Cabe eventualmente sentirse abrumado por la complejidad de los instrumentos con los que  especialistas  de una u otra materia (también curiosamente los filósofos, que no son especialistas de materia alguna, aunque deban alimentarse de muchas) abordan ciertos problemas cuyo origen es sin embargo muy elemental, pero no hay en absoluto que sentirse abrumado ante la cuestión misma, que no sólo todo el mundo está en condiciones  potenciales de abordar, sino que probablemente ya  ha abordado alguna vez. La formulación de una interrogación cabalmente filosófica nunca puede ser sofisticada en los términos. Ejemplo:
  
  ¿Hay o no hay una realidad física exterior, que seguirá tras mi eventual desaparición y la desaparición de todos los demás humanos, cuya percepción de esa realidad coincide  aparentemente  con la mía? Los instrumentos para responder en uno u otro sentido a esta pregunta cubren hoy miles y miles de páginas de sesudas revistas filosóficas o científicas  y han sido esgrimidos como armas por algunos de los científicos más importantes del siglo veinte...pero la pregunta sigue siendo sencillísima y todo el mundo es susceptible de sentirse interpelado por la misma,  hasta el punto quizás de que, si su vida material y social se lo permitiera, acuciado por tal interrogación, empezaría a ahondar en los escritos eruditos, y se dotaría de los argumentos  para entenderlos. Disposición de espíritu por la cual la erudición misma alcanzaría un sentido, pues se mostraría como instrumento para lo que realmente importa y no como fin en sí. Reitero la tesis, clave en esta reflexión: la información es no sólo válida, sino imprescindible cuando constituye un  arma para abordar un objetivo esencial; pero disponer de información por el hecho de estar informado  no tiene más interés que el que tiene para un saco estar lleno de patatas o de piedras. Pero el espíritu humano no es un mero recipiente, esa tabula rasa   a la que se refiere críticamente Steven Pinker. El espíritu humano es una estructura en la que se articulan  múltiples facultades que pugnan por desplegarse y el primer objetivo ha de ser precisamente el  de vencer la inercia que impide tal despliegue. 
  Víctor Gómez Pin, Asuntos metafísicos 4: "libres de preguntar a la naturaleza", El Boomeran(g), 22/08/2013
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  La dreta mediterrànea i els ideals del supermercat.

  Archivado: agosto 26, 2013, 8:40am CEST por Manel Villar

  
  
  Fuera de Italia, Berlusconi ha sido siempre tomado un poco a broma. Pero haríamos mal en desdeñar el impacto de Berlusconi y de lo que representa para otras democracias. Como recuerda Alexander Stille, otros tres fenómenos incubados en Italia también fueron minusvalorados inicialmente. La mafia, el fascismo y el terrorismo de izquierdas (Brigadas Rojas) parecían unas excentricidades italianas, intransferibles a democracias más serias. Sin embargo, esas tres supuestas rarezas se convirtieron, con o sin cambios cosméticos, en pesadillas en muchos otros países. Igualmente, el berlusconismo es exportable y, si nos centramos en sus características centrales, veremos que, de hecho, lleva bastante tiempo entre nosotros.
  ¿Cuáles son los componentes del berlusconismo? ¿Cuál es la esencia de la superficialidad política? Creo que la clave no son sus aspectos más reconocibles: las velinas, la televisión como espectáculo desinformador, el control casi monopolista de los medios de comunicación para alcanzar el poder. Nos podemos reconfortar con la idea de que el enorme poder político de Berlusconi ha sido el resultado de una persona excepcional (un ciudadano Kane dicharachero) en unas circunstancias extraordinarias (el colapso del sistema de partidos italianos en los noventa). Pero Berlusconi es simplemente la punta visible de un iceberg enorme que se pasea por el Mediterráneo: la derecha sin principios. Una derecha sin Dios, si por Dios entendemos algo que está por encima de nuestro interés egoísta.
  Es cierto que es una derecha con Iglesia, pero una Iglesia que ha dejado de lado la promoción de la moral social. Como explicó Miguel Mora para este diario, el apoyo del que ha gozado Berlusconi en la Iglesia se ha basado en la doctrina, inconcebible en otras confesiones cristianas, del pensador católico Vittorio Messori: “Mejor un putero que haga buenas leyes para la Iglesia que uno catoliquísimo que nos perjudique”. La Iglesia, pues, tiene mucho que hacer para convertirse en un faro moral y esperemos que el papa Francisco se ponga a ello rápidamente.
  Mientras, la derecha del sur de Europa promueve un laissez faire sin restricciones sobre el comportamiento individual. Casi cualquier cosa vale para enriquecerse o ganar elecciones. Esto se observa en la tolerancia que los partidos de derechas han mostrado ante la proliferación de todo tipo de actividades ilícitas u opacas: desde la manipulación de las estadísticas griegas hasta el entramado Gürtel-Bárcenas, pasando por todos los escándalos alrededor de Berlusconi. Los partidos de izquierda han tragado sus buenas dosis de corrupción también, pero en la derecha no hay visos ni de introspección profunda ni de propuestas de regeneración.
  Pero no es en las prácticas ilícitas, sino en las lícitas, donde el sinDiosismo de nuestra derecha se percibe con más claridad. Si miramos a otros países de la OCDE, vemos unos programas políticos de derecha regidos por unos principios, surjan de las universidades (de economistas liberales) o de las Iglesias (de intelectuales luterano-cristiano-demócratas), que aspiran a construir una sociedad más virtuosa y justa. Así, el laissez faire económico queda atemperado por un conservadurismo cívico (en Reino Unido), compasivo (en EE UU) o socialcristiano (en la Europa continental), además de por un ideal de movilidad social.
  
  La altura intelectual de la derecha británica es un ejemplo. El conservadurismo de Cameron parte de un diagnóstico de su país como una sociedad rota y propone, junto a medidas dinamizadoras del mercado, una combinación de principios paternalistas y de devolución de poder a las comunidades locales y barrios que bebe directamente de Edmund Burke, considerado el padre filosófico del conservadurismo occidental moderno. Bueno, del nuestro no, claro, pues Burke dedicó su vida a denunciar el “capitalismo de amiguetes” y el individualismo rampante destructor del tejido social —dos tendencias bien estimuladas en nuestras latitudes—.
  
  Por su parte, el thatcherismo y el reaganismo estaban fundamentados en las ideas de intelectuales —como Milton Friedman, Friedrich Hayek o William Niskanen— que consagraron su vida a pensar cómo podemos tener sociedades mejores. La vida política para muchos conservadores europeos implica un diálogo permanente con intelectuales y, en muchos casos, son los propios políticos quienes escriben panfletos o libros (y no solo esas listas de buenas intenciones llamadas programas electorales) proponiendo una nueva narrativa ideológica. En lugar de ese esfuerzo intelectual creativo, los de aquí suelen entrar en política ganando una oposición y luego a esperar su turno en la cadena ascendente de nombramientos administrativo-políticos. Podemos discutir obviamente qué es lo que entienden otros conservadores europeos por una sociedad más justa y si sus propuestas generan más costes que beneficios. Pero, y aquí radica la cuestión, no podemos discutir con nuestras derechas qué es justicia social —ni tan siquiera cómo activar el ascensor social o la compasión— porque sencillamente son conceptos fuera de su discurso habitual.
  Mientras los políticos de derechas continentales y anglosajones buscan inspiración en universidades e iglesias, los nuestros parece que se inspiren en un supermercado. El objetivo no es construir un relato que mezcle individualismo capitalista con unas virtudes morales y sociales. El objetivo del supermercado conservador del sur de Europa es satisfacer las necesidades del mayor número posible de clientes. Así, en una estantería, exhiben leyes al gusto de la jerarquía de la Iglesia, Opus, Legionarios de Cristo y otros grupos católicos. En la de enfrente, pero es que en la mismísima estantería de enfrente, ofrecen Eurovegas y trajes legales a medida para quien traiga negocio al país, aunque sea a costa de fomentar vicios. En la estantería de más allá, metros y trenes para satisfacer el ego de cualquier alcalde o mandamás provincial que se precie. Da igual que endeudemos a las generaciones venideras con proyectos de infraestructuras megalómanos y de dudosa rentabilidad —algo impensable en las derechas del norte de Europa, donde la responsabilidad fiscal se antepone al electoralismo cortoplacista—.
  
  Pero la derecha mediterránea se mueve básicamente para ganar elecciones. No hay proyecto transformativo de la sociedad detrás. Eso une a Berlusconi y a Rajoy, a pesar de que sus estilos sean diametralmente opuestos. Carlos Cué comenzaba uno de sus análisis más recientes sobre nuestro presidente diciendo que “Rajoy suele presumir en privado de su profundo conocimiento de las leyes de la política. En 30 años él ha visto ya de todo, repite. Y esa experiencia y su particular forma de ser casi siempre le dicta que lo mejor es esperar”. Es toda una declaración de intenciones. Para Rajoy, la política no parece que sea una lucha de ideas para transformar el mundo, donde cada segundo cuenta; la política parece más bien una lucha de personas por ocupar puestos y, como en la guerra, la inacción puede ser una gran aliada.
  Me diréis que la izquierda también cojea ideológicamente, incapaz de formular un mensaje innovador. Que lleva años inmersa en una larga travesía por el desierto, sin encontrar la ideología prometida. Pero la diferencia es que intelectuales y políticos de izquierda —en el sur como en el norte de Europa— siguen buscando sin cesar. No pasa semana sin que leamos algún artículo con propuestas sobre cómo vigorizar el proyecto socialdemócrata o de izquierdas. Los hay más o menos prometedores, más o menos fundados en trabajos académicos sólidos, más o menos pragmáticos. Pero es indudable que hay una constante lucha intelectual detrás.
  La izquierda, pues, sigue caminando, inspirada por unos ideales que trascienden el interés individual (una sociedad sin pobreza, con igualdad de oportunidades); o sea inspirada por su Dios. El desierto es duro, pero Dios da fuerzas para seguir. Nuestra derecha mediterránea, por el contrario, parece como si, renunciando a caminar, hubiera decidido acampar en un confortable supermercado, entregándose a la adoración del becerro de oro, entre casinos, sobres marrones y confetis.
  Víctor Lapuente Giné, La derecha sin Dios, El País, 26/08/2013

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  Sobre la educación en un mundo líquido

  Archivado: agosto 26, 2013, 7:52am CEST por Aprender a Pensar

  Zygmunt Bauman nos plantea en su libro Sobre la educación en un mundo líquido el concepto moderno de cultura, en el que la memoria es vista como algo inútil, el éxito no está vinculado al esfuerzo educativo y la relación entre formación y promoción social es imprevisible.

  Zygmunt Bauman, nacido en Polonia en 1925,  es sociólogo, filósofo, profesor y ensayista. Se le conoce especialmente por el concepto de “modernidad líquida”, que desarrolla en su ensayo Modernidad líquida (Fondo de Cultura Económica).

  Para Bauman la sociedad ha evolucionado desde un comportamiento previsible y perdurable,  hacia uno muy diferente, caracterizado por la flexibilidad, la fugacidad, lo impredecible. El individuo debe integrarse en la sociedad sin identidad fija, abierto al cambio permanente y acompañado de una marcada sensación de fragilidad  e incertidumbre.

  En los textos posteriores Amor líquido: Acerca de la fragilidad de los vínculos humanos, Vida líquida, Miedo líquido: la sociedad contemporánea y sus temores, Tiempos líquidos y Arte, ¿líquido? Bauman ha profundizado en el concepto aplicado a ámbitos concretos.

  Su obra Sobre la educación en un mundo líquido (Paidós Ibérica) consiste en una serie de conversaciones entre el educador Ricardo Mazzeo y el propio Bauman, desarrolladas en el contexto de la crisis económica iniciada en 2008, que dio al traste con la asociación entre consumismo y felicidad.

  Los jóvenes salidos de las universidades en este tiempo de crisis fueron educados en la idea de que los estudios les proporcionarían un buen acomodo social. Y, sin embargo, no estaban preparados para verse inmersos en una sociedad de cambios vertiginosos que requieren de ellos ser flexibles y reinventarse laboralmente cada poco tiempo.

  Hoy día, muchos graduados tienen puestos de trabajo que están por debajo de su formación y de sus expectativas. Otros, ni siquiera han logrado acceder al mundo laboral. Esto cuestiona la correlación entre formación académica y utilidad social. No parece que los estudios universitarios estén adaptados a las necesidades del mercado.

  Pero, al mismo tiempo, se ha producido también una pérdida de credibilidad de las herramientas pedagógicas utilizadas hasta el momento. El aprendizaje propio de un mundo perdurable no es aplicable a un entorno cambiante.

  La memoria, base de la educación tradicional, parece hoy día un componente secundario. El esfuerzo educativo no guarda una correlación clara con el éxito social. Y la cultura ya no es un conjunto “sólido” de saberes, sino algo fugaz, cambiante, “líquido”. 

  “Aún debemos aprender el arte de vivir en un mundo sobresaturado de información. Y también debemos aprender el aún mas difícil arte de preparar a las próximas generaciones para vivir en semejante mundo”. (Zygmunt Bauman)

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  I heard of a man

  Archivado: agosto 26, 2013, 12:23am CEST por Gregorio Luri

  I heard of a man 
  who says words so beautifully 
  that if he only speaks their name 
  women give themselves to him.
  
  Leonard Cohen, Poem
  
  
  

• agosto 25, 2013
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  Les xarxes socials escriuen la història.

  Archivado: agosto 25, 2013, 11:54pm CEST por Manel Villar

  Los ciudadanos reclaman en todo el mundo un cambio del modelo económico y político; lanzan mensajes con sus demandas a través de nuevas plataformas; y urgen un cambio en el ecosistema de los medios de comunicación.
  
  En Madrid las personas congregadas en la puerta del Sol desde los primeros momentos del #15M clamaban contra los medios tradicionales que, a su modo de ver, no estaban destacando lo que sucedía en las calles. Sol se había llenado de manera inesperada para los políticos, la policía y… muchos periodistas.
  Mientras que las protestas de la capital española ocupaban espacio en los informativos de los principales sitios web y televisiones tradicionales extranjeras, los medios locales apenas hacían ligeras menciones sobre aquel fenómeno que aparecía de improviso ante sus ojos y que incluso fue recibido por muchos comunicadores con aspereza.
  Sin embargo el movimiento consiguió una gran repercusión pública sin que, en general, hubieran funcionado los mecanismos de mediación comunicacional convencionales. Las antiguas élites que estaban siendo acusadas (políticos, sindicatos, medios), los organizadores, y las nuevas masas que protestaban así como la propia población general se empezaron a enterar de lo que pasaba en un 82% por las redes sociales frente a un 33% por la tele o un 23% por la prensa, según datos del análisis Tecnopolítica y 15M.
  
  En las primaveras árabes los movimientos sociales habían pasado también desapercibidos para las agencias de prensa y los observadores internacionales hasta el estallido final. Los primeros y más recientes ecos de las manifestaciones apartidistas en São Paulo y resto de ciudades brasileñas solo fueron recogidos al principio por la prensa local e internacional como simples “protestas por las tarifas del transporte público”.
  En Turquía ha pasado lo mismo y las masas de indignados dieron la espalda a los políticos al igual que a los medios de toda la vida: ninguno les había anticipado nada de lo que se avecinaba. La gente a falta de periodismo independiente se ha puesto a tuitear. El terreno está abonado con el hartazgo social y por el silencio cómplice de diarios, radios y televisiones con la corrupción política.
  Hace pocos días leíamos en este periódico: “Al concluir la protesta, el Movimiento por el Pase Libre de São Paulo emitió un comunicado en Facebook, su gran medio de difusión, donde decía (…)”. El gran medio de difusión de los brasileños no es la poderosa Globo TV, ni el popular diario Folha de Sao Paulo, es Facebook, una red social global.
  Los indignados (en una gran parte las clases medias) han venido tomando esas redes como los nuevos medios de comunicación y difusión de ideas y actividades, a la vez que desarrollan una hostil actitud hacia buena parte del colectivo de la prensa convencional, al que acusan de, como mínimo, connivencia con el poder económico y político del cual emana la situación de crisis contemporánea. En México el importante movimiento #yosoy132 se inició como contestación a la supuesta imposición mediática del candidato Peña Nieto y su primer punto reivindicativo pide la democratización y transformación de los medios.
  Históricamente en cada cambio político importante algún nuevo medio de comunicación había acompañado y crecido con la nueva élite emergente que luchaba por conseguir el poder. Siempre había una radio, un periódico hermanado de algún modo con las masas reformistas o revolucionarias. Hoy ese papel apenas es asumido por algunos periodistas individuales, pequeños medios digitales, redes de blogs o incluso antiguos y nuevos foros utilizados como catacumbas en las que se preparan y discuten estrategias políticas. Las cabeceras tradicionales están en gran parte ausentes.
  La labor de watchdog (vigilantes del poder) que tradicionalmente se atribuyó a los periodistas ha desaparecido del imaginario de los lectores. No hay alli lugar más que para un puñado de periodistas que aguantan como pueden su imagen de independientes, y ahora a ellos se suman blogueros, tuiteros o redes de opinión colectiva en la que no se distinguen con claridad las voces más significadas porque cada día hay oportunidad para una nueva. Un problema incluso de interlocución para el poder tradicional que no sabe con quién tiene que hablar, con quién puede negociar, a quién intentar sobornar ya que no hay líderes. Las aristocracias políticas y financieras están inquietas. Lo anticipan las letras de grupos de punk rap como Los Chikos del Maíz en su canción El miedo va a cambiar de bando. Ahora es el rap y no el rock la música de la reivindicación.
  El papel de foro de la opinión pública y la democracia está siendo arrebatado a los pseudo-parlamentos de tubos catódicos y los escaños de papel impreso por las nuevas élites conectadas que se empiezan a configurar y que llevan a la calle y a las redes la discusión política, en un nuevo espacio con tremendas resonancias a bits e incomprendido por las élites antiguas, desplazadas por una marea que en cada sitio adopta un color y una red social de cabecera. Políticos, pero también periodistas, se sienten descolocados en un mundo que les cuesta comprender. Ya lo anticipó Barlow en su Declaración de Independencia del Ciberespacio en 1996: “Gobiernos… no sois bienvenidos entre nosotros. No ejercéis ninguna soberanía sobre el lugar donde nos reunimos (la Red)”
  Una idea antes podía ser transcrita con tinta en un papel, ser un titular, o la cubierta de un manifiesto; hoy pasa a convertirse en software y a formar parte de un nuevo mecanismo en el que la colectividad es capaz de mejorarla, moverla y discutirla a una velocidad que hubiera sorprendido a Antonio Gramsci, pensador comunista cuyas ideas sobre la lucha entre élites parecen hoy, muchas décadas después de su muerte, tan actuales.
  Erdogan, primer ministro turco, hacía referencia a esta preocupación: “Hay un problema que se llama Twitter. Allí se difunden mentiras absolutas”. Una declaración que resume el sentir de muchos políticos, intelectuales…y periodistas. Hace años el punto de mira, el enemigo, en situaciones similares hubieran sido los medios de comunicación, ahora son las redes sociales, lo digital, porque tienen parte del papel que anteriormente tuvo la prensa; la opinión pública gravita sobre ellos, como si fueran una corriente, un caudal. Y los medios, sin negar el papel que siguen desempeñando en ocasiones, ven como parte de su posición social ha menguado, está siendo también desplazada. Sus propios trabajadores se acaban de manifestar en Estambul contra el autoritarismo del gobierno y la autocensura de las cabeceras para las que escriben.
  El usuario de Twitter @Paktin sentenciaba: “Los medios turcos demostraron que ninguno es suficientemente valiente para hacer las noticias de hoy. La historia se está escribiendo a través de los medios sociales”.
  La prensa lleva años debatiendo cuál es su nuevo modelo de negocio, incluso algunos se atreven a plantear una imprescindible transformación de producto más allá de las obvias metamorfosis a las que obliga el multimedia. La compra del Washington Post por Jeff Bezos no hace sino agitar esta polémica. Pero… y si la cuestión básica fuera ¿qué papel reclama la sociedad para los medios cuando se enfada con ellos por estar ausentes de sus cambios, de su vida? Contestando a esta última pregunta seguro que se halla la respuesta a las anteriores.
  Mario Tascón y Yolanda Quintana Serrano, Revoluciones en red, El País, 24/08/2013
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  Filosofar avui a Atenes.

  Archivado: agosto 25, 2013, 11:36pm CEST por Manel Villar

  
  
  Miles de filósofos se han reunido a principios de agosto en la capital griega con motivo del XXIII Congreso Mundial de Filosofía, cuya anterior edición, cinco años atrás, tuvo lugar en Seúl, una de las ciudades faro del sistema económico mundial. Retorno pues de la filosofía a una Atenas sumergida en la penuria y la desmoralización, lo cual no hace sino resaltar el mérito de los organizadores de la Universidad de Atenas, confrontados, como lo estamos nosotros, a la brutal ruptura que supone sustituir el ideario de la paideia,la educación fertilizadora de las facultades que hacen la riqueza esencial de los humanos, por el imperativo de la instrucción, compendio de reglas y técnicas que faciliten la inserción en un mundo cuyos valores son asumidos sin previa sumisión a criterio.
  En el congreso de Atenas reaparecieron cuestiones que animaban ya a los clásicos, y alguna sesión tuvo lugar en el propio marco de la Academia platónica y del Liceo aristotélico. Cuestiones para cuyo abordaje se requiere una disposición de ánimo que busca menos respuestas definitivas que nuevas formas de interrogar, ahora sustentadas en disciplinas de las que la filosofía no es nunca disociable. Así la más rigurosa filología, la física cuántica o la genética, aportaban savia fresca a problemas que han obsesionado desde Aristóteles a Einstein, entre ellos el de la realidad objetiva del mundo, o la eterna cuestión del ser del hombre. La numerosa presencia de filósofos no europeos, permitía a veces el enfoque desde muy diversos horizontes culturales, dando así testimonio de que la exigencia filosófica constituye un auténtico universal antropológico. En una sesión especial, Jürgen Habermas se veía sobre todo obligado a responder a preguntas relativas a las desventuras europeas en relación a Grecia. Y es que, efectivamente, esta vez el lugar dónde se celebraba el congreso pesaba casi tanto como los contenidos del mismo.
  La filosofía, tal como suele entenderse, nace en Grecia en base a una concepción antropológica que Aristóteles sintetiza desde el arranque mismo de su Metafísica: entre las facultades animales, aquellas que habilitan para la técnica, el arte y el razonamiento, constituyen el rasgo más claramente específico del animal humano, y en razón de ello “todos los humanos se hallan naturalmente inclinados al saber”. Corolario inmediato es que un orden social que no posibilite el despliegue de nuestra potencia de intelección y simbolización nos está mutilando en lo esencial.
  Pero el propio Aristóteles sostenía asimismo que manifestaciones del espíritu como la filosofía, la tragedia o las matemáticas, precisamente por ser expresión mayor de que se ha superado la genérica necesidad animal para afrontar lo especificamente humano, brotan mayormente “en los lugares dónde algunos hombres empiezan a gozar de libertad”. De ahí que el objetivo filosófico-científico de “salvar los fenómenos”, de conferir a lo que la naturaleza muestra un soporte explicativo, fuera indisociable del proyecto de “salvar la ciudad”, salvar el marco de existencia cabalmente humana de la subordinación a intereses particulares, posibilitando así que todo ciudadano pudiera sentirse concernido por aquello que sólo la comunidad política posibilita, en primer lugar las actividades del espíritu, empezando por la representación trágica. De ahí asimismo que la reivindicación de la disposición filosófica pueda sonar a sarcasmo en la actual Grecia de la penuria educativa o sanitaria, el abismo del paro y el retorno de enfermedades que se creían abolidas. Pero precisamente tal situación, en Grecia como en España, hace imperativa la interrogación: ¿está el ser humano reducido a considerar que sobrevivir ya es mucho, oscilando entre un trabajo generalmente embrutecedor, el miedo a perderlo y el consuelo (o desconsuelo) por lo aleatorio de un resultado deportivo?
  Cabe recordar que se ha filosofado en campos de concentración, como se ha hecho música y se han resuelto teoremas. Quiero con ello indicar que la tarea filosófica está siempre al alcance de la mano. Pues una cosa es la vana esperanza de que el pensamiento nos hará reyes pese a las cadenas, y otra muy diferente la tensión por mantener vivo el pensamiento, y en general las facultades que singularizan al humano, precisamente para que las cadenas sigan resultando insoportables. Ahí está el asunto: la filosofía es una guerra contra la estulticia, porque la estulticia hace soportable lo que es contrario a la dignidad humana. Por eso la actividad filosófica, teórica por excelencia, es ya en si misma una praxis.
  La filosofía, que otorga unidad focal de significación a disciplinas que van de la matemática al canto trágico, ha sido designada como ciencia... buscada, tan intrínsecamente buscada como lo es la libertad, hasta el extremo que renunciar a la una equivale posiblemente a renunciar a la otra. Pues, como la filosofía, la libertad no se alcanza en lo instantáneo de “un pistoletazo”, sino en la continuidad de una permanente creación. De alguna manera la lucha por la libertad confiere ya libertad, como la lucha por alcanzar la intelección matemática hace ya al ser humano matemático, y en general la lucha por reducir la resistencia del símbolo, matemático o artístico, recrea la condición de ser simbólico, es decir de ser propiamente humano.
  Víctor Gómez Pin, Salvar a la ciudad, El País, 24/08/2013

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  ¿Cómo saber si estoy canalizando?

  Archivado: agosto 25, 2013, 10:45pm CEST por Gregorio Luri

  Visto en las calles de Ocata:
  
  
  Y, de nuevo, la fecha del 24 de agosto.
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  Women Should Pay More for Health Care

  Archivado: agosto 25, 2013, 1:42pm CEST por Gregorio Luri

  Los argumentos AQUÍ

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  Pensar sobre el que tenin en comú.

  Archivado: agosto 25, 2013, 10:06am CEST por Manel Villar

  Hay un tipo de gente que habla de sí misma porque constituye su tema favorito y otro tipo de gente que, cuando lo hace, se debe a que, como decía aquel, es el ejemplo que tiene más a mano. El primer grupo no ofrece mucho interés: el grueso de sus miembros está formado por sujetos (y sujetas) encantados de haberse conocido y, en idéntica medida, escasamente atractivos para nadie excepto para ellos mismos. Del segundo grupo probablemente quepa afirmar que no andan muy equivocados en su elección, puramente metodológico-instrumental en el fondo.
  
  
  Casi con completa seguridad todos y cada uno de nosotros somos representativos de un sinfín de cosas. Porque todos somos síntoma, indicio o efecto de la realidad en la que vivimos en mucha mayor medida de lo que esta sociedad de nuestros pesares nos induce a pensar. En efecto, desde muy variados frentes se nos incita (se nos intenta persuadir, en realidad) para que cedamos a la tentación de creernos diferentes, únicos, excepcionales. De hecho, desde hace mucho tiempo parece que vivimos instalados en una colosal fiesta de la diferencia, en la que todos, con perfecta homogeneidad (y, por tanto, indiferencia), no hacemos otra cosa que reivindicar nuestra irrepetible especificidad como individuos, grupo, pueblo o lo que corresponda en cada momento y circunstancia. 
  Sí, claro, algo tenemos cada uno de nosotros que hace que nuestros allegados nos reconozcan en medio de la multitud: una manera de andar, un gesto característico al acomodar la solapa de nuestras prendas de abrigo, una forma de sonreír a las personas amadas o una forma de fingir amabilidad con las que detestamos. También podemos ser reconocibles en otros planos por determinadas manías: en nuestros escritos por una forma de puntuar o por un uso deficiente del subjuntivo en vez del condicional, en nuestras intervenciones orales por una indisimulable querencia por el periodo largo o por una argumentación trufada de adversativas, y así hasta casi el infinito. Detalles menores, a poco que se piense, que en modo alguno alcanzan a poner en cuestión nuestras afirmaciones iniciales. 
  Posiblemente por eso, porque no somos tan excelentes ni tan diferentes, sino más mediocres de lo que querríamos y, desde luego, bastante parecidos entre nosotros, es por lo que nos necesitamos tanto, por lo que, exceptuando los pobres soberbios (que bastante tienen con lo que tienen), el resto de los mortales nos pasamos la vida buscando en los demás aquello de lo que carecemos en todos los planos. En nuestros iguales encontramos el refuerzo para nuestra débil identidad (sobre todo en cuanto empezamos a tomar conciencia de la magnitud de su debilidad), al tiempo que el estímulo para la construcción de una diferencia tan propia y veraz como modesta, en vez de la vacua y ficticia que pretenden endosarnos por doquier, en vez del adolescente y bobo eres tan especial… que sólo persigue dejarnos a todos encantados con las cadenas de nuestra perfecta y seriada repetibilidad. 
  Somos espejos los unos para los otros. Espejos levemente deformados, y ésa es su genuina especificidad (virtuosa o endemoniada, según se mire —… uno en el espejo, claro—). Hay espejos que estilizan nuestra figura, convirtiéndonos en más apuestos y delgados, mientras que otros pueden llegar a devolvernos una imagen absolutamente monstruosa. No otra cosa muy distinta nos ha señalado Judith Butler en alguna ocasión: los otros nos hacen, sí, pero también nos deshacen. Nos crean y nos destruyen. Nos proporcionan la mayor felicidad pero también la mayor tristeza y pesadumbre. 
  Pero se trata de abordar el asunto de la amistad y la filosofía, lo que puede tomarse, por supuesto, en el sentido de que consideremos lo que la filosofía ha dicho acerca de la amistad (...), pero también en el sentido, tal vez algo más intrépido, de preguntarnos si cabe hablar de la amistad filosófica o de la amistad entre filósofos en tanto que filósofos (al margen de que pueda existir la amistad puramente personal). Porque ¿acaso es trasladable, de manera mecánica, lo que predicamos de la amistad en sentido amplio a la presunta amistad filosófica? No estoy seguro de que sea obvio. Uno puede sostener, pongamos por caso, que resulta casi impensable una vida en la que no se tengan amigos, que todos en ese sentido necesitamos de la amistad, de la compañía afectuosa de los otros. Pero, ¿no resulta una figura perfectamente imaginable la del filósofo solitario, siempre en sus cosas y solo con ellas? Imaginable lo resulta, desde luego, pero probablemente nos equivocaríamos si de ahí extrajéramos la conclusión de que el filósofo puede prescindir de la compañía de los amigos. En realidad, nunca deja de tenerla, incluso en los momentos de mayor aislamiento. Solo que en dichos momentos los amigos son, por así decirlo, amigos secretos. 
  Porque el pensar es, de forma tan necesaria como aparentemente contradictoria, una actividad solitaria y compartida al mismo tiempo. María Zambrano decía aquello de que pensar es una característica manera de estar solo. La escritura muestra esta indisoluble doble dimensión de manera paradigmática. Pocas actividades hay más solitarias que la escritura, de la misma forma que no hay cosa más absurda que un texto no leído por nadie (tan absurdo como un gran avance del conocimiento del que nadie, excepto su descubridor, tuviera noticia). Si tuviera que formularlo apresuradamente, afirmaría que la amistad filosófica se produce con aquellos con quienes compartimos el pensamiento, la palabra. No es una gracia, un don, sino una profunda necesidad. No de los individuos que piensan, sino, si se me permite hablar así, del pensar mismo. 
  El pensar nunca es de uno solo, sino de muchos, y el mejor pensar es el que consigue ser de todos (acaso sea ése el auténtico nombre de lo que nos empeñamos en denominar de forma abstrusa, en nuestra jerga especializada, universalidad). Tal condición colectiva habla a través de nosotros, se deja escuchar a través de nuestras necesidades. Y necesitamos el diálogo, necesitamos aprender y necesitamos compartir, esto es, hacerles saber a los demás aquello de lo que hemos tenido la primera noticia, y hacérselo saber es, de alguna manera, disfrutar juntos de lo que, en el fondo, siempre fue de todos, de lo que nunca dejó de ser de todos. Lo más importante, quizá, de lo que tenemos en común y de lo que apenas nadie habla. 
  Manuel Cruz, Filosofia y anistad, Babelia. El País, 24/08/2013
  

• agosto 24, 2013
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  Futesas de un 24 de agosto

  Archivado: agosto 24, 2013, 11:26pm CEST por Gregorio Luri

  
  El 24 de agosto es un día que hay que tener marcado en el calendario, porque se puede esperar cualquier cosa. Tal día como hoy una súbita erupción del Vesubio sepultó a Pompeya y Herculano, los españoles entraron en París y Luther King pronunció su famoso discurso sobre su sueño. 
  Para mí será también de aquí en adelante el día en que Los Hermanos Musulmanes se manifestaron al pie del monumento a los fueros en Pamplona. Decía el otro día alguien que es igual que España se rompa, total nos conquistarán a todos los moros y la volverán a unificar. Todo puede ser. La foto me la ha enviado mi Agente Provocador, con quien, por cierto, recorrí el borde del cráter del Vesubio sin que nos explotara nada. Las explosiones vinieron después, en el Etna y en Vulcano, pero esas son otras historias.
  Otra cosa curiosa me ha pasado hoy. Iba tan feliz paseando por el camino de la costa que comunica Ocata con Montgat cuando he visto a un señor tocando entusiasmado una gaita escocesa, mirando al mar, muy serio, con su pompa y circunstancia. Iba a hacerle una foto pero se ha vuelto, me ha visto y me ha dicho que yo fui profesor de su mujer. Me ha entregado una tarjeta de presentación donde aparece vestido de escocés con su gaita. Si necesitan un catalán vestido de gaitero escocés para amenizar una fiesta, les paso el teléfono.
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  24 de agosto de 1944

  Archivado: agosto 24, 2013, 2:54pm CEST por Gregorio Luri

  
  
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  Una lección importante

  Archivado: agosto 24, 2013, 1:08pm CEST por Gregorio Luri

  "La edad tal como se presenta, no está mejor cualificada para dar lecciones, que la juventud, pues el provecho ganado no iguala a las pérdidas. Se puede, ciertamente, preguntar si el hombre más sabio ha aprendido alguna cosa verdaderamente importante a lo largo de su vida. Prácticamente los viejos no tienen ningún consejo importante que dar a los jóvenes, pues su propia experiencia ha sido tan parcial, su existencia ha sido un error tan triste mientras seguían, con sus propias razones, aquello en que debían creer..."
  Axel Khan
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  Teaching is increasingly being built on a web of lies

  Archivado: agosto 24, 2013, 9:51am CEST por Gregorio Luri

  Stop pretending our education system is about the students, it's all about manipulating data for survival.
  Seguir leyendo
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  "Con ellos" y "con nosotros"

  Archivado: agosto 24, 2013, 8:22am CEST por Gregorio Luri

  
  En este cartel electoral checoslovaco se encuentra perfectamente resumida la cosa en sí. A la izquierda, el malvado capitalismo y lo que ocurre "en algunos países capitalistas" con las elecciones  y a la derecha, la libertad electoral comunista de Checoslovaquia.
  He recibido un buen montón de mensajes de muy distinto tono, por vías diferentes, recomendándome no llamar al capitalismo capitalismo sino, por ejemplo, "libre mercado". Insisto en que intuitivamente sabemos todos a qué nos referimos cuando hablamos de capitalismo. En las cosas políticas es bueno, en mi opinión, tomar el vocabulario tal como funciona en la calle y no tal como lo piensan los especialistas en ciencia política. La razón es sencilla: porque las cosas políticas son las cosas de la gente de la calle tal com se dan en la calle, que es la superficie, o sea, lo profundo.
  
• agosto 23, 2013
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  2b or not 2b

  Archivado: agosto 23, 2013, 3:11pm CEST por Gregorio Luri

  
  

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  La felicitat i la ignorància

  Archivado: agosto 23, 2013, 9:00am CEST por Jordi Beltran

  Algú pensaria que la felicitat aconseguida gràcies a la ignorància és un camí facil. Però en la arriscada vida estiuenca de Calvin i Hobbes cal un veritable esforç per seguir ser ignorant ... i per seguir dient felicitat als resultats de la ignorància!
  
  
  Avui, també en V.O.

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  Día Internacional de la abolición de la trata de esclavos

  Archivado: agosto 23, 2013, 7:52am CEST por Aprender a Pensar

  Desde 1997, el 23 de agosto se celebra en todo el mundo el Día Internacional del Recuerdo del Comercio de Esclavos y su Abolición, establecido por la Organización de Naciones Unidas para la Educación y la Cultura (UNESCO) en memoria a los esclavos que lucharon por su liberación. Sin embargo, la Organización de las Naciones Unidas (ONU) estima que actualmente pueden existir en el mundo alrededor de 27 millones de personas que sufren nuevas formas de esclavitud.

  El objetivo de la UNESCO con la celebración de este día es mantener viva la memoria histórica de la esclavitud para que las nuevas generaciones sean conscientes de la gravedad de esta práctica en el pasado.

  Estos son algunos recursos educativos que permiten abordar en el aula la esclavitud desde una perspectiva histórica.

  • Animación sobre la trata de esclavos, del portal educ.ar
  • Audio sobre la vida cotidiana de un esclavo en Roma, de EduCaixa
  • La esclavitud a través de las artes plásticas, de Amnistía Internacional

  Nuevas formas de esclavitud

  Pero, por desgracia, la esclavitud es mucho más que un hecho histórico. Aunque resulta difícil ofrecer cifras ajustadas a la realidad, la ONU estima que actualmente alrededor de 27 millones de personas en el mundo sufren alguna nueva forma de esclavitud, tales como: trata y explotación sexual, reclutamiento de niños soldado y explotación laboral.

  1 - Trata y explotación sexual

  Tras el turismo sexual y las redes de prostitución se esconde con demasiada frecuencia la trata de personas, en su mayoría mujeres y niñas pobres.

  Los matrimonios forzados constituyen también  una práctica habitual que reduce a la futura esposa a una especie de “mercancia” que se entrega a cambio de una cantidad económica.

  La servidumbre por deudas es otro tipo de transacción económica mediante la que se produce la venta de personas, generalmente niños, como forma de pago de una deuda contraída por su familia.

  2 - Reclutamiento de niños soldado

  Muchos niños y niñas forman parte de guerrillas y ejércitos, debido a su reclutamiento forzoso o una decisión “voluntaria” causada por la necesidad. Según Amnistía Internacional, unos 300.000 niños combaten actualmente en algún conflicto bélico.

  3 - Explotación laboral

  Multitud de inmigrantes sin papeles trabajan en condiciones ilegales por miedo a ser repatriados. Y numerosas empresas de los países más empobrecidos del mundo, que son subcontratadas por multinacionales, ofrecen costes laborales muy bajos para atraer la inversión extranjera.

  Bajo esta forma de explotación se encuentran también niños y niñas trabajadores, a los que se prefiere porque pueden realizar mejor determinadas tareas o porque son fáciles de manipular.

  Para plantear en el aula la situación actual de la esclavitud en el mundo, se pueden utilizar los siguientes recursos educativos:

  • Nuevas formas de esclavitud, material educativo de Agrega
  • Videojuego Humanos Recursos , producido por Tizapapelbyte
  • Unidad didáctica Niños y niñas soldado, de Amnistía Internacional
  • Scream ¡Alto al trabajo infantil! , de la Organización Mundial del Trabajo

  Imágenes de la esclavitud moderna. Lisa Kristine

   
  

• agosto 22, 2013
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  Instrucciones para ser un poeta sensible (y hasta inestable, si hace falta)

  Archivado: agosto 22, 2013, 9:36pm CEST por Gregorio Luri

  Clicar para agrandar
  Vía Biblioklept

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  APOLOGIA DE VEGANISME

  Archivado: agosto 22, 2013, 6:09pm CEST por XAVIER ALSINA

  Com heu estat afectats humans pels meus acusadors no ho sé , quan  a mí, tenint les seves paraules presents , de poc que m'oblido de mi mateix: doncs parlen de forma molt persuasiva.... Però el que més m'ha admirat , entre totes les mentides que han dit els humans és el que deien que havíeu de prevenir-vos, no fos que us enganyessim nosaltres els animals , com hàbils en el parlar...O es que

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  What Would Scottish Independence Mean for NATO?

  Archivado: agosto 22, 2013, 5:54pm CEST por Gregorio Luri

  The British government is examining plans to designate the Scottish military base that houses the Trident nuclear deterrent as sovereign United Kingdom territory if the people of Scotland vote for independence in next year’s referendum.
  Seguir leyendo
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  El capitalisme és una bona idea…

  Archivado: agosto 22, 2013, 1:12am CEST por Gregorio Luri

  Article d'avui a l'ARA 
  "El comunisme és una bona idea que ha estat mal aplicada", es diu sovint. I ningú s'escandalitza. S'ho creuen, segons un informe de l'Oficina Federal d'Estadística, tres de cada quatre alemanys de l'Est. A Europa no hi ha progre que no ho pensi de Cuba, amb l'afegit que, en aquest cas, la culpa és dels ianquis. Ara bé, si aneu dient amb convenciment que "el capitalisme és una bona idea que està mal aplicada", ningú us acceptarà aquest intent d'autoamnistia.
  Del comunisme, de fet, es diu exactament el mateix que de l'Església: la idea és santa, els pecadors són els homes. D'aquesta manera resten blindats contra qualsevol assalt de la realitat. El cristianisme i el socialisme coincideixen en la seva oferta de platonisme per al poble.
  L'ideal comunista és tan noble i incontaminat que Antonio Gramsci parlava dels seus màrtirs amb una profundíssima pietat, considerant-los moralment superiors als del cristianisme, ja que no els animava la fe en la vida ultraterrenal, sinó la seva realització històrica (és a dir: la fi de la història). Però aquesta és una manera una mica tortuosa de reconèixer que els animava una fe fervent. I com sabem els que vam estudiar el catecisme, la fe és creure el que no es veu.
  El capitalisme, a diferència del socialisme, sempre està exposat a ser impugnat per la realitat. I em pregunto si no rau, precisament aquí, la seva superioritat moral respecte al comunisme.
  Un nen que passa gana és, sense cap dubte, una crueltat capitalista. Però 100 milions de morts no són una objecció per al comunisme, perquè els seus defensors neguen de manera vehement que el comunisme pugui ser encausat. Com podria encausar-se, ens diuen, el que mai no ha existit?
  L'únic capitalisme que hi ha és el realment existent en cada cas; a diferència del comunisme, que només troba la seva realitat en la seva absència.
  Si algun règim o partit comunista ha fet alguna cosa condemnable, aquesta condemna és la prova que no era veritablement comunista. Si Laurencic, el depravat dissenyador de la famosa txeca del carrer Vallmajor, va cometre un crim contra la humanitat (dels que no prescriuen), no per això és vergonyós manifestar-se al costat d'un estalinista. Hi ha més partidaris del dogma de la Immaculada Concepció entre els comunistes que entre els catòlics.
  Quan Bush i Putin van arribar a França per commemorar el 60 aniversari del desembarcament aliat a Normandia, només el primer va ser rebut amb manifestacions de rebuig a tot Europa. ¿Vol dir això que per a la consciència pacifista europea els morts de Txetxènia valien menys que els de l'Iraq? En absolut. Només vol dir que aquesta consciència estava formada amb les imatges proporcionades pels mitjans de comunicació capitalistes, que no tenien accés al que passava a Txetxènia. El capitalisme democràtic genera de manera natural una autoconsciència crítica de si mateix ràpidament consumida per tots els exaltat d'indignació moral anticapitalista. Per això els indignats són un fenomen tan capitalista com la Coca-cola, les samarretes amb el retrat del Che Guevara o el llibre No logo , de Naomi Klein.
  El capitalisme és una bona idea si exigir respostes pràctiques -i no merament tecnològiques o ideològiques- per als problemes polítics és una bona idea. És a dir, si la saviesa pràctica és més eficaç per encarar els problemes humans que la tècnica o la ideologia. El que passa és que en qüestions de saviesa pràctica cap sistema polític va sobrat. Per això mateix el capitalisme no pot estar sinó mal aplicat. Fins i tot podem afegir que no pot estar sinó mal dissenyat. El capitalisme no hi cap en una teoria. En ell es posa de manifest amb tota la seva cruesa la llei fonamental de la política, que diu que la urgència dels problemes a resoldre és sempre molt més gran que la nostra capacitat per comprendre'ls.
  François Furet va concloure el seu gran llibre, Le Passé d'une illusion (1995), amb aquestes paraules: "Aquí estem, condemnats a viure en el món que vivim".
  Marx ja es va adonar que entre la filosofia i l'estudi del món real hi ha sovint la mateixa relació que entre la masturbació i l'amor sexual. Però aquesta lliçó de filosofia elemental només se l'aplica el capitalisme, un sistema manifestament imperfecte i corrupte, però que no s'enganya a si mateix amb la suposada superioritat moral de les seves promeses incomplertes. Sap una cosa que el comunisme ignora: que, com advertia Bossuet, "Déu es riu dels homes que es queixen de les conseqüències al mateix temps que trien alegrement les causes".

• agosto 21, 2013
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  Els més influents

  Archivado: agosto 21, 2013, 7:01pm CEST por Dolors

  Sempre és interessant tenir informació del món extern al propi planeta, a la pròpia nau. Això fa necessari navegar amb el meu particular i modest Enterprise per l'espai internàutic. Recentment he rebut una comunicació que m'informa de que els filòsofs han estat desbancats pels economistes i actualment són aquests els pensadors més influents. Ja em sembla bé que l'etiqueta de pensador no s'identifiqui amb la de filòsof, i tampoc no m'importa gaire si són pensadors els economistes i no tecnòcrates, com despectivament he sentit que algú - de filosofia, per cert- els qualificava. Els economistes guanyen influència en l'àmbit intel.lectual. Sembla un aspecte més del diagnòstic que podem fer sobre la pèrdua de pes de la filosofia, i que potser es troba en el fonament de la reducció de la seva presència obligatòria en el batxillerat. Potser no passaria si es valorés el caràcter instrumental d'aquesta, cosa que exigeix tenir una concepció correcta del que això vol dir, com asenyalava J.R. en un missatge recent a filolist, la llista de correu de professorat de filosofia de  Catalunya i no només. 
  Els pensadors més influents han estat recollits en aquest núvol i l'article es pot llegir aquí. Confesso obertament i tranquil.la la meva ignorància de la majoria, per no dir de tots, i se m'acut que és una prova més del sostre de vidre per a les dones, doncs només hi ha una entre ells, aish. 
  
  Vull acabar aquesta entrada apuntant que la influència té en comú haver escrit un llibre i que aquest hagi provocat debat. Molt filosòfic, vaja, malgrat el que semblin alguns intercanvis pretesament filosòfics. 
  

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  Séneca, el torero

  Archivado: agosto 21, 2013, 5:32pm CEST por Gregorio Luri

  
  “La primera vez que vi, en el Prado, la cabeza de Séneca, sin saber todavía quién podría ser, me pareció la catadura de un gitano viejo. En esta impresión falaz cooperaba no sólo la disposición capilar del peinado y las patillas, muy a lo flamenco, mas también la gran finura aguileña de los rasgos faciales.Esta similitud es desconcertante, por cuanto los gitanos no sobrevienen en Europa y España sino unos catorce siglos después de nacer Séneca. Si no de un gitano, dicha cabeza bien pudiera haber pertenecido a un torero retirado. Del famoso «Lagartijo» solía afirmarse que hablaba como un Séneca. Y Nietzche denominó a Séneca «el toreador de la virtud» (...).Huelga señalar que el arte de los toros no se practicó en España hasta los siglos medios. Pero, si no toros bravos, Séneca hubo de lidiar enemigos más peligrosos, a lo largo de su vida, poniendo a juego a veces su magistral habilidad; en ocasiones su noble coraje; y en algún mal trance su instinto de conservación. Esto, en la jerga taurina, se llama volver la cara, salir por pies, tomar el olivo y saltar la barrera.” Ramón Pérez de Ayala, Nuestro Séneca.
  

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  Lifehacking per poder fer la migdiada.

  Archivado: agosto 21, 2013, 10:01am CEST por Manel Villar

  De todas las expresiones en boga que Silicon Valley ha ido dispensando al mundo, la de lifehacking siempre ha tenido la connotación más emancipadora. Acuñada en 2004 por Danny O’Brien, un periodista especializado en tecnología, el término se convirtió rápidamente en un elemento básico del habla técnológica. En 2011, el life hack—definido como “una estrategia o técnica adoptada para administrar el tiempo propio y las actividades diarias de un modo más eficiente”— incluso fue incorporado a Oxford Dictionaries Online, un primer paso hacia su reconocimiento mayoritario.
  
  El pensamiento original que había tras el lifehacking era interesante. ¿Por qué no utilizar la tecnología para conseguir que las cosas se hicieran más eficazmente y tener así más tiempo para uno mismo? La semana laboral de 4 horas, el best-seller de 2007 de Timothy Ferriss, llevó esa lógica hasta el límite (“Olvídate de fichar, vive donde quieras y únete a los nuevos ricos”, prometía su subtítulo) y Ferriss se convirtió en el héroe de muchos cubículos de oficina de todo el mundo. “Bob”, el oficinista que, como se ha aireado internacionalmente a bombo y platillo, fue despedido hace poco de su bien remunerado trabajo por subcontratar a China muchas de sus tareas —lo que quería es dedicar más tiempo a sus vídeos favoritos sobre gatos—, sería un life hacker por excelencia.
  En la práctica, por supuesto, las cosas son más complicadas. Mientras el lifehacking se convertía en una industria con sus propios blogs y guías de uso tan extensas como libros, una porción considerable del tiempo liberado se emplea ahora en establecer, mejorar o sustituir las herramientas que hacen posible el lifehacking. ¿Y acaso hay algo más contraproducente que utilizar la tecnología para liberar tu tiempo de manera que al disponer de él puedas aprender a hacer un trabajo mejor?
  Dos nuevos libros ofrecen curiosas, si bien indirectas, perspectivas del lifehacking. Autopilot, de Andrew Smart, estudia algunas investigaciones recientes en el campo de la neurociencia (en particular el desconcertante descubrimiento de que, al parecer, mientras descansan, nuestros cerebros hacen algo que hasta ahora no se había detectado: un montón de trabajo) para sostener que dedicar tiempo a no hacer nada —literalmente permanecer quieto soñando despierto— es absolutamente necesario si queremos desarrollar plenamente nuestras facultades mentales y abordar perspectivas nuevas y originales.
  Para innovar, argumenta Smart, tenemos que aprender a estar ociosos, en una época en la que la ociosidad es un pecado capital empresarial. Según la lógica de Smart, un modo de subvertir el capitalismo moderno es sencillamente estar tan ocupado como sea posible: tu creatividad se verá afectada, y serás poco más que un robot, solo que mucho menos productivo (lo que también es un modo seguro de que te despidan). “Los negocios destruyen la creatividad, el conocimiento de sí mismo, el bienestar emocional, tu capacidad de ser sociable”, sostiene, mientras opta por “ofrecer pretextos a prueba de balas en favor de la pereza”.
  La celebración de la pereza de Smart podría parecer que ofrece un perfecto encaje con el movimiento del lifehacking, ya que ambos pretenden liberar algún tiempo de nuestros ya ajetreados días. En vez de ello, se queja de que ahora estamos conectados “desde las 24 a las 7 horas” y arremete contra el proto-lifehacker David Allen, el conocido autor de Organízate con eficacia (Urano), porque apenas formula, si es que lo hace, la pregunta obvia: ¿No será que necesitamos tantas aplicaciones para un mejor rendimiento sencillamente porque tenemos que hacer una cantidad excesiva de cosas, y no porque somos perezosos por naturaleza?
  El lifehacking es demasiado utilitarista para la cruzada de Smart en pro de la pereza. Un buen lifehacker utiliza la tecnología para evitar los tiempos muertos y emplearlos en actividades de entretenimiento. A diferencia de él, Smart exige más tiempo muerto. “Organízate bien la vida” dice, pero de un modo que tenga menos que ver con el taylorismo y más con la contemplación budista. En lugar de “hacer más con más” tenemos que “hacer menos con menos”. Y si la ciencia de Smart es correcta, hacer menos podría ser en realidad la mejor manera de conseguir más.
  Otro pensador interesado con el estilo de vida de “24 a 7” es Jonathan Crary, un eminente historiador de arte en la Universidad de Columbia, que acaba de publicar un libro titulado, precisamente, 24/7.
  Crary considera el sueño como una de las pocas áreas que todavía se resisten a ser totalmente colonizadas por las ominosas fuerzas de esa quimera sin rostro, el neoliberalismo. “La gran parte de nuestras vidas que pasamos durmiendo, liberados de una montaña de necesidades artificiales, subsiste como uno de los agravios humanos a la voracidad del capitalismo contemporáneo”, escribe.
  24/7 ofrece diversas anécdotas fascinantes y supuestos hechos, como que el Pentágono, siempre a la vanguardia de la innovación, está gastando millones en producir soldados que funcionen sin dormir. De todos modos, estamos muy cerca de eso: según Crary, hoy en día el adulto estadounidense medio duerme aproximadamente seis horas y media cada noche, en comparación con las ocho horas de hace una generación y las diez de hace un siglo. ¿Hay algo que no guste en el mensaje de Crary? ¡Si hasta puede uno subvertir el capitalismo moderno durmiendo más!
  Curiosamente, Crary no dice nada sobre el lifehacking —una flagrante omisión, cuando precisamente uno de sus muchos apartados, el que trata del sleep hacking, se consagra a hacer una incursión por nuestro sueño—. Un objetivo común de muchos sleep hackers es el de dedicar menos tiempo a una fase conocida como “sueño ligero” desplazándolo a fases de alta calidad, tales como el “sueño profundo” o el “movimiento rápido de ojos” (o sueño REM).
  Los sleep hackers se van a la cama con sensores conectados a muñecas y frente, y mantienen online unos detallados diarios sobre su sueño. Para desplazarse entre fases del sueño experimentan con diferentes dietas, con las temperaturas de la habitación y del cuerpo, y con ejercicio físico. Por ejemplo, también Tim Ferriss escribió El cuerpo de 4 horas, donde propone numerosos consejos para obtener sueño de alta calidad, desde tomar duchas más frías hasta comer huevos antes de irse a la cama.
  Crary tiene razón al decir que “dentro del paradigma global neoliberal, dormir es para perdedores” pero parece no darse cuenta de hasta qué punto la cuantificación y el “auto-rastreo” al que nos sometemos, con frecuencia en su versión más agresiva y taylorista, han invadido ya nuestros dormitorios. Ese espacio ya no es tan prístino. Al investigar para la redacción de este artículo me topé con una entrada en un blog —que resultó ser característica— de un entusiasta practicante del sleep hacking. Presenta tantos gráficos y puntos porcentuales como un Power Point de McKinsey.
  Al principio, el sleep hacking suena maravillosamente: ¿Por qué no hacer uso de sofisticados sensores para dormir mejor? Después de todo, no rechazamos el confort del último modelo en colchones. El problema, como indica el título del libro de Tim Ferriss El cuerpo de 4 horas, es que una vez que aceptas el argumento de que “el sueño de calidad no tiene que ver con la cantidad”, es tentador utilizar ese conocimiento para recortar el sueño por completo. Y dado que las herramientas y las técnicas del sleep hacking son baratas y universalmente accesibles, ¿cómo explicarte, a ti mismo o a tu jefe, tu irresponsable insistencia en dormir más tiempo en vez de dormir “mejor”? ¿Por qué dedicar seis horas a un sueño “mediocre” si puedes obtener iguales resultados de un “buen” sueño de tres horas?
  ¿Ha llegado, quizá, el momento de la revolución del lifehacking? Lo que queremos, por parafrasear a Marx, es “lifehack por la mañana, para poder echarse una siesta por la tarde y criticar después de cenar”. Lo que ahora mismo tenemos —“lifehack por la mañana, para saltarse las siestas de la tarde y trabajar después de cenar”— es un mal negocio. “Ponte a trabajar… o vete a la cama”: Ese puede ser ahora un adecuado eslogan para un movimiento revolucionario contemporáneo.
  Evgeny Morozov, Ser eficientes también en el sueño, El País, 18/08/2013
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  Apofènia.

  Archivado: agosto 21, 2013, 9:47am CEST por Manel Villar

  Spinoza decía que no existe orden en el universo, sino que es nuestra mente la que lo ordena. El llevar esta necesidad primate de encontrar pautas más allá de lo razonable es lo que se denomina apofenia. Una de sus manifestaciones es la numerología, que ha aparecido en muchas civilizaciones a lo largo de la historia, no porque encierre algo de verdad, sino porque los humanos seguimos siendo humanos. Hablábamos en un artículo anterior de que inteligencia no implica racionalidad, y la tentación apofénica es demasiado bella*, sobre todo para los matemáticos de formación y corazón como Arnold Sommerfeld, como para no caer fácilmente en sus redes. Es la tentación en la que cayó Kepler. Y nada podía ser más tentador que la existencia de relaciones de números enteros en la cuántica y en la interpretación de las líneas espectrales…
   
  A finales de 1919 Arnold Sommerfeld publicaba Atombau und Spaectrallinien que rápidamente se convertiría en la “biblia” de los científicos y estudiantes que trabajaban en las teorías atómica y cuántica.
  En las primeras semanas de 1920 Sommerfeld empezó a recibir cartas elogiosas con el libro. Tanto teóricos como experimentalistas parecían encantados con el texto y su utilidad. David Hilbert le contaba que había leído el “magistral” libro “con una alegría creciente día a día” o Pieter Zeeman afirmaba que se leía como “una novela apasionante”. Aunque también recibió alguna crítica menor, como la de Max Born (que señalaba cierto ombliguismo muniqués en detrimento de las aportaciones de Gotinga o Copenhague), las críticas abrumadoramente fueron positivas. Con ellas, sin embargo, llegaron algunas solicitudes; algunas que cabía esperar (conferencias, artículos técnicos, participaciones en cursos y seminarios, visitas), pero otras completamente inesperadas y sorprendentes para el autor. Veamos cuáles y por qué.
  Como para tantos otros teóricos, la estética era esencial para el trabajo de Sommerfeld en la teoría cuántica de las líneas espectrales. El mismo hombre que hablaría de una aproximación anti-filosófica a la cuántica, una aproximación de “detalles prácticos”, en la misma época no pudo evitar el lirismo de hablar de la armonía de los “misterios numéricos” que el estudio de las líneas espectrales permitían vislumbrar. En este sentido el prefacio del Atombau haría sonrojar a cualquier científico, digamos, serio:

  Lo que hoy oímos del lenguaje de los espectros es una verdadera “música de las esferas” en el átomo, acordes de relaciones integrales, un orden y una armonía que se hace cada vez más perfecta a pesar de la múltiple variedad. La teoría de las líneas espectrales llevará el nombre de Bohr siempre. Pero también otro nombre se asociará siempre con ella, el de Planck. Todas las leyes integrales de las líneas espectrales surgen originalmente de la teoría cuántica. Es el órganon misterioso con el que la naturaleza toca su música de los espectros, y con cuyo ritmo regula la estructura de los átomos y núcleos. 

  Sommerfeld reaccionó con una furia evidente cuando el Süddeutsche Monatshefte le contactó, probablemente tras leer cosas como la anterior o artículos como “Un misterio numérico en la teoría del efecto Zeeman” publicado por Sommerfeld en Die Naturwisenschaften en 1920, solicitándole un artículo sobre astrología (no, no me he confundido con astronomía). Escribió precisamente en el Süddeutsche Monatshefte:

  ¿No nos choca como un anacronismo monstruoso que en el siglo XX un periódico respetado se vea impelido a solicitar un artículo sobre astrología?¿Qué amplios círculos del público educado y medio-educado estén más atraídos por la astrología que por la astronomía?¿Que en Múnich haya probablemente más gente viviendo de la astrología que activos en astronomía?

  Sommerfeld aseguró tras aquello que “se enfrentaría decididamente contra la creciente marea de irracionalismo que amenaza con barrer los restos de una cultura europea que razone”. Quizás no demasiado curiosamente, casi cien años después estábamos donde estábamos. ¿Será porque seguimos siendo humanos?
  *Si bien Spinoza diría, y nosotros coincidimos con su apreciación, que no existe la belleza objetivamente: algo es “bello” porque me gusta y no al revés.
  César Tomé López, Los comienzos de la apofenia cuántica, Cuaderno de cultura científica, (kzk), 20/08/2013
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  La llibertat com a condició del pensament.

  Archivado: agosto 21, 2013, 9:39am CEST por Manel Villar

  "Pues sólo cuando las necesidades de la vida y las exigencias de confort y recreo estaban cubiertas empezó a buscarse un conocimiento de este tipo, que nadie debe buscar con vistas a algún provecho" decía un párrafo del texto de Aristóteles que antes citaba.
  
  Si la subsistencia en un entorno digno no se ha logrado o se halla amenazada, cabe que se convierta en el objetivo principal que mueve al espíritu, y entonces el animal humano queda mutilado no sólo en su capacidad de conocer y simbolizar, sino muy probablemente también su capacidad de amar, si por amar se entiende inclinación a superar la barrera respecto a aquel en quien se ha reconocido otro representante la propia humanidad. Y obviamente todo aquello que se engloba bajo los términos genéricos de artístico, narrativo o poético queda fuera del horizonte, salvo en modalidades caricaturescas, que suponen ya una degradación del uso mismo de esos términos. Por ello, hacer propia esta tesis de Aristóteles conduce inevitablemente al combate político.
  Supongamos pues que efectivamente las cuestiones de subsistencia no son ya una preocupación de los humanos. Supongamos asimismo que cada uno de nosotros tiene garantizado un entorno decente para proseguir su vida: un entorno salubre mas también un entorno armonioso, un entorno que responde a la exigencia de ornato inscrita en nuestra condición natural. Se hallaría así en situación de pensar... libremente, es decir, no sometiendo al pensamiento a otras obediencias y finalidades que las que impone el propio pensamiento. El pensamiento es sin duda tensión, pero en el individuo humano no domesticado o reducido se trata de una tensión natural. Piénsese en que también para el águila es tensión el volar, sin que por ello renuncie a hacerlo...salvo obviamente cuando las fuerzas le abandonan.
  El niño, señalaba, plantea sorprendentes interrogaciones sobre aquello que le llama la atención, es decir que le deja estupefacto, el niño responde así a una exigencia que hace de él un filósofo, de atenernos a lo que Aristóteles describe como situación de arranque de la filosofía. Tal situación de estupefacción o asombro conduce a interrogaciones muy diversas, algunas concernientes a la moralidad y las costumbres, otras relativas a números o entidades abstractas como las figuras geométricas, mas también, y quizás en primer lugar, a preguntas relativas a lo denominado por los griegos physis, que nosotros vertemos por naturaleza, cuestiones vinculadas a los grandes fenómenos, astrales por ejemplo, y la regularidad que presentan.
  Es necesario enfatizar el hecho de que esta disposición interrogativa no es en absoluto consecuencia de que el espíritu ha sido previamente enriquecido con datos informativos. La erudición no es el punto de arranque de la interrogación sino más bien al contrario: se buscan datos en razón de la inquietud interrogativa. Asunto este sobre el que vale la pena detenerse. 
  Víctor Gómez Pin, Asuntos metafísicos 3: En libertad ... el mundo asombra, El Boomeran(g), 20/08/2013

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  Madre, ¡no hay más que una!

  Archivado: agosto 21, 2013, 6:50am CEST por Gregorio Luri

  Vía Instant Joy
• agosto 20, 2013
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  "We were bored and didn't have anything to do, so we decided to kill somebody."

  Archivado: agosto 20, 2013, 11:22pm CEST por Gregorio Luri

  Pues esto es lo que hay.
  
  Y no se me olviden del post anterior, porfa.
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  A ver, ustedes que son gente buena e instruida:

  Archivado: agosto 20, 2013, 8:13pm CEST por Gregorio Luri

  ¿Qué demonios es, exactamente, y cómo hay que traducir eso de la "proficiency"? Por favor, repriman las respuestas vaporosas.

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  Calvin i la televisió

  Archivado: agosto 20, 2013, 9:00am CEST por Jordi Beltran

  Una bona caracterització del que és una telecomèdia. I un plantejar., un cop més, en la modelització que representa la televisió ... o qualsevol altre media.
• agosto 19, 2013
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  Vocació

  Archivado: agosto 19, 2013, 11:55pm CEST por Jordi Beltran

  Fa estona que el venedor dóna explicacions:
  - Del toro Ratón ja gairebé no me'n queden-. Té reproduccions de bous famosos, picadors de plom (made in China!), diorames de festes de bous, tanques, carafals, torils. -El camión no lo vendo- respon a un col.leccionista.- I doncs, per quin et decideixes?- Li demana al nen.- És que ... m'agrada més el futbol.