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• agosto 22, 2013
• 1:12

  El capitalisme és una bona idea…

   » ‎ El café de Ocata
  Article d'avui a l'ARA 
  "El comunisme és una bona idea que ha estat mal aplicada", es diu sovint. I ningú s'escandalitza. S'ho creuen, segons un informe de l'Oficina Federal d'Estadística, tres de cada quatre alemanys de l'Est. A Europa no hi ha progre que no ho pensi de Cuba, amb l'afegit que, en aquest cas, la culpa és dels ianquis. Ara bé, si aneu dient amb convenciment que "el capitalisme és una bona idea que està mal aplicada", ningú us acceptarà aquest intent d'autoamnistia.
  Del comunisme, de fet, es diu exactament el mateix que de l'Església: la idea és santa, els pecadors són els homes. D'aquesta manera resten blindats contra qualsevol assalt de la realitat. El cristianisme i el socialisme coincideixen en la seva oferta de platonisme per al poble.
  L'ideal comunista és tan noble i incontaminat que Antonio Gramsci parlava dels seus màrtirs amb una profundíssima pietat, considerant-los moralment superiors als del cristianisme, ja que no els animava la fe en la vida ultraterrenal, sinó la seva realització històrica (és a dir: la fi de la història). Però aquesta és una manera una mica tortuosa de reconèixer que els animava una fe fervent. I com sabem els que vam estudiar el catecisme, la fe és creure el que no es veu.
  El capitalisme, a diferència del socialisme, sempre està exposat a ser impugnat per la realitat. I em pregunto si no rau, precisament aquí, la seva superioritat moral respecte al comunisme.
  Un nen que passa gana és, sense cap dubte, una crueltat capitalista. Però 100 milions de morts no són una objecció per al comunisme, perquè els seus defensors neguen de manera vehement que el comunisme pugui ser encausat. Com podria encausar-se, ens diuen, el que mai no ha existit?
  L'únic capitalisme que hi ha és el realment existent en cada cas; a diferència del comunisme, que només troba la seva realitat en la seva absència.
  Si algun règim o partit comunista ha fet alguna cosa condemnable, aquesta condemna és la prova que no era veritablement comunista. Si Laurencic, el depravat dissenyador de la famosa txeca del carrer Vallmajor, va cometre un crim contra la humanitat (dels que no prescriuen), no per això és vergonyós manifestar-se al costat d'un estalinista. Hi ha més partidaris del dogma de la Immaculada Concepció entre els comunistes que entre els catòlics.
  Quan Bush i Putin van arribar a França per commemorar el 60 aniversari del desembarcament aliat a Normandia, només el primer va ser rebut amb manifestacions de rebuig a tot Europa. ¿Vol dir això que per a la consciència pacifista europea els morts de Txetxènia valien menys que els de l'Iraq? En absolut. Només vol dir que aquesta consciència estava formada amb les imatges proporcionades pels mitjans de comunicació capitalistes, que no tenien accés al que passava a Txetxènia. El capitalisme democràtic genera de manera natural una autoconsciència crítica de si mateix ràpidament consumida per tots els exaltat d'indignació moral anticapitalista. Per això els indignats són un fenomen tan capitalista com la Coca-cola, les samarretes amb el retrat del Che Guevara o el llibre No logo , de Naomi Klein.
  El capitalisme és una bona idea si exigir respostes pràctiques -i no merament tecnològiques o ideològiques- per als problemes polítics és una bona idea. És a dir, si la saviesa pràctica és més eficaç per encarar els problemes humans que la tècnica o la ideologia. El que passa és que en qüestions de saviesa pràctica cap sistema polític va sobrat. Per això mateix el capitalisme no pot estar sinó mal aplicat. Fins i tot podem afegir que no pot estar sinó mal dissenyat. El capitalisme no hi cap en una teoria. En ell es posa de manifest amb tota la seva cruesa la llei fonamental de la política, que diu que la urgència dels problemes a resoldre és sempre molt més gran que la nostra capacitat per comprendre'ls.
  François Furet va concloure el seu gran llibre, Le Passé d'une illusion (1995), amb aquestes paraules: "Aquí estem, condemnats a viure en el món que vivim".
  Marx ja es va adonar que entre la filosofia i l'estudi del món real hi ha sovint la mateixa relació que entre la masturbació i l'amor sexual. Però aquesta lliçó de filosofia elemental només se l'aplica el capitalisme, un sistema manifestament imperfecte i corrupte, però que no s'enganya a si mateix amb la suposada superioritat moral de les seves promeses incomplertes. Sap una cosa que el comunisme ignora: que, com advertia Bossuet, "Déu es riu dels homes que es queixen de les conseqüències al mateix temps que trien alegrement les causes".

• agosto 21, 2013
• 19:01

  Els més influents

   » ‎ FILOSOFIA A LES TERMES
  Sempre és interessant tenir informació del món extern al propi planeta, a la pròpia nau. Això fa necessari navegar amb el meu particular i modest Enterprise per l'espai internàutic. Recentment he rebut una comunicació que m'informa de que els filòsofs han estat desbancats pels economistes i actualment són aquests els pensadors més influents. Ja em sembla bé que l'etiqueta de pensador no s'identifiqui amb la de filòsof, i tampoc no m'importa gaire si són pensadors els economistes i no tecnòcrates, com despectivament he sentit que algú - de filosofia, per cert- els qualificava. Els economistes guanyen influència en l'àmbit intel.lectual. Sembla un aspecte més del diagnòstic que podem fer sobre la pèrdua de pes de la filosofia, i que potser es troba en el fonament de la reducció de la seva presència obligatòria en el batxillerat. Potser no passaria si es valorés el caràcter instrumental d'aquesta, cosa que exigeix tenir una concepció correcta del que això vol dir, com asenyalava J.R. en un missatge recent a filolist, la llista de correu de professorat de filosofia de  Catalunya i no només. 
  Els pensadors més influents han estat recollits en aquest núvol i l'article es pot llegir aquí. Confesso obertament i tranquil.la la meva ignorància de la majoria, per no dir de tots, i se m'acut que és una prova més del sostre de vidre per a les dones, doncs només hi ha una entre ells, aish. 
  
  Vull acabar aquesta entrada apuntant que la influència té en comú haver escrit un llibre i que aquest hagi provocat debat. Molt filosòfic, vaja, malgrat el que semblin alguns intercanvis pretesament filosòfics. 
  

• 17:32

  Séneca, el torero

   » ‎ El café de Ocata
  
  “La primera vez que vi, en el Prado, la cabeza de Séneca, sin saber todavía quién podría ser, me pareció la catadura de un gitano viejo. En esta impresión falaz cooperaba no sólo la disposición capilar del peinado y las patillas, muy a lo flamenco, mas también la gran finura aguileña de los rasgos faciales.Esta similitud es desconcertante, por cuanto los gitanos no sobrevienen en Europa y España sino unos catorce siglos después de nacer Séneca. Si no de un gitano, dicha cabeza bien pudiera haber pertenecido a un torero retirado. Del famoso «Lagartijo» solía afirmarse que hablaba como un Séneca. Y Nietzche denominó a Séneca «el toreador de la virtud» (...).Huelga señalar que el arte de los toros no se practicó en España hasta los siglos medios. Pero, si no toros bravos, Séneca hubo de lidiar enemigos más peligrosos, a lo largo de su vida, poniendo a juego a veces su magistral habilidad; en ocasiones su noble coraje; y en algún mal trance su instinto de conservación. Esto, en la jerga taurina, se llama volver la cara, salir por pies, tomar el olivo y saltar la barrera.” Ramón Pérez de Ayala, Nuestro Séneca.
  

• 10:01

  Lifehacking per poder fer la migdiada.

   » ‎ La pitxa un lio
  De todas las expresiones en boga que Silicon Valley ha ido dispensando al mundo, la de lifehacking siempre ha tenido la connotación más emancipadora. Acuñada en 2004 por Danny O’Brien, un periodista especializado en tecnología, el término se convirtió rápidamente en un elemento básico del habla técnológica. En 2011, el life hack—definido como “una estrategia o técnica adoptada para administrar el tiempo propio y las actividades diarias de un modo más eficiente”— incluso fue incorporado a Oxford Dictionaries Online, un primer paso hacia su reconocimiento mayoritario.
  
  El pensamiento original que había tras el lifehacking era interesante. ¿Por qué no utilizar la tecnología para conseguir que las cosas se hicieran más eficazmente y tener así más tiempo para uno mismo? La semana laboral de 4 horas, el best-seller de 2007 de Timothy Ferriss, llevó esa lógica hasta el límite (“Olvídate de fichar, vive donde quieras y únete a los nuevos ricos”, prometía su subtítulo) y Ferriss se convirtió en el héroe de muchos cubículos de oficina de todo el mundo. “Bob”, el oficinista que, como se ha aireado internacionalmente a bombo y platillo, fue despedido hace poco de su bien remunerado trabajo por subcontratar a China muchas de sus tareas —lo que quería es dedicar más tiempo a sus vídeos favoritos sobre gatos—, sería un life hacker por excelencia.
  En la práctica, por supuesto, las cosas son más complicadas. Mientras el lifehacking se convertía en una industria con sus propios blogs y guías de uso tan extensas como libros, una porción considerable del tiempo liberado se emplea ahora en establecer, mejorar o sustituir las herramientas que hacen posible el lifehacking. ¿Y acaso hay algo más contraproducente que utilizar la tecnología para liberar tu tiempo de manera que al disponer de él puedas aprender a hacer un trabajo mejor?
  Dos nuevos libros ofrecen curiosas, si bien indirectas, perspectivas del lifehacking. Autopilot, de Andrew Smart, estudia algunas investigaciones recientes en el campo de la neurociencia (en particular el desconcertante descubrimiento de que, al parecer, mientras descansan, nuestros cerebros hacen algo que hasta ahora no se había detectado: un montón de trabajo) para sostener que dedicar tiempo a no hacer nada —literalmente permanecer quieto soñando despierto— es absolutamente necesario si queremos desarrollar plenamente nuestras facultades mentales y abordar perspectivas nuevas y originales.
  Para innovar, argumenta Smart, tenemos que aprender a estar ociosos, en una época en la que la ociosidad es un pecado capital empresarial. Según la lógica de Smart, un modo de subvertir el capitalismo moderno es sencillamente estar tan ocupado como sea posible: tu creatividad se verá afectada, y serás poco más que un robot, solo que mucho menos productivo (lo que también es un modo seguro de que te despidan). “Los negocios destruyen la creatividad, el conocimiento de sí mismo, el bienestar emocional, tu capacidad de ser sociable”, sostiene, mientras opta por “ofrecer pretextos a prueba de balas en favor de la pereza”.
  La celebración de la pereza de Smart podría parecer que ofrece un perfecto encaje con el movimiento del lifehacking, ya que ambos pretenden liberar algún tiempo de nuestros ya ajetreados días. En vez de ello, se queja de que ahora estamos conectados “desde las 24 a las 7 horas” y arremete contra el proto-lifehacker David Allen, el conocido autor de Organízate con eficacia (Urano), porque apenas formula, si es que lo hace, la pregunta obvia: ¿No será que necesitamos tantas aplicaciones para un mejor rendimiento sencillamente porque tenemos que hacer una cantidad excesiva de cosas, y no porque somos perezosos por naturaleza?
  El lifehacking es demasiado utilitarista para la cruzada de Smart en pro de la pereza. Un buen lifehacker utiliza la tecnología para evitar los tiempos muertos y emplearlos en actividades de entretenimiento. A diferencia de él, Smart exige más tiempo muerto. “Organízate bien la vida” dice, pero de un modo que tenga menos que ver con el taylorismo y más con la contemplación budista. En lugar de “hacer más con más” tenemos que “hacer menos con menos”. Y si la ciencia de Smart es correcta, hacer menos podría ser en realidad la mejor manera de conseguir más.
  Otro pensador interesado con el estilo de vida de “24 a 7” es Jonathan Crary, un eminente historiador de arte en la Universidad de Columbia, que acaba de publicar un libro titulado, precisamente, 24/7.
  Crary considera el sueño como una de las pocas áreas que todavía se resisten a ser totalmente colonizadas por las ominosas fuerzas de esa quimera sin rostro, el neoliberalismo. “La gran parte de nuestras vidas que pasamos durmiendo, liberados de una montaña de necesidades artificiales, subsiste como uno de los agravios humanos a la voracidad del capitalismo contemporáneo”, escribe.
  24/7 ofrece diversas anécdotas fascinantes y supuestos hechos, como que el Pentágono, siempre a la vanguardia de la innovación, está gastando millones en producir soldados que funcionen sin dormir. De todos modos, estamos muy cerca de eso: según Crary, hoy en día el adulto estadounidense medio duerme aproximadamente seis horas y media cada noche, en comparación con las ocho horas de hace una generación y las diez de hace un siglo. ¿Hay algo que no guste en el mensaje de Crary? ¡Si hasta puede uno subvertir el capitalismo moderno durmiendo más!
  Curiosamente, Crary no dice nada sobre el lifehacking —una flagrante omisión, cuando precisamente uno de sus muchos apartados, el que trata del sleep hacking, se consagra a hacer una incursión por nuestro sueño—. Un objetivo común de muchos sleep hackers es el de dedicar menos tiempo a una fase conocida como “sueño ligero” desplazándolo a fases de alta calidad, tales como el “sueño profundo” o el “movimiento rápido de ojos” (o sueño REM).
  Los sleep hackers se van a la cama con sensores conectados a muñecas y frente, y mantienen online unos detallados diarios sobre su sueño. Para desplazarse entre fases del sueño experimentan con diferentes dietas, con las temperaturas de la habitación y del cuerpo, y con ejercicio físico. Por ejemplo, también Tim Ferriss escribió El cuerpo de 4 horas, donde propone numerosos consejos para obtener sueño de alta calidad, desde tomar duchas más frías hasta comer huevos antes de irse a la cama.
  Crary tiene razón al decir que “dentro del paradigma global neoliberal, dormir es para perdedores” pero parece no darse cuenta de hasta qué punto la cuantificación y el “auto-rastreo” al que nos sometemos, con frecuencia en su versión más agresiva y taylorista, han invadido ya nuestros dormitorios. Ese espacio ya no es tan prístino. Al investigar para la redacción de este artículo me topé con una entrada en un blog —que resultó ser característica— de un entusiasta practicante del sleep hacking. Presenta tantos gráficos y puntos porcentuales como un Power Point de McKinsey.
  Al principio, el sleep hacking suena maravillosamente: ¿Por qué no hacer uso de sofisticados sensores para dormir mejor? Después de todo, no rechazamos el confort del último modelo en colchones. El problema, como indica el título del libro de Tim Ferriss El cuerpo de 4 horas, es que una vez que aceptas el argumento de que “el sueño de calidad no tiene que ver con la cantidad”, es tentador utilizar ese conocimiento para recortar el sueño por completo. Y dado que las herramientas y las técnicas del sleep hacking son baratas y universalmente accesibles, ¿cómo explicarte, a ti mismo o a tu jefe, tu irresponsable insistencia en dormir más tiempo en vez de dormir “mejor”? ¿Por qué dedicar seis horas a un sueño “mediocre” si puedes obtener iguales resultados de un “buen” sueño de tres horas?
  ¿Ha llegado, quizá, el momento de la revolución del lifehacking? Lo que queremos, por parafrasear a Marx, es “lifehack por la mañana, para poder echarse una siesta por la tarde y criticar después de cenar”. Lo que ahora mismo tenemos —“lifehack por la mañana, para saltarse las siestas de la tarde y trabajar después de cenar”— es un mal negocio. “Ponte a trabajar… o vete a la cama”: Ese puede ser ahora un adecuado eslogan para un movimiento revolucionario contemporáneo.
  Evgeny Morozov, Ser eficientes también en el sueño, El País, 18/08/2013
• 9:47

  Apofènia.

   » ‎ La pitxa un lio
  Spinoza decía que no existe orden en el universo, sino que es nuestra mente la que lo ordena. El llevar esta necesidad primate de encontrar pautas más allá de lo razonable es lo que se denomina apofenia. Una de sus manifestaciones es la numerología, que ha aparecido en muchas civilizaciones a lo largo de la historia, no porque encierre algo de verdad, sino porque los humanos seguimos siendo humanos. Hablábamos en un artículo anterior de que inteligencia no implica racionalidad, y la tentación apofénica es demasiado bella*, sobre todo para los matemáticos de formación y corazón como Arnold Sommerfeld, como para no caer fácilmente en sus redes. Es la tentación en la que cayó Kepler. Y nada podía ser más tentador que la existencia de relaciones de números enteros en la cuántica y en la interpretación de las líneas espectrales…
   
  A finales de 1919 Arnold Sommerfeld publicaba Atombau und Spaectrallinien que rápidamente se convertiría en la “biblia” de los científicos y estudiantes que trabajaban en las teorías atómica y cuántica.
  En las primeras semanas de 1920 Sommerfeld empezó a recibir cartas elogiosas con el libro. Tanto teóricos como experimentalistas parecían encantados con el texto y su utilidad. David Hilbert le contaba que había leído el “magistral” libro “con una alegría creciente día a día” o Pieter Zeeman afirmaba que se leía como “una novela apasionante”. Aunque también recibió alguna crítica menor, como la de Max Born (que señalaba cierto ombliguismo muniqués en detrimento de las aportaciones de Gotinga o Copenhague), las críticas abrumadoramente fueron positivas. Con ellas, sin embargo, llegaron algunas solicitudes; algunas que cabía esperar (conferencias, artículos técnicos, participaciones en cursos y seminarios, visitas), pero otras completamente inesperadas y sorprendentes para el autor. Veamos cuáles y por qué.
  Como para tantos otros teóricos, la estética era esencial para el trabajo de Sommerfeld en la teoría cuántica de las líneas espectrales. El mismo hombre que hablaría de una aproximación anti-filosófica a la cuántica, una aproximación de “detalles prácticos”, en la misma época no pudo evitar el lirismo de hablar de la armonía de los “misterios numéricos” que el estudio de las líneas espectrales permitían vislumbrar. En este sentido el prefacio del Atombau haría sonrojar a cualquier científico, digamos, serio:

  Lo que hoy oímos del lenguaje de los espectros es una verdadera “música de las esferas” en el átomo, acordes de relaciones integrales, un orden y una armonía que se hace cada vez más perfecta a pesar de la múltiple variedad. La teoría de las líneas espectrales llevará el nombre de Bohr siempre. Pero también otro nombre se asociará siempre con ella, el de Planck. Todas las leyes integrales de las líneas espectrales surgen originalmente de la teoría cuántica. Es el órganon misterioso con el que la naturaleza toca su música de los espectros, y con cuyo ritmo regula la estructura de los átomos y núcleos. 

  Sommerfeld reaccionó con una furia evidente cuando el Süddeutsche Monatshefte le contactó, probablemente tras leer cosas como la anterior o artículos como “Un misterio numérico en la teoría del efecto Zeeman” publicado por Sommerfeld en Die Naturwisenschaften en 1920, solicitándole un artículo sobre astrología (no, no me he confundido con astronomía). Escribió precisamente en el Süddeutsche Monatshefte:

  ¿No nos choca como un anacronismo monstruoso que en el siglo XX un periódico respetado se vea impelido a solicitar un artículo sobre astrología?¿Qué amplios círculos del público educado y medio-educado estén más atraídos por la astrología que por la astronomía?¿Que en Múnich haya probablemente más gente viviendo de la astrología que activos en astronomía?

  Sommerfeld aseguró tras aquello que “se enfrentaría decididamente contra la creciente marea de irracionalismo que amenaza con barrer los restos de una cultura europea que razone”. Quizás no demasiado curiosamente, casi cien años después estábamos donde estábamos. ¿Será porque seguimos siendo humanos?
  *Si bien Spinoza diría, y nosotros coincidimos con su apreciación, que no existe la belleza objetivamente: algo es “bello” porque me gusta y no al revés.
  César Tomé López, Los comienzos de la apofenia cuántica, Cuaderno de cultura científica, (kzk), 20/08/2013
• 9:39

  La llibertat com a condició del pensament.

   » ‎ La pitxa un lio
  "Pues sólo cuando las necesidades de la vida y las exigencias de confort y recreo estaban cubiertas empezó a buscarse un conocimiento de este tipo, que nadie debe buscar con vistas a algún provecho" decía un párrafo del texto de Aristóteles que antes citaba.
  
  Si la subsistencia en un entorno digno no se ha logrado o se halla amenazada, cabe que se convierta en el objetivo principal que mueve al espíritu, y entonces el animal humano queda mutilado no sólo en su capacidad de conocer y simbolizar, sino muy probablemente también su capacidad de amar, si por amar se entiende inclinación a superar la barrera respecto a aquel en quien se ha reconocido otro representante la propia humanidad. Y obviamente todo aquello que se engloba bajo los términos genéricos de artístico, narrativo o poético queda fuera del horizonte, salvo en modalidades caricaturescas, que suponen ya una degradación del uso mismo de esos términos. Por ello, hacer propia esta tesis de Aristóteles conduce inevitablemente al combate político.
  Supongamos pues que efectivamente las cuestiones de subsistencia no son ya una preocupación de los humanos. Supongamos asimismo que cada uno de nosotros tiene garantizado un entorno decente para proseguir su vida: un entorno salubre mas también un entorno armonioso, un entorno que responde a la exigencia de ornato inscrita en nuestra condición natural. Se hallaría así en situación de pensar... libremente, es decir, no sometiendo al pensamiento a otras obediencias y finalidades que las que impone el propio pensamiento. El pensamiento es sin duda tensión, pero en el individuo humano no domesticado o reducido se trata de una tensión natural. Piénsese en que también para el águila es tensión el volar, sin que por ello renuncie a hacerlo...salvo obviamente cuando las fuerzas le abandonan.
  El niño, señalaba, plantea sorprendentes interrogaciones sobre aquello que le llama la atención, es decir que le deja estupefacto, el niño responde así a una exigencia que hace de él un filósofo, de atenernos a lo que Aristóteles describe como situación de arranque de la filosofía. Tal situación de estupefacción o asombro conduce a interrogaciones muy diversas, algunas concernientes a la moralidad y las costumbres, otras relativas a números o entidades abstractas como las figuras geométricas, mas también, y quizás en primer lugar, a preguntas relativas a lo denominado por los griegos physis, que nosotros vertemos por naturaleza, cuestiones vinculadas a los grandes fenómenos, astrales por ejemplo, y la regularidad que presentan.
  Es necesario enfatizar el hecho de que esta disposición interrogativa no es en absoluto consecuencia de que el espíritu ha sido previamente enriquecido con datos informativos. La erudición no es el punto de arranque de la interrogación sino más bien al contrario: se buscan datos en razón de la inquietud interrogativa. Asunto este sobre el que vale la pena detenerse. 
  Víctor Gómez Pin, Asuntos metafísicos 3: En libertad ... el mundo asombra, El Boomeran(g), 20/08/2013

• 6:50

  Madre, ¡no hay más que una!

   » ‎ El café de Ocata
  Vía Instant Joy
• agosto 20, 2013
• 23:22

  "We were bored and didn't have anything to do, so we decided to kill somebody."

   » ‎ El café de Ocata
  Pues esto es lo que hay.
  
  Y no se me olviden del post anterior, porfa.
• 20:13

  A ver, ustedes que son gente buena e instruida:

   » ‎ El café de Ocata
  ¿Qué demonios es, exactamente, y cómo hay que traducir eso de la "proficiency"? Por favor, repriman las respuestas vaporosas.

• 9:00

  Calvin i la televisió

   » ‎ Orelles de burro
  Una bona caracterització del que és una telecomèdia. I un plantejar., un cop més, en la modelització que representa la televisió ... o qualsevol altre media.
• agosto 19, 2013
• 23:55

  Vocació

   » ‎ Orelles de burro
  Fa estona que el venedor dóna explicacions:
  - Del toro Ratón ja gairebé no me'n queden-. Té reproduccions de bous famosos, picadors de plom (made in China!), diorames de festes de bous, tanques, carafals, torils. -El camión no lo vendo- respon a un col.leccionista.- I doncs, per quin et decideixes?- Li demana al nen.- És que ... m'agrada més el futbol.
  

• 23:01

  Cómo hacer mutis

   » ‎ El café de Ocata
  
  La nota de suicidio del fundador de Kodak, George Eastman. "My work is done. Why wait?".
  
  Más información AQUÍ
  
  Espero que rompa a llover pronto, porque esto parece ir de mal en peor. Ferran Sáez me asegura: "Estàs mentalment en forma", pero me envía una imagen de un segador segando la inútil y agostada yerba de un cementerio. Yo le respondo con la parábola evangélica del segador  y una analogía talmúdica entre una tumba, una matriz estéril y una tierra yerma. A su vez, él me ofrece el epitafio de Seikilos:
  
  
  ¿Son todas estas señales daimónicas?
  
  
• 22:48

  Unidad de destino en lo comercial

   » ‎ El café de Ocata
  Barcelona esta tarde
  
  
  
  

• 18:50

  La protohistòria de la IA.

   » ‎ La pitxa un lio
  Hay algo en la indescriptible poesía de una subrutina que genera pasión. Me refiero a la certeza del programador de que unas líneas de código serán capaces de llevar a cabo una acción. Y si esa acción emula el pensamiento humano, si esa acción es capaz de desafiar el intelecto, si puede «comprender» una posición de ajedrez, evaluarla correctamente y generar una respuesta —computarla de manera que se convierta en una jugada adecuada, amenazadora, fuerte, sólida, rotunda y difícilmente atajable por la lentitud del cerebro humano—, entonces, la pasión se desborda y surge la sensación de haber conseguido algo grande. Eso le pasó a Trurl, el inventor universal de Stanislaw Lem, cuando construyó una calculadora de ocho pisos; pero, al preguntarle cuánto eran dos más dos, la máquina respondió taciturna: siete. Trurl se desesperó, intentó arreglarla, pero la máquina seguía empeñada en darle el mismo resultado.  La ciencia de la inteligencia artificial lleva lidiando con todos estos problemas desde hace más de 60 años. Su propuesta es muy humana, como evolución directa de nuestra inteligencia natural, que reconoce la existencia de algo «singular» en nuestra especie que no otorgamos al resto de los seres vivos y, de algún modo, nos urge imitar por otros medios. El ajedrez fue uno de los modelos preferidos de la IA y hasta mediados de los 80, cuando por primera vez Deep Thought ganó al Gran Maestro danés Bent Larsen en una partida de torneo, los programas seguían arrojando el improbable resultado de la máquina de Trurl: 2+2=7.
  Hacia 1950, cuando aún no se habían llevado a cabo los primeros desarrollos básicos en el campo de la inteligencia artificial, Alan M. Turing, el genio matemático inglés que sufrió la persecución del establishment de su país por declarar que era homosexual, propuso el siguiente escenario: sean tres personas, A es un hombre, B es una mujer y C es una persona cuyo sexo es inconsecuente. C no puede ver ni a A ni a B, que están en habitaciones separadas y, mediante determinadas preguntas emitidas a través de un teletipo, C debe distinguir al hombre de la mujer por las diferencias en las contestaciones de uno y otra. Las respuestas pueden ser ciertas o falsas. A este escenario le cambiamos un personaje: ahora el hombre es sustituido por una computadora. La pregunta es en este caso: ¿puede el analista C distinguir a la máquina del ser humano? Turing propone que este es un test (desde entonces denominado el «Test de Turing») que permite responder a una pregunta mucho más ambiciosa: ¿pueden las máquinas mostrar un comportamiento inteligente? 
  
  En nuestros viajes al pasado, a los orígenes del conocimiento, hemos visto como el juego evoluciona del misterio. Ocurre así también en la protohistoria de la IA, que se remonta 1000 y hasta 2000 años atrás con historias tan vagas como la del Golem o la clásica figura de Frankenstein, anécdotas que van señalando un deseo común del hombre: el dominio sobre las particularidades de lo que llamamos «vida» o «materia viva» y la generación artificial de sus propiedades. El ajedrez posee también su parcela de protagonismo en esta tendencia a la «simulación» de los fenómenos vitales mediante medios mecánicos, electrónicos o digitales. Es más, no pocos Cs, de sexos inconsecuentes, tendrían grandes dificultades en discernir entre un Gran Maestro y un software actual de juego solo con mirar el transcurso de una partida. El ajedrez ha pasado ya el Test de Turing.
  Veamos cuatro mitos-leyendas-cuentos que llaman la atención en la protohistoria de la inteligencia artificial; cuatro elementos que han intuido y construido la historia del conocimiento. Cada uno muestra distintas facetas, muy humanas todas ellas, que nos traen cuatro nuevas metáforas de la cultura: el deseo, la necesidad, la curiosidad y el poder.
  
  El deseoAquello que queremos, lo que ansiamos tener, ¿qué decir del deseo? El amor ya se sabe que mueve montañas y hasta es capaz de generar vida a partir de la materia inanimada, o así nos lo cuentan en la historia de Pigmalión y Galatea, mito clásico del Libro X de Las Metamorfosis de Ovidio. El rey griego Pigmalión, habiendo renunciado al amor de las mujeres, esculpe una bella escultura de marfil de la cual se enamora y a la que le será concedido el don de la vida gracias a la intervención de la diosa Venus. La historia se ha reescrito decenas de veces: Bernard Shaw y su Pigmalión o la célebre My Fair Lady, llevada a Broadway y al cine; en esta ocasión, la escultura será la inculta florista que enamorará al filólogo Henry Higgins: «just you wait, Henry Higgins, just you wait!».
  Esta historia representa un punto de partida desde el cual se alimenta la imaginación de culturas y sociedades a través de la leyenda, igual que en la propia creación de Adán a partir de una masa de barro informe. La intervención divina es fundamental para crear «vida» tanto en la mitología judeocristiana como en la griega. Por eso no es totalmente justo incluirla como antepasado de la IA. En el próximo mito, el Golem, será un humano quien recree la vida, pero todavía como mediador entre lo divino y lo terrenal. Solo a partir de Frankenstein, como testigo de la novedosa fe en la ciencia del siglo XIX, encontraremos la visión de la generación de vida por medios físicos gracias al talento humano y no a la intervención divina.
  
  La necesidadLa necesidad surge de la mano de la leyenda del Golem, de la tradición judía askenazí, en donde se presenta también la idea de una escultura que cobra vida, pero esta vez no con fines amorosos, sino como recurso defensivo para enfrentarse a las inacabables persecuciones sobre el pueblo judío en Europa. La historia cuenta que Loewenstein, un famoso rabino de Praga del siglo XVI, alarmado por los constantes ataques de los cristianos centroeuropeos sobre sus convecinos hebreos, decide crear un autómata a partir de una escultura de barro, a la cual da vida gracias a una serie de enunciados cabalísticos (de aquí la intervención divina a la que nos referíamos). El Golem será protector de los judíos de Praga hasta que, fuera de control, deberá ser restituido a su condición inerte.
  Encontramos aquí una referencia a los peligros de generar artificialmente aquello que debiera ser dejado a la evolución natural. Una idea que se repite una y otra vez en la historia del pensamiento. Por ejemplo, hoy en día encontramos una corriente de oposición a la ingeniería genética como nueva «amenaza» frente al «orden natural de las cosas». Se trata del mismo debate sobre la posibilidad de que un programa de ajedrez sea capaz de destronar al campeón del mundo. En ambos casos, el debate está mal planteado: las respuestas se aglutinan alrededor de la capacidad del ser humano de trascender la naturaleza, una capacidad que nos otorga nuestra singular manera de ser animales.
  
  La curiosidadAquellos que sean de mi generación se acordarán de En equipo, uno de los grandes temas del Aviador Dro y sus obreros especializados, donde parafraseaban a H.G. Wells (La guerra de los mundos, El hombre invisible o La máquina del tiempo): «La curiosidad ahora es mi motor». Y así es. No hay fuerza más poderosa para la creación humana, lo que hacemos pasa por esa curiosidad insaciable que comienza en nuestra niñez: todo lo queremos saber, contar, decir, probar, preguntar. Todo movimiento en ajedrez es el fruto de un acto de curiosidad. Queremos averiguar inexorablemente qué ocurrirá, si nuestra propuesta fue buena o si más nos hubiese valido ensayar un movimiento o una idea diferente. En esta protohistoria de la inteligencia artificial, poniendo una segunda advertencia sobre los peligros que acechan detrás de la conquista de los secretos de la vida, encontramos a Mary Shelley: la curiosidad del Doctor Frankenstein lo lleva a experimentar con trasplantes y con la energía eléctrica procedente de las descargas de los rayos de las tormentas para generar vida a partir de un cadáver al que le añadirá un cerebro privilegiado. Un error en la «elección» del cerebro (se usará el de un criminal en lugar del cerebro de un científico) hará que la historia termine mal. Nuevamente, los peligros de jugar con aquello que «no comprendemos».
  
  El poderUna interesante interpretación del mito de Pigmalión se encuentra en la fabulosa película del cineasta austriaco Fritz Lang, Metrópolis, rodada en 1926. En dicha película, la bella protagonista es sustituida por una perversa réplica mecánica para generar el caos entre los trabajadores explotados por la mecanización y el trabajo en cadena. Esta versión del mito trata sobre el control de los medios de producción a través de la tecnología. La creación de vida para perpetuarse en el poder. En esta ocasión, no hay acción divina en la transmutación vital de la máquina. Como en el caso de Frankenstein, la conquista del secreto de la vida se logra gracias a la capacidad técnica humana. La metáfora del poder se deja ver a través de toda la historia de las civilizaciones: el hechicero y el chamán que curan a los miembros de la tribu, el adivino que lee las estrellas y predice los eclipses. El conocimiento engendra dominio y éste asombra y enaltece.
  El control de los procesos que dan lugar al fenómeno vital, la generación de vida a partir de la materia inerte, la trascendencia de las restricciones impuestas por el tiempo sobre nuestro propio paso por el mundo es la antigua idea de la conquista de la vida eterna. La paradoja final que traen estas metáforas es la siguiente: en la tradición judeo-cristiana es justamente la curiosidad por los frutos del árbol del conocimiento la que «condenará» a la especie humana a una existencia finita. ¿Será quizás que nos rebelamos contra los designios divinos y, esta vez, para volver al estado «natural» de la vida eterna, nos apartamos de la fe religiosa y nos acercamos a la ciencia como medio de liberación? La ciencia ha destruido a los dioses para erigirse ella misma como medio para trascender las trabas físicas de la vida. Es en realidad el triunfo de la especie humana y de la capacidad creadora de nuestro cerebro. No me cabe la menor duda de que si nuestros antepasados hubiesen tenido el conocimiento y la capacidad tecnológica de hoy ¡en vez de escribir el Antiguo Testamento hubiesen escrito un libro de ciencia ficción!
  Por cierto, se me olvidaba; la máquina de ocho pisos de Trurl murió desafiante, afirmando que dos más dos eran siete.
  
  Diego Rasskin Gutman, Inteligencia natural, Inteligencia artificial: 2+2 = 7, jot down, 16/08/2013

• 17:14

  Sigo entre los diablos

   » ‎ El café de Ocata
  
  Ando como Teodas, confundido por el diablo y dispuesto a cualquier herejía si no se calma la mar de fondo de mi escacharrado laberinto. Creo que va a diluviar.
  Aprovecho para insistir en alguna de mis queridas barbaridades teológico-pedagógicas. Cuando hablo con los maestros (cada vez menos: disfruto más hablando con los padres) suelo decirles que no hagan mucho caso de los teóricos, por dos razones fundamentales: porque un aula no cabe en ningún tratado pedagógico y porque los teóricos pedagógicos improvisan mucho y con mucho entusiasmo. Como ejemplo de esto, les hablo del mito del cerebro derecho y del izquierdo, asegurándoles que el cerebro es una unidad funcional que no se administra por negociados. Me suelen mirar perplejos y, por supuesto, no me hacen caso. Hoy me he encontrado con un artículo que me proporciona algunos argumentos valiosos para llevar adelante mi cruzada contra el papanatismo pedagógico. Es este: 
  Right Brain, Left Brain? Scientists Debunk Popular Theory.

• 10:18

  Xarxes socials

   » ‎ CONTRA LA NECIESA
  [sn.esadecreapolis.com]

• 10:10

  El Tripartito y CiU se gastaron el dinero de la soberanía de Cataluña

   » ‎ El café de Ocata
  En EL INFIERNO

• 8:00

  ACNUR acerca el aula a los refugiados

   » ‎ Aprender a Pensar

  El Alto Comisionado de las Naciones Unidas para los Refugiados (ACNUR) ha creado varios materiales de apoyo al docente para abordar en el aula la situación y las necesidades de los refugiados.

  El ACNUR, dispuesto a que la escuela descubra el lado más humano de los refugiados, cuenta con varias herramientas didácticas con orientaciones de uso para el profesorado.

   

  No sólo números plantea ejercicios creativos relacionados con la migración y el asilo. Está pensado para alumnos de entre 12 y 18 años y va acompañado de un DVD y de la guía didáctica Manual para maestros “No sólo números” .

   

  Contra viento y marea es un juego online que tiene como objetivo lograr que niños y jóvenes imaginen que son refugiados y desarrollen empatía hacia ellos. Los jugadores se pondrán en la piel de los refugiados, “vivirán” sus problemas y tomarán decisiones para tratar de solucionarlos.

   

   

  La pequeña Carlota es un cuento para niños de entre 5 y 8 años presentado en formato de vídeo de dibujos animados. Va acompañado de un cuaderno de ejercicios para ayudar a los niños a reflexionar sobre la historia.

  El ACNUR También ofrece exposiciones, documentales, charlas informativas y documentos acerca de las necesidades educativas que tienen los propios refugiados, como su estudio La educación de los refugiados.

   

   
  

• 7:16

  Daimones de madrugada

   » ‎ El café de Ocata
  
  Daimones intercediendo entre los dioses paganos y los humanos. Detalle de La Ciudad de Dios de San Agustín, c. 1480. 
  La tesis de Sócrates en el Banquete de Platón acerca de que Eros es un gran daimon que vive "entre dos" (metaxú: en los intervalos, entrambos) fue desarrollada por el mismo Platón en Epinomis y, posteriormente, por Máximo de Tiro, Plutarco y Apuleyo entre otros. De acuerdo con este último los daimones son "Genere animalia, animo passiua, mente rationalia, corpore aeria, tempore aeterna”. 
  Para san Agustín, sin embargo, el verdadero "metaxú" es Cristo. Es también el único posible, ya que por ser, al mismo tiempo, hombre y Verbo de Dios, es “el camino, la verdad y la vida”. De esta manera el eros de Diotima se metamorfosea en Cristo. Sin embargo el proceso de "demonización" de lo daimónico era imparable. En la Edad Media se impondrá la imagen daimónica de ese Prometeo caído que es Lucifer, el portador de la luz de las tinieblas.
  Son las 7 de la mañana. Llevo horas dando vueltas por la casa intentando entretener a mi daimon, que mora en el laberinto de mi oído derecho y me susurra sin parar el zumbido de la desesperanza. Cosa mala, ésta, créanme.
  
• agosto 18, 2013
• 22:26

  What’s Wrong With Egypt’s Liberals? For Starters, They’re Not Liberals.

   » ‎ El café de Ocata
  "With Egypt’s army clearing protesters by force, scholar Samuel Tadros explains why his country’s modernizers support military rule."
  
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• 13:47

  Why boys are better at exams, according to Oxford University chief

   » ‎ El café de Ocata
  "Girls may be outraged by this, but the man in charge of admissions at Oxford University believes boys do better in exams like science because they are better at taking risks". 
  "It depends on the subject discipline,” says Mike Nicholson, the director of undergraduate admissions. “We have generally seen male students tend to be much more prepared to take risks, which is why they do well in exams. “Generally, female students are risk-averse, and will tend to take longer to think about an answer. If it’s a multiple-choice question, male students will generally go with their gut feeling. Girls will try and reason it out.” What impact does that have on the results? “Obviously, if you are using timed multiple-choice assessments, that has a bearing on the likelihood of the female students even finishing the section, when the boys have whizzed through it. He admits to talking in “broad brush strokes” — but Thursday’s A-level results revealed that seven out of 10 students who sat English papers this year were girls, while eight out of 10 in physics exams were boys. There was an increase in both trends, widening the gender gap in a year when record numbers of students passed their A-levels.
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• 13:30

  Don Quijote y los coptos de Egipto

   » ‎ El café de Ocata
  
  Y, mientras tanto en una galaxia muy, muy lejana, los cristianos coptos de Egipto apoyan al ejército y el papa de Roma pide oraciones. Entre mi guadanesca tentación de hacerme judío y la decisión firme de hacerlo se interpone un argumento de peso: la circuncisión.  

• 10:00

  Intel.lectuals, poder i nazisme.

   » ‎ La pitxa un lio
  
  
  Wolfgang MartynkewiczSalón DeutschlandIntelectuales, poder y nazismo en Alemania (1900-1945)Traducción de Silvia Villegas.Edhasa, Barcelona, 2013, 618 páginas, 32, 9 euros.
  
  Puede confundir al lector el subtítulo de este libro, ya que hace pensar en un análisis exhaustivo de toda la intelectualidad alemana y su relación con el poder desde comienzos del siglo XX hasta el final del Tercer Reich. Pero este extenso y minucioso trabajo de Martynkewicz —profesor de literatura en Bamberg— se centra sólo en un potente círculo cultural arraigado en la espléndida ciudad de Múnich; la capital bávara de la cerveza fue el epicentro del arte y el pensamiento de la modernidad germana desde el año 1900, y dos décadas después, la cuna del movimiento nacionalsocialista. En la Karolinenplatz o “plaza del obelisco” floreció durante casi treinta años un selecto salón cultural bajo la dirección de Hugo y Elsa Bruckmann, dueños de la vigorosa editorial homónima. En su lujosa mansión se daban cita Rilke y Hofmannsthal; Stefan George, el conde Keyserling y hasta Thomas Mann. Otro de los invitados de honor era Houston Stewart Chamberlain, cuyo ominoso libro Los fundamentos del siglo XIX, editado por Bruckmann, fue un éxito de ventas. Con la teoría de las razas allí expuesta y demás conceptos pseudocientíficos, la obra haría las delicias de otro futuro visitante del salón: Adolf Hitler. Martynkewicz presenta multitud de personajes del mundillo artístico y cultural muniqués y traza un detallado panorama de las novedosas ideas que los seducían. El vacío existencial que acusaba la época en torno a 1900 abría innovadoras perspectivas en el arte, la arquitectura o el pensamiento y pronosticaba una revolución futura que, sin embargo y tras dar muchas vueltas, treinta años más tarde terminaría por expresarse —en parte— en una fatal ideología de “germanidad”, “raza aria” y “liderazgo mesiánico”. Muy interesantes son los capítulos dedicados a la exaltada relación de los intelectuales muniqueses con la I Guerra Mundial; desde la eclosión patriótica y la ilusión casi mística de reverencia por la contienda “purificadora” —con la consiguiente justificación de los crímenes de guerra alemanes (incluso Thomas Mann lo hizo)—, hasta la decepción que cundió entre ellos a mediados de 1915, cuando el “glorioso sacrificio” se reveló carnicería inútil.Hacia la mitad del libro aparece Hitler, el mistagogo que confunde a los burgueses cultos con su pátina postiza de cultura y amor por el arte: algunos de los habituales del salón de los Bruckmann quedaron pasmados por la potencia de aquel miserable camaleón con “flequillo de proxeneta” —así lo vio Klaus Mann— que a menudo se presentaba en sociedad con fusta y revólver. Hacia 1924 Elsa Bruckmann y su marido, apoyaron con dinero a granujas como Hess, Rosenberg y demás calaña nazi; colaboraron en la revisión del infame Mi Lucha (dos tomos de necedades), y cuando los nazis se quitaron la máscara, también ellos sufrieron la desilusión de ver cómo los brutos pisoteaban cualquier noble ideal y destrozaban Alemania.Modernidad artística y coqueteo con el poder quedan reflejados en este libro exhaustivo de lectura exigente, imprescindible para reflexionar sobre esa misteriosa relación que a veces se da entre los intelectos más elevados y la servidumbre más cobarde.
  Luis Fernando Moreno Claros, Munich intelectual y hitleriano, Babelia. El País, 17/08/2013
  [morenoclaros.blogspot.com.es]

• agosto 17, 2013
• 17:39

  Donoso en El Café de Ocata

   » ‎ El café de Ocata
  
  
  Un intelectual Europeo
  
  Donoso
  
  Sobre la teología política
  
  Del presente continuo
  
  Politicians talk. Leaders act
• 13:23

  La liturgia también era esto

   » ‎ El café de Ocata
  Juan García Ramos, Un baile para el cura (c. 1890).
  
  

• 10:04

  La identitat en l'imperi de la mobilitat.

   » ‎ La pitxa un lio
  
  
  Hasta ahora no se ha descubierto ninguna liberación que no genere algún tipo de inconveniente. Los seres humanos pagamos la libertad frente al entorno con una mayor necesidad de orientación, lo que no sucede a otros animales plácidamente incrustados en su medio. Y la evolución social en su conjunto puede entenderse como un incremento ambivalente de esa indeterminación. Cada vez se puede viajar más, subir más rápido en la escala social, cambiar frecuentemente de ocupación, pero también puede uno perderse más irremediablemente, ser arrollado por el curso de los acontecimientos o quedar al margen del movimiento social. El desarraigo es el peaje de la velocidad; las ventajas de la movilidad siempre se pagan con algún vértigo.
  La grandeza de la sociedad contemporánea se expresa muy bien en esa igualdad inicial de posibilidades por la que a todos les resulta posible demostrar su capacidad sin el lastre de una posición social inamovible. Pero la democratización del movimiento tiene su reverso ingrato en las patologías propias de una sociedad de advenedizos, formada por nuevos nómadas que en vez de transitar por espacios físicos, de recorrer estepas y desiertos, vagan por los ámbitos de la posibilidad. Y aquí se advierte que no toda movilidad es un incremento de libertad; hay también una cinética perversa que no siempre es fácil de combatir. 
  En el terreno social es donde mejor se comprueba la ambigüedad de este imperio de la movilidad. Las reformas del mercado de trabajo apuntan hacia un incremento de la eventualidad, bajo la forma de precariedad y movilidad del empleo, de flexibilidad. La empresa trata de liberarse de una relación laboral permanente mediante el recurso a las empresas de empleo temporal. El obrero eventual no se siente parte de la empresa; esta le considera como un coste del que conviene prescindir cuanto antes. Esto supone considerar que la organización es una rémora y los parados una especie de “contaminación laboral” generada por el proceso productivo. En el mejor de los casos, las medidas de protección social tratarán de reciclar a los que van quedando inadaptados al nuevo entorno competitivo. Aparece así una especie de adolescencia profesional perpetua, un síndrome de la preparación incesante. Quizás sea esto lo que explique la nueva ideología de los noventa: el masterismo, la abundancia de másteres para aprender a aprender, para saber qué es lo que hay que saber. En ellos se enseña que no renovarse es morir; se exhorta a la adaptación y la preparación para cualquier eventualidad, o sea, a no saber realmente de nada; el nuevo imperativo es llegar cuanto antes no se sabe muy bien a dónde, pero en cualquier caso antes que los chinos. 
  En todo esto hay una cuestión de fondo que merece la pena examinar: la consideración de que la identidad es el todavía no de las cosas; la identidad es algo que se encuentra pertinazmente un poco más lejos, más adelante. Quien se pone en marcha hacia esa fascinante y siempre insatisfecha identidad, se convierte en un espectro que huye continuamente de la realidad ilegítima e imperfecta del presente. Como fenómeno social y psicológico, la modernidad es una especie de minusvalía universal, la obsesión de que todo es aún demasiado poco; lo que es ya está contradicho por lo que será. En la primera de las Elegías a Duino, Rilke expresaba así el vértigo de lo que ha dejado de contar pero todavía no se ha hecho valer: cada sordo giro del mundo tiene tales desheredados, / a quienes ni lo anterior ni tampoco lo que sigue pertenece. La modernidad es la imposibilidad de mantenerse en un mismo lugar. Ser moderno es estar en movimiento. Pero estar en movimiento no es algo que uno decida, como tampoco se decide ser moderno. El nuevo nomadismo forma ya parte de nuestra condición, al igual que otras muchas circunstancias que se deben a nuestra situación en el mundo. 
  Un nómada es un parvenu, un advenedizo, refugiado o forastero, alguien sin permiso definitivo de residencia, un recién llegado que está de paso en cualquier lugar. Esto supone una liberación respecto del pasado limitante, pero también una desprotección absoluta. Hannah Arendt lo advirtió muy bien cuando señalaba que la autonomía del ser humano se transforma ocasionalmente en la tiranía de las posibilidades. Lo posible seduce y amenaza a un tiempo porque ofrece oportunidades y deja abierto el desastre. 
  Lo que distingue una sociedad tradicional de una moderna es el modo en que se configura el rango social, si es algo que se tiene o que se conquista, si es una definición poseída o una identidad alcanzada. Las definiciones son innatas; las identidades son hechas. Las definiciones le dicen a uno lo que es; las identidades le seducen con lo que uno no es pero podría llegar a ser. Beaumarchais puso en boca de su Fígaro ese sentimiento de no necesitar demostrar nada: ¿ha hecho el señor conde algo grande? Se ha tomado la molestia de nacer. Un advenedizo, en cambio, es una persona en busca beligerante de identidad. Anda a la caza de identidades porque inicialmente no le están permitidas las definiciones. 
  Solo los aristócratas pueden permitirse hacer valer lo que son, por eso no hacen nada; todos los demás son alabados o condenados por lo que hacen. El aristócrata del Wilhelm Meister de Goethe extrajo de ello la única conclusión lógica: irse al teatro. Sobre el escenario podía identificarse con personajes que hacían cosas, que no se limitaban a ser. La mayoría de los advenedizos no pueden elegir como Wilhelm. La vida es su escenario. Lo que para un establecido es juego que le distrae de la aburrida permanencia de su ser, es para el advenedizo una presión implacable que le impide ser, un destino constante que le obliga a desfilar por la pasarela de las identidades. El aristócrata ha elegido la existencia teatral; los parias han sido obligados a ser actores, con el riesgo del ridículo o la condena sin disponer de una retaguardia definitiva. 
  El horror del paria es la deportación en caso de fracaso. Forma parte de su carga psicológica y social la posibilidad nunca ahuyentada de que su movimiento se malogre. En ningún momento deja el héroe de ser una víctima potencial. Hoy héroe, mañana un canalla. Me parece que este es el mecanismo que explica el hecho de que la economía se haya convertido en el escenario en que este paso de genio a villano es más rápido y cruel. Cuanto más individual es el éxito económico, más asignable es la culpa del fracaso; ninguna organización soporta el desastre, pues el empresario había basado su estrategia en quitarse de encima el lastre de la organización. El problema se arregla con un cambio en la cumbre (el fichaje de otro super-empresario, un saneador, es decir, un des-organizador, un externalizador de problemas), ante la indiferencia de la base, que no acarrea con lo peor porque tampoco había albergado la esperanza de beneficiarse de lo mejor. Unos y otros se consideran mutuamente prescindibles y la desgracia ajena es contemplada con recíproca indiferencia. 
  Puede que esta lógica aclare algunos sucesos recientes que han hecho del mundo financiero un escenario trepidante por el que desfilan triunfadores y derrotados, el éxito y la desgracia, con un movimiento vertiginoso. A nadie como a las estrellas fulgurantes de la economía les resulta tan magnífico el éxito y el fracaso tan cruel. Desde la cinética del nuevo nomadismo parece congruente que la eventualidad no se detenga ante nadie, que se ensañe preferentemente con los más débiles pero derribe ocasionalmente a algún poderoso. 
  Si hubiera una nueva declaración de derechos humanos, deberíamos proponer que se introdujera el derecho a la irreciclabilidad, a envejecer, el respeto hacia el que ya no puede innovar, la dignidad de lo que se es frente a lo que se podría llegar a ser. Si es propio de una sociedad abierta ofrecer a todos la oportunidad de llegar a ser lo que todavía no son, es un ejercicio de humanidad acoger a quienes tienen fundamentalmente pasado, o sea: nada que hacer.
  Daniel Innerarity, La sociedad de los advenedizos, Babelia. El País, 17/08/2013

• 0:28

  El otoño árabe

   » ‎ El café de Ocata
  La primavera árabe, decían.Y a la primavera le siguió el verano sin que nos diéramos cuenta y ya tenemos las plazas de los pueblos cubiertas por las hojas secas de los plátanos. Veo al barrendero negro desesperarse cada mañana haciendo de Sísifo mientras los honrados ciudadanos nos tomamos el café escandalizados con las imágenes de Egipto.En Egipto se han empeñado en amargarnos el café.Y Europa, bien lo saben ustedes, es una plaza pública, una panadería que tiene siempre el pan recién hecho, un café con una terraza y un negro barrendero. La primavera árabe era la prueba de que todos íbamos a ser buenos de aquí en adelante y de que los negros y los moros se iban a limitar a barrer en silencio el Mare Nostrum.Y va la realidad y con ese pronto tan suyo, nos coge desprevenidos.¡Cómo nos gustaría en Europa cantarle las cuarenta a la realidad! ¿Por qué se resiste tanto a comer plácidamente de nuestra visión del mundo?El papa pide oraciones, que es lo que han pedido los políticos europeos y norteamericanos, pero él lo ha hecho -esperemos- con fe (que es creer en lo que no vemos).Creer en lo que no vemos...Vemos la superficie, pero la ignoramos, pensando que la verdad está en las profundidades.La historia es ciega y camina por la noche oscura con una antorcha en la mano. Aún no hemos aprendido que nos está avisando para que no nos choquemos con ella. Esta es la verdadera imagen de Prometeo.Hay que volver a leer al gran Donoso y empaparnos de su desprecio por las clases discutidoras. Esas clases que prolongan indefinidamente las discusiones creyendo que así se evitan tomar decisiones. Y claro, acaban dándose de narices con la antorcha de la historia.La política sólo se hace en los parlamentos hasta que deja de hacerse.Y cuando sale a la calle violentamente no es menos política: es la política desnuda, la que decide sobre la soberanía, la del "tamen usque recurret".
  
• agosto 16, 2013
• 19:35

  ¿Qué es un filósofo?

   » ‎ El café de Ocata
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  Leo Strauss, ¿Qué es la educación liberal?:
  “No debemos decepcionarnos por el hecho de conocer a muchos que se consideran filósofos. Emplean la expresión en un sentido amplio que quizás sea necesaria para cuestiones administrativas. Con frecuencia sólo quieren decir que son miembros de departamentos de filosofía. Y es absurdo esperar que los miembros de un departamento de filosofía sean filósofos, como lo sería esperar que los de un departamento de historia del arte fueran artistas. No podemos ser filósofos, pero podemos amar la filosofía; podemos intentar filosofar, lo cual significa en primer lugar y de manera preeminente escuchar las conversaciones entre los grandes filósofos.”
• 19:16

  Agricultores y maestros

   » ‎ El café de Ocata
  Leo Strauss, ¿Qué es la educación liberal?:  “Así como la tierra necesita agricultores, la mente necesita maestros. Pero los maestros no son tan fáciles de conseguir como los agricultores.”

• 17:48

  Pensament i coneixement.

   » ‎ La pitxa un lio
  
  
  Respecto a la definición de Kant sobre lo que es la razón, me gustaría añadir que ésta es, además, consciencia de especie. Consciencia que nos persigue y que debe ayudarnos a ser quienes somos. En el proceso de humanización, necesitamos entendernos a nosotros mismos antes de cualquier otra cosa. En este sentido, el proceso debe ser irreversible.
  Pero, sin embargo, continuamos hablando de razón porque no tenemos ningún instrumento mejor. Es por eso que la especulación nos lanza a la imaginación dialéctica, pero solamente la razón y la ciencia nos permiten contrastar lo que hemos imaginado. La ciencia no es nada más que la capacidad humana de convertir experiencia e imaginación en conocimiento contrastable.
  Cuando indagas en el pasado desde el presente, te sumerges en lo que es desconocido. Los descubrimientos te abruman porque son la constatación de lo que podemos adivinar y pensar, pero de lo que no disponíamos información. Cuando ésta emerge, enmudecemos y nos vemos obligados a humanizarnos de manera acelerada, pues ni las hipótesis más consistentes son tan potentes como las pruebas.
  Humanos antes de la humanidad o después de ella. Ser humanos está en la capacidad de hablar y entender sobre ello. No hay nada para nosotros fuera de nuestra consciencia. Lo que existe no nos dirige como humanos, si no lo que deseamos y hacemos, aunque ahora no seamos capaces de evaluar su impacto.
  Los humanos luchamos para trasgredir la selección natural. Desafiamos la entropía por que estamos seguros que, si no lo hacemos, estaremos siempre en el mundo natural; sólo en este mundo. No nos gusta saber que somos azar: queremos ser dirección.
  Buscamos, porque no tenemos otra alternativa. Hasta que sepamos cual ha sido nuestro proceso, no tendremos una razón para hacernos transhumanos. Solamente la direccionalidad que combate el azar nos dará la información y la seguridad de lo que hacemos y para que sirve.
  
  Pensar y conocerEl conocimiento se acumula, el pensamiento no. Conocer no significa pensar. Pensar significa haber sido capaz de utilizar de forma crítica el conocimiento para la transformación social. Probablemente la conciencia crítica de especie exista de forma socializada cuando entendamos este hecho, lo aceptemos y lo metabolicemos.
  Posiblemente, pensar un objeto y conocer un objeto son cosas distintas, según  Kant,  pero conocer sin pensar y pensar sin conocer son estrategias que nos conducen a lo consubstancial; pueden ser intercambiables, pero no son operativas. Es una convicción que deduzco si me preguntáis, por lógica histórica, porque no tengo una respuesta científica.
  Necesitamos avanzar más, veremos como lo hacemos para que lo especulativo pueda converger con lo empírico. No existe, desde mi perspectiva y por más que insistamos, otra forma de aprehender la realidad. Me parece razonable autodemarcarme y no admitir otros juicios.
  Eudald Carbonell, Humanos construyendo la humanidad (3), Sapiens, 16/08/2013

• agosto 15, 2013
• 17:46

  The Management Myth

   » ‎ El café de Ocata
  Most of management theory is inane, writes our correspondent, the founder of a consulting firm. If you want to succeed in business, don’t get an M.B.A. Study philosophy instead.
  Leer MÁS
  Más virtudes de la filosofía: Why Study Philosophy?
  (les confieso en un susurro que a mí todo esto me parece un cuento sofístico, pero como decía Aristóteles, "la ciudad está hecha de diferencias" y el que no se conforma, en porque no sabe engañarse con suficiente inteligencia).

• 17:07

  La disracionalitat i els prejudicis cognitius.

   » ‎ La pitxa un lio
  
  
  
  ¿Cómo puede alguien tan inteligente hacer algo tan tonto? Todos nos hemos hecho esta pregunta en alguna ocasión al ver a algún amigo o pariente, por lo demás perfectamente inteligente, hacer alguna estupidez.
  La gente compra caro y vende barato. Creen en el horóscopo. Asumen que “eso”, sea lo que sea, nunca les puede ocurrir a ellos. Lo apuestan todo al negro por que ahora “toca” negro. Piensan que un número concreto de la lotería es trascendente, porque lo relacionan con algo importante o conocido para ellos y que, por esto mismo, es más probable que toque. Se toman una ración extra de tarta pero piden sacarina para el café. Hablan por teléfono o encienden un cigarrillo mientras conducen. Después de perder un buen montón de dinero, siguen metiendo más en lo mismo porque ya llevan mucho “invertido”. Asumen que una burbuja financiera o inmobiliaria no estallará nunca. Vuelve a votar al mismo incompetente que está llevando al país a la ruina. Etcétera.
  La razón por la que la gente inteligente hace algunas veces cosas estúpidas es que inteligencia y racionalidad son cosas diferentes. La incapacidad para hacer cosas racionales a pesar de ser inteligente la llamaremos disracionalidad.
  Desde que Charles Spearman propusiera allá por el año 1904 la existencia de un “factor general de inteligencia”, g, como base de la función cognitiva, la definición y medición de la inteligencia no ha podido ser algo más controvertido. Por ejemplo, hay quien argumenta que la inteligencia está constituida de muchas capacidades cognitivas diferentes. Hay otros que quieren ampliar la definición de inteligencia para incluir las inteligencias “emocional” y “social”.
  Podemos considerar, para lo que nos interesa ahora, la inteligencia medida por los tests de cociente intelectual como un constructo útil. No nos es necesario siquiera entrar a discutirlo ni a matizarlo. La idea importante es que la inteligencia por sí misma no garantiza un comportamiento racional. En otras palabras puedes ser inteligente sin ser racional. Y puedes ser un pensador racional sin ser especialmente inteligente.
  Empecemos por dejar estas ideas claras experimentalmente. Intenta resolver este problema antes de seguir leyendo: “Antonio está mirando a Beatriz, pero Beatriz está mirando a Carlos. Antonio está casado, pero Carlos no. ¿Está una persona casada mirando a una persona soltera?”. Las respuestas posibles son: “sí”, “no” y “no puede ser determinado”.
  ¿Ya tienes tu respuesta? Pues sigue leyendo.
  Más del 80 por ciento de las personas contestan incorrectamente. Si llegaste a la conclusión de que la respuesta no puede determinarse, eres una de ellas. La respuesta correcta es, “sí”, una persona casada está mirando a una soltera.
  La mayoría de nosotros creemos que necesitamos saber si Beatriz está casada para poder responder a la pregunta. Pero considera todas las posibilidades. Si Beatriz está soltera, entonces una persona casada (Antonio) está mirando a una soltera (Beatriz). Si Beatriz está casada, entonces una persona casada (Beatriz) está mirando a una soltera (Carlos). En cualquier caso la respuesta es “sí”.
  La mayoría de la gente tiene inteligencia suficiente para llegar a esta conclusión, basta añadir algo como “piensa lógicamente” o “considera todas las posibilidades” para que lo hagan. Pero si no se indica nada, como ahora, no recurrirán a todas sus capacidades mentales para resolverlo (más sobre esto más abajo).
  Esta es una de las mayores fuentes de disracionalidad. Todos somos avaros cognitivos que intentamos evitar pensar demasiado. Esto tiene sentido desde un punto evolutivo. Pensar requiere tiempo, es intensivo en recursos y, algunas veces, contraproducente. Si el problema a resolver es evitar al ataque de un depredador no te puedes permitir perder una fracción de segundo en decidir si saltas al río o trepas a un árbol. Por eso hemos desarrollado una serie de reglas empíricas (heurística) y prejuicios para limitar la cantidad de capacidad mental que empleamos en un problema dado. Estas técnicas proveen respuestas aproximadas y ya preparadas que son correctas muchas veces, pero no siempre.
  
  Por ejemplo, en un experimento, un investigador ofreció a los sujetos un dólar si, a ciegas, sacaban una gominola roja de un recipiente que contenía una mayoría de gominolas blancas. Los voluntarios podían escoger entre dos recipientes: uno con nueve gominolas blancas y una roja y el otro con 92 blancas y ocho rojas. Entre el treinta y el cuarenta por ciento de los sujetos que realizaron el ensayo escogió el recipiente mayor, a pesar de que la mayoría comprendía que una probabilidad del ocho por ciento de ganar era peor que una del diez por ciento. El atractivo visual de ver más gominolas rojas se sobrepuso a su comprensión de la probabilidad.
  
  ¿Tú que harías en una situación similar? Hagamos un experimento. Considera el siguiente problema: “Se detecta el brote de una enfermedad que puede matar a 600 personas si no se hace nada. Hay dos tratamientos posibles. El Opción-A salvará a 200 personas. El Opción-B te da un tercio de probabilidades de que se puedan salvar las 600, y dos tercios de que no se salve ninguna. ¿Qué tratamiento eliges?”Bien, ¿has elegido ya? Continuamos.
  
  La mayoría de las personas que hacen este ejercicio elige la opción A. Es mejor garantizar que 200 personas se salven que arriesgarse a que todo el mundo muera. Pero si formulamos la pregunta de esta manera “La Opción-A significa que morirán 400 personas; la Opción-B te da un tercio de probabilidades de que no muera nadie y dos tercios de que mueran 600”, la mayoría elige la B, es decir, se arriesgan a matar a todos por una probabilidad menor de salvar a todos.
  
  El problema, desde un punto de vista racional, es que las dos situaciones son idénticas. Lo único que varía es que la pregunta se formula de forma diferente para enfatizar que en la opción A morirán con seguridad 400 personas, en vez de que se salvarán 200. Esto se conoce como efecto perspectiva y su uso en publicidad está muy extendido (su descripción cuantitativa le valió un premio Nobel a Daniel Kahneman en 2002): la forma en que se presenta una pregunta afecta de forma dramática a la respuesta que se obtiene y puede llevar incluso a respuestas contradictorias.
  Otro efecto es el de obstinación. En un experimento los investigadores hacían girar una ruleta trucada que sólo se paraba en el 10 o en el 65. Cuando la rueda se paraba los investigadores pedían al voluntario una estimación del porcentaje de países africanos en la Naciones Unidas. Los que veían el 65 daban un número mayor que aquellos que veían el 10. El número influía en sus respuestas (las anclaba, de ahí el nombre del efecto en inglés “anchoring”) a pesar de que pensaran que el número era completamente arbitrario y sin significado.
  La lista de reglas empíricas y prejuicios cognitivos es muy extensa: buscamos pruebas que confirmen nuestras creencias y descartamos las que no las favorecen, evaluamos las situaciones desde nuestro punto de vista sin considerar la otra parte, nos influye más una anécdota llamativa que las estadísticas, creemos que sabemos más de lo que realmente sabemos, creemos que estamos por encima de la media, estamos convencidos que a nosotros no nos afectan los prejuicios como a los demás, etc., etc.
  Finalmente existe otra fuente de disracionalidad, lo que llamaremos “huecos en el equipamiento mental”. Por equipamiento mental entendemos el conjunto de las reglas cognitivas, estrategias y sistemas de creencias aprendidos. Incluye nuestra comprensión de la probabilidad y la estadística así como nuestra disposición a considerar hipótesis alternativas cuando tratamos de resolver un problema. El equipamiento mental forma parte de lo que se suele llamar inteligencia cristalizada. Sin embargo, algunas personas muy educadas y muy inteligentes nunca adquieren un equipamiento mental adecuado. Otra posibilidad es que el equipamiento mental esté “contaminado”, por supersticiones por ejemplo, lo que lleva a decisiones irracionales.
  La disracionalidad tiene importantes consecuencias para el día a día. Puede afectar a las decisiones financieras que tomes, a las políticas gubernamentales que apoyes., a los políticos que elijas y, en general, a tu capacidad para construir la vida que quieres. Por ejemplo, los ludópatas obtienen resultados más bajos que la media en varios tests de pensamiento racional. Toman decisiones más impulsivas, es menos probable que consideren las consecuencias futuras de sus acciones y es más probable que crean en números afortunados y desafortunados. También obtienen malos resultados en la comprensión de la probabilidad y la estadística. Así, es menos probable que entiendan que cuando se arroja una moneda al aire, cinco caras seguidas no significa que en la siguiente tirada el que salga cruz sea más probable. Su disracionalidad no les hace sólo malos jugadores, sino jugadores con problemas: personas que continúan jugando a pesar de hacerse daño a ellos mismos y a su familia.
  Cuando se comparan los resultados que obtiene una misma persona en los tests de cociente intelectual habituales con los que miden el nivel de racionalidad se encuentra que no tienen por qué estar correlacionados entre sí. En algunas tareas existe una disociación casi completa entre pensamiento racional e inteligencia. Así, por ejemplo, tú puedes pensar más racionalmente que alguien mucho más inteligente que tú. De la misma forma, una persona con disracionalidad es casi tan probable que tenga una inteligencia por encima de la media como que la tenga por debajo.
  Para comprender el origen de las diferencias en la racionalidad de las personas pensamos que la teoría de Keith Stanovich, de la Universidad de Toronto (Canadá), y padre del término disracionalidad (dysrationalia), es muy útil y simple. Stanovich sugiere que pensemos en la mente como constituida por tres partes. La primera es la “mente autónoma” que es la que usa la mayor parte de los atajos (prejuicios) cognitivos problemáticos. Stanovich la llama “procesamiento del tipo 1”. Funciona rápida y automáticamente y sin control consciente.
  La segunda parte es la “mente algorítmica”. Es la que se embarca en el “procesamiento de tipo 2”, el pensamiento lento, trabajoso y lógico que miden los tests de inteligencia.
  La tercera parte es la “mente reflexiva”. Decide cuándo basta con la mente autónoma y cuándo echar mano de la maquinaria pesada de la algorítmica. Es la mente reflexiva la que determinaría hasta qué punto eres racional. Tu mente algorítmica puede estar lista para entrar en combate, pero será de poca ayuda si nunca se la llama.
  Cuándo y cómo la mente reflexiva entra en acción está relacionado con una serie de rasgos de personalidad, incluyendo si eres dogmático, flexible, de mente abierta, capaz de tolerar la ambigüedad o concienzudo.
  La buena noticia es que el pensamiento racional puede ser aprendido. Una serie de estudios muestra que una buena manera de mejorar el pensamiento crítico y racional es pensar y analizar lo opuesto a tu primera conclusión. Una vez que esta práctica se convierte en hábito te ayuda, no sólo a considerar hipótesis alternativas, sino a evitar trampas como las que tienden los prejuicios cognitivos.
  ¿Quieres tener una indicación de cómo eres de racional? Aquí tienes un microtest.
  Referencia:Este texto se basa en una idea original de Kurt Kleiner
  César Tomé López, Por qué la gente cree/dice/hace cosas irracionales, Experientia docet, 29/11/2010 

• 8:30

  Coherència especulativa

   » ‎ Orelles de burro
  
  El pare de Calvin és més perillós que el mateix Calvin. No dubta en atiar les fantasies més hiperbòliques amb una lògica demolidora.

• 2:20

  IDENTITAT UN PROJECTE SOBRE ART I FILOSOFIA

   » ‎ ESTÈTICA DE L'EXISTÈNCIA.
                                                                                        a tots vosaltres ......  El curs havia començat i ja en el primer trimestre amb la bona sintonia que tenia amb el grup veia com la dificultat de poder apropar-nos al marc teòric resultava força difícil. En el primer trimestre començarem amb el tema de la societat i la idea de la insociable sociabilitat de

• 0:24

  La profesión va por dentro

   » ‎ El café de Ocata
  Droves of New York City teachers are looking for sugar daddies to make ends meet, according to a website that matches wealthy men with younger single women who need income.
• agosto 14, 2013
• 20:28

  El día del juicio

   » ‎ El café de Ocata
  Cuando llegue el día del juicio, el Buen Dios nos juzgará por el número de enemigos que hayamos tenido. Y si no hemos tenido ninguno, nos condenará, por no haber tenido tampoco convicciones.
  
  

• 20:23

  Volver a El Alto

   » ‎ Filolaberinto bachillerato
  Estoy pasando los meses de Julio y Agosto en Bolivia, entre la ciudad de La Paz y El Alto. Después de unas semanas de descanso y encuentro con los amigos, me pongo en contacto con el colegio Jesús-María de El Alto y surge la posibilidad de colaborar con ellos en tareas de apoyo a la lectura con niños de 7 y 8 años.
  El trayecto desde donde me alojo en La Paz hasta el colegio de El Alto es largo y deja mucho tiempo para pensar. En uno de esos viajes pienso si esa pequeña tarea de apoyo a la lectura durante unas pocas semanas vale de algo ante tanta necesidad. Apenas una gota en el mar. ¿Para qué ese esfuerzo?
  En ese instante recuerdo una historia conocida y mil veces escuchada que vuelvo a contar de memoria, con todo lo que la memoria tiene de invención. La historia dice así:
  

  Un hombre camina por la playa, observando cómo las olas dejan en la arena pequeñas estrellas de mar que poco a poco van secándose al sol. A lo lejos distingue la figura de otro hombre que, en su paseo, toma con sus manos las estrellas con las que se encuentra, lanzándolas de nuevo al mar. Cuando se cruza con él no puede evitar preguntarle. ¿Por qué hace usted eso? ¿No se da cuenta de que por una estrella de mar que devuelve al océano, éste lanza a la orilla muchas más? No va a poder salvarlas a todas. Lo que hace no tiene sentido.
  El hombre le mira y, sonriendo, le responde: tal vez no puedo salvarlas a todas y lo que hago no tiene ningún sentido, pero para ésta que tengo en mis manos tiene todo el sentido del mundo ¿verdad?
  Y el hombre lanza la estrella de mar de vuelta al océano.

  
  Bien, no sé si lo que hago tiene sentido o no,  ni si este subir y bajar de la ciudad de La Paz a El Alto cambia la situación con la que me encuentro, pero durante el tiempo que pasamos juntos, los alumnos, los profesores y yo aprendemos algo, aunque sea poco, más allá de que tenga luego una continuidad o no la tenga. Además, yo ya no sé si soy como el hombre que lanza la estrella de mar de vuelta al océano,  como el hombre que lo observa y le pregunta, o más bien como la estrella de mar en la arena, secándose bajo los rayos del sol, a quien unas manos desconocidas levantan en volandas para lanzarla de nuevo a la vida, una vez más. No lo sé, pero presiento que puedo descubrirlo si vuelvo de nuevo al largo camino que une La Paz y El Alto
  Lo haré. Mañana volveré a EL Alto.

• 10:24

  L'intercanvi d'atencions i el fonament de la societat.

   » ‎ La pitxa un lio
    Benjamin Disraeli, primer ministro tory y autor de novelas de éxito en su época (segunda mitad del XIX), dejó escrita la siguiente confesión: "Mi modo de ser exige o perfecta soledad o perfecta compañía". Hay una soledad activa, en la que sentimos la dicha de volver a encontrarnos con nosotros mismos tras haber estado absorbidos por otras solicitudes que enajenan temporalmente nuestra intimidad; y hay también una sociedad activa, en la que disfrutamos de los placeres comunitarios que sólo el comercio con los demás puede suministrarnos. Entremedias, una variedad de formas deficitarias de instalarse en el mundo, que son las que Disraeli impugna: ese aislamiento no buscado, empobrecedor, deprimente, que nos separa del entorno creando a nuestro alrededor un foso infranqueable; y en el otro extremo, el triste estado al que nos lleva el latoso, ese espécimen sobreabundante en la vida social que se caracteriza, en definición de Benedetto Croce, por "quitarnos la soledad sin darnos compañía". El hombre es una entidad atencional y por eso el latoso, que, con malas tretas, se hace con nuestra atención para luego defraudarla o maltratarla, nos está sustrayendo lo que más propiamente somos.
  El hombre es tiempo, suele decirse, pero, hay que añadir, no cualquier tiempo, no, por ejemplo, el que erosiona la roca con lento desgaste sino sólo el consciente, atentamente vivido. Porque el yo, ese centro intangible y ubicuo, late fragmentariamente en todo cuanto hace, piensa, imagina, habla o siente, pero para encontrarlo entero hay que averiguar dónde pone su atención. En la atención al yo le va su ser. Y como los niños lo presienten, no se conforman con la presencia distraída de sus padres y lo quieren todo de ellos "reclamando su atención" constantemente con mil menudencias. La sociedad en su conjunto se sustenta sobre el arte de intercambiarse "atenciones" unos a otros para, aprendiendo a limitar la propia agresividad y el egoísmo a flor de piel, permitir la convivencia en paz y armonía. Reconvenimos a quien contraviene las reglas de urbanidad "llamándole la atención" sobre su indebido comportamiento; y al contrario, juzgamos "atenta" a esa otra persona de delicada cortesía que se muestra deferente en el trato con los demás y, poniéndose en el lugar del otro, mira por su bienestar y sus intereses. Una sociedad de hombres bien educados sería aquella en la que sus miembros han adquirido el hábito de cuidar del placer ajeno con muestras más o menos codificadas de respeto y consideración, una práctica que damas y gentilhombres llevaron a la categoría de obra maestra en aquellos salones parisinos del XVII y XVIII, escenario privilegiado de la "conversación civil". Y si ciudadanía y amistad son en alguna manera, como se observa, fenómenos atencionales, el enamoramiento vendría a exasperar esa tendencia, al menos para Ortega y Gasset, quien en Estudios sobre el amor cavila acerca de esta anomalía psicológica que arrastra al amante con morboso impulso a concentrar en el amado toda su atención, antes saludablemente dispersa en una rica variedad de asuntos.
  Corolario de lo anterior es que la atención es sagrada y, para mí, uno de los dioses penates de mi particular panteón. Quien se aproxime a alguien que no le ha hecho ningún daño con el propósito de arrebatarle su perfecta soledad, que se pregunte antes si se siente con fuerzas de transportarle a una perfecta compañía y, si no se ve con esa capacidad, que, por favor, se abstenga, salvo casos de fuerza mayor.
  Por eso es tan exacta la expresión española "prestar atención". La atención en todo caso se presta, no se regala a fondo perdido. Quien pide nuestra atención, toma ésta a préstamo y concurren sobre él las obligaciones del prestatario en lo concerniente al deber de poseer, conservar y usar con diligencia la cosa prestada. Más aún, en la medida en que ha tomado en préstamo nuestro bien más preciado, de sagrada naturaleza, y ha disfrutado de él durante cierto tiempo, lo correcto sería que nos lo devolviera con intereses, retribuido con la moneda de la amenidad, el pasatiempo, la alegría, la satisfacción de la curiosidad o la ampliación de conocimiento. Cuando se habla de altruismo en tantas ocasiones y contextos tan favorables debería tenerse en cuenta que no hay mayor filántropo que quien en la vida corriente trata con benevolencia una atención ajena previamente captada, mientras que quien la desatiende y se comporta no como lo que es, poseedor adventicio y provisional de ella, sino como propietario y por añadidura despótico y grosero ¿como esos gigantes "follones y lascivos" a los que valerosamente combate Don Quijote? ese tal es un delincuente, aunque haya creado la ONG más admirable del mundo. Pues somos tiempo, se decía al principio, y el latoso que nos permuta alevosamente soledad por aburrimiento, mata el tiempo que somos y en puridad nos está matando a nosotros, aunque por desgracia el código penal, siempre por detrás de la historia, no haya tipificado todavía este delito de lesa humanidad. Y conviene recordar, finalmente, que la condición de latoso no es exclusiva del individuo sino que una densa trama de actos protocolarios a los que las expectativas creadas en la vida privada y profesional nos obligan a asistir usuran nuestro tiempo sin aparente beneficio de nadie, y así hartas veces es precisamente la propia sociedad la que se constituye en el más temible y alienante de nuestros time consumers.
  Excuso decir que el mismo riesgo se cierne sobre cada uno de nosotros respecto a los demás y, con especial intensidad, a los que componemos textos con la pretensión de que terceros de buena fe dediquen algún tiempo a su lectura. Llegado este punto, mi mejor contribución a la cruzada anti-lata que he iniciado sólo puede ser apresurarme a terminar mi artículo y devolverte, lector, compañía y soledad, en la confianza de que el préstamo que me has hecho no te haya resultado demasiado oneroso.
  Javier Gomá Lanzón, Prestar atención, El País, 27/08/2011

• 1:08

  Leninismo caníbal

   » ‎ El café de Ocata
  Campesinos rusos con las sobras de la comida humana, en 1921De Historical Times
  

• agosto 13, 2013
• 21:14

  La tesi principal de '1984' d'Orwell.

   » ‎ La pitxa un lio

  George Orwell

  
  
  
  Nadie comprendió tan pronto el siglo XX como George Orwell.Esta semana se ha publicado “George Orwell: A Life in Letters”. El libro contiene una carta fascinante donde Orwell explica la tesis principal de “1984″ que escribiría dos años después. Podéis leerla entera aquí.

  Me temo que, desgraciadamente, el totalitarismo está creciendo en el mundo.
  Hitler pronto desaparecerá, pero sólo a costa de fortalecer a: 1) Stalin, 2) los millonarios americanos e ingleses y y 3) todo tipo de pequeños “fuhrers” al estilo de De Gaulle.
  […]
  En el mundo que veo venir, en el que dos o tres superpoderes controlarán el mundo, 2+2 será igual a 5 si el “fuhrer” de turno así lo desea.
  […]
  La mayor parte de la élite intelectual inglesa se opone Hitler, pero sólo a cambio de apoyar a Stalin. La mayoría de ellos apoyan métodos dictatoriales, policías secretas y la sistemática falsificación de la Historia siempre que beneficie “a los nuestros”.
  Pero si uno proclama que “todo es por una buena causa” y no reconoce los síntomas siniestros, en realidad sólo está ayudando a fortalecer el totalitarismo.
  […]
  Desde que la guerra contra el totalitarismo comenzó en 1936 [Orwell combatió con los republicanos durante la Guerra Civil], creo que nuestra causa es la mejor. Pero para que continúe siendo la mejor, necesitamos una autocrítica constante.

  Orwell escribió esta carta desde su casa en el barrio londinense de Mortimer Crescent el 18 de mayo de 1944. Dos semanas después, un misil V-1 alemán destrozaba Mortimer Crescent. Os cuento esto porque siempre me han fascinado los dos primeros párrafos de “The Lion and the Unicorn: Socialism and the English Genius” que escribió tres años antes. (En esa obra Orwell propone una revolución socialista y democrática en Inglaterra en oposición al estalinismo soviético).

  Mientras escribo esto, seres humanos muy civilizados vuelan sobre mi cabeza tratando de matarme.
  Ellos no sienten ninguna enemistad hacia mí como individuo. Yo tampoco hacia ellos. Sólo están “haciendo su tarea”, como dice el proverbio. La mayoría de ellos, no tengo ninguna duda, son buena gente y jamás cometerían un asesinato en su vida privada. Por otro lado, si alguno consigue matarme hoy, tampoco tendrá ninguna pesadilla. “Están sirviendo a su país” y eso parece que les absuelve de todo mal.

  
  Alberto Sicilia, La carta en la que Orwell explica '1984', Principia Marsupia, 13/08/2013
  
• 19:56

  La irracionalitat de Newton.

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  ¿Cuántas veces nos hemos hecho la pregunta de por qué determinada persona, siendo tan inteligente, cree cosas absurdas o realiza actos igualmente absurdos? El hecho de que nos hagamos esta pregunta indica que seguimos confundiendo inteligencia con racionalidad. Lo segundo es más raro que lo primero, básicamente porque lo segundo requiere esfuerzo y disciplina.
  
  

  Isaac Newton

  En varias ocasiones hemos hablado de la importancia que los sesgos cognitivos tienen en nuestro comportamiento. Uno de los que más nos cuesta reconocer que influye en nosotros es el comportamiento impuesto por la manada: hacemos lo que hacen los demás, simplemente porque lo hacen los demás. Es un comportamiento que tiene su lógica evolutiva: si todo mi grupo huye, mejor huyo yo también y luego, ya si eso, pregunto por qué corren; quedarse a averiguar la causa podría convertirme en la cena de un depredador. Lo mismo aplica a la búsqueda de comederos (preferimos bares y restaurantes con gente a vacíos), a la pareja (en la que encontramos atractivo al espécimen ya elegido y favorito de otros congéneres), o lo que nos gusta, divierte o emociona en general (por eso las risas enlatadas, los aplausos inducidos o las imágenes seleccionadas de público secándose las lágrimas en los programas de televisión). En esta era 2.0 seguimos sujetos al mismo principio, como ponía de relieve un estudio aparecido la semana pasada sobre nuestro comportamiento en Facebook.
  Como apuntábamos al comienzo, la inteligencia no nos salva de él salvo que la utilicemos para desarrollar pautas que nos eviten caer inconscientemente en estos comportamientos que muchas veces son usados contra nosotros (básicamente por vendedores, publicistas, políticos y timadores; lo que no significa necesariamente que sean lo mismo). Tampoco nos salva la ciencia. Ni saber matemáticas. Ni ser religioso. Sólo la disciplina mental es de alguna utilidad.
  Pero, mejor que argumentar, ilustrémoslo con un conocido caso histórico. En ningún lugar se expresa mejor de forma cuantitativa la irracionalidad humana que en el mercado de valores. Aún más desde que existe la prensa. Así que empecemos por el principio: Inglaterra, comienzo del siglo XVIII.
  La Compañía de los Mares del Sur (CMS) fue fundada en 1711 por Robert Harley, ministro de hacienda (first lord of the treasury) de la reina Ana de Gran Bretaña e Irlanda, con el fin último de crear aliados políticos. Harley quería acabar con la impopular Guerra de Sucesión en España que estaba afectando terriblemente a la economía británica. La CMS, mediante un decreto del parlamento, consiguió el monopolio para encargarse del comercio de Inglaterra con las colonias españolas en las Indias Occidentales y Sudamérica. Harley le dijo a todo el que le quiso escuchar que el permiso, imprescindible para llevar a cabo ese comercio, sería concedido por el rey de España tras la paz. La CMS se las prometía muy felices.
  El comienzo del siglo XVIII fue una época optimista. Los europeos tenían pasión por los negocios y los viajes de exploración. Seguían los acontecimientos con fruición a través de un medio que acababa de aparecer, el periódico. En 1702 Londres tenía un solo periódico; en 1709 había 18. Harley, político muy hábil, descubrió pronto cómo usarlos para la propaganda de forma eficaz. Contrató a Daniel Defoe (el autor de “Robinson Crusoe”) o a Jonathan Swift (el de “Los viajes de Gulliver”) para que escribiesen para él. Los gerentes de CMS, por su parte, entendieron también la importancia de la publicidad (así como la de la letra pequeña) para su negocio, y llegaron a emitir algunas de las primeras notas de prensa de la historia.
  
  Baste lo anterior para poner de relieve que los objetivos de la CMS, y sus probabilidades de beneficio, estaban sujetos a multitud de variables geopolíticas, además de las propias de una empresa marítima. De hecho, desde su fundación la compañía vivió altos y bajos en consonancia con la evolución de los acontecimientos en España. Pero a comienzos de 1720 todo parece solucionarse de golpe para la empresa (el lector interesado puede leer los detalles aquí, aquí y aquí). El optimismo generalizado, los intereses políticos (refinanciación de la deuda del estado) y la actuación de los propagandistas llevan a que una acción de CMS multiplique por diez su precio, de 100 a 1000 libras, en el primer semestre de 1720.
  Quizás debamos recordar en este punto que, trabajando en estrecha colaboración con el ministro de hacienda estaba el “Guardián y Señor de la Ceca” (el director de la casa de la moneda). Desde 1701 el Warden and Master of the Mint era Sir (desde 1705) Isaac Newton.
  En la primavera de 1720 Sir Isaac era propietario de acciones de CMS. El mayor científico de todos los tiempos y una de las mayores inteligencias que el mundo ha visto, analiza la situación de sus acciones y concluye que no existe base para que su precio se esté disparando de esa manera. Se afirma que llegó a decir: “podría calcular los movimientos de los objetos celestes, pero no la locura de la gente”. Newton, juiciosamente, vende sus acciones a cerca de 200 libras cada una con un beneficio de casi el 100%, lo que le supone una ganancia de 7000 libras netas (alrededor de un millón de euros actuales).
  Meses después, con la acción acercándose a las 1000 libras, Newton no puede remediar caer ante el entusiasmo de sus conciudadanos y, siguiendo el comportamiento ancestral de los mamíferos, vuelve a comprar (igual que hubo gente que compró “Terras” a más de 150 € o cualquier otra puntocom a precios estratosféricos y sin base). La burbuja estalló poco después devolviendo la acción a un precio más cercano a su valor en libros, es decir, el entorno de las 100 libras. Newton perdió en su rapto de irracionalidad 20.000 libras, unos tres millones de euros actuales.
  Newton no permitió durante el resto de su vida que nadie pronunciase las palabras south sea en su presencia.
  César Tomé López, Siguiendo a la manada; de los Mares del Sur a Facebook, Cuaderno de Cultura Científica (kzk), 13/08/2013

• 11:13

  La memoria histórica: La familia

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• 9:46

  L'educació competitiva contra el pensament.

   » ‎ La pitxa un lio
  
  "Teniendo como particularidad de su especie esas facultades que son el lenguaje y la razón, el animal humano se realiza cuando las despliega y fertiliza, por ejemplo forjando metáforas o sintetizando fórmulas", sostenía al final de la columna anterior.
  Mas entonces ¿por qué una persona puede llegar a sentir que el pensar no va con ella, qué sólo en la inercia, las costumbres, los hábitos y los elementales placeres a ellos asociados tiene sentido su vida? ¿Hay en el individuo humano una debilidad intrínseca que le mueve a ceder, a renunciar al esfuerzo que el pensamiento exige, repudiando así su propia condición específica? La hipótesis es más bien que esta astenia, este polo negativo en cada uno de nosotros, tiene raíz, cuando menos parcial, en una estructura social de la que todos somos partícipes, en un dispositivo creado por el hombre pero convertido en una máquina de deshumanización, en un generador de circunstancias que conducen a una situación mutiladora.
  La pérdida en individuos de la inclinación a actualizar las facultades de las que están dotadas por naturaleza no es exclusiva del animal humano. También hay lobos no inclinados ya a alcanzar presas, aves rapaces que apenas alzan el vuelo, y caballos que, aun levantada la barrera, no iniciarían ya el galope. Y tampoco los individuos que representan a estas especies quebradas han llegado a esta condición espontáneamente, sino a través de un proceso no sólo de domesticación sino de transformación mutiladora. Paradigma d ello es la conversión del lobo (que aun el perdura en el perro que ayuda al hombre en sus tareas de caza o de vigilia) en el animal casi ya desprovisto de rasgos específicos, esa asténica sombra que es tan a menudo el pet de los hogares americanos.
  Tratándose del ser humano, el mecanismo social que hace desaparecer de su horizonte, de su ámbito cotidiano de vida, el objetivo de desplegar la potencialidad de pensar y simbolizar empieza muy a menudo en la educación elemental, reducida a instrumento para objetivos como el de "conseguir ventajas competitivas en el mercado global", objetivo erigido (concretamente en nuestro país) en máxima explícita por el legislador.
  Visión ciertamente totalmente alejada tanto de la concepción platónica según la cual la función de la educación es fertilizar las facultades del niño, no substituirse a ellas. Lejos asimismo del objetivo de incentivar ese "ardiente deseo de toda mente pensante" a hacer el mundo inteligible, objetivo que el físico Max Born consideraba como el auténtico motor de la ciencia, y en consecuencia de la educación científica.
  Es bien sabido que la actitud interrogativa que caracteriza a los niños a menudo, desconcierta y hasta irrita a los mayores. Por supuesto que, muy frecuentemente, tal actitud no refleja sino un interés trivial por asuntos perfectamente contingentes. Pero, haciendo una criba suficientemente fina, en el discurso del niño cabe percibir el meollo de alguna de las interrogaciones más elementales, y a la vez más radicales, a las que se enfrenta la humanidad. De ahí que luchar contra las trabas sociales que mutilan esta potencialidad del niño constituya la primera de las exigencias éticas.
  De todo aquello en lo que pueda jugar un papel el nivel educativo, nuestros legisladores privilegian "la capacidad de competir con éxito en la arena internacional". No parece pasarles por la cabeza la posibilidad de una ordenación social en la que el ciudadano no esté determinado por la necesidad de abrirse pasos a codazos con el fin de alcanzar esas ventajas competitivas de las que la educación sería instrumento.
  Mas la tesis de que las bases de este horizonte social en el que nos desenvolvemos son tan inevitables como los principios que rigen el orden natural, y por eso sería absurdo luchar contra ellas, tiene como corolario el que nunca se dará la situación en que para los ciudadanos en general, y no tan sólo para un sector o una élite, "esté resuelto lo relativo a la naturaleza y al ornato de la vida". Condición esta que Aristóteles situaba como necesaria para que se desplegara el pensamiento y en general todo aquello que es fundamental para la existencia específicamente humana. Transcribo las líneas clave de este texto cuya lectura tantas veces ha vivificado la irreductible exigencia de libertad.
  "...Pues los hombres empiezan y empezaron siempre a filosofar movidos por el asombro. Al principio su asombro es relativo a cosas muy sencillas, mas poco a poco el asombro se extiende a más importantes asuntos, como fenómenos relacionados con la luna y otros que conciernen al sol y las estrellas y también al origen del universo. Y el hombre que experimenta estupefacción se considera a sí mismo ignorante (de ahí que incluso el amor de los mitos sea en cierto sentido amor de la sabiduría, pues el mito está trabado con cosas que dejan al que escucha estupefacto). Y puesto que filosofan con vistas a escapar a la ignorancia, evidentemente buscan el saber por el saber y no por un fin utilitario. Y lo que realmente aconteció confirma esta tesis .Pues sólo cuando las necesidades de la vida y las exigencias de confort y recreo estaban cubiertas empezó a buscarse un conocimiento de este tipo, que nadie debe buscar con vistas a algún provecho. Pues así como llamamos libre a la persona cuya vida no está subordinada a la del otro, así la filosofía constituye la ciencia libre, pues no tiene otro objetivo que si misma".
  Víctor Gómez Pin, Asuntos metafísicos 2: Lo que impide pensar ..., El Boomeran(g), 13/08/2013

• 9:00

  La sort moral

   » ‎ Orelles de burro
  Un dia, a la tarda, aparegué plorosa al meu despatx de director una senyora de la neteja amb el front i el voltant dels ulls ensangonats. Duia les ulleres a la mà, trencades. Al darrera una nena de tercer, més espantada que compungida, custodiada per una altra dona de la neteja:- Ha estat mala sort, jo no volia!- Però anaves corrents pel passadís!- És que vostè sortia sense mirar!- Com havia de mirar, si arrossegava una bossa de la brossa amb les dues mans, i per això quan m'ha empentat he anat a picar de cap amb el cantó de la porta! Qui em pagarà les ulleres?Cal dir que en aquella època no hi havia assegurança de responsabilitat civil dels centres, i que a més del problema  de la responsabilitat de la noia, hi havia el de qui pagava les ulleres. La qüestió de la reposició de les ulleres (per sort les ferides eren lleus i no afectaren als ulls) es va resoldre després de moltes negociacions amb l'assegurança de responsabilitat civil dels pares de la noia (per sort no van reclamar que estava sota la nostra custòdia i que precisament anava pel passadís a cercar guix perquè era la delegada del curs).Entre l'alumnat, es generà un cert corrent de solidaritat amb la noia, que obligà a plantejar a la classe d'Ètica del seu curs aquesta qüestió: Som responsables de totes les consequències dels nostres actes?Distingirem diversos tipus de conseqüències: Previstes, Previsibles, Imprevisibles. Però encara no quadrava amb el nostre cas. No era previsible que esdevingües una topada, però tampoc era imprevisible, si considerem que era prou explicable que la dona sortís d'esquenes. Havíem de distingir entre responsabilitat moral i culpa. Semblava que encara que fos imprevisible, el dany a la senyora calia atribuir-lo a l'acció de la noia i per tant ella se n'havia de fer responsable. Però la noia no havia actuat negligentment per córrer pel passadís per la banda dels despatxos (a diferència de les aules, s'obren per dins), i a més anava complint una ordre del seu professor, per la qual cosa no se la podia censurar moralment. Em sembla que ella no va deixar de pensar que qui tenia la culpa era la dona per sortir sense mirar, o que en toc cas, havia tingut mala sort que si el professor no li hagués dit que anés a buscar guix i no fos la delegada i ... Entre alguns professors bullia la idea de prohibir córrer pels passadissos especialment a les hores en què es netejaven els despatxos. Hi havia qui proposava canviar els horaris de les senyores de neteja, cosa que elles rebutjaven ...El cas pot ser un exemple per tractar el tema de la sort moral, tal com el van planteja Thomas Nagel i Bernard Williams. Sembla que només sóm responsables d'allò que està sota el nostre control (Principi de control), però resulta que, malgrat que si la noia hagués anat corrents a cercar el guix no hagués rebut cap censura, com que el seu acte va produir un dany trobem rebutjable que anés corrents pel passadís. Una bona explicació sobre la qüestió de la sort moral es pot trobar aquí, de l'editor i prologuista de la recent edició en castellà dels dos articles de Nagel i Williams. Com a curiositat, en el volum La filosofia de House hi ha un capítol on s'illustra el problema plantejat per aquests dos filòsofs analítics amb un capítol de la sèrie House.
  Per als nostres personatges, en un món aparentment caòtic, es tracta només de no perdre la serenitat de l'ànim i en tot cas esperar que la sort canvii de banda!

• agosto 12, 2013
• 21:05

  ¡Pascal, tío!

   » ‎ El café de Ocata
  
  Veo que en The American Conservative bautizan a Pascal como "The Tweeting Philosopher" y tras la sorpresa inicial, me veo obligado a reconocer que es así. Pocos de sus pensamientos superan los 140 caracteres.
  
  

• 9:40

  De la propaganda a la comunicació.

   » ‎ La pitxa un lio
   
  
  Antes se hablaba de propaganda, ahora se habla de comunicación. Paradójicamente la sociedad de la información está cargada de eufemismos. En el pasado la propaganda formaba parte del discurso político. Partidos de derechas y de izquierdas, fascistas, conservadores, católicos, socialistas, comunistas, tenían sus comisariados de propaganda. La propagación de la doctrina formaba parte de la acción política en unos momentos de confrontación radical entre proyectos portadores de verdades en mayúscula. La guerra fría fue la apoteosis de la propaganda entre las dos partes enfrentadas del mundo, articuladas en torno a las dos potencias, Estados Unidos y la URSS. La lucha ideológica era abierta, los eufemismos sobraban. El bien contra el mal, según la perspectiva de cada uno.
  Poco a poco, la propaganda ha ido dejando paso a la comunicación, que es una variante de la publicidad. Es una de tantas consecuencias del triunfo del sistema capitalista. La propaganda era política y religiosa. La publicidad es comercial. Cuando el poder político y el poder religioso pierden capacidad de determinar el comportamiento de los ciudadanos en beneficio del poder económico, que alcanza su momento culminante al hacer del consumo como forma de vida, cuando el hombre se convierte en homo economicus por encima de todo, las técnicas comerciales sustituyen a las técnicas de la propaganda. Y al cruzarlas con los dispositivos de la sociedad de información, a un lado y otro, los departamentos de publicidad se convierten en departamentos de comunicación. Así en los gobiernos y los partidos como en las corporaciones empresariales. Hoy día, nadie que se precie puede vivir sin tener un jefe de comunicación: los políticos, los empresarios, pero también los artistas, los deportistas y otros profesionales distinguidos. Es decir, cada cual tiene su propagandista de bolsillo.

  De la propaganda a la comunicación, ¿qué ha cambiado? La sociedad. Para convencer al ciudadano nif (consumidor, competidor y contribuyente) poco dado al ruido ideológico, se requieren unas formas de seducción un poco más sibilinas. La propaganda buscaba el adoctrinamiento y el encuadramiento directo: poner a las gentes al servicio de una causa, apelar a las adhesiones incondicionales, movilizar a la guerra contra el enemigo. Ahora, lo que se busca es que te compren. Que adquieran tu producto y no el del vecino. Tratando sutilmente de convertir la compra en hábito. Y esto vale para una marca o para un partido político. La ideología se ha hecho marca como el producto. Lo que permite imponer una manera determinada de entender y organizar el mundo sin que el ciudadano tenga plena conciencia de lo que significa y las consecuencias que puede tener sobre sus vidas. Cuando a la comunicación se le va la mano y la distancia entre lo que promete y lo que hace se hace exageradamente visible, se habla de demagogia y de populismo.
  Naturalmente, pronto se descubrió que la mejor comunicación —la mejor propaganda— es aquella que consigue que el ciudadano tome el mismo la iniciativa de adoptar los comportamientos que uno quiere imponerle. Es decir, crear un medio de mensajes que configuren el modo de hacer de los ciudadanos. Y en este sentido el gran triunfo de la comunicación, como se ha visto en esta crisis, es el miedo. Todo el aparato comunicacional —es decir, propagandístico— se ha orientado a generar pánico a la gente para limitar su capacidad de irritación, indignación y respuesta. Y ha sido hasta tal punto así que ahora el problema es que la gente pierda el miedo y vuelva a consumir. Maravillosa paradoja de los aprendices de brujo comunicativos. Al mismo tiempo, desde Internet, se despliegan nuevas formas de comunicación, como mecanismo de contrapropaganda para romper el discurso hegemónico instalado en la sociedad. Y la Red se vislumbra como escenario futuro de una nueva era de la propaganda que solo se empieza a atisbar. Venimos de un tiempo de eufemismos y de silencios, entramos en un tiempo de ruido y de escuchas.
  Conclusión: Dios me libre de la comunicación que de la propaganda ya me libro yo.
  Josep Ramoneda, Llámalo comunicación, Babelia. El País, 10/08/2013

• 8:00

  Apps educativas para personas con necesidades especiales

   » ‎ Aprender a Pensar

  Las nuevas tecnologías suponen un apoyo importante para niños y adultos con dificultades de aprendizaje y necesidades especiales. 

  En la web iautism. info se puede encontrar un listado aplicaciones para personas con autismo que funcionan actualmente en el mercado tanto para Android como para iPad, iPhone e iPod touch. 

  Por ejemplo, la startup española Appically, ha creado la app Happy Geese (ocas felices), original versión de los tradicionales  juegos de la oca y de escaleras y serpientes, que cuenta con una interfaz sencilla e intuitiva y dados sin números. Ayuda a aprender las vocales, colores, números y formas, favorece la concentración y enseña al niño a pasar turno.

  La Fundación Planeta Imaginario está detrás de la creación de AbaPlanet, que traslada a una app el método ABA (Applied Behavior Analysis), considerado por muchos expertos como el trabajo terapéutico más eficaz para los niños con autismo. Con la app, los niños pueden reforzar el lenguaje, la motricidad fina y gruesa y mejorar su vocabulario con la finalidad de ganar independencia en su día a día.

  Esta aplicación está enfocada sobre todo en personas con trastornos generalizados del desarrollo (TGD) o con necesidades específicas de lenguaje. También puede ser útil para personas con Síndrome de Down o que presenten discapacidades.

  Baluh es una aplicación que permite a personas con dificultades de habla mantener una comunicación más ágil con su entorno.

  Está enfocada a niños y adultos con TGD (Trastorno Generalizado del Desarrollo), como Trastorno de Rett, Síndrome de Asperger y el espectro autista, que tienen necesidades especificas de lenguaje. 

  También puede ser de utilidad para personas con parálisis cerebral, síndrome de down, discapacidades del desarrollo, apraxia,  accidente cerebrovascular o una lesión cerebral traumática.

   

  La Universidad Pontificia de Salamanca ha creado TINEPET, una app para móviles y tabletas que acompaña a jóvenes que sufren Trastorno del Espectro Autista o Trastorno por Déficit de Atención e Hiperactividad, aunque también puede servir de apoyo en la educación de otros niños. 

  Está basada en una mascota virtual que da órdenes sencillas, de manera que el usuario, si las va entendiendo, puede ir avanzando. Trabaja diversas habilidades para mejorar déficits de comunicación, secuenciar las actividades diarias y fomentar la memoria a corto plazo.

  Si quieres contribuir a la creación de este tipo de apps, puedes apoyar el proyecto de crowfunding de Aprendices Visuales,  grupo dedicado a la creación de cuentos adaptados a pictogramas para niños con autismo.

  Aprendices visuales, a través de goteo.org,  busca apoyos para convertir su cuento El oledor explorador en una app.

   

   

    
  

• 0:05

  Platón y Darwin

   » ‎ El café de Ocata
  Encuentro una muy interesante comparación entre Platón y Darwin en un comentario de Strauss del Político de Platón. Es esta:
  “De acuerdo con la división de las especies de animales llevada a cabo por el Extranjero [en el 'Político' de Platón], el parentesco próximo del hombre es incluso más bajo que en la doctrina de Darwin del origen de las especies. Pero lo que Darwin dice seria y literalmente, el extranjero lo dice medio en broma medio en serio. El hombre debe aprender a ver lo más bajo de su condición para poder volverse de lo humano a lo divino, es decir, para poder ser verdaderamente humano.”
• agosto 11, 2013
• 21:19

  Mejor el café que la cicuta

   » ‎ El café de Ocata

  Forget therapy, you're in Paris! Try a freewheeling one-on-one philosophical dialogue with a Paris-based philosopher in one of the city's legendary sidewalk cafés. 

  Bringing together elements of the ancient Greek elenchus, existentialist musing, modern talk therapy, and interactive performance art, this is a simultaneously novel, yet very ancient, way of engaging with philosophical ideas. 

  Here's how it works: You buy the philosopher an espresso, and get ready to explore the ideas of meaning, truth, God, death, fate, paradox, etc. 

  Rates start at 60 Euros for a two-hour session. 

  Contact: philosophycafeparis@gmail.com. 

  
  Más información AQUÍ y AQUÍ

• 16:13

  Propaganda, poder i persuasió.

   » ‎ La pitxa un lio
   
  
  La producción de El gran Mitchell arrancó en agosto de 1941. La película, dirigida, producida y protagonizada por Leslie Howard, contaría la épica historia del inglés Reginald Mitchell, diseñador del emblemático avión de combate Spitfire. Siete décadas después, centenares de jóvenes ingleses miran hipnotizados las imágenes del filme, un ejemplo clásico de propaganda, en el hall de la Biblioteca Británica. A la sucesión de fragmentos de El gran Mitchell se sobrepone la música en directo de la banda Public Service Broadcasting, que se sirve de antiguas películas de información pública y materiales propagandísticos con la misión, proclaman, de “enseñar lecciones del pasado a través de la música del futuro”. La escena evoca el ideal de todo propagandista: la gente bailando al son de sus mensajes. Y pidiendo más.
  El concierto es uno de los actos que la Biblioteca Británica ha organizado para promocionar Propaganda: Power and Persuasion, muestra que explora las estrategias y consecuencias de la propaganda de Estado en los siglos XX y XXI.
  ¿Es la exposición propaganda de la propaganda? Sentado en el mismo lugar donde en apenas unas horas comenzará el concierto, Ian Cooke, comisario de la muestra junto a Jude England, sonríe. “Es algo que he estado preguntándome durante todo el proceso y no paro de cambiar de opinión. Prefiero hablar de agitación. En cierta medida, lo que queríamos hacer era provocar, porque todos los que visitan la exposición tienen una idea de lo que es propaganda y una determinada actitud hacia ella. Queríamos que la exposición empujase a la gente a pensar en ella de una forma más amplia, que repensasen o reevaluasen su actitud”.
  David Welch, historiador de la Universidad de Kent y autor del libro de título homónimo que acompaña a la exposición, es más categórico. ¿Es propaganda de la propaganda? “Indudablemente. La propaganda no solo consiste en lo que se dice, también en lo que no se dice. ¡Las omisiones de la exposición son clave!”.

  
  

  En 1622 el papa Gregorio XV emitió un edicto para fundar la Congregatio de Propaganda Fide, que debía propagar la fe católica en aquellos países que no la profesaban. Ese documento, cuidadosamente a resguardo tras una vitrina, es el primer uso que se conserva del término propaganda para referirse a actividades que perseguían influir en creencias, ideas y comportamientos. Como acota Noam Chomsky en uno de los vídeos de la exposición, “el término propaganda pertenece fundamentalmente al siglo XX”. Pero en la historia anterior hubo ilustres pioneros como Alejandro Magno, Lutero o Napoleón Bonaparte. En 1813 el poder del emperador francés remitía y Jean Baptiste Borely lo inmortalizaba en un retrato en el que Bonaparte se proyectaría a su gusto: debía inspirar lealtad a los suyos e intimidar a los críticos. Como contraste, junto a ese lienzo de grandes dimensiones observamos a Napoleón como no le gustaba verse: en un grabado satírico de Francisco Meseguer, realizado tras la frustrada ocupación de España en 1808, en el que Napoleón es un Don Quijote que cabalga a lomos de su inseparable Rocinante —el primer ministro Manuel Godoy— mientras trata de consolar a Sancho Panza, su comandante en España, Marshal Murat, con la promesa de conquista de las colonias en América.
  Harían falta siglos de guerras, revoluciones, imperios y cambios tecnológicos para que la propaganda adquiriese el matiz negativo de hoy. “Mucha gente está convencida de que es mala y de que son los malos quienes hacen uso de ella y lo que queremos es partir de ese punto de vista y proponer: ¿no nos perdemos cosas si entendemos de esa forma la propaganda? ¿Puede la propaganda ser buena?”, apunta Cooke.
  “Es verdad que, incluso hoy, todavía se asocia la propaganda con mentiras y falsedad, pero esto supone malinterpretar la naturaleza básica del concepto: la propaganda consiste en persuadir a la gente, pero también en reforzar opiniones y prejuicios existentes. Aldous Huxley escribió en los años cuarenta que el propagandista es un hombre que canaliza una corriente ya existente. En una tierra en la que no hay agua, cava en vano. Creo que esa preocupación con la mentira y la falsedad confunde el concepto básico de propaganda, que es éticamente neutral y puede ser buena o mala”, explica David Welch en una de las entrevistas que se reproducen sin descanso en la sala. Posteriormente, en conversación vía correo electrónico, matizará: “La definición importa. Si crees que es un término éticamente neutral lo verás desde otra perspectiva y podrás analizar de forma más crítica la intención que se esconde detrás del mensaje”.

  Buenas, que no altruistas, son las intenciones de los Estados que en el siglo XX tomaron conciencia de que eran responsables de su ciudadanía. El laissez-faire había terminado y las técnicas propagandísticas ayudarían a garantizar la salud de la nación. A todos los Gobiernos le interesaba tener ciudadanos sanos y fuertes para que trabajasen, luchasen en sus frentes y sus arcas se ahorrasen dinero en las partidas de prestaciones sociales y tratamientos médicos. Por ello pusieron en marcha campañas para fomentar una alimentación adecuada o sexo seguro, o advertir de los peligros del tabaco, el alcohol o la conducción temeraria. “Los materiales de salud pública que reunimos son mis favoritos porque son polémicos. Los visitantes se quedan desconcertados. Preguntan: ‘Entonces… ¿Esto es propaganda o no?”, relata Cooke.
  En los sesenta el National Health Service británico identificaba como enemigos públicos a aquellos que no utilizaban un pañuelo para “atrapar” sus gérmenes, la Unión Soviética financió sucesivas campañas contra el consumo excesivo de alcohol para tratar de poner fin a un problema crónico, hoy la primera dama estadounidense, Michelle Obama, libra una cruzada para que sus compatriotas consuman más frutas y verduras, y la tradicional campaña estival de la Dirección General de Tráfico nos dice: El verano está lleno de vida. Y de vidas. Todo esto es propaganda, recuerda Welch. “Pero en líneas generales cuando se trata de salud pública las asociaciones peyorativas tienden a desvanecerse. Se ve de forma mucho más favorable”, escribe.
  Los monumentos, los retratos, los himnos, las monedas, las exposiciones universales están en el margen opuesto al desconcierto: han servido y servirán para reforzar el sentimiento de nación, para conmemorar las glorias del pasado. Son tan previsibles como los Juegos Olímpicos, aún frescos en la memoria de los británicos —y de todos los demás—.
  “Unos Juegos Olímpicos proporcionan una plataforma global incomparable para redefinir y transformar la definición de Gran Bretaña ante el resto del mundo. En ese momento, y recordemos que hace ya una década, teníamos la impresión de que nuestra imagen internacional era bastante anticuada”. “Pensábamos que, precisamente en esta nueva era mediática, se nos planteaba una oportunidad demasiado buena de branding del país, que es algo muy importante. Y se puede achacar todo a la propaganda y blablablá, pero la marca de un país es muy importante en un entorno económico global y competitivo”. Así explican Tessa Jowell, ministra para los Juegos Olímpicos de Londres 2012 entre 2005 y 2010, y Alastair Campbell, portavoz del Gobierno de Tony Blair entre 1997 y 2003, las motivaciones que había detrás de Londres 2012. Nada nuevo. Pero algunos de los visitantes fruncen el ceño cuando Campbell sugiere que el cineasta Danny Boyle hizo una gran labor “propagandística” con la dirección de la ceremonia inaugural. La misma reacción asoma frente a un vídeo del funeral de Estado de Margaret Thatcher o un tuit de Barack Obama fundido en un abrazo con su mujer tras confirmarse su reelección. “Es muy interesante porque con el Cuatro años más de Obama me han preguntado: ¿De verdad que eso es propaganda? ¿Cómo puede ser?”, explica Cooke.

  “Pensamos en propaganda y vemos su iconografía, gráfica e infame, la propaganda nazi o estalinista, pero la más poderosa de los siglos XX y XXI es insidiosa y normalmente no la reconocemos. Está disfrazada y responde a dos palabras: relaciones públicas, término inventado por Edward Bernays a principios del siglo XX porque, según él, los alemanes habían dado mala reputación a la palabra propaganda durante la Primera Guerra Mundial”, relata el veterano documentalista australiano John Pilger. Entra dentro de la normalidad, subraya Cooke, que identifiquemos como propagandísticos los coloridos carteles que Norman Rockwell pintó hace 70 años para que los estadounidenses comprasen bonos durante la Segunda Guerra Mundial, pero dudemos ante manifestaciones más actuales. “Siempre te va a costar reconocer la propaganda cuando está dirigida a ti”. Una de las máximas de Lord Northcliffe, director de propaganda en la Primera Guerra Mundial y magnate de la prensa británica, era: “La propaganda que parece propaganda es propaganda de tercera”. “Si la reconoces, es fallida. Es lo que nos pasa desapercibido lo que debería hacer saltar nuestras alarmas”, dice Cooke.
  Bastan siete minutos frente a la instalación Chorus para ver la coreografía de opiniones que se agolparon en Twitter ante tres acontecimientos: el mencionado tuit de Barack Obama —el mensaje más retuiteado de la historia de la red de microblogging—, la ceremonia de inauguración de los Juegos Olímpicos de Londres y el debate en torno al control de armas posterior a la masacre en la escuela de primaria de Sandy Hook en Newtown. En azul se presentan los mensajes negativos, en blanco, los neutrales y en amarillo, los positivos. Hoy las ideas y opiniones que compartimos en las redes sociales pueden ser potencialmente influyentes. Según Welch: “Las nuevas tecnologías y las redes sociales nos han convertido a todos en propagandistas”. “Las redes sociales te dan acceso bastante fácil a una audiencia masiva, te brindan la oportunidad de plantar cara a los mensajes de Gobiernos o corporaciones, y hay una sensación de empoderamiento para iniciativas populares”, añade Cooke. Pero ambos coinciden en la contrapartida. “El peligro está en la pluralidad de las fuentes y el volumen de información que existe ahora en el ciberespacio. Los individuos simplemente no disponen del tiempo y el conocimiento para tomar decisiones informadas”, resume Welch.
  Al ser preguntado sobre el papel de las redes sociales, John Pilger responde con una anécdota: “Durante la guerra fría hice en secreto un documental sobre la Checoslovaquia estalinista y entrevisté a una serie de disidentes. Uno de ellos, el novelista Urbanek, me dijo: ‘Sabes, estamos por delante de vosotros los occidentales. Os creéis todo lo que veis en la televisión, lo que leéis en los periódicos, nosotros tuvimos que aprender a leer entre líneas y solo cuando has aprendido a hacerlo puedes entender la propaganda’. Nunca lo olvidaré porque, como regla general, se puede aplicar a lo que vivimos hoy. A pesar de todas las virtudes de Internet, no somos capaces, aunque quizás cada vez más, de leer entre líneas”.
  Virginia Collera, Armas de persuasión, Babelia. El País, 10/08/2013
  La exposición Propaganda: Power & Persuasion puede visitarse hasta el próximo 17 de septiembre en la Biblioteca Británica de Londres. www.bl.uk