BLOCS DE FILOSOFIA » La pitxa un lio

Déu i el mal (David Hume)

Archivado: noviembre 17, 2019, 5:52pm CET por Manel Villar

“¿Quiere Dios prevenir el mal, pero no puede? Entonces es impotente. ¿Puede, pero no quiere? Entonces es malévolo. ¿Puede y quiere? Entonces, ¿de dónde sale el mal?”.

David Hume, Diálogo sobre la religión natural (1779)

Educació i neurociència.

Archivado: noviembre 16, 2019, 12:17pm CET por Manel Villar

“Tothom pensa que té el cervell que li ha tocat, i no és veritat. Tenim el que hem construït nosaltres mateixos. Hi ha una propietat que s’anomena plasticitat cerebral que ens permet personalitzar i construir els nostres mapes cerebrals a partir del naixement. Això serveix per adaptar-nos, que és justament el que fan les funcions executives del cervell: emergeixen de la trobada entre el món extern, que ens proposa situacions que hem de resoldre, i el nostre món intern, que imagina solucions i els resultats d’aquestes possibles solucions”, explicava fa uns dies la neurobiòloga Mara Dierssen al segon Congrés Internacional de Neuroeducació, celebrat a Barcelona. Durant el seu discurs va assenyalar el funcionament del cervell i va explicar com els canvis en l’arquitectura neuronal que es produeixen amb l’aprenentatge incidiran després en el funcionament de les xarxes neuronals. “En el moment de néixer ja està estipulat quins factors de risc i quins factors protectors tenim a tots nivells. Naixem amb la vulnerabilitat genètica de la predisposició a tenir més facilitats o més dificultats en una sèrie d’habilitats i de conductes. A nivell cognitiu passa el mateix. A diferència d’altres òrgans, el cervell neix molt immadur i no és fins passada l’adolescència que finalitza aquesta maduració cerebral. L’ambient és molt important per entendre com aquesta genètica es va expressant i determina moltes de les habilitats, competències i maneres de comportar-se que tindrem al llarg de la vida”, assenyala Marta Portero, doctora en neurociències i professora de la Universitat Autònoma de Barcelona (UAB) i de la UOC.
L’elevada plasticitat cerebral fa que l’ambient permeti modificar en certa manera aquestes predisposicions genètiques per a les quals la persona estava menys preparada. “Si una habilitat per a la qual tenies molta predisposició genètica no l’has entrenat mai a causa de l’ambient, probablement mai tindràs èxit amb aquesta habilitat. El que marca la diferència és l’exposició ambiental a uns certs estímuls que desenvolupin aquelles competències. És a dir, quan coincideixen una bona genètica amb un bon ambient que estimuli una habilitat determinada és quan s’aconsegueixen els nivells eficients d’una competència”, indica Portero.
Segons apunta Portero, el més rellevant que la neurociència pot aplicar a l’educació és que els mestres tinguin en compte quins factors poden facilitar la consolidació de la memòria dels alumnes, perquè el que aprenguin duri temps. Per aconseguir-ho s’ha de tenir en compte la intervenció de diferents factors. “Entre els més rellevants hi ha que la metodologia promogui l’atenció, clau per facilitar la construcció d’una bona memòria. També cal promoure els processos relacionats amb l’activació de la memòria de treball i, per fer-ho, és important que l’alumne pugui connectar les coses noves amb les que ja sap, així com que es tingui en compte la motivació a l’aula", indica Portero.

Les emocions també exerceixen un paper potenciador de la memòria i, per tant, de l’aprenentatge. “Les emocions ens han servit al llarg de la història per sobreviure com a espècie animal. Per tant, quan tenim una reacció emocional molt forta, el nostre cervell ho interpreta com un senyal biològic emocional per a la supervivència i fa que el record sigui més durador. Així, és important vincular l’aprenentatge a situacions emocionalment positives, ja que, d’alguna manera, condicionem els nens i les nenes perquè vulguin seguir aprenent”, afirma Anna Carballo, psicòloga, doctora en neurociències i professora col·laboradora del grau en psicologia de la UOC.
Judit Monclús, L'educació a través dels ulls de la neurociència, Criatures. Ara, 16/1172019

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Educació i neurociència.

Archivado: noviembre 16, 2019, 12:17pm CET por Manel Villar

“Tothom pensa que té el cervell que li ha tocat, i no és veritat. Tenim el que hem construït nosaltres mateixos. Hi ha una propietat que s’anomena plasticitat cerebral que ens permet personalitzar i construir els nostres mapes cerebrals a partir del naixement. Això serveix per adaptar-nos, que és justament el que fan les funcions executives del cervell: emergeixen de la trobada entre el món extern, que ens proposa situacions que hem de resoldre, i el nostre món intern, que imagina solucions i els resultats d’aquestes possibles solucions”, explicava fa uns dies la neurobiòloga Mara Dierssen al segon Congrés Internacional de Neuroeducació, celebrat a Barcelona. Durant el seu discurs va assenyalar el funcionament del cervell i va explicar com els canvis en l’arquitectura neuronal que es produeixen amb l’aprenentatge incidiran després en el funcionament de les xarxes neuronals. “En el moment de néixer ja està estipulat quins factors de risc i quins factors protectors tenim a tots nivells. Naixem amb la vulnerabilitat genètica de la predisposició a tenir més facilitats o més dificultats en una sèrie d’habilitats i de conductes. A nivell cognitiu passa el mateix. A diferència d’altres òrgans, el cervell neix molt immadur i no és fins passada l’adolescència que finalitza aquesta maduració cerebral. L’ambient és molt important per entendre com aquesta genètica es va expressant i determina moltes de les habilitats, competències i maneres de comportar-se que tindrem al llarg de la vida”, assenyala Marta Portero, doctora en neurociències i professora de la Universitat Autònoma de Barcelona (UAB) i de la UOC.
L’elevada plasticitat cerebral fa que l’ambient permeti modificar en certa manera aquestes predisposicions genètiques per a les quals la persona estava menys preparada. “Si una habilitat per a la qual tenies molta predisposició genètica no l’has entrenat mai a causa de l’ambient, probablement mai tindràs èxit amb aquesta habilitat. El que marca la diferència és l’exposició ambiental a uns certs estímuls que desenvolupin aquelles competències. És a dir, quan coincideixen una bona genètica amb un bon ambient que estimuli una habilitat determinada és quan s’aconsegueixen els nivells eficients d’una competència”, indica Portero.
Segons apunta Portero, el més rellevant que la neurociència pot aplicar a l’educació és que els mestres tinguin en compte quins factors poden facilitar la consolidació de la memòria dels alumnes, perquè el que aprenguin duri temps. Per aconseguir-ho s’ha de tenir en compte la intervenció de diferents factors. “Entre els més rellevants hi ha que la metodologia promogui l’atenció, clau per facilitar la construcció d’una bona memòria. També cal promoure els processos relacionats amb l’activació de la memòria de treball i, per fer-ho, és important que l’alumne pugui connectar les coses noves amb les que ja sap, així com que es tingui en compte la motivació a l’aula", indica Portero.

Les emocions també exerceixen un paper potenciador de la memòria i, per tant, de l’aprenentatge. “Les emocions ens han servit al llarg de la història per sobreviure com a espècie animal. Per tant, quan tenim una reacció emocional molt forta, el nostre cervell ho interpreta com un senyal biològic emocional per a la supervivència i fa que el record sigui més durador. Així, és important vincular l’aprenentatge a situacions emocionalment positives, ja que, d’alguna manera, condicionem els nens i les nenes perquè vulguin seguir aprenent”, afirma Anna Carballo, psicòloga, doctora en neurociències i professora col·laboradora del grau en psicologia de la UOC.
Judit Monclús, L'educació a través dels ulls de la neurociència, Criatures. Ara, 16/1172019

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Els dos models de la percepció.

Archivado: noviembre 15, 2019, 6:51am CET por Manel Villar

La hipótesis clásica de la percepción sostiene que esta es una ventana directa a la realidad externa. Las señales sensoriales fluyen en sentido ascendente, entran en el cerebro a través de los receptores ubicados en los ojos, los oídos, la nariz, la lengua y la piel para revelarnos el mundo exterior tal y como es. Las señales descendentes generadas en el seno del cerebro solo sirven para refinar lo percibido. En cambio, en la hipótesis de la máquina predictiva el contenido perceptivo es transmitido por predicciones descendentes hechas por el cerebro según su experiencia. El cometido de las señales ascendentes es básicamente comunicar los errores de predicción, que refrenan las hipótesis cerebrales. Así pues, en este modelo, la percepción es una alucinación controlada.
Anil K. Seth, La construcción cerebral de la realidad, Investigación y Ciencia, nº 516, noviembre 2019

Els dos models de la percepció.

Archivado: noviembre 15, 2019, 6:51am CET por Manel Villar

La hipótesis clásica de la percepción sostiene que esta es una ventana directa a la realidad externa. Las señales sensoriales fluyen en sentido ascendente, entran en el cerebro a través de los receptores ubicados en los ojos, los oídos, la nariz, la lengua y la piel para revelarnos el mundo exterior tal y como es. Las señales descendentes generadas en el seno del cerebro solo sirven para refinar lo percibido. En cambio, en la hipótesis de la máquina predictiva el contenido perceptivo es transmitido por predicciones descendentes hechas por el cerebro según su experiencia. El cometido de las señales ascendentes es básicamente comunicar los errores de predicción, que refrenan las hipótesis cerebrales. Así pues, en este modelo, la percepción es una alucinación controlada.
Anil K. Seth, La construcción cerebral de la realidad, Investigación y Ciencia, nº 516, noviembre 2019

Podem confiar en la nostra ment?

Archivado: noviembre 15, 2019, 6:43am CET por Manel Villar

Los sesgos cognitivos son errores sistemáticos que cometemos todos, en nuestros razonamientos, nuestra atención, la memoria, la percepción del mundo y la manera de dar sentido a la vida. Nuestra manera de aprender, de buscar información, de recordar y de editar los recuerdos está también sujeta sesgos cognitivos.
Para explicarlo que es un sesgo cognitivo, me gusta utilizar la metáfora de una brújula. Si estuviera estropeada o rota, sin más, cometería errores aleatorios: un día nos llevaría al norte, otro día al sur. Probablemente nos daríamos cuenta enseguida de que lago va mal. Pero si la brújula estuviera sesgada, los errores serían sistemáticos. (...) estos errores son más difíciles de detectar. Podemos no darnos cuenta nunca, pensar que el norte está allí donde nos indica nuestra brújula sesgada. Si no somos un poco escépticos y no ponemos las brújula a prueba, es fácil que no nos demos cuenta del fallo hasta que sea demasiado tarde y nos hallemos ante un error de mayores consecuencias.
Helena Matute, Ilusiones y sesgos cognitivos, Investigación y Ciencia, nº 518, noviembre 2019 pàgs. 55-60

Podem confiar en la nostra ment?

Archivado: noviembre 15, 2019, 6:43am CET por Manel Villar

Los sesgos cognitivos son errores sistemáticos que cometemos todos, en nuestros razonamientos, nuestra atención, la memoria, la percepción del mundo y la manera de dar sentido a la vida. Nuestra manera de aprender, de buscar información, de recordar y de editar los recuerdos está también sujeta sesgos cognitivos.
Para explicarlo que es un sesgo cognitivo, me gusta utilizar la metáfora de una brújula. Si estuviera estropeada o rota, sin más, cometería errores aleatorios: un día nos llevaría al norte, otro día al sur. Probablemente nos daríamos cuenta enseguida de que lago va mal. Pero si la brújula estuviera sesgada, los errores serían sistemáticos. (...) estos errores son más difíciles de detectar. Podemos no darnos cuenta nunca, pensar que el norte está allí donde nos indica nuestra brújula sesgada. Si no somos un poco escépticos y no ponemos las brújula a prueba, es fácil que no nos demos cuenta del fallo hasta que sea demasiado tarde y nos hallemos ante un error de mayores consecuencias.
Helena Matute, Ilusiones y sesgos cognitivos, Investigación y Ciencia, nº 518, noviembre 2019 pàgs. 55-60

La percepció, una mena d'al·lucinació controlada (Anil K. Seth)..

Archivado: noviembre 14, 2019, 9:17pm CET por Manel Villar

¿Por qué la percepción se puede considerar como una especie de alucinación controlada? La gente tiende a pensar en la alucinación como en un tipo de percepción falsa, en claro contraste con la percepción normal, veraz y fiel a la realidad. En lugar de eso, la idea de la máquina predictiva plantea una continuidad entre la alucinación y la percepción normal. Ambas dependerían de la interacción entre las predicciones cerebrales descendentes y los datos sensoriales ascendentes, pero en el curso de las alucinaciones, las señales sensoriales dejarían de vincular esas predicciones descendentes con su origen en el mundo. Lo que llamamos alucinación, pues, sería solo una forma de percepción descontrolada, igual que la percepción normal sería una forma controlada de alucinación. (...)
Los contenidos de nuestros mundos perceptivos son alucinaciones controladas, conjeturas cerebrales sobre las causas de la señales sensoriales, que en el fondo son incognoscibles. Y la mayoría de nosotros casi siempre experimenta esas alucinaciones controladas como reales. Tal y como el rapero y divulgador científico canadiense Baba Brinkman me sugirió, tal vez lo que definimos como realidad sea el consenso en nuestras alucinaciones.

Anil K. Seth, La construcción cerebral de la realidad, Investigación y Ciencia, nº 518, noviembre 2019, pàgs. 28-35

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La percepció, una mena d'al·lucinació controlada (Anil K. Seth)..

Archivado: noviembre 14, 2019, 9:17pm CET por Manel Villar

¿Por qué la percepción se puede considerar como una especie de alucinación controlada? La gente tiende a pensar en la alucinación como en un tipo de percepción falsa, en claro contraste con la percepción normal, veraz y fiel a la realidad. En lugar de eso, la idea de la máquina predictiva plantea una continuidad entre la alucinación y la percepción normal. Ambas dependerían de la interacción entre las predicciones cerebrales descendentes y los datos sensoriales ascendentes, pero en el curso de las alucinaciones, las señales sensoriales dejarían de vincular esas predicciones descendentes con su origen en el mundo. Lo que llamamos alucinación, pues, sería solo una forma de percepción descontrolada, igual que la percepción normal sería una forma controlada de alucinación. (...)
Los contenidos de nuestros mundos perceptivos son alucinaciones controladas, conjeturas cerebrales sobre las causas de la señales sensoriales, que en el fondo son incognoscibles. Y la mayoría de nosotros casi siempre experimenta esas alucinaciones controladas como reales. Tal y como el rapero y divulgador científico canadiense Baba Brinkman me sugirió, tal vez lo que definimos como realidad sea el consenso en nuestras alucinaciones.

Anil K. Seth, La construcción cerebral de la realidad, Investigación y Ciencia, nº 518, noviembre 2019, pàgs. 28-35

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La hipòtesi de la màquina predictiva (Anil K. Seth)

Archivado: noviembre 14, 2019, 8:24pm CET por Manel Villar

La idea fundamental de la percepción predictiva es que el cerebro intenta averiguar lo que hay y lo que está sucediendo ahí fuera, en el mundo (o en el propio cuerpo) mediante una incesante elucubración y actualización de conjeturas sobre las causas de los estímulos sensoriales que recibe. Crea tales conjeturas cotejando y combinando expectativas o "creencias" previas sobre el mundo con los nuevos estímulos, al tiempo que analiza la fiabilidad de estos. (...)
Para entender hasta qué puto esa perspectiva modifica nuestra visión sobre la base neurológica de la percepción, resulta útil pensar en flujos ascendentes y descendentes de señales que entran y salen del cerebro. Si suponemos que la percepción es una ventana directa de la realidad a la realidad externa, entonces es natural pensar que el contenido de la percepción corre a cargo de las señales ascendentes, las que circulan desde las superficies sensoriales hacia el interior de la mente. Las señales descendentes podrían contextualizar o refinar lo que es percibido, pero nada más. Llamaremos a esta perspectiva "la apariencia de las cosas", porque da la impresión de que el mundo se nos esté revelando directamente a través de los sentidos.
La hipótesis de la máquina predictiva se opone a esa idea. Aquí la ardua tarea que entraña la percepción recae en las señales descendentes que transmiten las predicciones perceptivas; el flujo sensorial ascendente únicamente sirve para calibrar esas prediciones: las mantiene vinculadas, de manera más o menos acertadas, con sus causas en el mundo. Desde este punto de vista, nuestras percepciones provienen del "adentro hacia fuera" en la misma medida, si no más, que del "afuera hacia dentro". Más que un registro pasivo de una realidad objetiva externa, pa percepción se erige como un proceso de construcción activa, una alucinación controlada, como se la ha acabado llamando.
Anil K. Seth, La construcción cerebral de la realidad, Investigación y Ciencia, nº 518, noviembre 2019, pàgs. 28-35

La hipòtesi de la màquina predictiva (Anil K. Seth)

Archivado: noviembre 14, 2019, 8:24pm CET por Manel Villar

La idea fundamental de la percepción predictiva es que el cerebro intenta averiguar lo que hay y lo que está sucediendo ahí fuera, en el mundo (o en el propio cuerpo) mediante una incesante elucubración y actualización de conjeturas sobre las causas de los estímulos sensoriales que recibe. Crea tales conjeturas cotejando y combinando expectativas o "creencias" previas sobre el mundo con los nuevos estímulos, al tiempo que analiza la fiabilidad de estos. (...)
Para entender hasta qué puto esa perspectiva modifica nuestra visión sobre la base neurológica de la percepción, resulta útil pensar en flujos ascendentes y descendentes de señales que entran y salen del cerebro. Si suponemos que la percepción es una ventana directa de la realidad a la realidad externa, entonces es natural pensar que el contenido de la percepción corre a cargo de las señales ascendentes, las que circulan desde las superficies sensoriales hacia el interior de la mente. Las señales descendentes podrían contextualizar o refinar lo que es percibido, pero nada más. Llamaremos a esta perspectiva "la apariencia de las cosas", porque da la impresión de que el mundo se nos esté revelando directamente a través de los sentidos.
La hipótesis de la máquina predictiva se opone a esa idea. Aquí la ardua tarea que entraña la percepción recae en las señales descendentes que transmiten las predicciones perceptivas; el flujo sensorial ascendente únicamente sirve para calibrar esas prediciones: las mantiene vinculadas, de manera más o menos acertadas, con sus causas en el mundo. Desde este punto de vista, nuestras percepciones provienen del "adentro hacia fuera" en la misma medida, si no más, que del "afuera hacia dentro". Más que un registro pasivo de una realidad objetiva externa, pa percepción se erige como un proceso de construcción activa, una alucinación controlada, como se la ha acabado llamando.
Anil K. Seth, La construcción cerebral de la realidad, Investigación y Ciencia, nº 518, noviembre 2019, pàgs. 28-35

Les noves modalitats de manifestació.

Archivado: noviembre 12, 2019, 7:09am CET por Manel Villar

La reproducción documental de manifestaciones es un género cinematográfico antiguo. Cuando Walter Benjamin se refirió a la estetización de la política pensaba en la representación propagandística de las multitudes movilizadas por el fascismo por medio de técnicas, como la perspectiva aérea, que las convertían en un espectáculo conmovedor. Y Kundera describió con agudeza el kitsch de la marcha del primero de mayo en la Praga comunista, que retransmitían los medios. Con la caída del Muro de Berlín, las estrategias no-violentas, con su apuesta por las performances teatrales, han hecho coloridas contribuciones a este género.Un aspecto nada estudiado de las nuevas tendencias en elporn riot es precisamente el de la influencia del jiu-jitsu político teorizado por Gene Sharp sobre las escenas que se representan. Esta técnica enseña a elaborar acciones no-violentas pensadas para generar acciones represivas que, bien explotadas por la propaganda, resultan políticamente rentables. Y, en algunas nuevas modalidades de manifestación, se combina con la del black bloc , de forma que el recurso a la agresión y a los actos vandálicos por parte de algunos manifestantes actúa como un elemento desencadenante de la reacción policial que se busca. Esta combinación, que permite ofrecer versiones radicalmente diversas de los mismos hechos en función del plan, el montaje y el material seleccionado, además de dar lugar a curiosas coreografías, es una gran máquina de fabricar imágenes que excitan emociones.Josep María Ruiz Simon, 'Porn riot', La Vanguardia 12/11/2019 [https:]]

Neurones i dignitat.

Archivado: noviembre 12, 2019, 6:44am CET por Manel Villar

Incoherencias de la modernidad tardía: reducimos el pensamiento a neuronas y el cuerpo a química, pero queremos una dignidad inalienable, y las dos cosas son incompatibles. Hace falta una espiritualidad para que la dignidad se establezca de forma incondicional.
- Chantal Del Sol

El cervell il·lumina el món amb la seva pròpia sensualitat.

Archivado: noviembre 11, 2019, 7:02am CET por Manel Villar

Consideramos el color una cualidad básica del mundo que nos rodea. Pero en el mundo exterior, el color en realidad no existe.Cuando la radiación electromagnética impacta en un objeto, parte de ella rebota y es captada por nuestros ojos. Podemos distinguir entre millones de combinaciones de longitudes de onda, pero todo esto se convierte en color sólo dentro de nuestra cabeza. El color es una interpretación de longitudes de onda que sólo existe internamente.Y el fenómeno es aún más extraño, porque las longitudes de onda de las que hablamos pertenecen tan sólo a lo que llamamos “luz visible”. Un espectro de longitudes de onda que va del rojo al violeta. Pero la luz visible constituye tan sólo una diminuta fracción del espectro electromagnético, menos de una diez billonésima parte. Todo el resto del espectro -incluyendo las ondas de radio, las microondas, los rayos X, los rayos gamma, las conversaciones por móvil, el wifi, etc.- en este momento fluye a través de nosotros sin que nos demos cuenta. Y ello ocurre porque no poseemos receptores biológicos especializados para captar esas señales de otras partes del espectro. La porción de realidad que vemos está limitada por nuestra biología. (77)El mundo real no está lleno de ricos sucesos sensoriales, sino que es nuestro cerebro el que ilumina el mundo con su propia sensualidad. (78)

David Eagleman, El cerebro. Nuestra historia, Anagrama, Barcelona 2017

Adéu a la veritat.

Archivado: noviembre 10, 2019, 7:56pm CET por Manel Villar

Para bien o para mal, en la mentalidad de nuestro tiempo se ha ido paso, desde el final de la Segunda Guerra Mundial, una convicción cada vez más explícita que nos lleva a identificar libertad y debilitamiento de las certezas. Parece como si renunciar a posiciones fuertes fuera un requisito imprescindible para alcanzar una convivencia pacífica. Verdad igual a dogmatismo, es decir, a intolerancia, a imposición por la fuerza. Es una certeza de aquellas que nuestra generación considera indiscutible. Para garantizar la libertad lo que hay que hacer es debilitar la filosofía. Finalmente, hemos sido capaces de entender — y asumir plenamente— aquella muerte de las certezas que Nietzsche anunciaba.

Hace bien poco ha llegado a nuestras librerías la traducción de una obra colectiva firmada por buena parte de los filósofos más prestigiosos del panorama internacional. Lleva por título chocante: Debilitando la filosofía. Y justamente esa es la tesis fundamental del libro: para evitar los excesos del pasado, lo que hay que hacer es debilitar la filosofía, es decir, renunciar a construir grandes relatos y tratar de retroceder hasta refugiarnos en el pensamiento débil. Es sorprendente: un montón de filósofos —un gremio, como todo el mundo sabe, siempre dispuesto a disentir y a eternizar discusiones por cuestiones que no llegan ni al grado de matiz— se han puesto de acuerdo y han participado juntos en un libro donde desarrollan, desde perspectivas diversas, una tesis única: la conveniencia de debilitar la filosofía. Todos de acuerdo en tirar piedras contra el propio tejado.

Ha pasado a ser uno de aquellos datos que se han incrustado en la memoria colectiva de las generaciones actuales: la monstruosidad inimaginable de unas políticas que estallaron en la Shoah. El holocausto no puede volver a repetirse. No nos podemos permitir volver a caer. Es por eso que necesitamos renunciar a todo aquello que, de alguna manera, contribuyó a desencadenar la barbarie. Y si en el origen encontramos una sobreabundancia de certezas, de ideales y de verdades, no queda más que renunciar a las certezas, los ideales y las verdades.

Es un buen diagnóstico del estado de ánimo del mundo de la filosofía actual. La impresión fue tan fuerte que todavía no nos hemos repuesto: es esa misma racionalidad moderna, que debía liberarnos y hacernos grandes, aquella racionalidad incuestionable que quiso ocupar el lugar de un ídolo apenas derribado, la que nos ha llevado al desastre.

Es por ello que la tesis del pensamiento débil se nos hace tan atractiva. Parece un antídoto infalible contra aquellas superabundancias tan poco saludable.

La racionalidad moderna, la metafísica de las certezas absolutas que arranca con la Ilustración y llena el panorama filosófico de los últimos siglos, no es inocente.

[...] La metafísica, en nuestra generación, se asocia con la beligerancia, la dominación, la imposición dogmática y la uniformidad de pensamiento. Es por ello que se promueve su abandono en nombre de la tolerancia y el respeto a la heterogeneidad. Como dice Vattimo: "La metafísica es despedida en la medida que está ligada a una condición de peligro y de violencia que no es actual".

El abandono posmoderno de la metafísica, pues, no es un rechazo basado en argumentos racionales sino una especie de percepción colectiva. Es un rechazo más emocional. No hay contrametafísica, ni debate teórico, discusión en torno a cuestiones de fundamentación i refutación de sus tesis fundamentales. Se le despide antes basándose en motivos de carácter vital. Se la considera "pasada de moda", propia de un tiempo caracterizado por el ansia de dominio y el sometimiento de la realidad.

A la vista del resultado final, miramos atrás y nos parece averiguar que la racionalidad filosófica, desde sus inicios, presentaba ya como una especie de magnetismo, una tendencia que la acercaba cada vez más al dogmatismo. Ahí está el problema: es esa misma racionalidad moderna que nos debía llevar a la utopía y la plenitud, la que nos ha condenado a la ruina moral más absoluta. Se trata, probablemente, de la última herencia de los campos de la muerte nacionalsocialista. Un rechazo del ideal totalizador que conlleva una serie de prevenciones respecto al uso teorético de la razón. Ya no es tiempo de intentar de entender la realidad. Ellos entendieron demasiado y eso los llevó a desastre, lo que ahora nos corresponde es renunciar a entender: El exceso de orden y de rigidez propios de la tarea metafísica han demostrado ampliamente un desplome, inevitable, hacia la barbarie.

Para bien o para mal, es exactamente el punto donde nos encontramos. La cultura posmoderna conlleva el rechazo de cualquier pretensión filosófica de introducir un orden racional que actuara como metarrelato estructurador de la realidad en una visión organizada. Deleuze y Guattari lo formulan con claridad: en vez de intentar esconderlo bajo constructos artificiales, lo que deberíamos hacer es osar enfrentarnos al caos y convivir con él.
Joan Garcia del Muro Solans, (Good bye, verdad). Una aproximación a la posverdad
[blogdejoaquinrabassa.blogspot.com]

El sentit de la moral.

Archivado: noviembre 10, 2019, 7:42pm CET por Manel Villar

¿Por qué debemos ser morales? Bueno… porque… ¿para evitar líos? ¿Porque somos seres racionales y la razón nos exige que lo seamos? Quizá somos morales para no contravenir a nuestra racionalidad. Descartes, el primer y mayor de los racionalistas, no lo apoyó. Fue más bien partidario de no buscarse problemas. Esto tardó su tiempo. Sin ir más lejos, un tipo tan evidentemente genial como Hume, un escocés, se permitió bromear de esta manera: del hecho de que yo prefiera que estalle el mundo siempre que a mí no se me estropee un dedo, no se sigue ninguna falta de lógica. Va a ser que el universalismo moral no depende de la calidad de nuestra razón.
... debemos ser morales porque no tenemos más remedio que serlo. Estamos diseñados para ello. Somos morales porque tenemos un sexto sentido. Cuando vemos una acción directamente contraria a lo que es bueno, se nos levanta un asco, un horror, se nos despierta algo en el fondo de nuestro cuerpo que nos dice que aquello no está bien. Es nuestro sexto sentido, el sentido moral. (...) La mayoría lo poseemos en su modo corriente. A quien lo tenga deficiente difícilmente se lo podemos mejorar. Lo mejor es precaverse de ese tipo de gente ... o gentuza.
Estas cosas, en filosofía, nunca se afirman sin que se desate una polémica, pero dejémosla ahora callada. Hutcheson lo bordó: los sentimientos benévolos son parte inalienable de la condición natural humana. Están ahí. Antes de hablar ya sonreímos. No somos buenos por naturaleza, pero somos morales por destino. Para hacer desaparecer a ese nuestro sexto sentido hay que trabajar bastante. Porque es más fuerte que la voz de la conciencia. Es terror y vómito a un tiempo.
¿Y qué pasa con la crueldad? Pues que resultaría ser un aprendizaje. Poco a poco, mediante sucesivas y al principio pequeñas crueldades, aprenderíamos a orillar y evitar ese sentimiento innato. Iríamos subiendo la dosis. Ensayaríamos a distanciarnos con los objetos, los animales, los débiles, subiendo y alargando la distancia hasta ensordecer a nuestra naturaleza. Practicaríamos la crueldad en gustos y espectáculos. Distancia, risa, chacota del dolor ajeno. Gusto por la crueldad o incluso el ensañamiento. Lo llevaríamos a término con ciertas excepciones… con cualquiera que no pudiera devolvérnosla. Porque esa precaución siempre, quien no fuera definitivamente idiota, la guardaría. Así que desde el siglo ilustrado la humanidad supo que tenía un sentido que añadir a los cinco corrientes. Cierto problema había en que nunca antes hubiéramos sabido nada de él. Pero no seamos gente puntillosa. Reconocemos lo que se nos quiere decir.
Amelia Valcárcel, Los seis sentidos: la compasión, El País 12/10/2019 [https:]]

Superàvit conductual.

Archivado: noviembre 10, 2019, 7:30pm CET por Manel Villar

Las perspectivas de democratización del sector de las plataformas digitales son malas. Los algoritmos se desarrollan de maneras que permiten a las empresas beneficiarse de nuestro comportamiento pasado, presente y futuro, o lo que Shoshana Zuboff, de la escuela de negocios de Harvard, llama “superávit conductual”. En muchos casos, las plataformas digitales ya conocen nuestras preferencias mejor que nosotros y pueden empujarnos a hacer cosas que produzcan todavía más valor. ¿De verdad queremos vivir en una sociedad en la que nuestros deseos más íntimos y las manifestaciones de nuestra voluntad personal están a la venta?
El capitalismo siempre ha sabido muy bien crear nuevos deseos y antojos. Pero, con los datos masivos y los algoritmos, las compañías tecnológicas han acelerado y simultáneamente invertido ese proceso. En lugar de crear nuevos productos y servicios imaginando lo que la gente podría querer, ya saben lo que vamos a querer y se lo venden a nuestros yos futuros. Peor aún, los procesos algorítmicos que se utilizan suelen perpetuar los prejuicios raciales y de género y pueden manipularse para obtener beneficios económicos o políticos. Aunque todos sacamos inmenso provecho de servicios digitales como el buscador de Google, no pensábamos que iban a catalogar, moldear y vender nuestro comportamiento.Para cambiar la situación habrá que centrarse directamente en el modelo de negocio predominante, específicamente en la fuente de las rentas económicas. Igual que los terratenientes del siglo XVII extraían sus rentas de la inflación de los precios de la tierra, igual que los magnates ladrones se beneficiaban de la escasez de petróleo, las empresas tecnológicas de hoy en día obtienen su valor gracias a monopolizar los servicios de búsqueda y comercio electrónico.Mariana Mazzucato, Prevenir el feudalismo digital, El País 13/10/2019 [https:]]

Filosofia i mecànica quàntica.

Archivado: noviembre 10, 2019, 7:17pm CET por Manel Villar

A mi juicio, uno de los intereses primordiales de la filosofía hoy es saber si hay una interpretación de la mecánica cuántica compatible con la idea clásica de naturaleza. Otras ciencias como la genética o la inteligencia artificial pueden llegar a tener más trascendencia; pero, para mí, el interés de la mecánica cuántica reside en que, por primera vez en la historia del pensamiento, hay una teoría estrictamente científica que cuestiona, según el propio Einstein hizo, las categorías con las cuales se puede pensar la ciencia y pensar el mundo. Este es el interés metafísico de la física cuántica.
La localidad, la continuidad, la individualidad, la causalidad, el determinismo, son las categorías cuestionadas. Cada vez que la física cuántica muestra en la naturaleza que ciertas partículas no responden a estos principios, está poniendo en cuestión los principios mismos de inteligibilidad del orden natural. Por eso, la mecánica cuántica no se entiende; precisamente porque pone en cuestión los principios de legibilidad, es decir, principios sobre los que reposa la intelección. Entonces, ¿cuál es el mensaje de la mecánica cuántica?: La naturaleza no es lo que parece.
Y cada vez que se desvanece la inteligibilidad y se renuncia a la intelección lo que surge es la esperanza de infinitud, de que no funcione el segundo principio de la termodinámica, que es la muerte. Yo soy muy desconfiado de la termodinámica como soporte del principio de esperanza, y al contrario, encuentro la mecánica cuántica suficientemente fascinante como para que me entusiasme sin necesidad de buscar la salvación. Simbolizar y conocer fertilizan el alma, pero no la salvan.

Berta Ares, entrevista a Víctor Gómez Pin: "La lucha más dura es contra el autoengaño", Revista de Letras 16/09/2019 [https:]]

El 'je pense' de Descartes.

Archivado: noviembre 10, 2019, 7:10pm CET por Manel Villar

Contra el autoengaño luchó Descartes, quien buscó a través de su método algo verídico en lo que apoyarse, en lo que sustentase, algo que tuviera carácter apodíctico y por tanto concluyente, indiferente a la vigilia y al sueño, una verdad indiscutible y apolítica. Descartes pone en juicio las convicciones más enraizadas, ya sean de orden científico o moral, a cada una le opone una razón para cuestionar. Cree que hay verdades como la geometría euclidiana, pero encuentra también razones para dudar de ella. Pone sumo cuidado en no creer ninguna falsedad y antepone un espíritu crítico contra las malas artes de lo que él llama el gran engañador que aplica toda su industria en engañarle: es un Dios todopoderoso epistemológico y Descartes una suerte de cornudo del conocimiento. Finalmente, llega a una única afirmación posible: el pensar. En este no querer ser engañado surge la frase: Je pense donc Je suis. Es decir, en el momento álgido de su discurso, lo único que tiene claro es que es un “yo que piensa”. Un “yo” transitivo Je, nada que ver con el intransitivo moi, que es un “yo” estéril construido sobre falsas querellas. El transitivo Je de Descartes sugiere que el pensar no es al ego, sino que el pensar es intrínseca y necesariamente transitivo, tensado, dialéctico y creador: “Soy algo que piensa, y por tanto que duda, entiende, afirma, niega, quiere y no quiere, imagina y siente”. Y en este “Je pensé / yo pienso”, Descartes encuentra una cosa de la que no puede en absoluto dudar: que en todo momento tiene la cabeza llena de ideas.
Berta Ares, entrevista a Víctor Gómez Pin: "La lucha más dura es contra el autoengaño", Revista de Letras 16/09/2019 [https:]]

El que distingeix al llenguatge humà.

Archivado: noviembre 10, 2019, 7:06pm CET por Manel Villar

Indiscutiblemente hablar (es lo que nos hace humanos). Hablar con un cuerpo en el sentido de que “el verbo es carne” y está sometido a la segunda ley de la termodinámica, es decir, a la finitud. Se me podrá objetar que hay máquinas que hablan, pero ni una de ellas lo hace de forma simbólica. En la actualidad hay máquinas que pueden rehacer, perfeccionar y enriquecer el formalismo matemático de la mecánica cuántica, pero ninguna de estas máquinas se interroga sobre las aporías que surgen de la cuántica, o al menos no lo hacen con la acuidad propia de los humanos. Ninguna puede sustituir la función simbólica que desde Homero a Lorca hemos recibido. Otra cuestión es si podrá hacerlo. Si llega a suceder que una máquina conmueva o nos conmueva con metáforas, entonces nos habremos trascendido a nosotros mismos, diríamos que hemos creado algo análogo a nosotros. Pero en todo caso sería un producto nuestro, sería una prueba de la singularidad humana. Se me podrá objetar también que hay animales que se comunican con un código de señales. Pues bien, lo prodigioso del lenguaje humano es precisamente que como código de señales no vale, está lleno de equívocos. De hecho, nos construimos toda clase de parapetos para protegernos de los equívocos del lenguaje, desde los códigos de la señalización a las reglas formales de la lógica… Una abeja no tiene que protegerse de su código de señales, que es de gran perfección y precisión, pero no hace más que transmitir y recibir información.
Berta Ares, entrevista a Víctor Gómez Pin: "La lucha más dura es contra el autoengaño", Revista de Letras 16/09/2019 [https:]]

Versió animada del mite de la caverna.

Archivado: noviembre 10, 2019, 11:36am CET por Manel Villar

Versió animada del mite de la caverna.

Píndola blava o píndola vermella?

Archivado: noviembre 10, 2019, 11:09am CET por Manel Villar

Píndola blava o píndola vermella?

La ignorància és la felicitat.

Archivado: noviembre 10, 2019, 11:06am CET por Manel Villar

La ignorància és la felicitat.

La lletra petita d'alguns mètodes d'aprenentatge.

Archivado: noviembre 9, 2019, 6:57pm CET por Manel Villar

Marta Ferrero quien aborda algunas ideas erróneas que existen sobre la educación en el profesorado y revisa los estudios existentes sobre la eficacia de diferentes métodos educativos. En este sentido, el objetivo de la ponencia es “leer detenidamente la letra pequeña” de dos métodos actualmente muy extendidos en las aulas: el aprendizaje basado en proyectos y la aplicación de intervenciones inspiradas en la teoría de las inteligencias múltiples para la adquisición de nuevos aprendizajes.

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Jokerització i classes mitjanes.

Archivado: noviembre 9, 2019, 6:35pm CET por Manel Villar

La deserción de las clases medias de la moderación y su entrega a la ira que alimenta el populismo reaccionario es consecuencia de varios factores, todos ellos relacionados con la transformación digital del modelo económico y el paulatino colapso de sus ingresos reales. Un fenómeno inquietante sobre el que previno Obama en su discurso de despedida presidencial en el 2016, cuando sostuvo que la robotización y la inteligencia artificial ponían en riesgo el 60% del empleo en Estados Unidos. El debilitamiento del estatus de la clase media se nota sobre todo en la relativización del peso de las rentas del trabajo en el PIB de las economías desarrolladas y, asociado a ello, en la privación de oportunidades de ascenso social que proporcionan la educación y el ahorro. Algo que mina la confianza en el progreso y en el futuro de las clases medias al constatar en la piel de las generaciones más jóvenes la proletarización de sus expectativas de vida.
La experiencia cualitativa de la desigualdad, más que la desigualdad misma en términos cuantitativos, es lo que está desestabilizando el pacto social que cimentó el Estado de bienestar. La revolución digital está rompiendo las costuras de serenidad y la aceptación del sistema democrático que manifestaban las clases medias y las clases trabajadoras cualificadas. La inteligencia artificial y la robótica incrementan la competitividad económica mediante la automatización pero a cambio de que las rentas del trabajo caigan. De este modo, se ha aplazado el reto del desempleo tecnológico, pero sin neutralizar la inquietud que produce su amenaza. Esta circunstancia es lo que provoca la desafección de las clases medias al transformar su inquietud en ira. Algo que tiene que ver con la constatación de que se reduce su poder adquisitivo y se frustra la promoción de la movilidad social.
La democracia se jokeriza . El relato que dibuja Todd Phillips y que protagoniza Joaquin Phoenix en Joker ayuda a adjetivar plásticamente el fenómeno al que nos enfrentamos. Estamos ante la resignificación del mito del desorden. Un mito que, como plantea Georges Balandier, acompaña los momentos en que “una fractura rompe el acuerdo del hombre con la sociedad y la cultura, cuando toma forma el proyecto de un nuevo comienzo, de una re-creación por la cual todo se encuentra en juego: las relaciones de los hombres con las potencias que los dominan y sus relaciones mutuas”.
José María Lassalle, Democracia 'jokerizada', La Vanguardia 09/11/2019 [https:]]

Hitler se entera que Hume era un filósofo escéptico (vídeo).

Archivado: noviembre 7, 2019, 5:10pm CET por Manel Villar

Hitler se entera que Hume era un filósofo escéptico (vídeo).

L'esperança i el somni.

Archivado: noviembre 6, 2019, 7:12am CET por Manel Villar

... la esperanza y su potencia vivificante se despliegan en las más adversas condiciones, siendo variable poco importante el que la probabilidad de lo proyectado sea escasa. De hecho las esperanzas que mayor consuelo han aportado a la humanidad no entran siquiera en la problemática de las probabilidades: nula es la probabilidad de una vida eterna, es decir, una vida contraria al segundo principio de la termodinámica, y sin embargo ha constituido una de las causas finales mayormente movilizadoras de la historia.
La esperanza como principio ha sido erigida en cimiento sustentador de la actividad humana por multitud de moralistas. Sin duda por tribunos de cierta concepción del tipo de finalidad que anima las grandes luchas sociales, pero sobre todo -y en todas las épocas- por émulos o predecesores de los actuales predicadores evangélicos. En todo caso moralistas para quienes, de no estar regida por la esperanza, la vida humana no parecería deseable y quizás ni siquiera posible
La entrega a la esperanza equivale a dejar legislar lo imaginario, y lo imaginario es la matriz del sueño. Hay sueños fértiles, pero hay también ese sueño sthendaliano que inspira la interrogación de Unamuno: "Soñar la muerte ¿no es matar el sueño?" pero sobre todo: "Vivir el sueño ¿no es matar la vida?"
Lejos de contribuir a afrontar los retos que supone todo proyecto de construcción espiritual, el anclaje en la esperanza se convierte a menudo en el expediente que permite precisamente evitar esa confrontación. En este sentido, la religión sería efectivamente la plasmación mayor de la legislación de la esperanza.
La esperanza meramente imaginaria es en ocasiones alimentada, por así decirlo, para dar ánimos, como el médico oculta lo radical de la dolencia para que el enfermo no se desmoralice. Otras veces la postulación de la esperanza no apunta (o no exclusivamente) a objetivos de salvación individual, sino de dignificación colectiva; la esperanza es entonces concebida como arma para que el ser humano no desfallezca en el noble proyecto de alcanzar la realización plena de su naturaleza de ser de razón...en un mundo por venir. Pero aquí hay derecho a una elemental pregunta: ¿qué pasa entre tanto? Si estamos en el día y vida de una cotidianeidad insustancial, o incluso en la situación de un prisionero o de un enfermo, de tal manera que (excluido el alcanzar uno mismo a ser parte de la humanidad liberada y creativa) ni siquiera hay perspectiva de seguir mucho tiempo luchando por la misma... ¿qué hacer entonces?
Víctor Gómez Pin, ¿No perder la esperanza...? No perder el juicio, El Boomeran(g) 04/11/2019 [www.elboomeran.com]

"Podem canviar l'activitat mental i el comportament" (Rafael Yuste)

Archivado: noviembre 5, 2019, 5:59pm CET por Manel Villar

Yo espero que en 30 años ya entendamos cómo funciona el cerebro. Que hayamos llegado a una teoría general que explique cómo los circuitos neuronales del cerebro generan la mente humana. Será un momento histórico. No sé cuándo va a ocurrir, puede ser mañana o puede que en 29 años. Pero será un momento parecido a cuando descubrieron la doble hélice del ADN. La neurobiología es como un gran puzzle, pero nos falta una pieza que haga que todas las demás encajen.Entenderemos qué es un pensamiento, qué es la memoria, qué es la imaginación, qué es la percepción, cómo funcionan las emociones... Va a ser como un nuevo renacimiento, los humanos vamos a entendernos por dentro por primera vez. Somos una especie mental. Entender cómo funciona la mente va a ser el nuevo humanismo, el renacimiento 2.0. Entenderemos quiénes somos. Y esto va a tener repercusiones en todos los ámbitos sociales y humanos, en la educación, en la filosofía, en la política... y también en la medicina.Estamos intentando descifrar el código cerebral, igual que los genetistas descifraron el código genético y pudieron leer el libro de la vida. Queremos hacer lo mismo en el cerebro. Tenemos unos 80.000 millones de neuronas en nuestro cerebro, que se están activando e inactivando de una forma que no podemos descifrar, pero en esas conexiones está escrita la mente humana.Llevará al desarrollo de una nueva tecnología, la neurotecnología, que permitirá descifrar pensamientos y alterarlos. Podremos cambiar la actividad mental y el comportamiento. Eso es esencial para ayudar a los pacientes con esquizofrenia, alzheimer... pero también puede llevar a manipular los circuitos cerebrales en personas sanas. Entramos en un mundo nuevo. Tenemos que saber muy bien lo que queremos y qué se puede hacer y qué no antes de empezar.El comportamiento humano se genera por el cerebro y no lo entendemos, no podemos cambiarlo. Pero cuando lo entendamos podremos cambiar la mente humana. Los médicos podremos ayudar a un enfermo mental. Pero imagina una empresa, como Neuralink, de Elon Musk, que quiere aumentar las capacidades cognitivas, la inteligencia, de las personas. La sociedad debe hacer una reflexión ahora y definir qué especie queremos ser y qué se debe hacer y qué no se debe hacer.Hace años empezamos a alertar de la falta de regulación ética de las nuevas neurotecnologías. Estoy trabajando con la República de Chile para enmendar la Constitución y proteger contra estos abusos potenciales. Los llamamos «neuroderechos». Es un tema de derechos humanos, cuya declaración universal no se ha tocado desde 1948 y se tiene que poner al día. Chile puede ser el primer país del mundo donde estos neuroderechos se protejan en la Constitución.Podemos descifrar los pensamientos que una persona está teniendo cuando ve una proyección de vídeo. Y las grandes compañías tecnológicas ya se están metiendo en esto, el año pasado ya se invirtieron 100 millones de dólares y este año serán tres veces más. Lo que quieren son los datos cerebrales. Ya nos tienen fichados con lo que compramos o con lo que nos interesa, pero imagina que pueden tener acceso directo a lo que pensamos... El primero de nuestros neuroderechos es la privacidad mental. Queremos que los datos cerebrales, los neurodatos, sean tratados con el mismo rigor que las donaciones de órganos. No se puede comerciar con un órgano. Y no nos definimos por nuestro riñón, pero sí por lo que pensamos.Miguel G. Corral, entrevista a Rafael Yuste: "La neurotecnología nos va a permitir descifrar pensamientos y alterarlos", el mundo.es 25/10/2019 [https:]]

Quina és la funció de la utopia?

Archivado: noviembre 5, 2019, 5:46pm CET por Manel Villar

¿Qué perdemos si renunciamos a la utopía?
Perdemos la facultad de imaginar, desear y perseguir un futuro mejor, así como la capacidad de reconocer el carácter contingente y finito del sistema en el que vivimos. La utopía nos permite amplificar el territorio de lo posible, trascender lo que se considera viable y vislumbrar la alteridad política. Pero sobre todo, nos faculta para abrigar esperanza, incluso, yo diría que fundamentalmente, en los peores momentos. La utopía nos salva del derrotismo, de la confianza ciega y de la trampa mortal que supone el dueto pesimismo-optimismo. Compagina la crítica contundente de lo que hay con sugerencias para mejorarlo o superarlo. Sin ella, nos convertimos en unos meros quejicas resignados.
Esther Peñas Domingo, entrevista a Francisco Martorell Campos: "Sin utopía nos convertimos en meros quejicas resignados", ctxt.es 01/11/2019 [https:]]

La paradoxa de Russell (vídeo).

Archivado: noviembre 5, 2019, 5:39pm CET por Manel Villar

La paradoxa de Russell (vídeo).

Heidegger sobre Marx.

Archivado: noviembre 4, 2019, 12:08pm CET por Manel Villar

Heidegger sobre Marx.

Estat de dret vs demos.

Archivado: noviembre 4, 2019, 11:54am CET por Manel Villar

La potencia política del “derecho a decidir” radicaba también en que traía al presente la originaria y permanente tensión entre estado de derecho y democracia, esto es, entre el estado de derecho, que siempre se presenta como límite y restricción a la expresión del demos; y un demos excedente de la soberanía popular, que empuja al estado de derecho a ir más allá del recorte y la cesura. Lo que esta tensión nos aporta es, justamente, lo más propio de la democracia moderna: la emergencia de un demos carente de fundamento. Ello explica, por ejemplo, cómo históricamente, en el seno de la democracia moderna, han existido relaciones de exclusión, primero; y progresivas inclusiones, después (los pobres, las mujeres o los esclavos).Y es que el demos no es una realidad estable e inmutable, sino una realidad variable. Esto quiere decir que la democracia nunca llega a ser un régimen perfectamente instituido, ni lo puede ser nunca, justamente porque su fundamento mismo es la posibilidad de incluir derechos de quienes quedan excluidos. Así pues, la democracia no es lo que está debajo del derecho en una relación jerárquica, sino en permanente tensión con éste. Es obvio que no hay democracia sin derecho, pero el derecho no puede ser el fundamento de la democracia ni un valor trascendente e inmutable al que aquélla ha de someterse.El conflicto entre Catalunya y el Estado español es el problema fundamental de la democracia, el de la constitución del demos, determinar el pueblo soberano. Y éste es un problema puramente político que no podrá resolverse ni apelando a dimensiones abstractas de justicia ni únicamente en términos jurídicos. El independentismo ha de asumir que Catalunya no tiene un derecho inalienable a decidir ni a la autodeterminación. Antes bien, los pueblos no tienen derecho a decidir, sino que han de arrancar y conquistar el “derecho a decidir” a los sujetos titulares de soberanía que efectivamente deciden, en este caso, el Estado español. Por ello, la única solución posible al conflicto pasa por crear marcos de negociación que no apelen a fuentes objetivas, ni naturales, ni históricas, sino a la creación de espacios agonísticos donde medir la correlación de fuerzas y atender al principio de realidad, a la verità effettuale della cosa, que diría Maquiavelo. A esto algunos lo llamamos ‘política’.Antonio Gómez Villar, El impotente 'derecho a decidir', Público 01/11/2019 [https:]]

La lluita de les identitats.

Archivado: noviembre 4, 2019, 8:49am CET por Manel Villar

Fue Foucault quien dijo que la revolución es la codificación estratégica de todos los (irregulares, dispersos, diversos) puntos de resistencia. Convertida cada una de estas zonas de fricción en un área de investigación teórica, y si es posible en un departamento universitario, se declara en ellas una guerra (simbólica) entre el establishment canónico (que para estos teóricos siempre es deleznable) y los modelos contrahegemónicos que se le oponen o se le resisten (que para ellos son siempre moralmente superiores en cuanto potencialmente revolucionarios). Y en esta actividad –la de codificar un variado antiestablishment que acaba siendo tan asfixiante como cualquier establishment– los nuevos teóricos muestran el mismo infatigable ahínco que sus predecesores para hacer aparecer como una evidencia empírica de las ciencias sociales lo que es en realidad un presupuesto ideológico: que ellos conocen la hidra de mil cabezas que causa todos los males del mundo.
Esta guerra simbólica no pretende disciplinar a una clase explotada para hacer de ella el ejército de choque que acelere la autodestrucción del capitalismo; ahora se trata de aglutinar un malestar difuso y heterogéneo para obtener respaldo electoral y así poder “superar” las instituciones del Estado de derecho desde dentro. Y, en este ejercicio, la tragedia de la lucha de clases ha sido sustituida por la farsa de la lucha de identidades. Ya sean estas nacionales, de género, de especie, de genética, de cultura, de lengua o de tribu, el objetivo es que todas ellas converjan hacia el cuestionamiento de la democracia liberal, que consiguió pacificar los irresolubles enfrentamientos identitarios anteriores al Estado de derecho (cuyo combustible era la religión) justamente subordinando la identidad a la igualdad jurídica, esa misma igualdad de derechos cuestionada ahora por todas estas diversidades de hecho (es decir, identidades) que se sienten agraviadas.
Incluso el alineamiento con un partido político, que empezó siendo una forma de participar en los asuntos públicos, se ha convertido hoy en un signo de identidad (y, por tanto, de aversión tribal al enemigo) más que en un cauce de resolución de conflictos. La diversidad –entendida como el derecho de cada cual a desarrollar libremente su proyecto de vida sin conformarse a un modelo único y obligatorio–, que fue uno de los grandes logros de la Ilustración, se ha convertido ahora en un arma que se levanta contra ella.
Quienes han vivido bajo un régimen totalitario saben perfectamente hasta qué punto es perverso creer que hay algún totalitarismo bueno o pretender que Hitler era de derechas (¿como Churchill?) y que Stalin era de izquierdas (¿como Willy Brandt?): la distinción solo es practicable cuando existe pluralismo político, algo que estaba por principio excluido en los regímenes de ambos líderes, de modo que a sus víctimas no les sirvió de mucho consuelo pensar que en el caso de Stalin se les perseguía o torturaba por razones científica y moralmente “justificadas”.
El populismo de farsa del siglo XXI no anula de iure la distinción izquierda/derecha, pero la diluye de facto porque la columna vertebral de su discurso es la oposición transversal entre “los de arriba” y “los de abajo” (el pueblo y las élites, la gente y la casta, etc.). El enemigo al que se atribuye la causa de toda infelicidad es tan borroso, fluido y maleable como heterogéneo y diversificado es el “pueblo” al que se intenta organizar para combatirlo, sin que los sesudos codificadores de los puntos de resistencia tengan a estas alturas la menor idea de cómo conciliar políticamente las tan disparejas aspiraciones de esa marea de identidades a la que pretenden tutelar, como otros pretendieron antes tutelar a “las masas proletarias”, sin tener la menor idea de lo que hacer con ellas una vez utilizadas como ariete para lograr el poder. Cosa de farsa, en efecto, parecen los liderazgos antiliberales surgidos en Europa y América para capitalizar políticamente el malestar, como lo parece sin duda escuchar al secretario general del Partido Comunista Chino defender el libre movimiento de capitales contra el proteccionismo económico del presidente de los Estados Unidos.
Ni el comunismo ni el capitalismo parecen ya ser lo que eran. Pero la farsa, por el momento, no solamente ha determinado una progresiva pérdida de relevancia de los partidos de centroizquierda y centroderecha que gestionaron el Estado del bienestar posterior a la Segunda Guerra Mundial (y que a menudo, con la comprensible intención de sobrevivir, eligen desplazarse –aunque solo sea de palabra– hacia los extremos, que son justamente los que minan sus expectativas), sino que ha provocado una crisis institucional sin precedentes en la Unión Europea.
José Luis Pardo, Tragedia y farsa del socialismo científico, Letras Libres 01/10/2019 [https:]]

Cita

Archivado: noviembre 4, 2019, 7:44am CET por Manel Villar

"Normalmente nunca buscamos aliados cuando amamos. Pero siempre buscamos aliados cuando odiamos." -Eric Hoffer (The True Believer)

Pablo Malo @pitiklinov

Automatització i precarietat en el treball.

Archivado: noviembre 3, 2019, 8:47pm CET por Manel Villar

Se está operando una nueva división internacional del trabajo digital por la que se forman cadenas de deslocalización que nos obligan a mirar la automatización de otro modo: no se sustituye a los trabajadores humanos por robots sino por otros trabajadores humanos (ocultos, precarios y peor pagados). Frente a cierta retórica dominante, las plataformas no están animadas por usuarios benévolos sino por proletarios del clic. Cada vez que pedimos a Alexa que ponga nuestra canción favorita nos introducimos en una cadena de procesos extractivos que involucra a las minas de litio en Bolivia, a los trabajadores del clic en el Sudeste Asiático, es decir, un proceso que nos conduce al lugar físico final del consumo de gadgets: todos los centros de análisis de datos terminan en basureros de residuos electrónicos.

Por otro lado, las tecnologías digitales necesitan nuestro trabajo, el de los usuarios. Sabemos bien que, de alguna manera, toda persona abonada a una red social es un trabajador. Me refiero al trabajo no pagado de los consumidores. Los robots no son sustitutos sino dispositivos que interaccionan con los humanos. Lo que hay que analizar es esa interacción en virtud de la cual las soluciones automáticas son mejoradas por el trabajo humano: quienes intervienen en una red social ejercen una gran influencia sobre los algoritmos, los conductores corrigen las rutas que les sugiere el GPS, los usuarios enmiendan las imprecisiones de la transcripción automática...

La automatización no es la hecatombe del trabajo sino su alteración. Tanto el microtrabajo mal remunerado como el empleo de los datos que los consumidores proporcionan sin remuneración alguna implican una radical transformación del capitalismo que puede ahora prescindir de la figura del salariado y sus inconvenientes. Como si las reglas para proteger el trabajo y los trabajadores fueran un paréntesis histórico, volvemos a la época anterior al salariado, al destajo, al jornalero y la economía del regateo. Se está produciendo de este modo una mezcla de tecnología del siglo XXI y condiciones laborales del XIX. El discurso ideológico que trata de inscribir el trabajo digital en un relato emancipador (autoemprendizaje y flexibilidad) pone de manifiesto la capacidad del capitalismo de apropiarse de la crítica del trabajo y convertirla en beneficio. Me refiero a ese discurso que considera el salariado como algo asociado a la jerarquía y la verticalidad, y que trata de convertir elfreelancing en sinónimo de autonomía y horizontalidad. Pero la flexibilidad no significa que los trabajadores gestionen su carrera profesional como quieran. Para los perdedores de la transformación digital, la flexibilidad extrema no es una elección vital ni un factor de autorrealización.

Daniel Innerarity, ¿El final del trabajo?, La Vanguardia 02/11/2019

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Contraimaginaris.

Archivado: noviembre 3, 2019, 8:36pm CET por Manel Villar

Los imaginarios son, para concluir, el medio en el que se gesta la opresión y la discriminación. Son productores y productos de ideología, son lugares donde se gesta la legitimación de la violencia (la violencia contra mujeres y gays se sostiene directamente sobre los imaginarios patriarcales que comienzan a impregnar a los varones desde la niñez. Son una mediación fundamental en nuestra arquitectura social. Por ello son la trinchera infinita que establece el frente cultural. Es en los imaginarios donde se gesta la hegemonía y la resistencia. Sin una crítica de los imaginarios no hay posibilidad de contrahegemonía. Detectar cómo se crean continuamente nuevos imaginarios es una de las tareas más perentorias para la filosofía que no se resigna a ser forense de textos muertos.
Fernando Broncano, Para una crítica de los imaginarios, El laberinto de la identidad 03/1172019 [https:]]

Marx segons Antonio Escohotado (vídeo).

Archivado: noviembre 3, 2019, 8:27pm CET por Manel Villar

Marx segons Antonio Escohotado (vídeo).

Per què la nit és negra?

Archivado: noviembre 3, 2019, 8:25pm CET por Manel Villar

Dos efectos se conjugan para explicar por qué la noche es negra. En primer lugar, el tiempo de vida finito de las estrellas y de las galaxias en las que estas se agrupan limita el número de fotones emitidos en el universo. En segundo lugar, la expansión del universo diluye los fotones emitidos, y el desplazamiento hacia el rojo disminuye la energía de cada fotón. Un cálculo detallado demuestra que el primer efecto se impone al segundo, la expansión reduce en el mejor de los casos a una cuarta parte la intensidad del segundo plano del cielo de un universo supuestamente estático. Cabe señalar, no obstante, que, en el marco del modelo cosmológico actual, en el que la expansión se acelera, las galaxias acabarán alejándose más rápido de lo que su luz tarde en llegar a nosotros. Se sumirán en el olvido, saliendo progresivamente de nuestro universo observable.
El problema de la noche negra nos lleva a preguntarnos sobre el concepto de horizonte cosmológico. Si el cielo nocturno no es tan brillante como la superficie del Sol, se debe fundamentalmente a que el tiempo de vida finito de los objetos que pueblan el universo solo nos permite ver una ínfima parte. Como la velocidad de la luz también es finita, existe un horizonte del pasado, distancia desde más allá de la cual ninguna luz nos ha llegado. Se estima que la luz de la galaxia más antigua jamás observada fue emitida mucho antes de la formación del Sol y de la Tierra (que data de hace 4.560 millones de años); la medición del desplazamiento de su luz hacia el rojo indica que fue emitida hace 13.200 millones de años.
Vincent Bontemps/Roland Lehouq, ¿Cuándo fue emitida la luz más antigua?, El País 03/11/2019
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Esas gentes tienen un cerebro cojonudo (Miguel de Unamuno)

Archivado: noviembre 3, 2019, 7:25pm CET por Manel Villar

Sean cuales fuesen las debilidades filosóficas de Unamuno, muchas y fáciles de detectar, tuvo un diagnóstico acertado, pesimista de oficio, sobre España y los españoles. De sus males seculares, como se decía en su tiempo. Quizá por un efecto óptico pero asombroso, el dictamen inapelable de Unamuno calza como un guante tanto en la brutalidad del exterminio de la Guerra Civil como en la sociedad tensionada de 2019. Para don Miguel, España viene definida por una insociabilidad profunda causada por lo que él llamaba ideocracia. Nadie podrá negar la justeza de la sentencia: “Aquí hemos padecido de antiguo un dogmatismo agudo. Aquí lo arreglamos todo con afirmar o negar redondamente, sin pudor alguno, fundando banderías”. Las ideas de los españoles, explicó el ensayista bilbaíno, son “escuetas y perfiladas a buril, esquinosas, ideas hechas para la discusión escolástica, sombras de mediodía meridional”. Más aún: “Aquí las ideas se presentan en rosarios de sentencias graves”, sin contexto, circunstancias ni franjas de entendimiento (lo que Unamuno llamaba nimbos). “Los españoles no tenemos más que la apariencia de sociabilidad, una franqueza campechana de pura forma”. La simpatía capciosa, la mercancía sin valor que más se compra en España, ha resultado ser un estupefaciente histórico que oculta la intemperancia básica de la vida española.El profetismo carismático de Unamuno, opuesto al inerte sadismo de Franco, culmina en un amargo presentimiento: “Nunca habrá paz para nosotros”. Los españoles no están hechos para que sus ideas engranen entre sí y puedan establecer términos de acuerdo. Cada idea crea a su alrededor una membrana de repudio; “estas gentes”, proclamó el rector en una carta a Maragall, “tienen un cerebro cojonudo. Quiero decir que en la mollera en vez de sesos tienen testículos”.Jesús Mota, Unamuno tenía razón, El País 03/11/2019 [https:]]

Coneixement i ètica.

Archivado: octubre 31, 2019, 8:23pm CET por Manel Villar

by Max

Los principios que son el fundamento de cada diálogo racional, es decir, cada discusión encaminada a la búsqueda de la verdad son, de hecho, principios éticos. Me gustaría expresar tres de esos principios éticos.

(a) El principio de la falibilidad: Quizá yo esté equivocado y quizá usted tenga razón, pero desde luego, ambos podemos estar equivocados.

(b) El principio del diálogo racional: Queremos de modo crítico -pero por supuesto, sin ningún tipo de crítica personal- poner a prueba nuestras razones a favor y en contra de nuestras variadas (criticables) teorías. Esta postura crítica pone a prueba nuestras razones a favor y en contra de nuestras variadas (criticables) teorías. Esta actitud crítica a la que estamos obligados a asumir es parte de nuestra responsabilidad intelectual.

(c) El principio de acercamiento a la verdad con la ayuda del debate. Podemos casi siempre acercarnos a la verdad, con la ayuda de tales discusiones críticas impersonales (y objetivas), y de este modo podemos casi siempre mejorar nuestro entendimiento; incluso en aquellos casos en los que no llegamos a un acuerdo.

Karl Popper, El conocimiento de la Ignorancia, bloghemia.com octubre 2019
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La polarització com a instrument.

Archivado: octubre 31, 2019, 8:11pm CET por Manel Villar

La polarización se puede considerar como un resultado o como un instrumento. En This is an uprising , Mark y Paul Engler la contemplan desde esta segunda perspectiva y defienden con entusiasmo tanto su fabricación como su uso. Para elaborarla sólo se precisan dos ingredientes: un relato que presente como una lucha entre el bien y el mal las posiciones opuestas sobre un tema y la voluntad de convertirlo en el núcleo de una táctica basada en la confrontación. El plato se parece mucho al que el fanatismo religioso ha ido cocinando a lo largo de la historia.
La traducción al catalán del título del libro de los Engler no es literal. Por este motivo y por algunos otros, el volumen de Edicions Saldonar no se titula Això és un alçament , sino Manual de desobediència civil , aunque la desobediencia civil entendida como la suele entender la filosofía política no es lo mismo que un alzamiento o una insurrección. Pero que no sea lo mismo no significa, evidentemente, que los métodos que han usado quienes la han practicado no ofrezcan ejemplos aprovechables de tácticas que podrían funcionar en este otro tipo de acciones.
Josep Maria Ruiz Simon, El uso de la polarización, La Vanguardia 29/10/2019 [https:]]

Contra l'acceleracionisme.

Archivado: octubre 31, 2019, 8:04pm CET por Manel Villar

... el aceleracionismo, su manifiesto y sus intelectuales de una humanidad «aumentada» por las posibilidades de las plataformas digitales, encubren que no quieren hacerse cargo de los antagonismos instituyentes de lo social. El desarrollo digital y tecnológico del capital no está en absoluto separado de las grandes élites oligárquicas-financieras que desde hace años llevan adelante una ofensiva contra los sectores populares y subalternos. En este aspecto el aceleracionismo encarna, mas allá de algunas excelentes descripciones del capitalismo contemporáneo, una escena de seducción del neoliberalismo hacia las izquierdas y los movimientos populares.
Las sucesivas derrotas le han provocado a las izquierdas un horror por su vejez y a la vez una inquietante fascinación por las cualidades mutantes del Capitalismo. Es lo que traslucen algunos intelectuales de izquierda cuando le suponen una gran astucia a políticos neoliberales que simplemente ocupan el lugar de una «aplicación neoliberal». O el propio ensayista Chul Han, cuando con excesiva fruición describe los distintos modos de captura de subjetividades por parte del Neoliberalismo hasta llegar al crimen perfecto del Capital sin abrir ningún debate sobre la reinvención de lo político.
Jorge Alemán, El 'aceleracionismo': un nuevo debate en la izquierda, Público 20/02/2018 [https:]]

La qualitat, el terrible virus.

Archivado: octubre 30, 2019, 7:18am CET por Manel Villar

La calidad como la creatividad, ambos conceptos reinsertados en nuestro vocabulario por las grandes empresas, bancos y partidos en el poder, deberían ser palabras a cuestionar, a destruir, a desintegrar. Contra la calidad, siempre.
La calidad es un terrible virus devorador de todo, y el arma necesario para dinamitar silenciosamente un sistema democrático, pero igualmente es una enfermedad dentro del sistema fabril, dentro del sistema educativo, dentro de una carnicería e, incluso, dentro de una asociación de vecinos. La palabra calidad es poderosa porque no dice absolutamente nada, no significa objetivamente nada, lo que provoca que aquellos que están sometidos a ella no tengan a qué agarrarse mientras que los que la esgrimen como material desde el poder pueden ejecutarla arbitrariamente.
Un ejemplo. Un caso próximo. La ley de Calidad de la Educación. Leemos: “Una educación de calidad como soporte de la igualdad” y luego “Equidad y calidad son dos caras de la misma moneda”. Estas frases no dicen absolutamente nada. En la primera, la calidad es el soporte de la igualdad (¿por qué no a la inversa, por qué no la igualdad como soporte de la calidad?); y en la segunda, la igualdad y la calidad son lo mismo, aunque con matices. Luego, en la misma ley: “las acciones de calidad educativa […] deberán ser competitivas”. Aquí ya pasamos del ser al deber ser. La calidad ya no importa tanto si se relaciona con la igualdad porque con lo que DEBE vincularse es con la competitividad. ¿Igualdad, calidad y competitividad son lo mismonbsp;Esto es sólo un ejemplo de lo aberrante en el uso de este término.
Alberto Santamaría, Contra la calidad, siempre, El Confidencial 02/06/2014 [https:]]

Què vol dir 'injustícia hermenèutica'?

Archivado: octubre 30, 2019, 7:05am CET por Manel Villar

La injusticia hermenéutica se produce en un contexto de marginación hermenéutica: a las personas oprimidas se les impide el acceso a aquellos recursos cognitivos comunes que permitirían entender lo que pasa y cuáles son las causas.
Fernando Broncano, La injusticia hermenéutica y la educación, El laberinto de la identidad 27/10/2019
[laberintodelaidentidad.blogspot.com]

La Contraportada de 'La quimera de la creatividad'.

Archivado: octubre 27, 2019, 1:21pm CET por Manel Villar

Lo que algunos filósofos ya habían advertido, que nuestra razón es incapaz de dotarnos de una imagen objetiva del mundo y de nosotros mismos, los neurólogos actuales lo han acabado de corroborar: lo que piensa el ser humano del mundo y de sí mismo es una ficción de su cerebro.Desde que el cerebro ha dejado de ser una cámara oscura y se ha convertido en un órgano transparente, gracias a las técnicas de neuroimagen, pocas son las disciplinas académicas que se niegan a abrazar el prefijo «neuro»: neuropolítica, neuromárqueting, neuroeducación, neuroestética...Esta invasión de lo «neuro» coincide, por otro lado, con una potenciación de lo creativo en diferentes ámbitos. No existe taller, oficina, escuela, empresa o universidad en la que no se exija ser creativo. Parafraseando a Descartes, ya no es la razón sino el talento creativo la cosa mejor repartida del mundo. Para el poder actual no hay problema productivo, demográfico o educativo que no tenga una respuesta imaginativa.¿Cuáles son las razones de ese recelo actual hacia la razón, cuando la neurociencia nos ha abierto de par en par la sala de máquinas de donde emerge? ¿Qué responsabilidad corresponde a la neurociencia en este desplazamiento del conocimiento a lo creativo? ¿Qué mundo se está cociendo con estos ingredientes fundamentales, lo «neuro» y lo creativo? ¿Cómo afectará a los diferentes ámbitos de la existencia humana una creatividad auspiciada por los descubrimientos neurocientíficos? ¿Este nuevo paradigma neurocreativo no será una de las muchas estratagemas del capitalismo para postergar un poco más su necesario colapso?Todas estas ideas, y algunas más, que aparecen en este libro son el resultado de un proceso que se inició en el año 2014, en el que participamos en el Festival de Arte y Pensamiento Milestone Project de Girona con una conferencia y una exposición, y que continuó dos años después en forma de ponencia y exposición en el IV Congrés Català de Filosofia.

L'originalitat salvarà la creativitat.

Archivado: octubre 27, 2019, 11:59am CET por Manel Villar

La pregunta es ¿qué ocurrirá en el momento en el que la capacidad de crear del ser humano se sitúe por debajo del umbral de sorpresa que se necesita para estimular? La respuesta es tan sencilla como provocadora: que el mundo se quedará sin las ideas que necesita para seguir evolucionando.Es difícil elaborar una respuesta ante los interrogantes que plantea esta sombría perspectiva. Quizá parte de ella consista en buscar nuevas líneas de pensamiento que nos permitan abandonar lugares comunes y ahondar en nuevas perspectivas. Es llamativo que se haya prestado tan poca atención a la originalidad, que es el factor más relacionado con la creatividad y la innovación. Existe una abrumadora cantidad de textos orientados a desentrañar lo que quiera que sea la creatividad, y casi ninguno que explique en qué consiste una idea original y cómo engendrarla. Si nos centráramos en la generación de ideas, en lugar de seguir descubriendo ángulos y matices sobre el hiperconcepto en el que se ha convertido la creatividad, lograríamos el impulso necesario para afrontar la crisis global de ideas que se avecina.Decía Franklin Foer: “Necesitamos conferir a la originalidad un estatus superior porque, de no hacerlo, la cultura gravitará hacia la banalidad y el lugar común”. Las ideas originales son las que mueven el mundo. Se salen de lo esperado captando nuestra atención, poseen capacidad de influencia y son generativas. Es decir, estimulan nuestra curiosidad, traspasan fronteras y generaciones y se transforman en otras ideas que, a su vez, iluminarán nuevos senderos. En definitiva, las ideas originales representan la génesis de nuevos itinerarios, dando lugar a auténticos árboles genealógicos que impulsan el mundo hacia delante.Sin embargo, cada vez que se otorga importancia a un nuevo factor humano, se trate de inteligencia o creatividad, de empatía o liderazgo, surge la paralizante pregunta de si se trata de algo congénito o si, por el contrario, todos podemos adquirirlo. Y recurrentemente se llega a la misma conclusión: cualquier persona puede mejorar su desempeño actual en cualquier habilidad si se compromete a ello. De igual manera, cualquier nivel en cualquier competencia se puede perder por abandono o descuido. La originalidad no es una excepción. Por ello, para afrontar la crisis global de ideas que se avecina es urgente recuperar el valor de la originalidad individual, la que responde a la mirada de cada cual. Y, por descontado, es imprescindible acoger y alentar el pensamiento singular, las propuestas peculiares y todo lo que es fresco y disruptivo y se sale del asfixiante yugo de los algoritmos de recomendación. Ha llegado la hora de buscar nuevos senderos.Jesús Alcoba, La creatividad ha muerto: larga vida a la originalidad, El País 27/10/2019 [https:]]

La creativitat és un hiperconcepte.

Archivado: octubre 27, 2019, 11:52am CET por Manel Villar

De tanto hablar de creatividad hemos pasado a convertirla en un hiperconcepto. Es decir, un término con tanto poder explicativo que, de significarlo todo, ha pasado a significar apenas nada. Hoy día ya no se sabe exactamente si la creatividad es una habilidad, una forma de talento innato, un rasgo de la personalidad, una actitud o un valor a fomentar. Lo más llamativo, quizá, es que ante tamaña marea de enfoques, hipótesis, teorías, conjeturas y opiniones, a estas alturas todos deberíamos ya ser creativos, a juzgar por la enorme cantidad de literatura de todos los tipos que se ha vertido sobre el asunto.
Al mismo tiempo, en una época caracterizada por la incertidumbre y el vértigo, las organizaciones han creado inmensas maquinarias al objeto de innovar, al tiempo que las buenas ideas, que son su combustible, siguen siendo caprichosamente esquivas. La escuela, por su parte, sigue lamentándose de no poder, o no saber, retener la creatividad infantil que se escapa entre los dedos de sus alumnos a lo largo de su vida en el colegio. Quizá el mayor error haya estado en sobreentender que la creatividad, lo que quiera que sea, es una materia estática.
Mientras la creatividad se iba convirtiendo en un hiperconcepto difuso, el planeta ha ido caminando, lenta pero inexorablemente, hacia una crisis global de ideas. Obras como El filtro burbuja, de Eli Pariser, han puesto de manifiesto de manera palmaria que el ciudadano de un país llamado desarrollado vive bajo una bóveda de contenido filtrado que le hace altamente dependiente. De ahí ese acto tan sintomático, cotidiano y empobrecedor de recurrir a Google cada vez que buscamos una nueva idea. Mientras la fuente de nuestra creatividad esté en un paisaje dibujado por los algoritmos de recomendación, podemos estar seguros de que será muy difícil crear lo que aún no existe, porque la burbuja de filtros solo nos propone aquello que coincide con nuestros gustos.
Jesús Alcoba, La creatividad ha muerto: larga vida a la originalidad, 27/10/2019

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Pedagogia de la desobediència.

Archivado: octubre 27, 2019, 9:18am CET por Manel Villar

Probablemente esto (suspender los exámenes y no penalizar la inasistencia a las clases los días de manifestación) sea lo más antipedagógico que una universidad puede hacer, y un tiro en el propio pie de la protesta, porque la vacía de cualquier contenido. Si desobedecer no tiene castigo, la desobediencia deja de tener sentido y deja de ser, en rigor, desobediencia para convertirse en obediencia. Y creo que, en el fondo, es de lo que va esto, de obedecer a los líderes.
Sergio del Molino, facebook 27/10/2019

Fight Club.

Archivado: octubre 26, 2019, 8:28pm CEST por Manel Villar

Fight club es una película vigorizante –sobre todo en las escenas de caos–. Más determinante es la encarnación de Durden por parte de uno de los actores más atractivos de Hollywood. Es cierto que el personaje nació en la novela, con todo y sus frases citables: “hasta que pierdes todo, eres libre para hacer lo que quieras” o, la predilecta de los incels, “somos una generación criada por mujeres”. Y es coherente que se trate de un personaje atractivo: después de todo, es la forma en que un hombre pusilánime querría verse a sí mismo. Pero no puede minimizarse el alcance de la imagen. A diferencia de la versión cinematográfica de American psycho –donde Harron y Bale acordaron despojar a Bateman de cualquier rasgo “encantador”–, el psicópata de Fincher exuda carisma, simpatía y energía sexual. ¿Esto basta para validar las lecturas torcidas de Fight club? En lo más mínimo. La trama presenta a Durden como un personaje unidimensional (es, literalmente, una faceta psicológica) que lleva al protagonista a un callejón sin salida. Más aún, llegado el día en que el Narrador debe elegir entre sus fantasías y sus (pocos) vínculos humanos, se decide por lo segundo. La elección se representa de forma unívoca. En la última escena, el Narrador y Marla están tomados de la mano. No pudo evitar las detonaciones de los edificios pero buscó a la chica para ponerla a salvo. “Me conociste en un momento muy extraño de mi vida”, le dice, asumiendo su disociación.
Aun viéndolas desde otro ángulo –el que deja fuera metáforas y no toma en cuenta contextos–, American psycho, Fight club y Joker cuestionan la masculinidad “tóxica”, no solo de sus protagonistas sino de quienes los rodean. Muestran hombres que se sienten amenazados pero son incapaces de articularlo, no se diga de resolverlo. Estas cintas no defienden el impulso violento; mucho menos lo celebran. Hablan, más bien, de la disociación y sus aberraciones: fantasías homicidas, clubes de golpizas y psicópatas no medicados que disfrutan maquillarse como payasos. Si esto es inspirador para alguien, no es responsabilidad del cine.
Fernanda Solórzano, A 20 años de Fight club: ¿quién quiere ser Durden?, Letras Libres 01/10/2019 [https:]]

La fletxa del temps.

Archivado: octubre 25, 2019, 9:26pm CEST por Manel Villar

El pasado y el futuro son distintos. Las causas preceden a los efectos. El dolor sigue a la herida, no la anticipa. El vaso se rompe en mil pedazos, pero los mil pedazos no vuelven a formar el vaso. No podemos cambiar el pasado; podemos tener nostalgias, remordimientos, recuerdos de felicidad. En cambio, el futuro es incertidumbre, deseo, inquietud, espacio abierto, quizá destino. Podemos vivirlo, elegirlo, porque todavía no es; todo nos es posible … El tiempo no es una línea con dos direcciones iguales: es una flecha, con extremos distintos (23)
Esto es lo que de verdad nos interesa del tiempo, más que la velocidad a la que transcurre. Este es el núcleo del tiempo. (…)
La física de los siglos XIX y XX (…) se tropezó con algo tan inesperado como desconcertante (…), que el tiempo no existe en las leyes elementales que describen los mecanismos del mundo. (23)
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BLOCS DE FILOSOFIA » La pitxa un lio

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La pitxa un lio (50 sin leer)

Archivado: noviembre 17, 2019, 5:52pm CET por Manel Villar

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