BLOCS DE FILOSOFIA » La pitxa un lio

De l'estat de naturalesa a l'estat civil (John Locke)

Archivado: febrero 13, 2020, 5:17pm CET por Manel Villar

Ciència i biaixos.

Archivado: febrero 13, 2020, 12:10am CET por Manel Villar

Algunas de las modalidades de fraude, así como los casos de ciencia patológica vistos en anotaciones anteriores no se producirían de no ser por la existencia de malas prácticas y sesgos que los facilitan o, incluso, los propician.En lo relativo a los sesgos, estos pueden ser de dos tipos. Están, por un lado, los que afectan a las personas concretas que practican la investigación científica. Y por el otro, los que afectan al funcionamiento del sistema en su conjunto y a los que podríamos denominar sistémicos. Eso que se suele denominar “método científico” no deja de ser, en el fondo, un conjunto de estrategias que se han ido poniendo en práctica para evitar los sesgos que afectan a los científicos; se trata, por lo tanto, de que el conocimiento no dependa de la persona que lo produce y que, por esa razón, tenga la máxima validez posible. Los sesgos sistémicos precisan de otro tipo de medidas para su corrección pues no afectan a los individuos, sino al conjunto del sistema.Juan Ignacio Perez Iglesias y Joaquín Sevilla Moroder, Sesgos cognitivos que aquejan a la ciencia, Cuaderno de Cultura Científica 10/02/2020 [https:]]

El desig, aquest objecte fosc.

Archivado: febrero 12, 2020, 8:03pm CET por Manel Villar

¿Debería oponerse el deseo a la razón? ¿Es lo que sentimos como deseable el verdadero objeto de nuestro deseo? ¿O, en realidad, todo deseo nace de una insatisfacción? Raphaël Enthoven debate con las autoras del libro "Le désir": Silvia Manonellas, profesora de Filosofía, y Marie-Anne Charbonnier, profesora de Letras.
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David Pineda, filosofia de la ment: raó o emocions?

Archivado: febrero 12, 2020, 7:56pm CET por Manel Villar

David Pineda, filosofia de la ment: raó o emocions?

Fina Birulés: "El dret no resol tots els problemes de les dones".

Archivado: febrero 12, 2020, 6:31pm CET por Manel Villar

Sovint, el feminisme confon la igualtat amb la llibertat. La igualtat té a veure amb la reclamació de drets o el fet que tots i totes naixem diferents, i que decidim tractar-nos com a iguals en un marc de justícia. I quan les lleis no respecten aquesta igualtat, discriminen. En canvi, la llibertat té a veure amb la diferència o, si vols, amb la diversitat. Una diversitat que no és reductible a definicions.
Els atacs contra la llibertat de les dones i les persones –perquè això val tant pel feminisme com pel racisme—són les formes de violència masclista o racista. Si no no entendríem res: tenim les lleis que penalitzen aquestes agressions, i resulta que encara hi ha més agressions. Què passa? Són fruit de discriminació? No, cal canviar el respecte per la diferència o la diversitat.
La llibertat política té a veure amb la presència a l’espai públic de formes de relació diverses, que no es redueixen a les d’igualtat. Les d’igualat hi són, però les formes de relació que no son reductibles a la igualtat, en la nostra societat a vegades son vistes com a discriminatòries, injustes. La llibertat no ha de ser només entesa com la llibertat de la voluntat, que cadascú faci el que li sembli, sinó la llibertat de desplaçar-se en l’espai públic i no estar allà on a una l’esperen. Quan s’agredeix una dona, diuen: és que estava en un descampat, com se li acut anar-hi a aquella hora? No és la culpabilització, és el fet de dir: no estava al seu lloc. I no només això: i on va amb aquesta pinta? Ser lliure és la possibilitat de no ser allà on t’esperen políticament. No el fet de triar entre dues opcions donades, sinó la possibilitat de desplaçar-se. I això val per les dones, per la lluita antiracista, etcètera.
Les dones han mostrat que volien sortir de casa, però sortir de casa no era només sortir de les feines domèstiques. La llei ja diu que som iguals, però a la pràctica hi ha un seguit de pre-concepcions que molt sovint transmetem també de manera indirecta i no ens n’adonem. En aquest sentit, jo penso que la llibertat política és alguna cosa que cal reclamar, i que no és cap obstacle per reclamar també la igualtat. Però el dret no resol tots els problemes.

Sovint, el feminisme confon la igualtat amb la llibertat. La igualtat té a veure amb la reclamació de drets o el fet que tots i totes naixem diferents, i que decidim tractar-nos com a iguals en un marc de justícia. En canvi, la llibertat té a veure amb la diferència o la diversitat; la possibilitat de desplaçar-se en l’espai públic i no ser allà on esperen que siguis.
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Fina_Birules

Fina BirulésFina Birulés és professora de Filosofia de la Universitat de Barcelona i integrant del Seminari Filosofia i Gènere-ADHUC. És autora i coeditora de nombrosos assaigs sobre el pensament de Hannah Arendt i altres pensadores contemporànies: El género de la memoria, Lectoras de Simone Weil, Arendt. Entre els seus llibres destaquen Una herencia sin testamento: Hannah Arendt (2007) i Entreactes. Entorn del pensament, la política i el feminisme (2014). També és autora de Feminisme, una revolució sense model(2018) i Hannah Arendt: Llibertat política i totalitarisme (2019). Recentment ha participat a la conferència L’embolic del gènere. Per què els cossos importen? (2019) amb Judit Butler i Marta Segarra al CCCB.

Felicitat i autoajuda.

Archivado: febrero 12, 2020, 7:21am CET por Manel Villar

La autoayuda, en ese sentido, proporciona la tranquilidad --momentánea y precaria-- de que se podría suprimir el dolor de existir, que se podría vivir sin afectación. Aunque más que tranquilidad, proporcionan una anestesia, un adormecimiento que, lejos de liberarnos, nos encorseta aún más.
José Luis Juresa y Alexandra Kohan, La desesperación por ser feliz, Página12 06/02/2020 [https:]]

Realisme i nihilisme.

Archivado: febrero 11, 2020, 11:06pm CET por Manel Villar

Ray Brassier, filósofo británico que enseña en Beirut, hizo del realismo un nihilismo racionalista. En Nihil desencadenado (Materia Oscura, 2017) propone extremar el plan iluminista de desencantar al mundo a mediante el conocimiento científico y llevar ese desencantamiento a un nihilismo que nos permita extrañar al pensamiento de la materia, y así conocer a esa realidad que es exterior a nuestros valores y representaciones. La razón nos conducirá a la verdad: el mundo no es nuestro hogar ni guarda ningún sentido, sólo el antropomorfismo kantiano pudo sostener la mentira consoladora de una naturaleza a nuestra medida.
Con un rigor insoportable, Brassier va descuartizando filosofías ajenas para intentar construir la suya. El eliminativismo de Sellars y Churchland le permite presentar al mundo bajo un régimen del Ser sin el Pensar; la ontología sustractiva de Badiou y Laruelle le permite afirmar la Nada en lugar del Ser. Si el archifósil de Meillasoux planteaba una ancestralidad sin pensamiento, Brassier piensa en una posteridad sin vida: la extinción total como posibilidad especulativa para concebir una realidad sin un sólo ser humano alrededor que pueda pensarla, y al pensamiento como algo perecedero en un universo que se rige por los principios impersonales de la Física, no por el lenguaje ni las ideas de los homínidos.
Alejandro Galliano, La realidad existe, la vanguardia digital 13/11/2018 [www.lavanguardiadigital.com.ar]

La paradoxa del Menó.

Archivado: febrero 11, 2020, 9:24pm CET por Manel Villar

"Men. — ¿Y de qué manera buscarás, Sócrates aquello que ignoras totalmente que es? ¿Cuál de las cosas que ignoras vas a proponerte como objeto de tu búsqueda? [...]

Sóc» — Comprendo lo que quieres decir, Menón. ¿Te das cuenta del argumento erístico que empiezas a entretejer: que no le es posible a nadie buscar ni lo que sabe ni lo que no sabe? Pues ni podría buscar lo que sabe —puesto que ya lo sabe, y no hay necesidad alguna entonces de búsqueda—, ni tampoco lo que no sabe — puesto que, en tal caso, ni sabe lo que ha de buscar—."- Menón, 80d 1-4, e 1-4

Dualisme i transhumanisme.

Archivado: febrero 11, 2020, 7:16am CET por Manel Villar

Pero el argumento central de la tesis dualista es el que sigue: la mente es un ente ajeno al -e inconexo del- cuerpo, convertido este en mera carrocería que aloja a aquella, de hecho un residuo, algo despreciable para el propósito del gen, según la hipótesis de Dawkins en El gen egoísta; la mente es un mero procesador de la información. La vida es entendida como un algoritmo binario que encripta y desencripta la información para su propia replicación. En realidad, seríamos equivalentes a robots, a androides. De ahí la fe irrefutable de un sector de la comunidad científica en el campo de la IA. Y la de otro que cree que en un futuro a medio plazo, los humanos no necesitaremos cuerpo para vivir (enlace a “La Contra” de La Vanguardia de 7 de marzo de 2017: [www.lavanguardia.com] ).Así, el llamado transhumanismo y post-humanismo es una derivada directa del dualismo, y prevé que en un futuro no muy lejano y previsiblemente emancipador, los humanos serán cuando menos híbridos, parte humanos y parte cíborgs. La tecnología permitirá al hombre liberarse de la carga de corporeidad, dolor y de muerte. En definitiva, de la materia: blanda, pringosa, húmeda y palpitante. Se esconde un nuevo puritanismo en esta visión maniquea de la tecnología y del conocimiento, que catapultan a la inmortalidad una nueva versión del alma y que ven en el cuerpo un obstáculo, un residuo de nuestra dependencia genética, de la que también podremos liberarnos con el tiempo. Ana de la Calle, El dualismo cartesiano a la luz del presente, [https:]]

Feixisme i xarxes socials.

Archivado: febrero 11, 2020, 7:11am CET por Manel Villar

El matonismo de los fasci di combattimento que llevó la guerra a las ciudades ha sido resignificado en una clave posmoderna en las redes sociales. Pone en evidencia las disfuncionalidades operativas de la democracia mediante campañas de desinformación que no pueden ser contrastadas ni contraargumentadas en tiempo real. Utiliza además una incorrección política que propaga un lenguaje de bayoneta y uniformidad adoctrinada que se vierte en tromba y sin mediaciones sobre los enemigos anonimizados que tiene enfrente. Los linchamientos y las llamadas “tormentas de mierda” consiguen adueñarse de debates que denuncian problemas que no existen. Y todo ello con el propósito de fijar un marco dentro del que extender la alarma y el malestar en destinatarios que, con el big data y otras estrategias de microtargeting, son identificados como consumidores y difusores de esos contenidos.El fascismo se viraliza de forma poderosísima y, con él, un decisionismo dictatorial que ponga orden y seguridad frente a una democracia en estado de descomposición. Una viralización que muta subversivamente al orientar su dinámica de apropiación del espacio de comunicación de Twitter a Instagram. Una migración que incorpora patrones propagandísticos de la estética fascista del periodo de entreguerras. Por un lado asume la imagen emocional con la que la Konservative Revolution combatió los conceptos modernos y racionales que esgrimía la República de Weimar. Y por otro interioriza la obsesión por la velocidad, la máquina, la épica y la bofetada irreverente que el futurismo inoculó al fascismo italiano al atribuirle una pulsión vanguardista y de cambio que fue tan seductora en los años veinte y treinta.La democracia liberal se debilita cotidianamente frente a un ciberfascismo que manipula con eficacia la emocionalidad herida de unas clases medias atemorizadas por su pérdida de status económico y de rol político. Unas clases medias que consumen sin filtros la simplicidad argumentativa de las redes y que retroalimentan el malestar de verse apuñaladas por una democracia que pospone sus intereses en la agenda de la política actual. De este modo, el camino hacia la dictadura se allana digitalmente.José María Lassalle, Ciberfascismo, El País 08/02/2020 [https:]]

Homo duplex.

Archivado: febrero 8, 2020, 10:15am CET por Manel Villar

Los análisis históricos y sociológicos de los juicios a las brujas han explicado por lo general estos arrebatos como la reacción de un grupo que experimenta un sentimiento de amenaza exterior, o de división y pérdida de cohesión interna. En Salem había estallado unos años antes una terrible guerra fronteriza contra los franceses y sus aliados, indios estadounidenses, en lo que ahora es Maine (pero que en aquel entonces era parte de Massachusetts. La gente del pueblo seguía nerviosa por los ataques. ¿Se ajustan los sucesos en los campus que aparecen en los titulares desde el otoño de 2015 a este marco sociológico?

Uno de los pensadores favoritos de Jon de todos los tiempos es Émile Durkheim, el sociólogo francés de finales del siglo XIX y principios del XX. Durkheim consideraba que en algunos aspectos los grupos y las comunidades eran como los organismos: entidades sociales que tienen una necesidad crónica de reforzar su cohesión interna y su sentido compartido de orden moral. Durkheim describió a los seres humanos como homo duplex u «hombre de dos niveles». Somos muy hábiles, como seres individuales, para perseguir nuestros objetivos diarios (lo que Durkheim llamó nivel de lo «profano » u ordinario). Pero también tenemos la capacidad de transitar, temporalmente, hacía un plano colectivo superior, al que Durkheim llamaba el nivel de lo «sagrado». Dijo que tenemos acceso a un conjunto de emociones que sólo experimentamos cuando somos parte de un colectivo; sentimientos como la «efervescencia colectiva», que Durkheim definió como una «electricidad» social que se genera cuando un grupo se reúne y alcanza un estado de unión. (Probablemente lo habrás sentido al hacer cosas como jugar en un equipo deportivo o cantar en un coro, o durante un rito religioso). Las personas pueden oscilar entre estos dos niveles a lo largo del día, y la función de los ritos religioso es llevarlas al nivel colectivo superior, unirlas al grupo y después devolverlas a la vida diaria con su identidad y lealtad grupales reforzadas. Los rituales donde las personas bailan o cantan al unísono son particularmente poderosas.
Jonathan Haidt-Greg Lukianoff, La transformación de la mente moderna [https:]]

Quan tot discurs és un "relat" ...

Archivado: febrero 8, 2020, 9:55am CET por Manel Villar

Pero las consecuencias culturales más graves del relativismo proceden de su aplicación en las ciencias sociales. El historiador inglés Eric Hobsbawm ha denunciado en términos elocuentes:

el crecimiento de las modas intelectuales «posmodernas» en las universidades occidentales, sobre todo en los departamentos de literatura y antropología, que hacen que todos los «hechos» que aspiran a una existencia objetiva sean, simplemente, construcciones intelectuales. Resumiendo, que no existe ninguna diferencia clara entre los hechos y la ficción. Pero en realidad la hay y, para los historiadores, incluidos los antipositivistas más acérrimos entre todos nosotros, es absolutamente esencial poder distinguirlos.

En la continuación del texto, Hobsbawm muestra cómo un trabajo histórico riguroso permite refutar los mitos proclamados por los nacionalistas reaccionarios en la India, Israel, los Balcanes y otros países, y cómo la actitud posmodernas nos desarma ante esas amenazas.

En una época en que la superstición, el oscurantismo y el fanatismo nacionalista y religioso se extienden por muchos lugares del mundo —incluido el Occidente «desarrollado»—, es, como mínimo, una irresponsabilidad tomarse con tanta ligereza aquello que, históricamente ha sido el principal valladar contra esas locuras, es decir, una visión racional del mundo. Sin duda alguna, no es intención de los autores posmodernos favorecer el oscurantismo, pero es una consecuencia inevitable de su enfoque.
Por último, para todos los que nos identificamos con la izquierda política, el posmodernismo tiene especiales consecuencias negativas. En primer lugar, el enfoque extremo en el lenguaje y el elitismo vinculado al uso de una jerga pretensiosa contribuyen a encerrar a los intelectuales en debates estériles y aislados de los movimientos sociales que tienen lugar fuera de su torre de marfil. Cuando los estudiantes progresistas que llegan a los campus norteamericanos se les enseña que lo más radical —incluso políticamente—es adoptar una actitud de escepticismo integral y sumergirse por completo en el análisis textual, se les hace malgastar una energía que podrían dedicar fructíferamente a la actividad investigadora y organizativa. En segundo lugar, la persistencia de la ideas confusas y de discursos oscuros en determinados sectores de la izquierda tiende a desacreditarla en bloque; y la derecha no pasa por alto la oportunidad para utilizar demagógicamente esta conexión.
Pero el problema más importante estriba en que cualquier posibilidad de realizar una crítica social que pudiera llegar a quienes no están convencidos de antemano—cosa absolutamente necesaria, dado el actual tamaño infinitesimal de la izquierda norteamericana— resulta lógicamente imposible a causa de los prejuicios subjetivistas. Si todo discurso no es más que un «relato» o una «narración» y si ninguno es más objetivo o más verdadero que otro, entonces no queda otro remedio que admitir las teorías socioeconómicas más reaccionarias y los peores prejuicios racistas y sexistas como «igualmente validos», al menos como descripciones o análisis del mundo real (suponiendo que se admita la existencia de éste). Obviamente, el relativismo es un fundamento extremadamente débil para erigir una crítica del orden social establecido.
Si los intelectuales, y especialmente lo que se sitúan a la izquierda, quieren hacer una contribución positiva a la evolución de la sociedad, lo mejor que pueden hacer es clarificar las ideas predominantes y desmitificar los discursos dominantes, no añadir a éstos sus propias mistificaciones. Un pensamiento no se convierte en «crítico» por el mero hecho de ponerse esa etiqueta, sino en virtud de su contenido.
Alan Sokal-Jean Bricmont, Imposturas intelectuales [https:]]

En general ...

Archivado: febrero 6, 2020, 8:18pm CET por Manel Villar

"Todas las generalizaciones son falsas, incluyendo ésta."Mark Twain

A ningú li interessa la veritat.

Archivado: febrero 6, 2020, 8:10pm CET por Manel Villar

A ningú li interessa la veritat.

Astronauta o filòsof?

Archivado: febrero 3, 2020, 6:59am CET por Manel Villar

by Juan Colombato

Un día, Wittgenstein le preguntó a Russell: “¿Cree usted que soy un perfecto idiota?”. “¿Para qué quiere saberlo?”, replicó Russell. “Si lo soy me haré aeronauta, pero si no lo soy me convertiré en filósofo”, dijo el discípulo.

Francesc Arroyo, El filósofo que dijo sí al amor libre y no a la guerra, El País 02/02/2020
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Activista antes que pensador
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Astronauta o filòsof?

Archivado: febrero 3, 2020, 6:59am CET por Manel Villar

by Juan Colombato

Un día, Wittgenstein le preguntó a Russell: “¿Cree usted que soy un perfecto idiota?”. “¿Para qué quiere saberlo?”, replicó Russell. “Si lo soy me haré aeronauta, pero si no lo soy me convertiré en filósofo”, dijo el discípulo.

Francesc Arroyo, El filósofo que dijo sí al amor libre y no a la guerra, El País 02/02/2020
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Activista antes que pensador
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Animales como nosotros: herramientas. (documental)

Archivado: febrero 2, 2020, 10:02am CET por Manel Villar

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Animales como nosotros: herramientas. (documental)

Archivado: febrero 2, 2020, 10:02am CET por Manel Villar

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Art i discapacitats cognitives.

Archivado: febrero 2, 2020, 9:53am CET por Manel Villar

Todos ellos son integrantes de la asociación Debajo del Sombrero, un proyecto que busca acercar el arte a personas con discapacidad intelectual. En la práctica funciona como un taller para quienes, de otra manera, no tendrían dónde ni cómo desarrollar sus capacidades creativas. Y como una lanzadera para dar a conocer su obra. “Creemos que estos lenguajes son importantes y que hay que abrirles hueco en el arte contemporáneo”, explica Lola Barrera, 59 años, directora de la asociación. En sus 12 años de vida, Debajo del Sombrero ha ido abriendo esos espacios en los circuitos culturales y actualmente varios de los 40 alumnos que en total trabajan con Barrera en Matadero venden su obra a miles de euros y exponen por todo el mundo.
Ese creciente interés de las instituciones culturales ha consagrado a Andrés Fernández, madrileño de 46 años, como una de las revelaciones artísticas del proyecto. La mirada tímida que se refugia tras las gruesas gafas hace las veces de saludo. Fernández vive ensimismado, apenas se comunica con quienes le rodean, suele mirar al suelo y solo a veces pronuncia palabras sueltas. Cuando quiere decir algo más largo, lo escribe. Su carta de presentación son sus mapas. Se venden por hasta 2.000 euros y figuran en libros, como X, Y , Z, t (Caniche), y pinacotecas, como el Museo de Arte Contemporáneo de Barcelona o el Museo de Arte Contemporáneo de Castilla y León (Musac), donde hasta el 12 de enero se han expuesto varias obras suyas (entre ellas, un mapa de 21 metros).
Felix Krinner, El artista con discapacidad intelectual que, al no poder viajar, pinta mapas de memoria, El País semanal 02/02/2020 [https:]]

Art i discapacitats cognitives.

Archivado: febrero 2, 2020, 9:53am CET por Manel Villar

Todos ellos son integrantes de la asociación Debajo del Sombrero, un proyecto que busca acercar el arte a personas con discapacidad intelectual. En la práctica funciona como un taller para quienes, de otra manera, no tendrían dónde ni cómo desarrollar sus capacidades creativas. Y como una lanzadera para dar a conocer su obra. “Creemos que estos lenguajes son importantes y que hay que abrirles hueco en el arte contemporáneo”, explica Lola Barrera, 59 años, directora de la asociación. En sus 12 años de vida, Debajo del Sombrero ha ido abriendo esos espacios en los circuitos culturales y actualmente varios de los 40 alumnos que en total trabajan con Barrera en Matadero venden su obra a miles de euros y exponen por todo el mundo.
Ese creciente interés de las instituciones culturales ha consagrado a Andrés Fernández, madrileño de 46 años, como una de las revelaciones artísticas del proyecto. La mirada tímida que se refugia tras las gruesas gafas hace las veces de saludo. Fernández vive ensimismado, apenas se comunica con quienes le rodean, suele mirar al suelo y solo a veces pronuncia palabras sueltas. Cuando quiere decir algo más largo, lo escribe. Su carta de presentación son sus mapas. Se venden por hasta 2.000 euros y figuran en libros, como X, Y , Z, t (Caniche), y pinacotecas, como el Museo de Arte Contemporáneo de Barcelona o el Museo de Arte Contemporáneo de Castilla y León (Musac), donde hasta el 12 de enero se han expuesto varias obras suyas (entre ellas, un mapa de 21 metros).
Felix Krinner, El artista con discapacidad intelectual que, al no poder viajar, pinta mapas de memoria, El País semanal 02/02/2020 [https:]]

Solitud.

Archivado: febrero 2, 2020, 9:46am CET por Manel Villar

El relato de náufrago en una isla desierta ha sido en general un relato del origen del capitalismo. El náufrago comienza su historia desamparado y pronto encuentra un pequeño conjunto de enseres y herramientas que le permiten reconstruir a escala la sociedad de la que fue separado por el accidente. La trama suele convertir la historia en un balance de objetos poseídos, bien conseguidos a través del trabajo experto o bien donados por los propios restos de ese naufragio u otros posteriores. Pronto tendrá de defender su capital contra salvajes o piratas y, cuando logre “civilizar” la isla ocurrirá la redención en la forma de un buque que llega allende los mares para restituirle a la sociedad cuya membresía ha ganado por los méritos de su esfuerzo.
Del mito del náufrago rescatado deriva la pregunta popular “¿qué te llevarías a una isla desierta?”, que trata de dirigir la atención del oyente cuestionado hacia algún ordenamiento de sus cosas por un ranquin simbólico o instrumental. El mito del náufrago en la isla desierta, pues, se erige sobre tres actantes narratológicos: el sujeto (o sujetos) en cuestión, el paisaje desconocido, que debe explorar para encontrar sus riquezas escondidas y, en tercer lugar, la cornucopia de bienes con los que cuenta para su tarea. En las versiones de Julio Verne, sin embargo, se añaden las relaciones sociales del grupo de náufragos, que son descritas como una sociedad en pequeño convirtiendo el relato en una suerte de experimento mental sobre la reconstrucción de la sociedad.
Como en El perro de los Baskerville, lo que más me asombra de los relatos de isla desierta es lo que no parece ser un problema a tenor del ruidoso silencio que llena las historias: la soledad del náufrago sea en solitario o en la pequeña compañía de quienes se salvaron con él. En una historia cultural y filosófica de la soledad deben figurar los relatos de náufragos precisamente por su sonora ausencia. Conjeturo que si la soledad no aparece en tales novelas es porque socialmente no era un problema apreciable, por más que hay que sospechar que los accidentados la sufrieran como cualquier persona. Una ausencia similar encontramos en los relatos de cautiverio, comenzando por La vida es sueño. Lisa Guenther, en su profundo libro Solitary Confinement. Social Death and Its Afterlives, en donde explora la fenomenología de los county jails de Estados Unidos, donde los prisioneros pueden pasar años hasta que salga su juicio, da cuenta de cómo la ruptura de los lazos sociales sumerge a estas personas en una suerte de desorientación y desquiciamiento de nada fácil recuperación.
Curiosamente, fue Charles Dickens quien nota cómo la mayor crueldad de la prisión es precisamente la soledad, por encima de cualesquiera otros sufrimientos. En su viaje a América de enero a junio de 1842, Dickens visitó varias cárceles en Nueva York y Filadelfia. A su vuelta, con estas experiencias y otras del viaje escribió American Notes for General Circulation en donde encontramos esta conclusión sobre la pena:

Over the head and face of every prisoner who comes into this melancholy house, a black hood is drawn; and in this dark shroud, an emblem of the curtain dropped between him and the living world, he is led to the cell from which he never again comes forth, until his whole term of imprisonment has expired. He never hears of wife and children; home or friends; the life and death of any single creature. He sees the prison-officers, but with that exception he never looks upon a human countenance, or hears a human voice. He is a man buried alive; to be dug out in the slow round of years; and in the meantime dead to everything but torturing anxieties and horribledespair. (100–101)

La descripción es desoladora: sobre la cabeza del prisionero que llega a esta casa de melancolía ponen una caperuza negra y con este sudario, emblema de la cortina que le separa del mundo vivo será conducido a la celda de la que no saldrá hasta que cumpla su condena. Nunca oye nada acerca de su mujer e hijos o de la vida y muerte de la gente. Cuando describe la salida de los prisioneros, cuenta Dickens que pierden todo sentido de la orientación. No saben caminar, la luz del sol los ciega y apenas oyen. Sus lazos sociales se han roto y con ellos el tejido que ata su mente al mundo. Si Dickens hubiera escrito un relato de náufragos, seguramente esta sería la descripción que haría de la fenomenología de su experiencia. Pero decidió escribir sobre la nueva forma de prisión que comenzaba a ser el Londres industrial.
Muchos años después, Raymond Williams escribió un libro sobre la novela inglesa del XIX y lo tituló, precisamente: Solos en la ciudad. La novela inglesa de Dicknes a D.H. Lawrence (1970). Williams era muy consciente de que el aire que se respiraba en las novelas de la modernización era precisamente el de la soledad. En la película Cast Away (Zemekis, 2000), traducida en España como Náufrago, el ejecutivo Chuck Nolan, interpretado por un Tom Hanks inmenso, naufraga en más de un sentido en una isla desierta y lo que hará allí, a diferencia de los relatos tradicionales, es redescubrir los lazos sociales que su trabajo le había hecho perder. Mucho más importante que lo material será su relación con un amigo invisible que le salvará de la locura. Tanto Williams como Zemekis tienen claro cuál es el producto más importante de la civilización bajo el capitalismo y la metropolización del mundo: la soledad construida industrialmente. El naufragio se produce ya en los mismos quicios que sostienen la vida cotidiana.
Fernando Broncano, Naufragios, El laberinto de la identidad 02/02/2020 [https:]]

Solitud.

Archivado: febrero 2, 2020, 9:46am CET por Manel Villar

El relato de náufrago en una isla desierta ha sido en general un relato del origen del capitalismo. El náufrago comienza su historia desamparado y pronto encuentra un pequeño conjunto de enseres y herramientas que le permiten reconstruir a escala la sociedad de la que fue separado por el accidente. La trama suele convertir la historia en un balance de objetos poseídos, bien conseguidos a través del trabajo experto o bien donados por los propios restos de ese naufragio u otros posteriores. Pronto tendrá de defender su capital contra salvajes o piratas y, cuando logre “civilizar” la isla ocurrirá la redención en la forma de un buque que llega allende los mares para restituirle a la sociedad cuya membresía ha ganado por los méritos de su esfuerzo.
Del mito del náufrago rescatado deriva la pregunta popular “¿qué te llevarías a una isla desierta?”, que trata de dirigir la atención del oyente cuestionado hacia algún ordenamiento de sus cosas por un ranquin simbólico o instrumental. El mito del náufrago en la isla desierta, pues, se erige sobre tres actantes narratológicos: el sujeto (o sujetos) en cuestión, el paisaje desconocido, que debe explorar para encontrar sus riquezas escondidas y, en tercer lugar, la cornucopia de bienes con los que cuenta para su tarea. En las versiones de Julio Verne, sin embargo, se añaden las relaciones sociales del grupo de náufragos, que son descritas como una sociedad en pequeño convirtiendo el relato en una suerte de experimento mental sobre la reconstrucción de la sociedad.
Como en El perro de los Baskerville, lo que más me asombra de los relatos de isla desierta es lo que no parece ser un problema a tenor del ruidoso silencio que llena las historias: la soledad del náufrago sea en solitario o en la pequeña compañía de quienes se salvaron con él. En una historia cultural y filosófica de la soledad deben figurar los relatos de náufragos precisamente por su sonora ausencia. Conjeturo que si la soledad no aparece en tales novelas es porque socialmente no era un problema apreciable, por más que hay que sospechar que los accidentados la sufrieran como cualquier persona. Una ausencia similar encontramos en los relatos de cautiverio, comenzando por La vida es sueño. Lisa Guenther, en su profundo libro Solitary Confinement. Social Death and Its Afterlives, en donde explora la fenomenología de los county jails de Estados Unidos, donde los prisioneros pueden pasar años hasta que salga su juicio, da cuenta de cómo la ruptura de los lazos sociales sumerge a estas personas en una suerte de desorientación y desquiciamiento de nada fácil recuperación.
Curiosamente, fue Charles Dickens quien nota cómo la mayor crueldad de la prisión es precisamente la soledad, por encima de cualesquiera otros sufrimientos. En su viaje a América de enero a junio de 1842, Dickens visitó varias cárceles en Nueva York y Filadelfia. A su vuelta, con estas experiencias y otras del viaje escribió American Notes for General Circulation en donde encontramos esta conclusión sobre la pena:

Over the head and face of every prisoner who comes into this melancholy house, a black hood is drawn; and in this dark shroud, an emblem of the curtain dropped between him and the living world, he is led to the cell from which he never again comes forth, until his whole term of imprisonment has expired. He never hears of wife and children; home or friends; the life and death of any single creature. He sees the prison-officers, but with that exception he never looks upon a human countenance, or hears a human voice. He is a man buried alive; to be dug out in the slow round of years; and in the meantime dead to everything but torturing anxieties and horribledespair. (100–101)

La descripción es desoladora: sobre la cabeza del prisionero que llega a esta casa de melancolía ponen una caperuza negra y con este sudario, emblema de la cortina que le separa del mundo vivo será conducido a la celda de la que no saldrá hasta que cumpla su condena. Nunca oye nada acerca de su mujer e hijos o de la vida y muerte de la gente. Cuando describe la salida de los prisioneros, cuenta Dickens que pierden todo sentido de la orientación. No saben caminar, la luz del sol los ciega y apenas oyen. Sus lazos sociales se han roto y con ellos el tejido que ata su mente al mundo. Si Dickens hubiera escrito un relato de náufragos, seguramente esta sería la descripción que haría de la fenomenología de su experiencia. Pero decidió escribir sobre la nueva forma de prisión que comenzaba a ser el Londres industrial.
Muchos años después, Raymond Williams escribió un libro sobre la novela inglesa del XIX y lo tituló, precisamente: Solos en la ciudad. La novela inglesa de Dicknes a D.H. Lawrence (1970). Williams era muy consciente de que el aire que se respiraba en las novelas de la modernización era precisamente el de la soledad. En la película Cast Away (Zemekis, 2000), traducida en España como Náufrago, el ejecutivo Chuck Nolan, interpretado por un Tom Hanks inmenso, naufraga en más de un sentido en una isla desierta y lo que hará allí, a diferencia de los relatos tradicionales, es redescubrir los lazos sociales que su trabajo le había hecho perder. Mucho más importante que lo material será su relación con un amigo invisible que le salvará de la locura. Tanto Williams como Zemekis tienen claro cuál es el producto más importante de la civilización bajo el capitalismo y la metropolización del mundo: la soledad construida industrialmente. El naufragio se produce ya en los mismos quicios que sostienen la vida cotidiana.
Fernando Broncano, Naufragios, El laberinto de la identidad 02/02/2020 [https:]]

Feminisme i gènere.

Archivado: febrero 1, 2020, 11:40am CET por Manel Villar

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Feminisme i gènere.

Archivado: febrero 1, 2020, 11:40am CET por Manel Villar

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Nihilisme.

Archivado: enero 31, 2020, 7:02am CET por Manel Villar

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Burguesia i proletariat.

Archivado: enero 31, 2020, 6:59am CET por Manel Villar

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Cogito ergo sum.

Archivado: enero 31, 2020, 6:58am CET por Manel Villar

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La navalla d'Ockham

Archivado: enero 31, 2020, 6:57am CET por Manel Villar

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Idea

Archivado: enero 31, 2020, 6:55am CET por Manel Villar

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Panta rei.

Archivado: enero 31, 2020, 6:54am CET por Manel Villar

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Marta Medina, De Tales a Marx: cómo aprender filosofía sin morir en el intento, El Confidencial 01/02/2020
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Algoritmes ximples

Archivado: enero 26, 2020, 1:21pm CET por Manel Villar

En la última década han vuelto a dispararse las expectativas con los algoritmos de Inteligencia Artificial, aunque esa misma tecnología decepcionó a una generación en los ochenta y noventa. Los primeros programadores habían soñado con construir máquinas capaces de pensar, pero ni lo lograron ni hizo ninguna falta: los ordenadores transformaron el mundo siendo simplones. Hoy seguimos hablando más de la “I” de inteligencia que de la “A” de artificial, aunque el éxito de los algoritmos ha venido sobre todo por lo segundo. No han triunfado por su capacidad intelectual, que es discreta bajo casi cualquier punto de vista, sino porque son autómatas capaces de funcionar sin nuestra ayuda.
Hasta la palabra algoritmo está tomando un significado erróneo. Al escucharla, muchos pensamos en piezas de software difuso que recomiendan canciones en Spotify o personalizan anuncios en Google, y que quizás mañana van a decidir si concederme una hipoteca o negarme un trasplante. Nos vienen a la cabeza algoritmos descontrolados y opacos (para nosotros y hasta para sus creadores) que pueden esconder errores, sesgos y prejuicios. Y es cierto que todo eso son algoritmos, pero especiales. La mayoría de las rutinas informáticas son más simples, menos polémicas y casi siempre más útiles. Y por eso merecen una defensa.
Cualquier código lo forman algoritmos, que en esencia son recetas: secuencias de pasos para producir un resultado. Imagina que quieres saber cuál ha sido la mayor factura de tu empresa este trimestre. ¿Cómo lo harías? Hace 50 años revisarías un archivador ficha a ficha, memorizando la cantidad más alta y comparándola con las siguientes. Un algoritmo sigue los mismos pasos, pero infinitamente más deprisa. Ahora supón que tienes que ordenar las 32.129.021 facturas que hay en un archivador del tamaño de un autobús. Verás que no es un proceso rápido… excepto para una máquina. Las rutinas que han cambiado el mundo son tan aburridas como Quicksort , que sirve justamente para ordenar.
Los algoritmos tienen dos grandes ventajas: nos evitan tareas tediosas, y como son tan veloces y baratos podemos usarlos para resolver problemas que nunca se nos hubiese ocurrido abordar con personas. Eso ha traído una lista de beneficios que no puedo ni enumerar. Hay software haciendo la contabilidad de las empresas, pero también registrando cada compraventa e informando a Hacienda sobre millones de transacciones. Usamos algoritmos para decidir cuánta electricidad producir sin malgastar demasiada, pero asegurándonos de que todos tenemos luz al llegar a casa. Hay rutinas de optimización, descendientes del método símplex, para decidir los horarios del tren, calcular el stock de un almacén o encontrar la disposición perfecta para mil contenedores dentro de un barco mercante. También son comunes los algoritmos analógicos, como los controladores PID, que se utilizan para gobernar fenómenos de todo tipo: regulan el pH de un tanque industrial y posicionan brazos robot, pero también podrías encontrarlos en casa, manteniendo tu salón a 21 grados o guiando una Roomba.Y luego está Internet. Para que funcione WhatsApp o la página web de EL PAÍS que probablemente estás leyendo son necesarias muchas miles de líneas de código. Pero ese código no es inteligente. La tecnología digital ha cambiado nuestras vidas y nuestras sociedades —la globalización habría sido imposible sin ella— usando rutinas que son bastante simples, desde los protocolos HTTP hasta los algoritmos de compresión de vídeo. El mundo lo dominan secuencias de comandos que un humano pensó y escribió, y que se ejecutan siguiendo un orden, aunque luego funcionan de forma autónoma y en conexión con otras rutinas.
Esos algoritmos modestos han traído más bienestar del que solemos reconocer. Y aunque ninguno es inofensivo —porque ninguna tecnología suficientemente potente puede serlo—, casi todos están libres de los peligros que asociamos con los algoritmos más difusos y opacos que mencioné al principio y que son los más famosos. Hay motivos para que esas cajas negras nos preocupen, pero sin generalizar: muchos algoritmos tontos y buenos merecen mejor prensa de la que tienen.Kiko Llaneras, Los algoritmos buenos y tontos que mueven el mundo, El País 26/01/2020

Biologia i Holocaust

Archivado: enero 26, 2020, 1:12pm CET por Manel Villar

“El Nacionalsocialismo no es otra cosa que Biología Aplicada”.
Rudolf Franz Ferdinand Höss, comandante de Auschwitz.
Como explicó Heinrich Himmler en una conferencia en enero de 1937, la biología, según los nazis, estaba en el centro de su limpieza étnica, y “no hay mejor ilustración de las leyes de la herencia y de la raza … que un campo de concentración. En el se encuentran hidrocéfalos, bizcos, contrahechos, semijudíos y un número incalculable de productos de razas inferiores”. O, más en extenso y en un lenguaje científico y proponiendo los campos de trabajo, Hans Reiter, médico nazi con cargos en la administración y en el campo de concentración de Buchenwald, declaró en 1941 que “la legislación biológica-hereditaria se preocupa de suprimir, poco a poco, la creación de nuevas generaciones de individuos asociales … El estudio biológico del rendimiento humano debe conducir y reconducir, sin duda, a disponer en la medida de lo posible de esa mano de obra, de manera a desarraigar de una ocupación estéril o de la ociosidad para conducirla por la fuerza a un trabajo real y enteramente provechoso al pueblo y al Estado”.
Eduardo Angulo, Genocidio, Cuaderno de Cultura Científica 26/01/2020 [https:]]

Les paradoxes de la teoria queer.

Archivado: enero 25, 2020, 1:13pm CET por Manel Villar

Afghan Star (documental).

Archivado: enero 22, 2020, 12:19am CET por Manel Villar

Afghan Star (documental).

El poder de les paraules (vídeo "El mundo en pañales")

Archivado: enero 20, 2020, 11:17pm CET por Manel Villar

El poder de les paraules (vídeo "El mundo en pañales")

La ciència és un exercici d'humilitat.

Archivado: enero 19, 2020, 7:50pm CET por Manel Villar

... el esfuerzo científico es esencialmente un ejercicio de humildad. Desde los primeros años de estudio, uno tiene que asumir que la verdad científica no tiene que ver con sus intereses, valores y prejuicios personales, sino que es algo que se adquirirá, en el mejor de los casos, después de muchas horas de trabajo. En ese camino, cada pregunta que se resuelve suele servir solamente para que se planteen inmediatamente otras muchas más. Se acaba aprendiendo que ese camino no solo no tiene final, sino que además puede cambiar en cualquier momento. Por un lado, la verdad científica es contingente por naturaleza, y siempre es susceptible de ser ampliada, completada, matizada, corregida. Por otro lado, hipótesis que parecen razonables pueden ser completamente descartadas en un instante por un experimento. Esa es la auténtica naturaleza de la humildad de la ciencia: su sometimiento al método científico. Sin embargo, ese mismo método permite descartar como falsas todas aquellas cosas que contradicen los experimentos. Si el científico no lo hiciera ("bueno, todo apunta a que la tierra es esférica, pero ya saben, en cualquier momento alguien me puede demostrar que es plana, así que ¿quién sabe?") no estaría siendo humilde, sino contribuyendo a la ignorancia y el oscurantismo.
Carlos Sabín, La humildad, Cuantos completos. blogs Investigació y Ciencia, 04/01/2020 [https:]]

El cervell i la màgia.

Archivado: enero 19, 2020, 7:43pm CET por Manel Villar

En la magia, el público disfruta de un conflicto entre lo que sabe que es posible y lo que contempla, un hechizo (con truco). La magia no engaña la vista, engaña a la mente. No hay ilusiones visuales, son cerebrales. “Nuestra visión del mundo está en el cerebro, que tiene limitaciones de capacidad. Es lento procesando la información. Por eso, el portero, en un penalti, se lanza sin esperar a ver la dirección del balón, intentado inferirla”. Un retraso perceptivo que le hace decir a Martínez que “vivimos el pasado previendo el futuro para interactuar con el mundo real”. Constantemente hacemos hipótesis inconscientes de lo que va a suceder y “los magos han aprendido a hackear nuestro sistema de inferencias, romper nuestras predicciones. La magia nos ayuda a los científicos a entender los mecanismos de elaboración de estas inferencias”.
Tomàs Delclós, La magia del cerebro, El País 18/01/2020 [https:]]

Com es construeix el saber científic.

Archivado: enero 19, 2020, 7:34pm CET por Manel Villar

Desde que Arquímedes gritó su famoso "¡Eureka!", si es que realmente lo hizo, hasta los sofisticados y a veces enormes experimentos en los que trabajan hoy los físicos de partículas, sería imposible señalar cuál ha sido el momento más importante. El saber científico no se construye en momentos puntuales, sino como una carrera de fondo continuada en el que los investigadores trabajan sobre los resultados anteriores, poniéndolos a prueba e imaginando qué más queda por descubrir.
R. Pérez, Los diez experimentos de la física que cambiaron la historia, El Confidencial 09/08/2015 [https:]]

El pin parental i la por a la llibertat.

Archivado: enero 19, 2020, 7:23pm CET por Manel Villar

Dear Vox,

Me disculpo por entrometerme desde el pasado en una cuestión que en principio no debería afectarme. Me refiero a ese extraño dispositivo que quieren incorporar en las escuelas para evitar que los alumnos tengan acceso a determinados contenidos por su daño potencial para la moral de los jóvenes. Mi primera perplejidad deriva del hecho de que puedan pensar que su formación básica sea algo que esté solo en manos del sistema educativo. ¡Menudo optimismo y qué ingenuidad! En este tiempo suyo, aquellos se educan mucho más a través de la propia vida, del mundo de sus relaciones sociales y de toda esa fanfarria de series y películas que consumen con avidez. Y todo este entramado está fuera de su control. Las censuras familiares hoy carecen de eficacia, a menos que deseen privarles también del acceso a internet o la televisión.

Pero eso no es más que la constatación de un hecho. Lo importante es la premisa normativa que subyace a esta búsqueda de la vigilancia parental. Porque lo que venden como un intento por evitar su adoctrinamiento lo que en realidad oculta —y les fastidia— es que no sean adoctrinados en los mismos valores que ustedes sostienen. Lo que de verdad les preocupa es que puedan llegar a elegir una concepción del bien que no sea la que Vox defiende, cuando el objetivo de la enseñanza es, precisamente, que accedan por sí mismos al tipo de vida que más les convenza. Su actitud se corresponde, pues, con eso que siempre se ha visto como el miedo a la libertad, la exposición al pluralismo de opiniones, valores y formas de vida, algo que ya no tiene vuelta atrás.

Cuando tuve que abordar estas cuestiones en mi época llegué a una conclusión relativamente sencilla. El sistema educativo ideal es el que consigue hacer realidad esa máxima greco-romana de enseñarnos a pensar por nosotros mismos, a acceder a nuestras propias opiniones, a problematizarlo todo. Por eso la llamaron “educación liberal”, por palo seco las convicciones heredadas, que su fin era hacernos libres, no seguir aya fueran estas las de los padres o las de la comunidad. Para ello, sin embargo, se nos debía familiarizar con todo el abanico de opciones posibles y con los instrumentos cognitivos y los conocimientos necesarios para garantizar el máximo despliegue de las actitudes racionales. A partir de ahí, que cada cual elija. Caiga quien caiga. La tarea de las instituciones públicas debe ser el proporcionarnos esos instrumentos y el velar porque desarrollemos una actitud ciudadana; es decir, respetuosa con las reglas de juego que hacen que esto sea posible. Pero deben permanecer neutrales ante las diferentes concepciones del bien. El “mercado de las opiniones” ya se encargará de colocar a cada cual en su sitio.
En esto consiste básicamente ese “consenso liberal”, que ustedes adjetivan como “progre”. Lamento decir que no son sus únicos enemigos. Están también los otros tribalismos ideológicos o identitarios, esa curiosa devoción por ubicar “lo nuestro” más allá de la razón y del bien y del mal y el desprecio por cualquier disidencia.
Yours Sincerely.
Fernando Vallespín, Stuart Mill escribe a Vox, El País 19/01/2020

Demòcrit, Epicur i Marx

Archivado: enero 17, 2020, 6:49am CET por Manel Villar

Lo que Marx viene a afirmar en su tesis es que existen atributos diferenciadores entre la filosofía atomista de Epicuro y la de Demócrito, y los señala. Aunque Demócrito explicó la existencia de los átomos dando lugar a una teoría ingeniosa desde lo más pequeño, desde lo que no tiene división, fue Epicuro el que explicó las tres formas de movimiento de los mismos en el vacío.
Mientras para Demócrito los átomos se hallan en el espacio sujetos a dos movimientos para Epicuro existe un tercer movimiento, un movimiento intermedio que ocurre cuando el átomo se desvía de la línea. En este movimiento que intuyó Epicuro reside la clave de la divergencia entre ambas formas de entender el átomo. En los otros dos movimientos -el de caída, en línea recta y el que viene dado por la repulsión entre varios átomos - tanto Epicuro como Demócrito afirman lo mismo.El movimiento a partir de la desviación del átomo o “Clinamen” tenía para Epicuro un sentido utópico pues “ella no está ni en un lugar cierto ni en un tiempo determinado”, la desviación se produce en el mínimo espacio posible.Con todo, el movimiento del átomo va a tener otro atributo diferenciador en ambas concepciones. Mientras para para Demócrito los átomos se mueven por causa mecánica, para Epicuro, el movimiento de los átomos provoca desviaciones casuales y, por lo tanto, orgánicas, donde el azar es un derecho intrínseco de la naturaleza.
En su tesis, Karl Marx reivindica a Lucrecio señalando que fue el único que entendió la física de Epicuro en un sentido profundo. Para Lucrecio, la desviación quiebra los pactos del destino y esta imagen, Marx la identifica con lucha y resistencia. Ya puesto, Marx se dedica a dar mandobles metafóricos a la religión y no reconoce la autoridad de San Agustín puesta por delante por el filósofo francés Pierre Bayle cuando este critica a Epicuro por haber olvidado el principio espiritual que Demócrito atribuyó a los átomos. Según Marx, es en esa desviación que señala Epicuro donde está representado el verdadero alma del átomo por ser este su principio activo.Montero Glez, Karl Marx y el espíritu de los átomos, El País 16/01/2020 [https:]]

Del jo mental al jo cerebral (Nikolas Rose)

Archivado: enero 15, 2020, 7:08am CET por Manel Villar

Los seres humanos siempre se han trabajado a sí mismos, para mejorarse. esto no es nuevo, en cada época aparece de manera específica. Este trabajo tiene que ver, evidentemente, en la manera como los humanos nos vemos a nosotros mismos y cómo nos queremos ver. En la primera mitad del siglo XX y en las sociedades liberales avanzadas, los ciudadanos se veían a sí mismos desde una creencia psicologista: con un espacio interior profundo sobre el que trabajar. Manifestación de ello fueron la proliferación de terapias, de tests psicológicos, de literatura psicológica. Es lo que se ha llamado el desarrollo progresivo de las técnicas "psi". Pero a partir de los años 60 va apareciendo otra tendencia, que es la de pasar de ciudadanos psicológicos a ciudadanos somáticos, es decir, biológicos. O dicho de otra manera, de un yo mental a un yo cerebral.
Durante la segunda mitad del siglo XX los psiquiatras han trazado las bases neurológicas y neuroquímicas de la vida mental y sobre este mapa se ha constituido el nuevo yo, que no es un yo mental sino un yo cerebral y un yo cerebral quiere decir un yo neuroquímico. Los cerebros son órganos físicos con sustancias químicas y unas determinadas funciones. Existen drogas, como los psicofármacos, que pueden sustituir funciones cerebrales, estimularlas o inhibirlas. Hay sistemas modélicos experimentales para investigar : cerebros humanos, cultivos de células in vitro similares a las neuronas, cerebros animales... hay también técnicas de investigación: ensayos químicos de fluidos corporales, electroencefalogramas, técnicas de imágenes cerebrales. Hay diagnósticos sobre trastornos de estados de ánimo, emociones, cognición o voluntad que pueden ser tratadas farmacológicamente. El régimen de verdad es la experimentación. El espacio mental no es ahora una caja negra de la que no podemos saber nada, como decían los conductistas, es que sencillamente la mente es el cerebro. Mejor dicho : lo que llamamos mente es el conjunto de actividades y procesos que realiza el cerebro.Los trastornos funcionales son, finalmente, trastornos orgánicos.
Pero existen los sujetos humanos y estos se definen cada vez más en función de su cerebro, no de su mente. La idea de mente se ve cada vez más como el último eslabón del alma perdida, algo que la ciencia acabará eliminando. Hay una nueva manera de ver lo que es la normalidad y la anormalidad humana y de cómo actuar para restablecer la primera. La empresas faramacéuticas cada vez invierten más en conocer este mapa del cerebro y de sus funciones y en la localización de los trastornos. A partir de la tercera edición del DSM (Diccionario psiquiátrico mundial, la biblia de los psiquiatras) los trastornos se definen a partir de un conjunto de síntomas que pueden ser tratados farmacológicamente. Los trastornos mentales son trastornos cerebrales y los trastornos cerebrales son trastornos moleculares. La esperanza es generar un sistema clasificatorio de diagnóstico que se base en estados cerebrales moleculares.
Luis Roca Jusmet, Nikolas Rose: Política i vida, Materiales para pensar 13/01/2020 [https:]]

El declive de la cultura científica en la era de las noticias falsas (audio)

Archivado: enero 13, 2020, 7:54pm CET por Manel Villar

Els dos nous blocs polítics.

Archivado: enero 13, 2020, 7:43pm CET por Manel Villar

A menudo se nos olvida, pero desde hace 50 años la fuerza revolucionaria, la que ha transformado las sociedades occidentales, ha sido la derecha. Los grandes cambios en el terreno económico y en el campo de las relaciones internacionales fueron concebidos e impulsados desde ese espectro ideológico y, en los últimos años, el movimiento se ha acelerado. Thatcher y Reagan no solo pusieron en marcha el neoliberalismo, sino que acabaron con el sistema precedente, el del fordismo y el Estado de bienestar, que había reinado con éxito durante 30 años. El siguiente gran salto fue el de Bush Jr., que introdujo nuevos elementos en el orden global, reforzó la hegemonía estadounidense y trajo consigo la intensificación del neoliberalismo. Ahora estamos inmersos en la era Trump, con la desglobalización, el regreso estadounidense a las fronteras, el nacionalismo y los imperios.
La historia de Occidente desde 1970 ha consistido en una derecha mucho más atrevida que ha cambiado el 'statu quo', mientras que la izquierda, cuando ha gobernado, simplemente ha tratado de suavizar las tensiones y de asentar así los cambios que los otros impulsaban. El ejemplo estadounidense es obvio, pero se trata de una dinámica que ha impregnado la política occidental por completo. La era Trump nos ha traído el regreso de los imperios, el crecimiento de las nuevas derechas en Europa, la salida del Reino Unido de la UE, las crecientes tensiones en Oriente Medio y el intento de recuperar América Latina de la influencia china.
En lo político-electoral, la consecuencia más notable de este impulso es el establecimiento de un nuevo eje, que ya no separa izquierda y derecha ni centro de periferia. Un bloque pretende conservar el statu quo de la era global y sus valores: liberalismo político, neoliberalismo económico, cosmopolitismo, libre circulación de capitales, apertura cultural y cierta cooperación entre las grandes potencias en el ámbito internacional. En ese espectro caben desde Macron hasta Trudeau pasando por Sánchez y, desde luego, Merkel. Es ese tipo de ideología bien representada por Davos, que ahora apunta hacia el capitalismo verde como esperanza para sostener un modelo que está fracturándose.
El otro bloque no solo desafía el statu quo, sino que lo está transformando. Su líder es Trump, pero también pertenecen al equipo Johnson, Bolsonaro o las nuevas derechas europeas. Son más neoliberales en lo económico que sus antecesores, tienden a debilitar las instituciones para concentrar poder, son culturalmente muy conservadores, cuentan con lazos religiosos (católicos, protestantes o evangélicos), quieren cambiar las relaciones internacionales y tienden al proteccionismo. En lo social, proclaman favorecer a sus nacionales, ya sea mediante un relativo cierre de sus mercados y, cuando no es posible, mediante el respaldo económico a sus ciudadanos, ya sea elevando el salario mínimo como Johnson, regando con ayudas estatales a las clases populares (con la excusa de la natalidad) como en Polonia, o enfrentándose al FMI y subvencionando a las familias como en la Hungría de Orbán.

Esteban Hernández, Lo que Vox sabe y no se atreve a hacer: los dos nuevos bloques políticos, El Confidencial 13/01/2020 [https:]]

La casa, una segona naturalesa.

Archivado: enero 13, 2020, 7:14am CET por Manel Villar

Aristóteles consideraba la cultura, en la forma de los hábitos, una segunda naturaleza humana. Recientemente, McDowell afirma el lenguaje como la segunda naturaleza en la que existe el ser humano. Por agudas que sean estas tesis, persisten en el eterno olvido de la filosofía de la cultura material. Si la técnica, los hábitos, y la razón, el logos y el lenguaje, constituyen la característica humana, no menos, quizás mucho más, lo hace la transformación del cuerpo a través de la segunda piel que son los artefactos técnicos que separan a los humanos de las contingencias del destino. En particular, la casa se constituyó desde las cuevas neandertales en el muro que separaba lo humano de lo animal, que trataba de proteger la vulnerabilidad humana de las contingencias del destino. Si el paradigma de la exclusión social es el homeless, el sintecho, por el contrario, el signo de la integración social ha devenido en la posesión de una casa. Stuart Hall sostiene que la clase obrera inglesa fue convencida de las virtudes del "capitalismo popular" de Margaret Thatcher precisamente por la promesa de la adquisición de una casa. La hegemonía y el pensamiento único neoliberal y la burbuja inmobiliaria crecieron, se desarrollaron y entraron en crisis juntos.
Fernando Broncano, Casa tomada (cine y filosofía 2), El laberinto de la identidad 12/01/2020 [https:]]

Polítiques de gènere i intimitat.

Archivado: enero 8, 2020, 7:10am CET por Manel Villar

La lucha feminista se originó como una respuesta a una situación de cultura machista fruto del malestar que sentían las mujeres en su vida diaria. Sin embargo, durante la llamada segunda ola, el movimiento trasciende los límites de la lucha social y se convierte mediante la teoría de género en una especie de verdad científica, haciendo que el Estado y la academia se hagan feministas. Desde ese momento, la lucha que hay en la calle es importada desde la academia, las políticas públicas, los medios de comunicación? Es decir, la agenda se marca de arriba abajo y no de abajo arriba, tal y como sucedía en los inicios. Y con ello, cambian el enemigo a batir.
Si la ciencia feminista fuera ciencia no necesitaría el adjetivo feminista. El género representa una forma de entender el mundo, un relato sobre cómo se articulan las relaciones entre los sexos dentro del patriarcado capitalista. Por tanto, es un discurso con base ideológica porque viene del movimiento feminista marxista. Por consiguiente, con una visión concreta del mundo y un plan para transformarlo, luego es política. Y no le veo el problema a que lo sea. De hecho, cuando al género se le acusa desde de la derecha de ser un discurso político, efectivamente lo es y además a mucha honra. Un discurso social no puede no ser ideológico.
La primera ola del feminismo buscaba la igualdad en la diferencia. Sin embargo, a partir de la teoría de género y su sistema sexo-género, se pasa a intentar suprimir las diferencias para lograr la igualdad. En este proceso, el enemigo pasa de ser el sistema patriarcal capitalista, sustentado tanto por hombres como por mujeres, a ser el hombre. Con esto no quiero decir que el género no haya sido útil: a nivel de análisis social ha aportado muchísimo. Sin embargo, comprender toda interacción social desde el punto de vista de la opresión es un error y más en lo que a las relaciones íntimas se refiere.
Lo personal es político siempre, porque somos sujetos políticos. Pero que lo personal sea político no es un pretexto ni puede serlo para que lo político, entendido como gestión pública del sistema, invada lo personal y tengamos que regularlo todo, hasta una mirada, un tocamiento de culo o un coito. Una cosa es que todo sea político y otra muy distinta es pensar que lo institucional tenga que entrar en lo personal.
Ver nuestra vida íntima desde el género implica ver en todo siempre esa subordinación, creando así esa cultura de la violación. Con esto no quiero decir que en lo íntimo no haya opresión. De hecho, sin ninguna duda el amor romántico oprime a las mujeres, pero también a los hombres. Aceptar lo primero pero no lo segundo significa negar que ambos seamos víctimas de ese sistema que nos dice cómo tenemos que ser unos y otras. Pero además, imposibilita el logro de uno de los objetivos de los feminismos: el empoderamiento.
Para empezar, hablar de oprimidas y opresores, de víctimas y verdugos, no culpabiliza al sistema sino a los hombres. En consecuencia, se pide al Estado y a otras instituciones que protejan a las mujeres frente a los hombres porque una víctima se caracteriza por no tener herramientas propias para salir de esa situación. Es decir, se promueve un victimismo femenino implícito y una criminalización masculina explícita que deriva en un asistencialismo institucional. Al final estamos pidiendo que el sistema nos dé seguridad metiendo el poder y la legislación en la cama, pero eso es lo opuesto a la libertad sexual y el empoderamiento. Yo entiendo que esta legislación aparezca porque hacía falta una protección, pero no que la legislación lo abarque todo.

... cuando se habla desde el género de problemas en parejas, de relaciones que son construidas por dos, no se conciben como una relación tóxica que es tóxica para ambas partes, sino como una relación de poder en la que ella es la víctima y él, el agresor. Cuando esto se interioriza, cualquier detalle se puede interpretar como que él es un machista porque depende más de cómo se sienta ella que de cómo actúe él.
... muchas veces estamos definiendo como violencia, especialmente la psicológica, cualquier cosa que a ti te violente. Y yo me puedo sentir violentada por la situación, por contradecir mis propios deseos y un largo etcétera, pero eso no te convierte a ti en un agresor. Vivimos en la cultura de los ofendiditos, en la que cualquier cosa puede ofender, pero si todo me ofende igual la que tiene un problema soy yo.
En las relaciones de una noche, a veces nos arrepentimos al día siguiente. Al final, cuando haces cosas que no te convencen en lo íntimo, te sientes sucia, mancillada. Pero te ha mancillado la situación, no él. Muchas veces se dice: él no supo ver que yo no quería. Bueno, al igual que hay que darle herramientas a los chicos para entender ese lenguaje corporal, también habrá que darles herramientas a ellas para que si no quieren algo lo hagan saber. No se puede pedir la telepatía. Y no estoy diciendo que si no hay un 'no' explícito signifique un 'sí'. Hay situaciones, como en las que hay drogas de por medio, que la propia situación ha de interpretarse como un 'no' rotundo. Pero tampoco puede ser que al día siguiente, porque yo no me sienta bien por lo que hice, él sea considerado como un agresor. Si consientes tienes que asumir las consecuencias, aunque no sean las que deseas o esperabas.

Esta perspectiva de género se traduce en un conflicto añadido a la pareja, que entra en un estado de vigilancia permanente tanto interna como externa. A mí me han llegado a decir que cómo puedo hacer una felación cuando eso es una práctica de dominación. Si a mí me gusta ver excitado a mi pareja y hacerle disfrutar, ¿por qué es un acto de dominación? Pero se piensa que es opresor porque en esa práctica solo él disfruta? Viene a ser un dogma.

Cuando unas ideas que en principio son liberadoras lo que hacen es cohibirte lo íntimo, en la cama, a lo mejor no eran tan liberadoras.
Rubén Oliveira Araujo, entrevista a Lucía González Mendiondo: "Antes el enemigo era el sistema patriarcal capitalista, ahora es el hombre", deia 29/12/2019
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Defensar el dret a l'autodisseny.

Archivado: enero 8, 2020, 6:57am CET por Manel Villar

A la sèrie Years and years un personatge anuncia als pares que vol ser transhumà. La família reacciona oposant-s’hi. Transhumanisme, transespècie, cíborg… són termes que no signifiquen ben bé el mateix, però tots poden implicar la incorporació de tecnologia al cos humà. Això que per a molts només és ficció ja és una realitat. De fet, el primer artista a fer-ho sorgeix als anys 70, el performer Stelarc, tot un referent de l’art cíborg encara que llavors no existia el terme. Són els cofundadors de la Cyborg Foundation i la Transpecie Society, amb seu a Barcelona, els que el van concebre. La Transpecie Society dona veu a una minoria de persones que no s’identifiquen al 100% com a humans: “Al full d’inscripció preguntem com se senten d’humans i hi ha qui no ha incorporat tecnologia al seu cos però ja se sent cíborg”, explica l’artista Neil Harbisson. Ell té una antena al cap des de fa 15 anys per percebre la vibració del color: “Vaig començar a sentir-me menys humà als 11 anys, quan vaig saber que hi veia en escala de grisos, i la incorporació de la tecnologia com a part de la identitat va fer que em sentís més cíborg”. La Moon Ribas és ballarina, coreògrafa i activista cíborg. Va experimentar amb tecnologia no implantada per percebre la velocitat de la gent i la presència a 360º. Després es va implantar als peus un sensor sísmic en línia per connectar-se amb el moviment sísmic de la Terra i la Lluna en temps real. Després de quasi 7 anys amb els implants, se’ls ha tret per experimentar el moviment d’una altra manera: “Torno a ser 100% orgànica però segueixo sentint les vibracions, soc una mena de fantasma cíborg! Em sento cíborg, sempre he defensat que no cal tecnologia al cos per sentir-te’n. Forma part del meu dia a dia, del meu art i de la meva identitat”.L’art cíborg és la creació de nous sentits i òrgans inspirats en òrgans i sentits preexistents i propis d’altres espècies. No es tracta de crear realitat virtual sinó realitat revelada (RR). És la tecnologia la que els revela una realitat que ja existeix. L’artista cíborg Manel De Aguas reconeix que fa de la seva vida la seva peça artística. És una de les característiques de l’art cíborg: l’artista és l’únic espectador del que percep, al marge que ho pugui transmetre. De Aguas té instal·lada una estructura externa que relaciona la pressió atmosfèrica amb unes pulsacions que rep al cap i treballa en un nou òrgan -unes aletes a banda i banda del cap- per percebre humitat, temperatura i pressió atmosfèrica a través del so: “És una exploració artística. Em vull connectar amb la natura experimentant amb la identitat. La meva vida és una gran performance, remodelo la identitat d’espècie afegint nous òrgans i sentits”. Aquestes intervencions corporals solen generar desconfiança o rebuig. Per a la Tatiana Afanador, filòsofa i membre de la Cyborg Foundation Labs, té molt a veure amb una funció de l’art: subvertir els valors considerats socialment ètics. “Els artistes ens mostren altres maneres de jutjar les accions. L’art cíborg qüestiona institucions dominants, planteja intervencions quirúrgiques en un quiròfan poc convencional, i mostra noves formes de relació amb la tecnologia i la natura. Genera noves regles d’acció i de relació, ja no és un artista sol creant una obra, és un grup de persones pensant, dissenyant i creant un sentit”. Tot s’hi val? El límit establert pel col·lectiu és no alterar cap organisme tret del seu, incloent-hi plantes, animals i altres persones. “Cadascú ha de trobar els propis límits, però no recomanaria als menors d’edat que ho facin -proposa Harbisson-. Abans d’afegir nous sentits cal esprémer els que ja tenim, dur la percepció biològica al màxim. Hi ha temps per descobrir quins sentits no humans vols”. El filòsof i escriptor Jordi Pigem no veu cap problema ètic en l’exploració de nous sentits amb la tecnologia, sempre que sigui per a un ús personal i no es faci mal a ningú: “Una persona adulta té sobirania sobre les seves experiències, tot i que ha de ser conscient dels riscos que pot comportar per a la salut física i psicològica”. En Neil admet que hi ha un risc, “però no és cap barrera, com tampoc ho és el risc per a qui fa castells o escalada”. Ell té previst aquest any implantar-se el sentit del temps a través d’un punt de calor que tardarà 24 hores a fer la volta al seu cap. “Vull notar la rotació del planeta, i més endavant jugar amb la percepció del temps creant il·lusions, canviant la velocitat del punt de calor amb una aplicació. Podré crear la il·lusió que 5 minuts en durin 20 o a la inversa”, explica. I després? Desenvolupar un sentit de l’equilibri amb una cua cibernètica per contrarestar el pes i no caure. Pigem apunta que la capacitat de cos i ment és extraordinària, “però hi ha altres maneres més senzilles, barates i ecològiques per desenvolupar l’equilibri ”, conclou. Fénix Binario és enginyer mecatrònic i dirigeix el laboratori de la Cyborg Foundation, on investiga i desenvolupa noves vies per a la cibernètica. És corresponsable de les creacions que faciliten el trànsit a cíborg, i copartícip en la construcció dels nous òrgans i sentits: “Solen ser processos cognitius en reacció. Som una xarxa de gent connectada -enginyers, artistes, antropòlegs, cineastes, filòsofs, psicòlegs...-, i combinem les diferents disciplines. Un té una idea, un altre la recull, es modifica i així hi afegim capes”. Destaca dos projectes: el sentit geomagnètic, per geoposicionar-se amb els pols magnètics de la Terra com els ocells, i l’administració i recol·lecció d’energia, utilitzant la temperatura del cos com una pila per l’efecte termoelètric per solucionar un problema habitual -carregar les bateries- en el desenvolupament dels implants. El moviment transespècie és global, però a Catalunya connecta molta gent. “Potser perquè tenim referents arrelats a la nostra cultura com Gaudí, que aprenia de la natura des de la humilitat i després ho aplicava a l’art, o Dalí, que no diferenciava l’art de la seva vida”, argumenta Harbisson. Però treballen amb gent d’arreu: “Estem en contacte amb un noi de 13 anys que està creant els seus sentits. Els més joves ja no són analfabets tecnològics, saben codificar, i no els és estrany incorporar creacions al cos perquè les fan ells mateixos”. Tipologies de transhumans
Transespècie (H-): Es consideren menys humans. Afegeixen cibernètica al cos per explorar noves maneres de percebre l’entorn a través de nous sentits i òrgans cibernètics que ja existeixen a la natura, propis d’altres espècies però no de la biologia humana. Superhumans (H+): Es consideren més que humans. L’objectiu és anar més enllà de les limitacions biològiques (superresistència, visió telescòpica o per infrarojos).Cyborg Foundation: Creada el 2010 per ajudar la gent a convertir-se en cíborg, defensar el dret dels cíborgs i promoure l’art cíborg. Transpecies Society: Creada el 2017 per donar veu a les persones amb identitats no-humanes, defensar el dret a l’autodisseny i oferir la creació de nous sentits i nous òrgans en comunitat.Olga Vallejo, Transhumans, quan la realitat supera la ficció, ara 03/01/2020

La societat i els seus dogmes.

Archivado: enero 8, 2020, 6:50am CET por Manel Villar

Como esta sociedad odia la verdad, que es lo que nos hace libres (y ninguna sociedad deja de ser represiva: quiere súbditos, no personas libres) por eso no puede vivir sin dogmas. De ahí que se pase el día dictando, evaluando y dictaminando, todo ello en esquemas generalistas. El negocio mundial de la información, que pretende convertir la opinión en objetividad indiscutible, es eso. En definitiva, se trata de un sucedáneo del viejo autoritarismo religioso, con su cohorte de “buenos” y “malos”, pero sin la cosmovisión comunitaria de las religiones.
Ignacio Castro Rey, Verdades y vidas, ignaciocastrorey.com 07/01/2020 [https:]]

Classificacions i identitat de gènere (Pablo de Lora).

Archivado: enero 7, 2020, 6:35pm CET por Manel Villar

En la jerga contemporánea los individuos somos divididos entre aquellos “conformes” con la identidad de género que sigue al sexo asignado al nacer y quienes no lo están. A los primeros se les denomina “cis” y a los segundos “trans”. La comunidad “transgénero” incorpora a su vez muy diversas sensibilidades, compromisos y apuestas diferentes para que esa “disconformidad” se anule o mitigue: hay quienes han pasado por agresivos tratamientos hormonales y cirugías reconstructivas y hay quienes reclaman que sea la mera declaración de voluntad, una suerte de “autoidentificación” sin tener que pasar por la horca caudina del tratamiento médico o psiquiátrico, lo que deba contar institucionalmente para que uno sea clasificado como hombre o mujer a todos los efectos.
Hay quiénes, al fin, impugnan esa misma división binaria reclamándose como “no-binarios”, “a-género” o de “género fluido”. En el trasfondo de todas esas reivindicaciones políticas y jurídicas se plantea también si el sexo biológico mismo, señaladamente el dimorfismo sexual, es una construcción “social” o un “dato de la naturaleza”. La existencia de personas “intersexuales” –individuos cuya dotación cromosómica no se alinea con los caracteres sexuales primarios y/o secundarios– abona la tesis de que el sexo biológico es un “espectro”.
Quien se reclama como “no-binario”, ¿qué tipo de identidad de género reivindica? ¿Y cómo conciliar el “no-binarismo” con la tesis de que el sexo es un “espectro”? Y es que, si hay no binarios pareciera que es precisamente porque el sexo biológico no es un espectro. Tal vez lo sea como la altura, o el peso, y entonces el no binario es aquél que no se sitúa en las colas de la distribución (ni es altísimo ni es bajísimo). Pero entonces, a la postre, la inmensa mayoría seríamos “no-binarios”.
De otra parte, uno tiene la sensación de que la identidad de género no-binaria es en realidad una “meta-proposición” sobre la identificación de género en general. Imagine que tuviéramos que consignar nuestra identidad religiosa y hubiera solo dos casillas: religión musulmana y religión cristiana. Un judío, por ejemplo, podría señalar su condición “no-binaria” puesto que entiende que hay más religiones que cabría consignar, incluida la suya, y no solo dos. Pero un católico que sí se viera reflejado en la casilla “cristiano” podría ser igualmente “no-binario” porque, supongamos, cree que la religión católica es la única verdadera y que el resto de casillas sobran.
La identidad de género se describe –asómense a la reciente legislación al respecto si tienen curiosidad– como una suerte de “estado mental” inefable, no fiscalizable. Hay buenas razones para limitar al poder público en su afán de exigir costosas pruebas de la verosimilitud de la identidad de género abrazada - normalmente mediante el sometimiento a tratamientos invasivos- pues esos procesos, en la medida en la que generan graves efectos colaterales y riesgos ciertos de infertilidad, suponen una vulneración de derechos básicos de las personas trans. Así lo ha establecido el Tribunal Europeo de Derechos Humanos en el caso AP, Garçon, Nicot v. France (2017).
Pero también hay una razonable alerta –de muchas mujeres feministas, por cierto– para que la mera voluntad no sea todo y lo único que cuente, sobre todo si del estatuto civil de ser hombres o mujeres se derivan beneficios o posiciones normativas ventajosas con las que se pretende legítimamente mitigar injustas discriminaciones históricas o la falta de visibilidad de un colectivo. Piensen ustedes más allá del género y consideren la raza o la etnia: ¿aceptaríamos sin chistar la auto-identificación racial o étnica?
Si la legislación electoral –por ejemplo la mexicana– establece la obligación de que las listas sean paritarias y en forma de “cremallera”, ¿se cumple el requisito incorporando individuos que se declaran “mujeres trans”, individuos que tal vez en el pasado reciente han figurado en las listas como hombres? En definitiva, ¿triunfa siempre la auto-adscrita identidad de género frente a otros intereses? Si, parafraseando a Simone de Beauvoir, la biología no es ningún destino, ni siquiera el de ser el privilegiado “sujeto del feminismo”, ¿qué queda del feminismo? A lo mejor resulta que hemos llegado a un punto en el que todas esas identidades –no solo el género, insisto– deben ser institucionalmente o jurídicamente irrelevantes, no tenidas en cuenta a ningún efecto. Discutámoslo pues hay mucho en juego.
Pablo de Lora, Libertad académica: mi experiencia (trans)formativa, Letras Libres 30/12/2019 [https:]]

La desigualtat invisible

Archivado: enero 7, 2020, 6:17pm CET por Manel Villar

En abril del año 2013, Philippe Van Parijs un reputado y muy influyente filósofo belga, englobado en la corriente del “marxismo analítico” y conocido por su defensa de la renta básica universal, fue invitado a impartir una conferencia en un foro anual de promoción del avance laboral de las mujeres. La petición se hacía con el expreso deseo de que, como filósofo, sus palabras sirvieran para suscitar debate y no así para reiterar conocidos lugares comunes. Bien que lo suscitó el bueno de Van Parijs: ante una audiencia de mujeres profesionales cuya perplejidad aumentaba por momentos, Van Parijs llamó la atención sobre algunas dimensiones en las que la desigualdad se da pero… a favor de las mujeres.

¿Debían las diferencias en esperanza de vida, tasas en fracaso escolar, poder en el sufragio activo –dada la mayor longevidad son más las votantes– o malos efectos de la dotación hormonal –las perniciosas consecuencias de la testosterona– ser consideradas como injusticias a ser reparadas o aminoradas? Parecen preguntas genuinas, interesantes y necesariamente abordables (de hecho así lo han sido por destacados cultivadores de la filosofía política, también acreditadas mujeres).
Pero las reacciones in situ, según cuenta el propio Van Parijs en su recolección de los hechos, cubrieron un espectro que va desde la afirmación de que aquello había sido el peor catálogo de paparruchas (bullshit) que había escuchado en su vida hasta la consideración de que su discurso había sido un insulto tanto a la filosofía como a la mujeres.
Pablo de Lora, Libertad académica: mi experiencia (trans)formativa, Letras Libres 30/12/2019 [https:]]

La caixa negra ets tu.

Archivado: enero 7, 2020, 5:58pm CET por Manel Villar

“Cambiar algoritmos es más fácil que cambiar personas: el software de los ordenadores puede actualizarse; el entramado de nuestros cerebros ha demostrado ser mucho menos dúctil”, señala el investigador Sendhil Mullainathan en una columna que firma recientemente en The New York Times.
Empecemos por el final, revolución tecnológica mediante, con el trabajo más reciente del profesor de la Universidad de Chicago. En este estudio, Mullainathan evaluó el rendimiento de un sistema de evaluación diseñado para determinar el nivel de enfermedad y asignar los recursos correspondientes a cada caso. ¿Resultado? El número de pacientes de color seleccionados para recibir cuidados adicionales se veía reducido en más de un 50% con respecto a los pacientes blancos que tenían asignado idéntico nivel de riesgo.
La fuente de este desequilibrio, explica el profesor, está en los datos empleados para medir ese nivel de enfermedad: el gasto en cuidados sanitarios. “Como la sociedad gasta menos en los pacientes de color que en los blancos, el algoritmo infravaloró las necesidades reales de los pacientes negros”. Según las estimaciones de los autores de la investigación, este sesgo podría haber afectado a unos 100 millones de personas solo en Estados Unidos.
Para el algoritmo, ya existe un prototipo de herramienta que tendría que neutralizar el sesgo detectado en el sistema. En el caso de los humanos, el cambio lleva más tiempo. "Nada de esto busca menospreciar los obstáculos y medidas necesarias para corregir el sesgo algorítmico, pero comparado con la intransigencia del sesgo humano, sí parece bastante más sencillo".
Montse Hidalgo Pérez, Los algoritmos tendenciosos tienen arreglo (tú no), Retina. El País 03/01/2020 [https:]]

BLOCS DE FILOSOFIA » La pitxa un lio

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La pitxa un lio (50 sin leer)

Archivado: febrero 13, 2020, 5:17pm CET por Manel Villar

Archivado: febrero 13, 2020, 12:10am CET por Manel Villar

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