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noviembre 04, 2018
10:29
Eureka!!
» ‎ SAPERE AUDERE

Eureka, del grec εὕρηκα, héurēka, és una expressió que vol dir "ho he trobat!", "ho tinc!", entès com el fet d'haver descobert o tenir els resultats esperats d'alguna cosa.
Aquesta famosa exclamació va ser atribuïda al matemàtic, astrònom i filòsof Arquímedes quan va descobrir que "un cos insoluble total o parcialment, submergit en un fluid (líquid o gas) en repòs, rep una força de baix cap a dalt, igual al pes del volum del fluid que desallotja". Aquest concepte és el que coneixem avui dia com a densitat.
A propòsit de tenir, i en relació al resultat de les votacions de fotofilosofia, dir que nosaltres també podem cridar per fi un gran Eureka, perquè hem pogut votar sense que res, ni ningú, ens ho hagi prohibit, i per fi tenim els resultats de les SIS fotofilosofies que finalment representaran a l'escola el proper 14 de novembre a la Facultat de Filosofia de la UB.
No m'allargo més i dono a conèixer, finalment, les fotofilosofies escollides:

1a FOTOFILOSOFIA (26 vots)
18. Què tindrà l'esport per provocar la felicitat?, del David Ruiz

2a FOTOFILOSOFIA (22 vots)
15. Per què les persones que més estimem són amb les que més ens barallem?, del Jan Anfruns

3a FOTOFILOSOFIA (20 vots)
10.Qui sap les voltes que pot donar una clau abans d'obrir una porta?, de la Rebeca Mañero

4a, 5a i 6a FOTOFILOSOFIES (19 vots)
22. Quan sabem si realment estem enamorats?, de la Vilu MG25. Una sola persona pot il·luminar el nostre món?, de la Tània Peralta
34. De veritat som conscients de que els nostres ulls veuen la realitat?, de l'Alba Valentí

Molt bona feina a tothom i felicitats a les escollides!!

8:59
Nosotros y la justicia
» ‎ El café de Ocata

Esto lo escribí el 3 de noviembre de 2016: A las lágrimas de Sánchez.

Si lo reescribiera hoy, le añadiría dos cosas.
1) Estas palabras que Antonio Maura pronunció en el Congreso el día 28 de noviembre de 1905: "Es un rasgo fisionómico del pueblo español la falta de fe en la legalidad, de persistencia y confianza en el uso del derecho, una propensión innata al atajo de la arbitrariedad… Ese atávico, incorregible amor a la arbitrariedad, ese desbordamiento del albedrío, es una sed de hidrópico, un apetito moroso que se excita por la dolencia, que con él se agrava”.
2) Este editorial de El periódico del viernes pasado:

Sí, lo han leído bien: "violentar" no es "violencia".

noviembre 03, 2018
12:22
Els darrers aplaudiments (#215)
» ‎ telèmac

- Com ho sap, tot això?
- L'he seguit.
- No he vist ningú.
- Això és el que es pot esperar quan jo el segueixo.

I uns anys després del comiat del famós detectiu, assistim a un altre dels seus retorns. Amb l'excepció del servei de Sherlock Holmes durant la gran guerra, el 1917, no és un retorn real. Oficialment, Holmes segueix retirat al seu apiari des de 1901, però entre els anys 1908 i 1913 la revista Strand va tornar a publicar noves aventures de Sherlock Holmes, de forma més esporàdica que en els altres períodes. La cronologia dels relats segueix essent anterior a la retirada de Holmes, i el material se'ns presenta com a "reminisciències" de casos de l'última dècada del segle dinou, és a dir, records per part de Watson d'alguns dels casos més destacats. Així, trobem un recull de set casos un punt desigual, amb intents molt originals, d'altres que no tant, i d'altres que directament desafien la paciència dels lectors. En altres edicions d'aquest volum s'incorpora també "La caixa de cartró", un relat força anterior a aquest moment però que en moltes edicions va quedar fora de Les memòries de Sherlock Holmes per considerar-se massa escabrós per al gran públic. A part dels sis relats publicats entre 1908 i 1913, també hi trobem "His Last Bow" (es podria traduir com "La seva última salutació") que es va publicar extraordinàriament el 1917 i on assistim al retrobament, setze anys després, de Holmes i Watson per a una última aventura, on s'aprecia un cert to de nostàlgia pels temps passats. El relat cobreix la participació de Holmes en una trama d'espionatge al servei del govern britànic durant la primera guerra mundial. No té res a veure amb les memòries de guerra que començarien a arribar dels supervivents del front durant els anys següents. El mateix Doyle hi perdria el seu fill gran, Kingsley, el 1918, i l'abisme generacional, en aquest context, sembla autènticament insalvable. De fet, la gran guerra va agafar Doyle massa gran per al servei actiu. On sí que havia servit amb l'exèrcit britànic uns anys abans va ser a la guerra dels Bòers, a l'actual Sudàfrica, un conjunt de campanyes que, tot i la seva dosi d'horrors perpetrats pels britànics mateixos, van tenir molt més a veure amb l'empresa de domini colonial que amb la guerra de desgast i de trinxeres que es revelaria com a novetat a partir de 1914. Doyle era un soldat de l'imperi tallat a l'antiga, com reflecteix la seva retòrica nacionalista i la superioritat moral amb què observa qualsevol moviment per part de potències estrangeres. En el relat, per exemple, la guerra d'independència irlandesa es converteix en no res més que una acció tàctica per part del govern alemany dirigit a afeblir el poder britànic. No hi trobem gaire cosa més que aquesta mena de propaganda, en aquest relat, tot i que no deixa de ser curiós que els raonaments geopolítics n'acaparin una part tan important, com si el propi Doyle pretengués imbuir la seva narració d'un to molt més solemne o seriós que en els altres casos. El tipus de retòrica també s'intueix fàcilment en altres relats, però. El rerefons segueix essent profundament conservador respecte al gènere i a la nacionalitat. "L'aventura de Wisteria Lodge", per exemple, és un pastitx de detalls escabrosos i prejudicis racials que, per a més inri, realment no condueixen enlloc, sinó que s'acaben revelant com a simples distractors per a la trama principal. De la mateixa manera, "La desaparició de Lady Frances Carfax" pretén prevenir-nos de les perilloses conseqüències que poden afrontar les senyores solteres que viatgen soles. Aquest és un conte força divertit, però, que ens porta a l'ambient decadent de balneari suís que és tan típic també del tombant de segle. Llegiu Els darrers aplaudiments, doncs, si us heu aficionat a les aventures de Holmes i Watson i teniu curiositat per saber com continuen, però no és ni de bon tros un recull al nivell de Les aventures o El retorn.

Continguts: El recull conté set relats (en la majoria d'edicions vuit, ja que inclou "La caixa de cartró", que jo vaig llegir com a part de Les memòries de Sherlock Holmes). El primer d'ells, "L'aventura de Wisteria Lodge", com a cas és força desastrós, i el propi Sherlock Holmes el qualifica de "caòtic". La trama és força fluixa un cop resolta, però la gràcia de tot plegat, com a novetat, és que aquí un inspector rural acaba superant Holmes. A "Els plànols del Bruce-Partington" retrobem Mycroft i descobrim una mica més sobre les seves activitats al servei del govern britànic. De nou un robatori posa en perill els secrets d'Estat del govern i Holmes i Watson tornen a infringir la llei. "El peu del diable" és una aventura extravagant que té lloc en un dels viatges de convalescència de Holmes, aquest cop a la costa de Cornwall. "L'aventura del cercle roig" és força semblant a altres històries anteriors: una banda criminal amb ramificacions internacionals acaba col·lidint amb la trajectòria de Holmes d'una forma totalment fortuïta. La participació de Holmes en el cas és força esparsa, i finalment la resolució de la trama se'ns presenta pel llarg testimoni de la víctima. A "La desaparició de Lady Frances Carfax" la senyora que figura al títol desapareix misteriosament, i Watson és enviat a Suïssa a investigar en nom de Holmes. Watson comença a recórrer diversos balnearis al centre d'Europa, l'acció comença a fer voltes inesperades i és francament un dels més entretinguts. A "El detectiu moribund", un bon matí Watson descobreix Holmes en un estat lamentable i, horroritzat, es prepara per assistir-lo en les seves últimes hores de vida. Finalment, "Els darrers aplaudiments" ens presenta, a través d'un narrador en tercera persona, el retrobament de Holmes i Watson durant la primera guerra mundial.

M'agrada: "El peu del diable", "La desaparició de Lady Frances Carfax" i "El detectiu moribund".

No m'agrada: La resta de relats no estan a l'alçada dels anteriors.

11:15
Una imagen
» ‎ El café de Ocata

No acabo de decidirme: ¿Los caballos se están abrazando o están peleando?

De AQUÍ

noviembre 02, 2018
18:20
SENSE RES MÉS QUE EL COS QUE TENIM
» ‎ ESTÈTICA DE L'EXISTÈNCIA.

Si no fos per la caixa , la carcasa, la xapa, l'envoltori els nostres limits serien incerts. Com sostindriem la por ? Com ens acaronariem en els instants que tremolem ? com aguantariem la tristessa les nits de foscor ?
El cos que tenim quan es deteriora sigui de forma sobtada o bé lentament ens recorda tantes vegades que no som res més que el cos que tenim ... res més.

12:35
Vergonya (9)
» ‎ telèmac

S'inicia un judici polític que posa en evidència la manca de qualitat democràtica de les institucions de l'estat espanyol. S'accepta la versió d'una instrucció basada en una ficció, que s'immisceix en la vida privada dels processats amb una brutalitat inaudita. La violència de la policia l'1 d'octubre i aquesta d'avui - institucional i simbòlica - són les úniques violències exercides fins avui.
[https:]]
[www.catalannews.com]
[www.thenational.scot]

[https:]]

[https:]]

noviembre 01, 2018
14:27
La mazmorra (Hitos en la búsqueda del éxtasis II)
» ‎ Educación y filosofía

Normal 0 21 false false false ES X-NONE X-NONE /* Style Definitions */ table.MsoNormalTable {mso-style-name:"Tabla normal"; mso-tstyle-rowband-size:0; mso-tstyle-colband-size:0; mso-style-noshow:yes; mso-style-priority:99; mso-style-parent:""; mso-padding-alt:0cm 5.4pt 0cm 5.4pt; mso-para-margin-top:0cm; mso-para-margin-right:0cm; mso-para-margin-bottom:10.0pt; mso-para-margin-left:0cm; line-height:115%; mso-pagination:widow-orphan; font-size:11.0pt; font-family:"Calibri","sans-serif"; mso-ascii-font-family:Calibri; mso-ascii-theme-font:minor-latin; mso-hansi-font-family:Calibri; mso-hansi-theme-font:minor-latin; mso-fareast-language:EN-US;} La mazmorra (Hitos en la búsqueda del éxtasis II)
Marcos Santos Gómez
Sin conocerse en persona, los dos amigos habían contribuido a propagar por la Red el rumor de que algo esencial se estaba cociendo para el Viernes Santo; aunque la bola había crecido tanto que a esas alturas nadie en la comunidad de internautas, ni siquiera ellos, podía asegurar lo que iba a suceder. Se habían metido en este lío después que Bruno, hastiado y enfermo se enterara del evento al llegarle una invitación anónima con la clave para ingresar a una página web bastante peculiar. Aceptó porque, se dijo, no tenía mucho que perder. Incapacitado para trabajar, con brotes de dolor y malestar continuo, poco más podía hacer que entretenerse husmeando por Internet
El texto de la invitación, llegado por correo electrónico informaba de que para el Viernes Santo se proclamaría en Granada (escogida entre todas las ciudades del mundo) la nueva VERDAD. Le instaba a consultar en la página Web empleando la clave. La página on line tenía por título La mazmorra y a pesar de tener un nombre tan poco original, albergaba un contenido más que llamativo. Se decía en numerosos foros de Internet que ocultaba un mensaje en segunda línea. Se comentaba también que la clave de lo que había detrás podía estar del algún modo en el exaltado artículo firmado por un tal Mosca, que versaba sobre todos los demás artículos. El tono de Mosca tan pronto se elevaba a una sarta de palabras grandilocuentes, como tan pronto se rebajaba a una grotesca bacanal de maldiciones.
Lo que saltaba a primera vista en el sitio Web era la caótica colección de artículos en sí misma, abordando los temas más descabellados con las conclusiones más pintorescas. Todo parecía una burla que ocultaba algo. Pensándolo, los dos amigos (pues también Martin desde Irlanda logró una invitación para el extravagante club) se preguntaron si se trataba de una objeción en broma al empeño de justificar la verdad con argumentos. Martin, sentado a su mesita de trabajo, en su casa rural situada en medio de un apacible prado irlandés, en el condado de Galway del Oeste de la isla, fumaba su pipa de ébano. En la pequeña casa, que era casi una cabaña, había creado una atmósfera templada y confortable gracias al excelente fuego de un hogar alimentado con turba. Fuera, las ovejas se apelotonaban cerca de uno de los muros de piedras grises que dividían el paisaje. No muy lejos también, se alzaban unos enormes acantilados encarando insufribles atardeceres y brumas que hacían del cielo, el mar y la tierra una misma sustancia.
Tras observar el exterior por la ventanita, inmerso en una corta ensoñación, Martin escribió a Bruno para resaltar que las argumentaciones de la amalgama de artículos no podían ser más infalibles, el texto más riguroso ni los datos más evidentes. Sin embargo, señaló, todo apuntaba a una suerte de disparate. Podía leer los artículos en español gracias al español que había aprendido durante su estancia de investigación en Sinaloa, ciudad mexicana donde se había documentado sobre las formas de veneración a la muerte que se dan en las costumbres populares de la zona. En el trabajo de campo intentó describir la integración de lo macabro en el curso de la vida corriente y la convivencia entre vivos y muertos.
En cuanto a los contenidos de la Web, predominaban los artículos que de un modo u otro se oponían al “contubernio de la clase científica” que mermaría, venían a decir, el libre pensamiento y falseaban la VERDAD considerándola bajo la metáfora de la luz. De un modo u otro siempre desembocaban en esto. Era como si asumiendo las formas y métodos de la ciencia, quisieran derrumbar la ciencia. Como muestra de los ridículos asuntos abordados, podemos señalar aquí unos cuantos de ejemplo: un texto enfilaba la demostración de que Nueva York no existe y quienes creen vivir en ella o haberla conocido solo se refieren cándidamente a una pesadilla de prisa y furia. En otro se afirmaba que Yeltsin había sido un vampiro y que bebía la sangre guardada en los antiguos hospitales soviéticos y de ahí su constante borrachera. También se demostraba con datos y pruebas irrefutables que el hombre ha viajado seis veces a Marte donde ya existe una colonia humana capaz de mudar la piel como los lagartos. Por supuesto esto se oponía frontalmente a lo defendido por otra tanda de artículos ya muy manidos que versarían sobre la mentira de que el hombre haya pisado la luna. Uno de los más absurdos, pero de ilación impecable, concluía que el perro es una especie extraterrestre depositada en la cadena evolutiva de la Tierra para unirse a nosotros en simbiosis fatal y vigilarnos. Cualquiera conoce el gesto por el que nuestras mascotas nos tiran de los dobladillos de los pantalones impidiéndonos caminar libremente por el pasillo o cómo nos distraen ladrando y corriendo con frenesí entre butacas, sillas y mesas para Dios sabe qué propósitos terribles.
El más curioso de los artículos era el firmado por el tal Mosca, que instaba a participar de la VERDAD presente en todos los artículos pero no definida en ninguno en particular. Para Moscahabía algo profundo que subyacía en todos. Su artículo exploraba esto elevándose a un metanivel desde donde, como en una atalaya, se insistía en que sus temáticas y especulaciones se fundaban en esa VERDAD semioculta a la que cubrían con un velo no tanto para protegerla sino para crearla, señalarla y fundarla. Mosca insinuaba que el conjunto de los artículos subidos a La mazmorra componían esa conversación secreta en la que lo más importante era lo que se callaba, lo que no se decía o lo que solo se sugería. No había que creer en nada de lo que afirmaban, salvo en el hecho de que lo que decían era increíble.
Pero además comenzó a circular rápidamente que esa anti verdad, es decir, la VERDAD que se alza frente a la inverosímil verdad que se tuvo mucho tiempo por verdad, se revelaría en toda su gloria. La noticia la había difundido el propio Mosca al final de su artículo donde desvelaba que “toda luz es sombría” y que todo será no aclarado, sino oscurecido a partir del Viernes Santo, un Viernes Santo eterno que se avecinaba en la ciudad de Granada, cueva del Tronío, en el alto Sacromonte, al anochecer. Fue aquella frase la primera noticia que Bruno tuvo del evento, frase que le fue destacada por Martin en la conclusión del artículo de Mosca, pero que comenzó pronto a circular y resaltarse también por las redes sociales.
Los dos amigos habían acordado asistir juntos al evento, y así, conocerse en persona; pero no quedaba claroen qué consistiría realmente el evento. Se decía que se avecinaba un hundimiento o por lo menos una crisis de la verdad a favor de la VERDAD. Este personaje llamado Mosca parecía disponer de una panda de seguidores que llevaban meses proclamando el fin del mundo y tomando drogas de todo tipo. A veces el anuncio parecía una broma y en otros momentos se diría que se estaba cociendo algo terrible que debía tomarse muy en serio. Entre ambos polos habían oscilado los dos amigos, expectantes, sintiéndose bufones y a la vez sacerdotes de una horrenda herejía. En los foros se produjeron hilos de exaltados que desarrollaban problemas de álgebra desde el prisma de una matemática de lo sublime.
Bruno y Martin dieron trabajo a sus ordenadores en Galway y Granada para intentar enterarse de lo que había detrás de tal cúmulo de entusiastas. Sobre Mosca no se hallaba prácticamente nada ni en Internet ni fuera de Internet, aunque habían tratado de localizarlo, de hallar pistas en los foros; mas se cernía siempre una espesa niebla a su alrededor. Bruno era proclive a investigar, Martin reacio. Llegaron a dudar de su existencia, porque cuando se preguntaba a alguien que decía haberlo visto, siempre acababa confesando no haberlo conocido en persona, pero juraba que conocía a otra persona que sí lo había visto. No sacaron nada en claro. Finalmente, se lo imaginaron como un brujo con sombrero de cucurucho, túnica morada llena de pequeñas llamas pintadas y unas babuchas picudas.
Martin sugirió a Bruno que la VERDAD sublime que se anticipaba y prometía era de carácter evidentemente irracional y por tanto se trataba de algún tipo de éxtasis, tal como se venía anunciando. Un conocimiento pleno y más allá de lo racional, que habría de parecerse a la vivencia extática de los místicos. También podía afirmarse que las oblicuas alusiones a la VERDAD en términos entusiásticos la ubicaban en el terreno de una potente estética en la que lo bello domeñaba a lo lógico y a lo racional. Precisamente tanto Bruno como él habían tratado de definir en esos términos el éxtasis durante meses en una suerte de investigación que constituyó también una búsqueda espiritual. Martin sugirió a Bruno que este concepto informe que apuntaba a algo excelso y glorioso, santo y definitivo, se aproximaba al meollo del mensaje que se divulgaría sin rodeos el viernes. En algún pasaje de su artículo Moscaanunciaba que se encendería una sombra que humillaría toda luz. A una tenebrosa conclusión semejante habían llegado los dos amigos en sus investigaciones sobre la poesía.

Hallar la matemática exacta del éxtasis (que derribaría toda matemática) se había convertido meses atrás en la obsesión de ambos. Les pareció, aunque apenas habían leído poemas ni crítica literaria en toda su vida, al menos hasta este momento que estamos relatando, les pareció, decimos, que el arte sutil y lógicamente ilógico de la poesía había de ser el único camino en que podía definirse algo tan vago y excelso como el éxtasis. Por ello se propusieron analizar millones de poemas, empresa vana que solo los condujo a percatarse de que el éxtasis no se podía agotar en uno solo y único, por lo que el empeño de localizar el poema perfecto que expresara todo él resultaba vano e imposible. El éxtasis era poliédrico. La prueba era que nunca lograron discernir un poema de los poemas, lo que entendían como un primer poema.
Así que continuaron indagando durante un tiempo anterior a la irrupción de La Mazmorra y Mosca. Sus sospechas posteriores sobre la poesía y el sublime éxtasis llegaron al conocimiento de que lo que faltaba por decir en el poema era lo fundamental. El éxtasissería entonces como un pequeño gran salto. Es decir, era un metapoema no escrito, apenas sugerido por el propio poema con sus ausencias. El poema se limitaba a servir a ello anonadado y en medio de su impotencia.
Aun así, continuaron tratando de expresar el éxtasis por la vía humilde de señalarlo con dedo trémulo en su invisible plenitud. Habían vislumbrado que era justamente ese resto fantasmagórico donde habitaba aquello a lo que el poema se refería, como si su conclusión fuera que todo él no valiera y por tanto tuviera la necesidad de impugnarse a sí mismo. Algo así como si lo primero en importancia fuera lo último, pero por otro lado lo último fuera lo primero. A Bruno, adormecido por la morfina, se le ocurrió que así sucedía con The Doors, en especial con el tema Light my fire, en el que lo más importante, lo que de verdad emociona, lo sublime era el piano ácido de Ray Manzarek y no la propia canción interpretada por Jim Morrison. Este descubrimiento inició una cierta crisis y decadencia en ambos, que fueron cada vez adentrándose más en temas y lugares marginales.
En esta etapa, ya como socios de La mazmorra, Mosca comenzó adquiriendo una progresiva relevancia en la discusión sobre el éxtasis. En lo soterrado, lo entre líneas y lo marginal, como eran Mosca y su VERDAD, estaba la clave. El éxtasis empezó cada vez más a dejar de entenderse como algo luminoso para irse aproximando a una inquietante penumbra. Todo se iba vinculando con una sombría iluminación propia de un valle de lágrimas, dicho de otro modo, con un inacabable Viernes Santo.
Era ese lugar segundo de los ejércitos derrotados y de los perdedores en general el que poseía la llave del Reino de los Cielos, lo cual había sido anticipado por los Evangelios. Aunque para ellos esto fue interpretado según la idea de que en lo sucio estaba lo sublime y la de que en lo marginal residía un lirismo que se aproximaba a un éxtasis desencantado. Ahondaron más en sus pesquisas en torno a lo maldito y lo feo, tal como parecía ser Mosca. Maldito y feo.

Excavaron en el terreno de lo feo y el ripio, sugiriendo Martin a Bruno que tal vez todo poema estaba condenado a ser torcido vasallo no ya de la lucidez oscura, sino en un nivel de ausencia aun mayor, del sucio no decir, de un nivel soez como el de las tradiciones populares, las canciones, los romances de ciego y las letras de rap. No en la rima, ni en la prosa sino en el ripio residía lo fundamental. Ahí podía residir la clave, en lo grotesco de una literatura de la no literatura, en una anti literatura que abochornara a la literatura.
Enseguida sus estudios se centraron en algo perturbador. Creyeron en una cierta condición maligna del éxtasis. Éste residiría también en el untuoso mal, en la tiniebla. Bruno, con el acicate de Martin, se percató de que en el éxtasis había tanta luz como sombra, tanta perfección como imperfección; aún más, que había luz porque había tiniebla y que incluso en este sentido lo que hacía caminar al mundo era la sombra, la tiniebla que empezaban a vislumbrar como parte del éxtasis. Y aquí quedó en suspenso la larga disertación a dos voces.

Se emplazaron para conocerse en persona en la cueva El Tronio, del Sacromonte granadino. Tenían que encontrarse en aquello, inmersos fácticamente en la extática adoración que habría de crear y proclamar esa VERDAD en gran medida reñida con la razón, es decir, más cerca de pulsiones y oscuridades y más allá del placer y del dolor.

A Bruno le hubiera gustado reunirse antes del evento con Martin, pero este había cogido un vuelo de última hora y le propuso que quedaran directamente en los alrededores de El Tronío. Bruno había tomado una dosis de morfina para soportar el bullicio, el frío y su dolor; y allí lo vemos por fin, en el ansiado evento. Lo primero consistía en reunirse con Martin, quien le había indicado que lo vería fumando en una cara y elegante pipa de ébano.

Lo que se encontró Bruno no fue la tranquilidad reflexiva de Martin ni a Martin mismo, sino algo extraño. Nada más llegar, oyó gritar a una joven en medio de contorsiones: “El cruce de la vida con la muerte es el éxtasis y el éxtasis es la VERDAD”, clamó, y también que “Sólo importa el mundo, no nosotros”. Muchos exaltados como ella habían traído cruces de madera en las que se cruzaban las palabras “Vida- Muerte”. Llegó a gritar un joven tan aletargado como lleno de frenesí otra variante del lema (“todo es sexo y muerte”) acaso extraído de una película de Woody Allen, que ensalzaba también de manera provocativa el sexo y la muerte como lo único verdadero; pero que en realidad era una cita de Freud. Entre ardientes carcajadas un grupo ataviado con grotescas máscaras invocaban al corazón monstruoso del mundo, al ominoso dios deforme que babea en el centro de todo y que fabrica la sustancia del tiempo secretándola como un betún infame. Bruno, arrastrado por la corriente de lo que allí sucedía, urdía poemas sobre la noche, el dolor, la soledad y el extrarradio.

A El Tronío, encarnación física de La Mazmorra se presentaron muchos más de lo esperado, internautas llegados en furgones y hasta en varios autobuses y una multitud a pie en peregrinación, montando un escándalo de votos y ayes. Hay que aclarar para quien no lo sepa, que el Sacromonte es un barrio granadino que está en un monte donde se han excavado numerosas casas-cueva. Son lugares de dos o tres habitaciones. Algunas de las cuevas funcionan como bares e incluso se han convertido en discotecas y tablaos flamencos. El Tronío era una de ellas que había estado mucho tiempo cerrada hasta que apareció habitada de nuevo, convertida en un pub de morbosa atmósfera donde se decía que se desarrollaban ominosas bacanales.

Por supuesto, desde temprano, todos buscaban a Mosca. Mientras, muchos se besaban, otros sufrían espasmos y otros tantos sangraban por haberse fustigado las espaldas ejecutando una rara penitencia sin objeto alguno ni justificación. Por dar una idea del ambiente, dentro pero en gran parte fuera de la cueva, en los alrededores y casi por todo el monte ante el escándalo y el horror de los vecinos, podemos enumerar toda clase de "tribus": había góticos, siniestros, heavies, punkis pero sobre todo muchos individuos con bastante poco apego a la vida, y hasta gente peligrosa. Habían irrumpido también locos que deliraban sin saber ni siquiera quiénes eran ni sus propios nombres. Pero lo que predominaba era personas del montón, gente vulgar y corriente, que no llamaban la atención y se limitaban a esperar sus éxtasis en silencio y como alucinados. Otros imitaban a los giróvagos turcos dando vueltas sobre sí. Había muchos que también buscaron el éxtasis estallando con los más terribles palos del cante flamenco.

Así pues, Bruno fue el testigo absorto de la horrible encarnación de cuanto habían concluido a partir de sus investigaciones sobre éxtasis y verdad en la poesía. Allí se suponía que ocurría ese éxtasismismo, encarnado y visible, al que tanto habían aspirado. El colmo fue que en el clímax y el máximo arrebato, aparecieron personas desnudas y encadenadas, llenando todo de flores, sándalo e incienso en tal cantidad que hacía llorar los ojos.

Con el atardecer del Viernes de la muerte y del abandono se había ido apagando toda luz. Cuando el sol se puso definitivamente Bruno caminaba perdido, sin tener idea de en qué parte del monte se encontraba. Todo se hizo frío, penumbra y confusión de cuerpos en busca del calor de los cuerpos, formando montones dispersos de carne palpitante. En algún momento en la oscuridad se dio por vencido y descartó toda esperanza de encontrar a Martin. Tampoco aparecía el tal Mosca.

Ya bien entrados en la madrugada, se encendieron antorchas y se ejecutaron ululantes salmodias y mantras. En algún lugar, con la luz efímera de las antorchas se revelaron nuevas imágenes grotescas. Varios celebrantes empezaron a gritar que ellos eran Mosca y que la VERDAD era aquel mismo lugar, erigido en centro de todas las épocas. Los del cante flamenco seguían entonando un rumor de seguiriyas y antisaetas desesperadas.

Bruno no soportó más y decidió irse, lleno de hastío y asco.

Fue descendiendo de la cima, mirando el mundo que ya volvía a surgir en el amanecer. Todo era excelso, aunque falso. En el silencio y la plegaria, Bruno oyó una voz que le llamaba. Una voz de acento irlandés. Y al volverse vio que la persona dueña de esa voz plena y triste caminaba tras él, fumando una pipa de ébano. En cuanto Bruno se dio la vuelta reconoció a Martin. Ambos se abrazaron sin decir nada y, cuando apenas pudo pronunciar alguna palabra, Bruno balbuceó:

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- Me alegra verte, Martin.

Y Martin respondió pensativo:
- Muchos ignorarán que sus preciados días y placeres son conformados por un velo de dolor. Nuestro éxtasis vincula vida y muerte. Eso es todo.
- ¿Y Mosca?
- Cuando fumo tranquilamente mi pipa absorto en el paisaje de mis prados irlandeses y sus verdes colinas, soy Martin… pero si voy al meollo del asunto soy Mosca.

13:40
A punto de llegar a las librerías
» ‎ El café de Ocata

12:10
SOBRE EL REALISMO ESPECULATIVO
» ‎ Materiales para pensar

   Después de la finitud. Ensayo sobre la necesidad de la contingencia

Quentin Meillassoux

Prefacio de Alain Badiou ( Margarita Martínez) Buenos Aires : Caja Negra, 2015
Escrito por Luis Roca Jusmet
Quentin Meillassoux ( París,1967 ) es un filósofo del siglo XXI que forma parte de una corriente que en general podríamos llamar "el nuevo realismo" y que en su caso es específicamente el llamado "realismo especulativo". Publicó este libro en francés el año 2006).
Sus pregunta básica es : ¿ Hasta que punto podemos conocer la realidad ? A partir de aquí aparecerá otra : ¿ Hasta que punto la ciencia muestra las cosas tal como son o solamente como las vemos nosotros ?. Para tratar el tema Meillassoux se dirige criticamente a los clásicos de la filosofía moderna : Descartes, Leibnitz, Hume y Kant. A Descartes le critica porque representa para él la metafísica dogmática, que es el intento de fundamentar un Absoluto, un Ser perfecto al que acostumbramos a llamar Dios. A Leibnitz por su axioma del principio de la razón suficiente, es decir la idea de que todo lo que existe ha de tener una razón para hacerlo. Reivindica a Hume por su lucidez al poner de
manifiesto la incapacidad existente para justificar el principio de causalidad y, por lo tanto, las leyes necesarias en la naturaleza. ¿ Cómo podemos saber que lo que ocurre siempre seguirá ocurriendo ? ¿ Cómo podemos saber que hay una conexión necesaria entre los dos hechos que llamamos causa y efecto ?. Hume era un escéptico que criticaba el sueño dogmático de los racionalistas como Descartes o Leibnitz. Pero Kant dio la vuelta al asunto al plantear la salida trascendental. Se trataba de considerar el principio de causalidad como una categoría humana, es decir como la única manera que tenemos los humanos de ordenar los hechos en forma de conocimiento. Esto estaba enmarcado en un planteamiento radical. El sujeto y el objeto del conocimiento se constituyen mutuamente. Lo cual quiere decir que es el sujeto, con sus formas "a priori" ( dentro de las cuales el principio de causalidad es una de ellas) el que constituye el mundo que conocemos. Esto no quiere decir, como planteaba el idealismo de Berkeley, que es nuestra mente la que se inventa un mundo. Quiere decir que hay algo que se manifiesta a los humanos como fenómeno. Lo que conocemos es el fenómeno y la objetividad no es el conocimiento del ser sino el conocimiento universal del fenómeno. Conocimiento universal quiere decir que los humanos podemos establecerlo de una manera común. Esto es la ciencia, lo que la comunidad intersubjetiva puede contrastar de la misma manera.
Meillassoux plantea a partir de aquí una problemática original, que es la que él llama la de los enunciados ancestrales. Estos son los enunciados científicos que dicen cosas sobre realidades anteriores o posteriores a la existencia del hombre. Si el hombre solo puede hablar de lo que se le manifiesta ¿ cómo puede afirmar lo que son las cosas al margen de su existencia ? Antes del hombre existía el ser pero no los fenómenos, en la medida en que son acontecimientos humanos. En realidad todo ello le lleva al filósofo francés a plantear una contradicción muy clara : la de la ciencia que se constituye en Europa en los siglos XVI-XVII, lo que se ha llamado la ciencia galileana. Esta transformación científica parte de la revolución copernicana, que desplaza a la Tierra del centro del Universo. Cuando algo más tarde, en el siglo XVIII, Kant intenta fundamentar la filosofía que justificará la ciencia matemática, es decir la galileana, dirá que él hará también una revolución copernicana, que es la que situará al sujeto como centro del universo. Pero esta revolución, dice Meillassoux, no es copernicana sino todo lo contrario, es ptolemaica. Porque coloca al hombre como sujeto, en el centro del Universo, mientras que la revolución copernicana lo había desplazado. Esto lleva al filósofo a preguntarse como un enunciado ancestral puede ser verdadero. ¿ Cómo puede conservar el sentido ? Es la pregunta por la ciencia y su forma matemática. El filósofo solo puede asombrarse.  La teoría de Kant, ampliamente aceptada, es la que Quentin Meillassoux llama la teoría correlacional del conocimiento. Pero el correlacionalismo de Kant es débil.Lo que afirma es que si no hay sujeto tampoco hay objeto de conocimiento, por lo que el conocimiento es relativo a la perspectiva humana. No es relativista porque no depende de cada individuo o de cada cultura. Hay, por el contrario, un criterio de objetividad, pero es relativo al hombre. Objetivo no quiere decir real, sino la realidad tal como la puede construir el ser humano. A partir de aquí se abren falsos caminos : Uno es radicalizar el correlacinalismo y hacerlo fuerte. Lleva a considerar que el único Absoluto es el Sujeto, como hace Hegel. De esta forma el fenómeno es el ser. Existe el ser-para-sí y no el ser-en-si.
El otro camino es el de considerar que hay un Absoluto que no podemos pensar, lo cual abre la puerta al fideismo, es decir a la mística, como acaban haciendo Wittgenstein o Heidegger. Quentin Meillassoux abre un camino renovador en el panorama filosófico contemporánea con una forma de metafísica crítica. La propuesta es sugerente. Eliminar el Absoluto. Parte del sujeto, como Descartes, pero no de un sujeto que representa el objeto sino de un sujeto correlacional. Este sujeto es el sujeto humano que no puede plantearse lo que es antes o después de él. No es ni subjetivo ni objetivo, es intersubjetivo. Desde aquí se define una verdad obejtiva.De esta manera se constituye un absoluto finito y contingente, no metafísico.
Intentar conocer al ser desde la finitud, desde la contingencia. Reflexionar desde una nueva perspectiva sobre el azar y sobre la necesidad. Acercarnos al absoluto de la finitud y de la contingencia, lo cual es para el autor una paradoja pero no una contradicción. Se trata de absolutizar el principio que nos permite entender la correlación. Es el principio de la facticidad, que nos enseña que nada tiene una razón de ser. las cosas son y esta es la propiedad ontológica. Es el pasaje posible de un estado a otro estado. El devenir no tiene leyes, no pertenece a la necesidad. No hay conexión causal entre los hechos.Solo las nuevas teorías matemáticas permiten formular los enunciados ancestrales.
Lo que he resumido es una simplificación de la densa argumentación filosófica que nos plantea el libro. Abre un nuevo horizonte del pensamiento que Quentin Meillassoux lo llama realismo especulativo. Una reflexión que renueva la ontología realista, junto a otros muchos filósofos que, como hemos comentado al principio, forman parte del nuevo realismo.

7:32
El tomate de Proust
» ‎ El café de Ocata

El Subjetivo

octubre 31, 2018
19:26
La obediencia querida
» ‎ Filosofía para cavernícolas

En ausencia de un Dios que seduzca y obligue paternalmente a las conciencias (como en la Edad Media o en las –todavía– ummasislámicas) están la seductora «auctoritas» del experto que, como en el experimento de Milgram, dirige nuestra voluntad en nombre de la Ciencia, o –la otra fuente de moderna seducción pseudorreligiosa– la retórica falaz y cargada de mitología pedestre del demagogo iluminado (Bolsonaro, Trump, Le Pen…) que nos llama a creer y obedecer. Hay una sola manera posible de enfrentarse a esto (y de legitimar, de paso, al poder): educar a la ciudadanía en el hábito del pensamiento riguroso, libre y crítico. Solo una ciudadanía empoderada (empoderada de criterio propio) y no sensible a otro poder que el de la convicción racional es inmune a la seducción de tecnócratas y demagogos. Solo ella estaría a salvo de querer lamer, voluntariamente, el zapato de nadie. ¿Entienden ahora la manía que suele tener el poder instituido a la educación crítica y filosófica? Para él siempre es mejor la obediencia querida... De esto trata nuestra última colaboración en El Periódico Extremadura. Para leer el artículo completo pulsar aquí.

18:08
L'esquerra i la fal·làcia naturalista.
» ‎ La pitxa un lio

Yo imparto clases en facultades de ciencias sociales, clases de Filosofía política y de Teoría de la ciencia. Me daría por satisfecho con que al terminar el curso les quedara clara la falacia naturalista. La defensa de la igualdad de derechos no depende de que seamos iguales, que no lo somos. Por supuesto, somos bastante más que langostas, entre otras cosas porque el lenguaje nos permite escapar a nuestras constricciones biológicas. Tenemos muchas querencias en el programa, pero eso no las hace buenas. Tenemos preferencia por la comida con muchas calorías, que nos provee de energía con poco esfuerzo, algo muy necesario cuando habitábamos en sociedades con pocos recursos. Por eso nos gusta lo dulce. No es que el azúcar nos guste porque sea dulce, sino que lo percibimos como dulce porque nos gusta, porque era bueno que nos gustara. Pero hoy sabemos que esa disposición es inconveniente y hacemos lo posible por evitar que se imponga.
Lo mismo sucede con disposiciones agresivas y hasta racistas, que están en el programa. Lo que no podemos es negar la existencia de la naturaleza humana. O resistirnos a conocerla. O prohibir resultados que 'no nos gustan'. Eso sí, que algo sea natural no lo hace bueno. Lo que tenemos que hacer es diseñar las instituciones para que encaucen los comportamientos de modo que recalemos en aquellos resultados que nos parecen mejores, más justos. Ignorar nuestras disposiciones, asumir una naturaleza infinitamente plástica, puede conducirnos a los campos de reeducación.
Daniel Arjona, entrevista a Félix Ovejero: "Apartad vuestras sucias manos de la izquierda", El Confidencial 31/10/2018 [https:]]

12:55
La teoría ñam-ñam
» ‎ El café de Ocata

Mi admirado Nicolás Ramiro Rico cuenta en El animal ladino, libro que él mismo considera un "ensayo de antropología política imaginativa", lo siguiente:
“E. H. Gombrich, entre bromas y veras, ha llegado a pensar que durante las largas noches hibernales, los insomnes cazadores primitivos, alertados por su hambre, permanecían al acecho, vigilantes, mientras sus mandíbulas, impacientes de tan cruel ocio famélico, remedaban el repiqueteo de la manducación efectiva, ‘ñam-ñam’
Y así fue –imagina Gombrich- como nació la palabra, el habla humana. No con la intención de comunicar nada a nadie, sino con el propósito de evocar el fantasma del ausente alimento y obtener un imaginario sustituto de su inexistente condumio".
Ramiro Rico titula esta, sin duda, ingeniosa ocurrencia, como "teoría de la palabra como el primer chicle humano.”
E.H. Gombrich esboza la teoría ñam-ñam es sus Meditations on a Hobby Horse and Other Essays, de 1963, y esto es exactamente lo que dice:

7:08
Troll, una forma de ser en el món.
» ‎ La pitxa un lio

Tengo la impresión y el temor de que es posible que quizá sin que nos hayamos dado cuenta, los trolls (o la manera troll de actuar) han ido ocupando cada vez más espacio en las redes, han ido modificando el carácter de las mismas, extendiendo una manera de interactuar que podría tener consecuencias políticas más allá de lo evidente; puede que el modo troll de estar en el mundo se esté trasladando a muchos espacios políticos desvirtualizados, o quizá simplemente esté coadyuvando a que seamos menos críticos con una manera de hacer y decir la política que hace un tiempo era inimaginable. Quizá las redes nos estén insensibilizando ante ciertas expresiones de odio o de desprecio, de estupidez incluso, que se han vuelto cotidianas en cualquier debate político. Y lo que es un comportamiento imbécil o irresponsable en las redes, en el mundo real puede ser calificado de totalitarismo. No estoy diciendo que las redes sean las culpables del fascismo, obviamente. Pero me pregunto si junto a otros factores, el omnipresente discurso troll, en el que muchas colaboramos como si no tuviera consecuencias reales, no estará en realidad contribuyendo a hacer más aceptable ciertas manifestaciones de aquel. ¿O no es Trump un enorme troll? ¿No dice Salvini lo mismo que legiones de trolls?
Beatriz Gimeno, ¿Nos hemos convertido en una sociedad troll? Totalitarismo en las redes, ctxt.es 24/10/2018 [https:]]
7:03
Nietzsche i el nihilisme.
» ‎ La pitxa un lio

Nietzsche habla del nihilismo como algo paradójico, como una crisis de la sociedad europea que es a la vez un peligro y una oportunidad. Para Nietzsche el nihilismo es consecuencia de la propia lógica de la voluntad de verdad iniciada por el platonismo. La sociedad cristiana, continuadora del platonismo, acabará cuestionando sus creencias y valores y acabará negando la existencia de los valores absolutos (Bien, Verdad, Belleza) orientados hacia la promesa de Otro Mundo. Es lo que llama la Muerte de Dios. Lo que ocurre es que una sociedad que ha dado sentido a este mundo en función de Otro, al dejar de creer en este otro se vuelve nihilista. Es decir que considera que si no hay Otro mundo que de sentido a este, entonces no tiene valor. Delante de esta situación Nietzsche considera que si se consolida este nihilismo pasamos a la negación de la voluntad de vivir, al último hombre que se conforma con vivir a mínimos y evitar el valor, porque no valora la vida. Frente a esto Nietzsche se convierte en profeta del super-hombre, aquel que debe crear sus propios valores.
Luis Roca Jusmet, Sobre el nihilismo, Materiales para pensar 28/10/2018 [https:]]

11:00
A hombros de gigantas
» ‎ Aprender a Pensar

Por Ana López-Navajas

Se dice que avanzamos a hombros de gigantes. Avances -descubrimientos científicos, logros sociales, creaciones artísticas o literarias…- que son el resultado de esfuerzos, trabajo e inteligencia de una o varias personas que han llegado a ello porque se han apoyado en otros anteriores y de ellos han aprendido. Sobre sus hombros han sido capaces de ver más lejos y comprender mejor. Y esta referencia a un pasado del que heredamos saber y que nos permite avanzar más rápido es la clave de los progresos. Establece genealogías, ya que nos apoyamos en el saber de figuras anteriores y es el reconocimiento a quienes nos alzan sobre sus hombros para ver. Pero cuando miramos de cerca, esos gigantes sobre los que avanzamos solo tienen nombre de varones.

Así, en arte encontramos a Leonardo da Vinci, Miguel Ángel, Velázquez, Goya o Picasso, entre otros. En ciencia conocemos a Pitágoras, Euclides, Galileo, Newton, Darwin o Einstein. En literatura reconocemos a Homero, Petrarca, Cervantes, Sakespeare, Marcel Proust, James Joyce o Gabriel García Márquez entre otros muchos. En Música nos suena Vivaldi, Bach, Mozart, Beethoven, Chopin o Stravinsky. Por citar a unos cuantos referentes de algunas áreas más definidas, entre otros muchos que no puedo nombrar aquí.

Cuando reparas en ello, da la impresión que la cultura se articule en torno a esas figuras masculinas y por tanto, que solo ellos hayan sido capaces de crear, de construir, de descubrir. Que ellos sean los referentes universales. De hecho, son prácticamente los que conocemos. O si no, pensemos un momento en ello. Y sin darnos cuenta, nuestro legado cultural y científico lo entendemos como un constructo puramente masculino, pues en él no encontramos figuras femeninas de referencia. Y a ese mundo cultural tan masculino le adjudicamos la catalogación de “universal”, cuando lo que hacemos en realidad es fijar la mirada solo en las producciones y las vivencias de los hombres y excluimos de él las producciones y vivencias de las mujeres.

Pero, ¿qué pasa con las mujeres? ¿dónde están? ¿es que no han hecho nada? Es lo que parece a tenor de esa sostenida ausencia. La idea de que se han dedicado solo al ámbito de lo doméstico, la falta de importancia que se le concede a ese ámbito (jamás se pone en relación con el desarrollo histórico, cuando resulta esencial) y la idea de “que no han podido hacer nada más”, que no han contribuido a la cultura o al desarrollo, ha calado profundamente en la mente de la mayoría de personas.

Sin embargo, eso resulta un completo despropósito, fruto de un pensamiento que prima lo masculino frente a lo femenino y del que nos cuesta mucho desprendernos, de tal manera estamos educados en él. Mujeres y hombres estamos juntos desde el principio de la humanidad y, obviamente, unas y otros han contribuido tanto al desarrollo social e histórico como al cultural, a pesar de sus distintas (más fáciles para unos y más difíciles para otras) situaciones sociales y las dificultades específicas que ellas han tenido para acceder a la educación y la cultura y para ocupar los espacios públicos: puestos de profesoras, de músicas o compositoras en iglesias o ambientes cortesanos, de pintoras oficiales de corte o de su admisión en asociaciones científicas o universidades, entre otros.

Por eso, conviene ser conscientes de que las mujeres no solo han contribuido como sujetos activos en ámbitos tan importantes como el hogar, los cuidados, la alimentación, la crianza y la educación, sino que han destacado a pesar de las dificultades, en todos los ámbitos del hacer y del saber y de forma ininterrumpida.

Por eso, cuando hablamos de arte, debemos tener presente que no pueden faltar las maestras italianas Sofonisba Anguissola o la gran Artemisia Gentileschi, las flamencas Clara Peeters o Judith Leyster, las francesas Elisabeth Vigée-Lebrun, Guillermine Benoist, las impresionistas Mary Cassat, Eva Gonzalès o las grandes del siglo XX, como la surrealista Remedios Varo o Maria Blanchard entre las españolas, Liubov Popova, Goncharova, Frida Khalo, Tamara de Lempicka o la creadora del arte abstracto, la sueca Hilma af Klimt entre otras cientos de artistas de todos los tiempos.

La filósofa Hipatia de Alejandría en “La escuela de Atenas”.

En ciencia tenemos grandes figuras femeninas desde antiguo, como Enheduanna, la pitagórica Teano de Crotona, pero sobre todo María de Alejandría o Hipatia de Alejandría, con el estudio de las cónicas que se retomó en la revolución científica del XVIII.

La matemática Emmy Noether.

Las científicas Marie Curie e Irene Juliot Curie.

Destacan la gran médica medieval Trótula de Salerno o las posteriores Mme. de Lavoisier, madre de la química junto a su esposo, Mme. de Châtelet, Sophie Germain, cuyos estudios sobre la Teoría de la Elasticidad fueron esenciales para la construcción de la torre Eiffel o la matemática Emmy Noether o Mileva Maric, que dio forma a al teoría de la relatividad especial, las astrofísicas Vera Rubin o Jocelyn Bell, o la maestra leonesa que inventó el libro electrónico Ángela Ruiz, entre otras muchas de las que producen avances en la ciencia.

Entre las escritoras y poetas encontramos clásicas de la envergadura de Enhedduanna (2.300 a.d.C.) la primera persona escritora -hombre o mujer- de la humanidad, Safo de Lesbos (VI a.d.C.), María de Francia (s. XII), Christine de Pisan (s. XV), que dio inicio a la Disputa de las mujeres donde se saca a la palestra el derecho a la educación y la cultura de las mujeres, Sor Isabel de Villena (s. XV), María de Zayas (s. XVII), Sor Juana Inés de la Cruz (s. XVII), Aphra Behn (s. XVII), novelista contemporánea de Shakespeare, Madame de Sevigné (s. XVIII), Emily Dickinson, las hermanas Bronte o Rosalía de Castro en el XIX. O las grandes del XX, Martin Gaite, Clarice Lispector, Djuna Barnes, Margarite Yourcenar… por citar una escueta nómina de ellas.
En música escuchamos a Magdalena Casulana, a las barrocas Barbara Strozzi o Francesca Caccini que comenzó a difundir la ópera en Europa, Elizabeth Jacquet de la Guerre, Clara Wieck-Schumann, Fanny Mendelssohn, Amy Beach o las grandes del XX como la rusa Sofía Gubaidulina, la escocesa Judith Weir o la finlandesa Kaija Saariaho. Ellas son solo una pequeña muestra de nuestros referentes musicales.

Escritoras y escritores que integraban la generación del 27.

Como podemos comprobar, no se puede entender la cultura y la ciencia si no tenemos en cuenta a las mujeres. Pero de ellas apenas sabemos nada: no las encontramos en los museos (solo desnudas como decían las Guerrilla girls); no las escuchamos en los conciertos, ni en los clásicos ni en los festivales actuales; sigue siendo difícil encontrar su obra escrita, sobre todo de las antiguas; sus logros científicos no se ven reconocidos (es larga la lista de Nobeles sin premios porque se adjudicaron a otros, por ejemplo, la física Lise Meitner o la astrofísica Jocelyn Bell). Y todo ello queda también reflejado en el material escolar, sean manuales o material propio. Las reflexiones y escritos de ellas no se tienen en cuenta, las figuras históricas importantes nos pasan desapercibidas, el desarrollo social lo entendemos sin ellas y nos parece “normal”. En definitiva, nos hemos acostumbrado a ver un mundo donde ellas no están. No aparecen. Hemos “naturalizado” esa ausencia y las implicaciones de minusvaloración de las mujeres que conlleva.

Wangari Muta Maathai, ecologista Nobel de la Paz 2004.

Por eso, una visión de mundo y un panorama cultural donde solo encontremos referencias masculinas es, necesariamente, parcial e incompleto. Aún más, empobrecedor y discriminatorio. No “universal” como ahora pensamos. Así, esta falta de referentes culturales femeninos constituye una negación explícita de la rica y extensa tradición cultural femenina y de su papel de sujetos protagonistas de la historia y la cultura.

Existen implicaciones importantes que se derivan de esa ausencia, de esa trampa que presenta un canon cultural parcial -solo referido a hombres- como si fuera universal. La primera, que afecta por igual a mujeres y hombres, es la pérdida tremenda de buena parte de nuestro bagaje cultural, el producido por mujeres. Este legado nos pertenece a todos, mujeres y hombres, y por tanto todos nos vemos afectados de esa pérdida. Perdemos referencias musicales, artísticas, científicas, literarias… en fin, referencias culturales e históricas que, desconocidas como nos son, nos hurtan cultura y merman nuestro saber y nuestros recursos.

Malala Yousafzai, activista Nobel de la Paz 2014.

Después, la ausencia marcada y el desconocimiento de sus aportaciones conllevan la falta de consideración de las mujeres como sujetos protagonistas de la historia y la cultura. Si no aparecen en la historia que nos cuentan, es que no han debido de hacer nada importante, es el pensamiento que se desprende de esa ausencia. Esto las sitúa en una clara desventaja social, aparecen como elementos secundarios. Y eso mediatiza el desarrollo individual de cada una de nuestras jóvenes. La falta de modelos de mujer para las chicas ahonda todavía más en esa vulnerabilidad en la que educamos a nuestras hijas. Esa falta de reconocimiento social que implica esa ausencia cultural, fundamenta su discriminación, que abarca desde el techo de cristal hasta la violencia de género.

Por último y no menos importante, esa ausencia toca seriamente el corazón del sistema educativo y el ámbito de la educación. El sistema educativo es uno de los más potentes instrumentos de transmisión cultural y de conformación de la memoria común. Toda la población en España pasa por él. A través de este sistema se transmite una cultura completamente sesgada que excluye -para todos, chicas y chicos- las producciones femeninas y el protagonismo de las mujeres en la historia. De esa manera, no solo socava la igualdad de oportunidades, sino la transmisión de referentes culturales esenciales. Ambos son fines de la educación. Y esto interpela a todas las personas y agentes relacionadas con la educación: familias, profesorado, editoriales y administraciones. Quienes debemos transmitir una cultura completa, compartida, más rica y real, para todos, mujeres y hombres fallamos estrepitosamente. Quienes debemos educar en la igualdad de oportunidades y en la diversidad, volvemos a fallar, amputando y empobreciendo de paso nuestro legado cultural, que transmitimos incompleto.

Conviene no olvidar que no existe una historia ni una cultura sin mujeres, donde solo hayan participado hombres. La cultura la conforman la suma de aportaciones que mujeres y hombres han hecho. Ellas son sujetos protagonistas de la historia común que formamos hombres y mujeres desde el principio de los tiempos. Y debemos nombrarlas para conocerlas y tejer la cultura colectiva. Ellas nos aportan un punto de vista distinto, un saber diferente e igual de imprescindible. Solo con él podemos hacer frente a los retos del futuro. Por eso, conviene recordar, que los avances no se dan solo a hombros de gigantes, también avanzamos a hombros de gigantas. Mientras no las conozcamos, las tengamos en cuenta y la integremos en nuestra memoria cultural, ningún avance será real.

Ana López Navajas es profesora de Lengua y Literatura, investigadora vinculada a la Universitat de València y asesora de Coeducación e Igualdad en la Formación del Profesorado en la Conselleria d’Educació, Investigació, Cultura i Esport de la Generalitat Valenciana.

La entrada A hombros de gigantas se publicó primero en Aprender a pensar.

7:29
La amistad en invierno
» ‎ El café de Ocata

"Cuéntase que hallándose Sócrates un invierno bastante riguroso rodeado de gran número de amigos, ninguno de éstos echó de ver que el ilustre filósofo carecía de capa con que abrigarse. Pasada la estación del frío, como quiera que otro sabio amigo suyo celebrase la dulzura de su carácter y su profundo talento, pretendiendo atribuir a ellas cualidades la causa de que se viera constantemente rodeado de sus adeptos, Sócrates le contestó con cierta ironía mezclada de amargura: Bien podrá ser así; pero desengañaos que en invierno no hay amigo como una capa".
- José María Sbarbi, Florilegio o Ramillete alfabético de refranes y modismos comparativos y ponderativos de la lengua castellana (1873).

7:17
Sobreviurà la democràcia a les notícies falses i als algoritmes?
» ‎ La pitxa un lio

Las noticias falsas siempre han existido en sociedades atravesadas por fuertes divisiones y, sobre todo, en periodos de rivalidad política. Hoy, sin embargo, su potencial destructivo a través de la desinformación y la mentira que propagan es alarmante. Esto es especialmente grave en países como la India y Brasil, en los que las redes sociales, sobre todo WhatsApp (cuyo contenido es el menos controlable por estar encriptado), son ampliamente usadas, hasta el extremo de ser la más grande, e incluso la única, fuente de información de los ciudadanos (en Brasil, 120 millones de personas usan WhatsApp). Grupos de investigación brasileños denunciaron en el New York Times (17 de octubre) que de las cincuenta imágenes más divulgadas (virales) en los 347 grupos públicos de WhatsApp en apoyo a Bolsonaro, solo cuatro eran verdaderas. Una de ellas era una foto de Dilma Rousseff, candidata al Senado, con Fidel Castro en la Revolución cubana. Se trataba, de hecho, de un montaje realizado a partir del registro de John Duprey para el diario NY Daily News en 1959. Ese año Dilma Rousseff era una niña de once años. Apoyado por grandes empresas internacionales y por servicios de contrainteligencia militar nacionales y extranjeros, la campaña de Bolsonaro constituye un monstruoso montaje de mentiras a las que la democracia brasileña difícilmente sobrevivirá.
Este efecto destructivo es potenciado por otro instrumento: el algoritmo. Este término, de origen árabe, designa el cálculo matemático que permite definir prioridades y tomar decisiones rápidas a partir de grandes series de datos (big data) y de variables, considerando ciertos resultados (el éxito en una empresa o en una elección). Pese a su apariencia neutra y objetiva, el algoritmo contiene opiniones subjetivas (¿qué es tener éxito?, ¿cómo se define el mejor candidato?) que permanecen ocultas en los cálculos. Cuando las empresas se ven obligadas a revelar los criterios, se defienden con el argumento del secreto empresarial. En el campo político, el algoritmo permite retroalimentar y ampliar la divulgación de un tema que está en boga en las redes y que, por ello, al ser popular, es considerado relevante por el algoritmo. Sucede que lo viral en las redes sociales puede ser producto de una gigantesca manipulación informativa llevada a cabo por redes de robots y de perfiles automatizados que difunden entre millones de personas noticias falsas y comentarios a favor o en contra de un candidato, convirtiendo el tema en artificialmente popular y ganando así incluso más destaque por medio del algoritmo. Este no tiene condiciones para distinguir lo verdadero de lo falso, y el efecto es tanto más destructivo cuanto más vulnerable sea la población a la mentira. Fue así como en 17 países se manipularon recientemente las preferencias electorales, entre ellos Estados Unidos (a favor de Trump) y, ahora, Brasil (a favor de Bolsonaro), en una proporción que puede ser fatal para la democracia.
Boaventura de Sousa Santos, Brasil: las democracias también mueren democráticamente, Público 24/10/2018 [https:]]
7:10
Tota política és política corporal.
» ‎ La pitxa un lio

Son cyborgs los cuerpos constituidos por entornos sociales, políticos, económicos y tecnológicos. La teoría del cyborg comienza ya en la obra de Marx que nos habla del cuerpo hecho mercancía y de la era industrial que transforma el cuerpo en apéndice de la máquina. No es posible pensar el cuerpo sin las mediaciones biológicas, sociales y técnicas que le dan forma. Es erróneo hacerlo como si el cuerpo humano fuese tan solo un producto de la evolución biológica y el soporte de una mente formada por la cultura.
Toda política es política corporal. Toda política corporal es también una metafísica del cuerpo. Pensamos en la desigualdad como una cuestión de ingresos y no como historias del cuerpo, como cartografías de una diversidad humana técnica, social y culturalmente producida. La política neoliberal está enraizada en la metafísica romántica de la Bildung, de la formación biocultural que se expresa en el Bauplan de un cuerpo que se desarrolla desde lo bajo a lo alto, que se desenvuelve hasta adquirir una forma perfecta, autónoma, desarraigada de toda dependencia y triunfadora en el espacio social. Está en el culmen de la evolución, en el final de la historia. El Kant pesimista aventuraba que con el fuste torcido de la humanidad poco se puede hacer. También él tenía una imagen clara del cuerpo: un árbol que crece recto hasta alcanzar la forma ideal. No el viejo olivo de tronco retorcido y corteza rugosa. Las modalidades fascistas del capitalismo lo son también del ideal metafísico romántico: lo alto y lo bajo, lo seco y lo húmedo, lo masculino y lo femenino. Cuerpos sanos no contaminados por desviaciones o imperfecciones sexuales o fisiológicas.
Fernando Broncano, El cuerpo inacabado, El laberinto de la identidad 28/10/2018 [https:]]
7:05
Autoritat i desobediència.
» ‎ La pitxa un lio

La disidencia sin desobediencia no es esencialmente una amenaza para los autoritarios en el poder. Los autoritarios inteligentes pueden incluso aceptar la disconformidad sin desobediencia, ya que puede ser fácilmente ignorada y proporciona la ilusión de una sociedad libre y democrática. Sólo la desobediencia puede amenazar a los autoritarios.
Bruce E. Levine, Disconformidad y desobediencia, Sin Permiso 27/10/2018 [sinpermiso.info]

0:08
El darrer unicorn (#214)
» ‎ telèmac

El meu pare odia els gats. Diu que no existeix res que sigui un gat... És tan sols la forma que els agrada prendre a tota mena de follets, esperits i dimoniets per tal d'entrar fàcilment a les cases dels humans.

Aquesta novel·la de l'autor nord-americà Peter S. Beagle, es va publicar per primer cop el 1968, el mateix any que Un mag de Terramar d'Ursula K. LeGuin. Igual que aquesta, és una autèntica joia de la literatura de fantasia del segle vint. Tot i que les influències de Tolkien en Beagle són força clares en alguns moments, El darrer unicorn esdevé una obra completament original en la seva manca de pretensions i en la destresa amb què l'autor porta els seus personatges al seu destí. La novel·la també destaca per l'ús del llenguatge, profundament poètic i gràvid d'una saviesa reposada i profunda. Beagle segueix l'exemple de Tolkien en intercalar en la seva prosa versos que venen al cas de la història, amb diferents estils i graus de formalitat depenent del moment en què es troba el relat. A la vegada, hi ha fragments d'una prosa profundament lírica, especialment en els moments en què els personatges reflexionen sobre la vida i l'existència. Si bé l'ombra de Tolkien plana sobre l'estil i la forma de la novel·la, val a dir que és un mèrit incalculable per part de Beagle seguir aquest mestratge sense perdre rastre d'originalitat. Però la influència més clara és també la més subtil: Beagle desenvolupa una de les reflexions més profundes i belles de l'obra tolkieniana i la transforma en un conte de fades deliciós que, com els millors contes de fades, no deixa de tenir un pòsit fosc i pertorbador quan s'acaba d'empassar. La imatge és la de la convivència dels éssers mortals i els immortals, que porta al plantejament d'una qüestió metafísica tan profunda com arribar a comprendre la nostra pròpia mortalitat. Tolkien posava davant per davant dues races diferents, els humans i els elfs, i a través d'ells contraposava dues formes diferents de felicitat, per acabar trobant benediccions i tristeses ocultes tant en el fet de la vida com en el de la mort. Beagle aquí emprèn un projecte similar, per presentar-nos un unicorn, immortal per naturalesa, que emprèn un insòlit viatge per tal d'esbrinar el motiu de la desaparició els seus congèneres. El seu camí es creua amb el de Schmendrick, un aprenent de mag que, a causa de la seva pròpia incompetència es troba atrapat en un estat immortal i ha de lluitar per tal de poder envellir de nou. A la seva expedició s'acaba afegint Molly Grue, ex-donzella reconvertida en cuinera, que té la facultat de veure-hi més clar i parlar més clar que la majoria dels qui l'envolten. Gran part del relat queda sostingut pel carisma dels seus personatges, que esdevenen perfectament agradosos en les seves imperfeccions. L'aventura comença de forma prou innòcua, però el camí per tal de revelar el misteri acabarà fent-se més i més tortuós a mesura que anem descobrint quines amenaces afronten els protagonistes. Com també passa a les obres de Tolkien, LeGuin i Michael Ende, la naturalesa del mal esdevé indefinida i ubiqua, cosa que afegeix suspens i misteri al relat, d'una banda, però també profunditat i nivells de lectura. I si amb tot això no n'hi ha prou, la novel·la també ens ofereix els seus moments metatextuals: els personatges són conscients en tot moment que es troben en un conte de fades i juguen constantment amb les expectatives que comporta el gènere. Cap a la meitat de la novel·la l'expedició formada per l'unicorn, Schmendrick i Molly arriba al castell del rei Haggard, on la narració pren una direcció completament diferent. El darrer unicorn és una bona recomanació per a aquells a qui us agradi l'alta fantasia de tall més clàssic. És una lectura fàcil i agradable, però totalment gratificant en la seva bellesa i originalitat.
Sinopsi: En un bosc encantat, l'unicorn protagonista se n'adona que és la darrera de la seva espècie, i emprèn un viatge improvisat per tal d'esbrinar quin ha estat el destí de la resta d'unicorns, ara desapareguts. Aviat és capturada per al circ dels horrors de Mommy Fortuna, on coneix el mag Schmendrick, amb qui s'alia per poder escapar. A partir d'aquest moment, emprenen un viatge per tal d'aconseguir la llibertat, cadascun a la seva manera.
M'agrada: És una lectura molt agraïda, que sorprèn a cada pas amb cops amagats i girs inesperats.

12:53
46. Per què diem que la vida és tan llarga quan en realitat és tan curta?
» ‎ SAPERE AUDERE

octubre 28, 2018
19:43
SOBRE EL NIHILISMO
» ‎ Materiales para pensar

Escrito por Luis Roca Jusmet

No voy a hacer un recorrido filológico ni filosófico de esta noción. Voy a referirme al hilo conductor Nietzsche/Cioran/Rosset para hacer mis reflexiones.
Nietzsche habla del nihilismo como algo paradójico, como una crisis de la sociedad europea que es a la vez un peligro y una oportunidad. Para Nietzsche el nihilismo es consecuencia de la propia lógica de la voluntad de verdad iniciada por el platonismo. La sociedad cristiana, continuadora del platonismo, acabará cuestionando sus creencias y valores y acabará negando la existencia de los valores absolutos ( Bien, Verdad, Belleza) orientados hacia la promesa de Otro Mundo. Es lo que llama la Muerte de Dios. Lo que ocurre es que una sociedad que ha dado sentido a este mundo en función de Otro, al dejar de creer en este otro se vueve nihilista. Es decir que considera que si no hay Otro mundo que de sentido a este, entonces no tiene valor. Delante de esta situación Nietzsche considera que si se consolida este nihilismo pasamos a la negación de la voluntad de vivir, al último hombre que se conforma con vivir a mínimos y evitar el valor, porque no valora la vida. Frente a esto Nietzsche se convierte en profeta del super-hombre, aquel que debe crear sus propios valores.
Cioran ven en esta profecía nietzscheana la ilusión ingenua del que no acepta el nihilismo. Nietzsche derrumba ídolos antiguos para construir nuevos, afirma. Para Cioran está claro que nuestra vida no tiene ni sentido ni valor. Somos animales enfermos de conciencia y esta conciencia nos instala en la falta de sentido y valor. No podemos vivir como los animales, que ni se preguntan por el sentido ni por el valor. Viven, mientras nosotros no podemos vivir como ellos porque hemos roto la cadena natural al ser pensantes, reflexivos y conscientes. Esta es nuestra perdición.

Clemént Rosset busca un encuentro imposible entre Nietzsche y Cioran. Sabe, como Cioran, que la realidad es idiota. Sabe también que los humanos somos productores de ilusiones que nos engañan. Pero frente a la tristeza de Cioran propone una alegría que no tiene justificación. Es decir, que es posible ser lúcido y alegre al mismo tiempo, aunque la lucidez no conduce a la alegría. Podemos sentir alegría de vivir, a pesar de saber que la vida ni tiene un sentido ni tiene un valor en sí mismo. Que todas las ilusiones, incluida la del superhombre nietzcheano, son insostenibles. Que es absurda la alegría cuando uno lo entiende. Seamos alegres aunque sea absurdo, propone Rosset.
Decir que el nihilismo radical lleva consecuentemente al suicidio es una falacia. El nihilismo radical es reconocer que la vida no tiene sentido ni valor intrínseco. Significa aceptar que la pregunta por el sentido y el valor de la vida es una impertinencia humana. Los animales se limitan a vivir. Los humanos, enfermamos por la conciencia reflexiva, vivimos sabiendo que la vida no tiene ni sentido ni valor. Somos seres patológicos que si nos engañamos nos inventamos creencias que justifiquen nuestra existencia y si no lo hacemos somos nihilistas que, como todos, vivimos lo mejor que podemos. Y si podemos vivir con alegría mejor que hacerlo con tristeza.

18:18
Sobre los estándares de aprendizaje filosófico evaluables
» ‎ Vida de profesor

El último número de la revista Diálogo filosófico [101 (2018) 245-260] publica un artículo que he titulado «Sobre los estándares de aprendizaje filosófico evaluables». Puede descargarlo en este enlace. Les dejo con el resumen: Los estándares de aprendizaje evaluables constituyen una novedad algo polémica en la educación de España. Su intención es marcar claramente el camino […]

18:03
Por tierras de Castilla
» ‎ El café de Ocata

Regresé ayer de un largo e inolvidable viaje por tierras castellanas. ¡Qué lujo volverse a encontrar con esos paisajes de tan singular belleza, con las piedras con alma de sus edificios históricos, con la amistad recobrada! Y, sobre todo, ¡qué lujo volver a enhebrar el lazo de la amistad con personas que, con el primer saludo, vienen a ocupar en tu vida ese lugar reservado para la amistad que nos protege de la intemperie.
Ya les tengo informados a ustedes que, desde hace algún tiempo, me guía por las catedrales y museos la esperanza de reencontrarme con Nuestra Señora de la Lectura Lenta. Y Ella siempre aparece, en un lugar otro, con alguna sorpresa iconográfica bajo el brazo, y siempre recordando lo fundamental: en la lectura el Logos se hace carne.
Santa María de la Sede. Siglo XIV. Catedral vieja de Salamanca. En lugar de leer, la Virgen nos muestra un libro abierto, invitándonos a la lectura.

Anunciación, 1535-40. Universidad de Salamanca. ¿Cómo no imaginarse a Fray Luis arrodillado ante esta imagen?

Santa Ana, enseñando a leer a la Virgen. El visitante atento se la encuentra en el trascoro de la catedral nueva de Salamanca, junto a la puerta por la que acceden al recinto.

Salamanca es un refugio de la "gran conversación". Es imposible pasear por sus calles sin escuchar las voces de los gigantes que dieron renombre universal a su universidad y elevación a nuestras letras. Yo oí, muy clara, la voz de mi compatriota Martín de Azpilicueta, que me hizo de introductor al diálogo que mantenían las otras voces.

Es Salamanca di una charla a un grupo de profesores de la provincia, acompañé en sus paseos a Suárez, Vitoria, Mariana... Fray Luis, Unamuno... y dediqué una mañana al Archivo de la Guerra Civil, a donde acudí en busca de algunos datos sobre Carmen Brufau. No fue mucho lo que hallé, pero he aprendido a no despreciar ningún detalle de una investigación biográfica. Nunca se sabe si esa información que hoy parece una minucia, mañana servirá de puente que dará sentido a dos datos que ahora están aislados o te permitirá reabrir una pista que abandonaste por parecerte estéril.

Entre los recuerdos inolvidables, un paseo por el Tormes...

el silencio del claustro de Las Dueñas...

el descubrimiento de la catedral de Ciudad Rodrigo.
Tras Salamanca, Madrid, donde me esperaban tres colegios muy distintos, pero, curiosamente, en cada uno de ellos me encontré con alguien que había tenido una relación personal con Rémi Brague. Normalmente los que me reciben creen que voy para enseñar cosas. Están muy equivocados: voy para aprender. Y en esta ocasión aprendí mucho. He vuelto con las maletas llenas.
En casa me esperaban las nubes de Ocata, siempre familiares y siempre nuevas, y tres libros viejos que la cartera del barrio ha dejado en mi ausencia en el Petit Cafè de la Plaza de Ocata. Los he devorado los tres. Les regalo tres citas:
La primera, de Que nada se sabe (1581), del gran Francisco Sánchez, que debiera haber sido nuestro Descartes: "Lo que se enseña no tiene más virtud que la que recibe de quien la enseña."
La segunda, La superstición pedagógica (1910) de Julián Ribera: "Nación o persona que llega al extremo de caer en manos de pedagogos, se vuelve incapaz de reacción vital; se ha convertido en un callejón sin salida."
La tercera, de El crimen perfecto (1922), de Pedro Pidal: "Aquel socialista que escribía todos los días en la Aurora Social de Francia: 'Hay que repartir todos los bienes', habiendo heredado 10.000 francos, escribió al día siguiente: 'Hay que repartir todos los bienes de 10.000 francos para arriba."

13:12
PLOU
» ‎ ESTÈTICA DE L'EXISTÈNCIA.

El temps no compta .. he arribat massa aviat i espero . Esperar i esperar com si fos un ritual inusual un cop més a la vida. Però respiro. Sento el bateg del cor com la sang tremola i miro el sostre. Un sostre de bigues de fusta , de llargs i càlids ditets . Tot al seu lloc ; les senefes blaves geometricament distribuides, les flors , els llibres, la música -situada en un ordre despreocupat- .. i així poc a poc sento el mantra que cada matí recito . "Mi me tseng wei cher re sent resing ...." La gossa inquieta rascs la porta i estira una cop i un altre el petit forat per poder entrar-hi. Les cortines blanques tapen la pluja però el so repetit un cop i altre pren força , la força necessària per ser, per estar , per viure. Com si res, resegueixo mentalment els poemes i les paraules que em neixen en aquest temps ..Penso i parlo amb mi mateix :
el silenci abraça el gest i el mati banya sense pressa la casa que estimes
dins com si les gotes de la pluja convertissin el temps en etern voldria oblidar-me de tot i així ballo en la imatge del dia que hem pres
els segons deleitejen l'instant del record sempre al costat present com si fos el mateix una vegada més.

Tot sembla aturar-se . La cadira deixa de ser incòmode. Observo amb lentitud els quadres de la vida , cada un d'aquests únic ..i m'imagino possant-hi nom i significat . No hi ha sol aparent . Es un día trist sense més. Penso .El sol interior si que hi és.
Ell ja despert ha donat el bon dia . Tu hi ets. Les dents. I el passeig respirant natura . Mullat's i mirant les altres llunes. Salta, corre, amunt i avall. El braç encastat , com olora la terra molla a salvatge caprici dels dies passats , els peus xops , el paraigÚes mig trencat , i els esvarçers que s'estiren i ofeguen la roba empapada d'aigua d'un dia com aquest. Res se m'escapa.Contemplem .
Un passeig preciós , un matí bonic, un moment únic, un instant de temps .. les passes una darrera de l'altra caminen per la dreçera estreta del camí . Un camí , el teu camí , el que fas cada día des de fa temps ... que porta al bosc , que verbalitzes "m'agrada".
Els ulls sempre son ulls, i l'encontre sempre es trobada. Tornem a casa .. encara el bosc ens demana l'ultima recapta de troncs a tonelades ..Una tona de bosc. Som a 6 quilómetres amb el fang a les rodes i ell que un cop més sembla ser un veritable ésser increible, madur i sencer.. estic amb la mirada amb ell. I tu ho dius ," què guapu que és".
Els amics riuen i conviden i regalen i aprenen de la vida .. d'aquesta que mai del tot la comprenem. Però aixì és com tot un día comença . La col amb patata no ha sortit prou bé .. els vint minuts de rellotge han acabat massa sense plaer. Hi massa gana per la pressa. I si sóc un cuiner sense carrera acabada tampoc passa res. I si estem a taula parlant de la familia i dels projectes que tens estem aquí , i res més . M'agrada per una estona ser-hi, sentir-nos uns al altres , i veure com parla de la seva nóvia i de la vida que s'imagina . Estem i prou .
La capseta màgica ens atonta .. tips endormiscats restem allà mateix , en l'indret de la visita primera .. El fred ha calat una mica els ossos .. El comiat com la poesia de Josep Palau i Fabre , arriba. Una abraçada . Una abraçada , no hi ha més paraules .

16:32
Ignacio Castro Rey: Sobre el estado actual de los estudios filosóficos.
» ‎ La pitxa un lio

... de Platón a Nietzsche, la filosofía siempre ha nacido del dolor, del miedo que da el mundo. La ontología seguirá mientras haya asombro(Aristóteles); en suma, sombras y traumas, estas raras especies que hoy querríamos ver en trance de extinción. La huida masiva de lo trágico, que hace a las vidas tan tristes bajo el maquillaje social, es lo que alimenta el éxito barato de la comedia que querría hacer seguro a nuestro mundo. Es la "emoción artificial" lo que amenaza a esta civilización, la imposibilidad de sentir de manera primaria y por cuenta propia, dejando que lo percibido llegue al pensamiento, no una elitista inteligencia artificial que solo fascina a los Web junkie, a los niños y a los ingenieros.
El refugio de la filosofía en diversas alianzas con otras disciplinas (la hegemonía política, la ciencia, los estudios culturales) no deja de expresar también un cierto complejo de inferioridad, un sentimiento de culpa por todas las preguntas metafísicas, atormentadas y ahistóricas de ayer. La ontología no contextual, que está en la base del inicio filosófico, tiene desde hace tiempo (ya en Ortega, por lo demás tan sagaz) mala prensa. Es así que la normalización de las poblaciones arrincona la filosofía a una condición museística, tristemente departamental y universitaria.
Esto se manifiesta también, en paralelo a nuestra ideología política, en la moda académica de la dispersión erudita, de un saber especializado que impera en menoscabo de cualquier genio intuitivo del pensamiento. Triunfan por doquier las tecnologías sociales y virtuales de la dispersión, en detrimento de las tecnologías existenciales de concentración. Es normal entonces que se prefiera la información al pensamiento, Žižek a Simone Weil, Laclau a Pascal Quignard. Y por supuesto, una caricatura de Kant, que ignora la arriesgada investigación nouménica a favor del exitoso pensador civil, antes que Leibniz, Deleuze o Nietzsche, que quedan para el siglo XXII.
En resumidas cuentas, hay razones para pensar, aunque mejoren los planes de estudio oficiales, que pocas veces como hoy la filosofía ha estado tan en entredicho. Y esto desde nuestros propios corazones, endeudados con una doctrina de la circulación que nos prohíbe detenernos y que pueda resonar cierta desconocida raíz común, cualquier pregunta terrenal que amenace nuestra estratégica empresa del Yo.
Madrid, 19 de octubre de 2018
Queridos amigos,
Os quiero enviar el enlace a un modesto programa de televisión donde se dijeron algunas cosas, no todas sublimes, y una breve reflexión sobre el estado actual de la filosofía.
[www.rtve.es]

13:38
35.Podem trobar la felicitat en una sola persona?
» ‎ SAPERE AUDERE

12:43
Les xarxes socials i l'efecte bombolla.
» ‎ La pitxa un lio

Lo que tú crees que "todo el mundo dice" en las redes sociales solo se dice en tu muro. Un oscuro algoritmo construye un relato de la opinión pública distorsionado específicamente para ti. No es solo lo que eliges seguir, que ya te delata. Es que el robot te sugiere contenidos y perfiles, te envía una alerta diciendo que tus amigos han compartido esto, y tú te sientes impelido a hacer lo mismo para sentirte parte de la manada.
Lo inteligente es dudar de las propias convicciones. "Cuando las circunstancias cambian, yo cambio de opinión. ¿Usted qué hace?, preguntaba Keynes. Pero el mundo digital nos vuelve inflexibles, tozudos, sectarios, porque los algoritmos detectan nuestros prejuicios y los alimentan todo el tiempo. ¿Es posible resistirse?
Somos perros de Pávlov, dice Jaron Lanier, el pensador más provocador de Silicon Valley. Las redes nos dan caramelos o carnaza, palos y zanahorias, para modificar nuestro comportamiento. (...) Estas aplicaciones, argumenta, están diseñadas para generar adicción. Y han desatado la radicalización que corroe las democracias, porque impulsan a los líderes "más agresivos, autoritarios, paranoicos y tribales".
Quizás no haga falta que te borres de Facebook, Twitter o Instagram. ¿Y si haces el ejercicio de seguir a personas interesantes que discrepen abiertamente de tu visión del mundo? El verdadero diálogo, decía Bauman, es con los distinto a ti, lo otro es escuchar el eco de tu propia voz. ¿Seremos capaces de educar al algoritmo para que entienda que queremos mantener la mente abierta? Es misión de cada uno romper su propia burbuja.
Ricardo de Querol, Resiste al algoritmo, sal de la burbuja, Retina. El País noviembre 2018, nº 11
10:32
A favor d'una democràcia complexa.
» ‎ La pitxa un lio

La democràcia ha de témer més els falsos amics que els veritables enemics. Qualsevol cosa que vulgui defensar-se políticament troba una justificació més convincent si es fa en nom de la democràcia que contra ella. Com ironitzava el politòleg Gerhard Lehmbruch, avui sembla que tots els camins porten a “la Roma de la democràcia”. Una de les grans ironies sobre com moren les democràcies és que la mateixa democràcia és utilitzada com a pretext per a la seva subversió; la democràcia té tal prestigi que qualifiquem com a tal qualsevol cosa que ens agrada.
Qualsevol element de la democràcia pres aïlladament acaba produint una cosa que té poc a veure amb el que n’hauríem d’esperar. No hi ha res dolent en votar, però haver-ho de votar tot, contínuament o en qualsevol condició, seria un veritable malson; no hi ha democràcia sense moments constituents, però la democràcia no és una successió de big bangs constituents; la democràcia exigeix el respecte a les minories tant com el dret de les majories a prendre les decisions... La legitimació democràtica no s’hauria de substituir per cap dels seus moments concrets (Estat de dret, participació, responsabilitat, deliberació, transparència...), ja que la democràcia és precisament una construcció que pretén articular equilibradament tots aquests moments.
Es degrada la democràcia quan s’ absolutitza el moment plebiscitari o la lògica del clic, però també quan lliurem el poder als experts i impedim la circulació de les elits o quan entenem la democràcia com a sobirania nacional impermeable a qualsevol obligació més enllà de les nostres fronteres. Per aquesta raó, a tals amenaces en nom de la democràcia, a la seva mutilació simplista, només se’ls fa front amb un altre concepte de democràcia, més complet, més complex.
Una democràcia de qualitat és més sofisticada que l’aclamació plebiscitària; en ella hi ha d’haver espai per al rebuig i la protesta, per descomptat, però també per a la transformació i la construcció; la democràcia ha d’articular més complexitat institucional que la permesa pels qui la conceben únicament a partir d’una relació vertical entre el líder i les masses. No hi ha bona vida pública ni es prenen les millors decisions quan es decideix sense bona informació o amb un debat presidit per la falta de respecte envers la realitat. Tampoc no hi ha una alta intensitat democràtica quan la ciutadania té una actitud que és més pròpia del consumidor passiu, com un públic de voyeurs al qual s’arenga i satisfà en els seus desitjos més immediats, sense remetre cap horitzó de responsabilitat.
Daniel Innerarity, Una democràcia completa, La Vanguardia 26/10/2018
[https:]]
10:20
Si tot és exagerat, res ho és.
» ‎ La pitxa un lio

Para quienes participan del debate público dominados por la pasión ideológica, la diversión está asegurada: entre el sesgo y el zasca, se nos van las horas. Pero quizá se nos congele la sonrisa si atendemos al efecto general de esta dinámica. Ante la deformación sistemática de la realidad, ¿cómo distinguirá el votante la verdad de la mentira, los hechos de las falsedades, lo relevante de lo irrelevante? Quizá no sepa: si todo es tremendo, nada lo es. Tampoco aquello que desde luego parece serlo, como el desafío separatista al orden democrático o la interesada ruptura del bloque constitucionalista.
En fin, hay quienes sostienen que no debemos preocuparnos: el pandemónium democrático es también signo de vitalidad. Y pudiera ser. Pero quizá exageran.
Manuel Arias Maldonado, Hiperboland, el mundo.es 27/10/2018 [https:]]

0:13
Goodbye, Columbus (#213)
» ‎ telèmac

Però, qui sap? Qui ho pot dir? Potser resulta que és vostè l'autèntic messies. És el que diu en Mickey, que el messies és una noció col·lectiva. En Mickey va anar a la ieshivà una temporada. El que ell diu és que el messies som tots plegats. Una mica jo, una mica vostè. Hauria de sentir aquell noi quan parla, sergent, quan s'hi posa.

Vaig dir que sentir la notícia de la mort de Philip Roth m'havia fet venir moltes ganes de rellegir, però d'entrada he començat llegint una obra que és totalment nova per a mi. Ara sento que hauria d'haver llegit Goodbye, Columbus (1959) molt abans, em penso, perquè aquesta lectura m'hagués aclarit una sèrie d'aspectes sobre l'obra de Roth que són rellevants per comprendre el seu lloc dins la literatura americana. A més, és d'aquells llibres que ens aclapara amb la seva excel·lència quan ens n'adonem que es tracta del debut del seu autor. Roth va ser capaç de fer això amb vint-i-sis anys. Algunes de les seves novel·les exploren els mateixos temes i imatges, però entaforats entre milers d'anècdotes, personatges secundaris i digressions interminables. En canvi, la novel·la curta i els relats que conformen Goodbye, Columbus són força més accessibles que algunes de les seves novel·les més famoses: sintètics, lleugers, i amb una vena d'humor despullat que colpeja en els moments més insospitats. Això no vol dir que no tractin temes molt seriosos i exhibeixin una gran complexitat en les seves imatges i símbols. La identitat jueva és una constant, però aquí se'ns presenta, com a figura sobre fons, en contrast amb la societat americana que els gentils estan construint. El que en altres novel·les més recents de Roth es converteix en rememoració de vegades un punt nostàlgica del passat, l'adolescència en un barri obrer de Newark durant els anys 40 i 50, aquí es converteix en un reflex cru i fidedigne del present: la comunitat jueva no s'ha assimilat del tot a l'estil de vida americà, els avis i alguns pares encara no parlen anglès, l'Holocaust és una memòria recent i una experiència límit, i el somni americà se situa al futur més que no pas al passat. La novel·la curta, Goodbye, Columbus, ens situa en una curiosa tensió entre assimilació i lluita de classes. El protagonista, Neil Klugman, és un jove de classe obrera que treballa a la biblioteca municipal de Newark. Un estiu coneix una jove de casa rica, Brenda Patimkin, i tots dos inicien una relació tempestuosa que els abocarà irremeiablement al matrimoni o al desastre. I això no vol dir que el matrimoni no es presenti també com una mena de desastre. El relat explora les formes en què Neil i Brenda es manipularan l'un a l'altre, en una relació amorosa que s'acaba transformant en una guerra pel control, a causa, en el fons, de l'abisme de classe que els separa. La família Patimkin abraça el somni americà a través del consum compulsiu, de persones, de relacions i de tot tipus d'objectes, i així mateix inicien Neil en el consum compulsiu de fruita com si es tractés dels fruits de l'arbre del paradís ofrenats en safata. Ara bé, Roth es mira la seva pròpia metàfora des de fora i amb el cap reposat, i per això té la lucidesa de recordar-nos que el consum compulsiu de fruita provoca cagarrines. Tot i el meravellament inicial de Neil amb aquest nou estil de vida, tant ell com Brenda aviat comencen a jugar les seves cartes, cadascun per interessos privats que de vegades queden tan sols suggerits i s'han d'anar llegint entre línies. A part de les diferències de classe, el matrimoni i el diafragma són dos esculls intercanviables que amenacen la relació, i dues eines que els protagonistes acabaran utilitzant l'un contra l'altre. De fet, la manipulació esdevé un motiu constant en tots els relats del volum, en una mesura o una altra. El manipulador, normalment, es resisteix a assimilar-se i abraça la tradició jueva més observant, paradoxalment, com a eina de pressió per a ser integrat. Els diferents manipuladors que van passant per davant dels nostres ulls no són quasi mai personatges agradables o simpàtics i, tot i així, les seves accions s'acaben revelant com a eloqüents qüestionaments de l'statu quo. Al rerefons hi ha una crítica punyent del tipus de mentalitat pragmàtica que construeix una societat com l'americana: aquests que es resisteixen a l'assimilació, per diferents motius la majoria de vegades totalment mercenaris, acaben revelant la cara oculta del somni americà. El risc d'encaixar massa bé dins d'aquest sistema no és, simplement, convertir-se en una peça més dins de la seva maquinària, sinó, més aviat, el perill de ser-hi engolit un cop dins. Això es revela amb total claredat al final de "No pots conèixer un home per la cançó que canta", però també és present, per exemple, al desenllaç de "Defensor de la fe", en què el sergent Marx li nega una compassió bàsica al soldat Grossbart, que no se la mereix per la seva bondat o honestedat, sinó precisament per ser un autèntic desgraciat. L'únic dels personatges que ens demostra la possibilitat de creuar la línia i arribar a comprendre o a compadir l'altre en termes absoluts és l'Eli Peck de "Eli, el fanàtic", tot i que, és clar, la seva experiència límit queda disfressada a ulls del gran públic com a crisi nerviosa. En definitiva, Roth ens presenta en el seu debut una crítica punyent de l'estil de vida americà des de la seva gènesi al final de la segona guerra mundial, i ho fa amb un estil sobri, planer, extremadament eloqüent i un humor que desarma els lectors quan menys s'ho esperen.
Sinopsi: Goodbye, Columbus és una història d'amor entre dos joves de classes socials diferents, que troben en la contracepció el seu camp de batalla. "La conversió dels jueus" és un conte sobre un adolescent que qüestiona el rabí sobre els dogmes principals de la seva fe, amb conseqüències realment inesperades. "Defensor de la fe" és un conte sobre la relació que s'estableix en una base de l'exèrcit americà entre el sergent Marx i tres reclutes jueus. Un dels reclutes, Grossbart, utilitza les pràctiques del judaisme com a eina per aconseguir certs privilegis, cosa que començarà a incomodar Marx a mesura que les maquinacions de Grossbart es vagin complicant. "Epstein" és un divertit relat sobre una peculiar crisi dels seixanta. "No pots conèixer un home per la cançó que canta" és el relat d'un home que rememora certs episodis de la seva vida a l'institut en companyia d'un delinqüent juvenil. "Eli, el fanàtic" és la història d'un advocat que representa els veïns d'un barri residencial de Newark i amenaça amb prendre accions legals contra una comunitat de refugiats jueus europeus, molt més tradicionalistes, que han establert una escola rabínica a la zona.
M'agrada: És una lectura realment reveladora, que ajuda a comprendre l'obra de Philip Roth molt millor. A mi m'han agradat especialment "Defensor de la fe" i "Eli, el fanàtic", tot i que els altres em semblen igual de bons.

7:16
La memètica contra la crítica.
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La crítica se hizo posible cuando la escritura y la prensa permitieron una re-lectura, una reversibilidad y sobre todo un tiempo para la discriminación crítica. La burguesía ilustrada hizo de la crítica la facultad esencial de la decisión política. Los acontecimientos ocurren, las informaciones nos los narran, pero nosotros tenemos que decidir si esto es verdadero o falso, bueno o malo. Y a partir de esta discriminación se hace posible una decisión políticamente crítica.Pero eso ya no existe más. La situación en la cual nos encontramos hoy no permite la decisión política de tipo crítico. De hecho ya no hablamos más de “gobierno”, sino de “gobernanza”. ¿Qué es la gobernanza? Es una automatización de la decisión. Si pensamos lo que pasa en el territorio de las finanzas, por ejemplo, donde hay billones y billones de información que circulan continuamente en el mundo a la velocidad de la luz, ¿cómo podemos decidir si invertir en una dirección u otra? ¡No podemos! Entonces automatizamos la decisión.¿Y qué pasa en el territorio de la política? La decisión racional y secuencial se sustituye por una forma de comunicación que llamamos “memética”. Es el meme lo que produce los efectos de la política contemporánea. ¿Qué es un meme? Un meme es una unidad mínima hiperintensa e hipersugerente, pero no racional, de comunicación política. La Rana Pepe, el símbolo usado por los supremacistas norteamericanos favorables a Trump, parece que ha tenido un efecto enorme en la decisión de voto de millones de jóvenes americanos. Marshall McLuhan, en su libro de 1964 Understanding Media, que es probablemente uno de los libros fundamentales para entender lo que está pasando hoy, dice: cuando el universo de la técnica de comunicación pasa de la secuencialidad alfabética impresa a la dimensión de la simultaneidad electrónica, el pensamiento cesa de ser crítico y se transforma en pensamiento mitológico. ¿Qué es la mitología? La mitología es un pensamiento, no es una locura, es un pensamiento, pero es un pensamiento en el cual, como en el inconsciente freudiano, no funciona el principio de la contradicción. Apolo, el dios, puede estar muerto y vivo: hoy está muerto y mañana vive de nuevo. Puede ser blanco y puede ser negro al mismo tiempo. Eso es la mitología: la convivencia de una posibilidad contradictoria. Justo lo contrario de la crítica. Según McLuhan, la transición desde la secuencialidad alfabética a la simultaneidad electrónica produce un efecto de aniquilación de la posibilidad misma de la crítica. Pero eso quiere decir que aniquila al mismo tiempo la política.Amador Fernández-Savater, entrevista a Franco Berardi (Bifo): "Volver a aburrirnos es la última aventura posible", Interferencias. el diario.es 19/10/2018 [https:]]
7:09
Preguntar per què?
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Karl Popper era físico de formación y filósofo de profesión: "Tan pronto como le concedemos a la teoría una última explicación, nos damos cuenta de que podemos seguir preguntando ¿por qué? Las preguntas en busca de un porqué no conducen nunca a una última respuesta". Esto lo saben los niños y los filósofos. Ese porqué amenaza siempre al estirado reduccionismo, que parcela y segmenta el conocimiento.
Javier Redondo, Malditas certezas, el mundo.es 21/10/2018 [https:]]
7:05
El cos-ànima mecanicista.
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El cuerpo tomado como objeto cultural ha sido pensado y vivido bajo diferentes modelos a lo largo de la historia occidental. Así, en la filosofía griega, el modelo del microcosmos convertía al cuerpo en signo del mundo y al mundo en signo del destino del cuerpo. La filosofía paulina produjo la radical desconfianza de lo corporal que llega hasta el barroco y sus vanitas: nada bueno puede llegar de la carne, cuyo fatum último son los gusanos. El tercer giro fue la concepción mecanicista de la naturaleza, que proclamó Descartes, pero que continuó como un marco de la modernidad temprana. El mecanicismo crea la separación cuerpo-mente (de hecho inventa la mente como concepto) y centra el pensamiento en la conciencia. Sabemos que la Ilustración no abandonó el paradigma cartesiano del carácter mecánico del cuerpo, ni siquiera en las versiones, tan divulgadas hoy, spinozianas, que no distinguen claramente la potentia en el sentido físico del que incluye lo mental y lo social (cierto, ahora todos somos spinozianos, pero hay que ser conscientes que lo hacemos distorsionando los conceptos que Spinoza tenía a su disposición, que eran los de la física de su tiempo, distorsión en la que el spinoziano Deleuze es un maestro cuando hace con los conceptos de las ciencias de su capa un sayo). La Ilustración fue pues, aunque con matices, una enorme metafísica de las facultades del alma y las grandes críticas de Kant definen bien el ánimo-centrismo que limita la metafísica ilustrada. El cuerpo era cosa de los físicos (curiosamente, en inglés “physician” sigue significando médico, no físico, un término muy tardío, pues en la Ilustración se seguían llamando “filósofos naturales”, y sólo en la física romántica, cuando se tuvo una cierta idea de la unificación de todas las formas de energía, se comenzó a hablar de física como la ontología de lo natural).
Fernando Broncano, Crítica de la corporeidad pura, El laberinto de la identidad 21/10/2018 [https:]]
octubre 25, 2018
20:46
Atenes i Jerusalem.
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En los cuatro ensayos que componen Atenas y Jerusalén, Shestov trata intensamente de estas cuestiones volviendo a Parménides, Sócrates, Platón, Spinoza, Kant y Kierkegaard, así como a Plotino y Lutero. Unos, los racionalistas, son los representantes de “Atenas” en el ámbito de la filosofía; otros, los creyentes en Dios, representan a “Jerusalén”. Quien camina por el lado de la ciudad de Cristo está más allá de los corsés de la necesidad —“la fe sola salva”, decía Lutero—; para él, si Dios existe, lo demás es innecesario, y “todo es posible”, hasta lo más “descabellado” (Kierkegaard). Sin embargo, Descartes y Kant eran racionalistas a ultranza. Solucionaron el problema del libre albedrío y la necesidad apostando por esta última. Según estos, incluso el Creador del universo tuvo que someterse a las leyes de la razón una vez terminado el mundo, donde gobiernan las leyes naturales. La libertad existe, pero circunscrita a las lindes que marca la necesidad. Es imposible que dos y dos no sean cuatro o que no sea válido el principio de contradicción, explicaban los racionalistas. Spinoza sostenía que la felicidad consiste en comprender lo necesario y aceptarlo, pero frente a él, Dostoievski, en Memorias del subsuelo,exclamaba: “¡Qué me importa a mí que dos y dos sean cuatro… No quiero reconciliarme con ese muro de piedra de la necesidad!”.
Luis Fernando Moreno Claros, Filósofos contra creyentes, Babelia. El País 22/10/2018 [https:]]
20:42
El segon Wittgenstein
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La segunda filosofía de Wittgenstein queda reflejada en sus Investigaciones filosóficas, escritas entre 1945 y 1949 y publicadas después de su muerte. Su concepción de la filosofía será muy distinta a la de su primera época, plasmada en el Tractatus. Introduce ahora la noción de “juego de lenguaje” según la cual, por medio de reglas, nos referimos a las más diversas circunstancias de nuestra vida. El chiste sería un juego de lenguaje con sus propias reglas como lo sería el filosofar. El significado ahora habría que buscarlo en el uso que hagamos de nuestras expresiones y estas tienen lugar en los citados juegos o “formas de vida”.
Algunos piensan que, mientras en el Tractatus el lenguaje queda dogmáticamente limitado, en las Investigaciones se amplían de tal manera sus funciones que todo se convierte en trivialidad. Es lo que les habría ocurrido a aquellos discípulos que se dedicaron a investigar el lenguaje ordinario y poco más. Otros, por el contrario, piensan que nos coloca en el auténtico suelo en el que se posa el animal humano, elimina los sueños metafísicos y nos es de gran utilidad en la vida cotidiana. Por otro lado, ya no cae en la paradoja de decir que nada hay que decir sobre lo místico, sino que debemos resignarnos a los distintos juegos de lenguaje que usamos los humanos. De la obsesión se ha pasado a una sana modestia. Pero siendo Wittgenstein siempre un gran reductor que destruye castillos en el aire.
Javier Sádaba, Wittgenstein, el cabecilla de una nueva filosofía, filosofía 6 co. 19/10/2018 [https:]]

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