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temas sin leer (50)

• enero 04, 2019
• 1:36

  Un cuento de Rumí

   » ‎ El café de Ocata
  Te pareces a un mosquito que se cree alguien importante. Al ver una brizna de paja flotando en una charca de orina de asno, levanta la cabeza y se dice: Hace ya mucho tiempo que sueño con el mar y con un barco. ¡Aquí están! Esta charca de agua sucia le parece profunda y sin límites, pues su universo tiene la estatura de sus ojos. De repente, el viento desplaza levemente la brizna de paja y nuestro mosquito exclama: ¡Qué gran capitán soy! 

• enero 03, 2019
• 13:13

  "Un antropólogo en Marte", de Oliver Sacks.

   » ‎ Educación y filosofía
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  Un antropólogo en Marte, de Oliver Sacks
  
  He terminado la lectura de Un antropólogo en Marte, de Oliver Sacks, ed. Anagrama, Barcelona, 2015. Ya había leído hace unos meses el libro Despertares, en el que conocí el estilo de escritor y científico neurólogo de este famoso autor, cuya autobiografía tengo también en lista de espera para leerla. Este libro en particular, es menos pormenorizado que Despertares y abarca además siete casos diferentes de vidas profundamente afectadas por la enfermedad. En el estudio y relato que Sacks lleva a cabo de cada una se perfila un principio que resulta toda una lección para el lector. Este principio consiste en la idea de que la enfermedad, aun siendo un grave hándicap en los sujetos, en la medida que merma algunas cualidades necesarias para la supervivencia presentes en las personas sanas, no deja de ser una forma concreta y singular de experiencia humana, de forma de ser. Gracias a las anomalías, los enfermos tienen acceso a vivencias únicas en torno a las cuales reordenan sus vidas.
  
  Son, desde luego, casos sorprendentes. El último de ello, por ejemplo, es una joya porque se trata de una mujer autista, pero con un tipo de autismo que no resulta totalmente inhabilitante y sobre el cual puede ella observar, reflexionar y aportar teorías. Es una profesora universitaria de zoología que a ojos de los demás puede parecer “rara”, pero cuya experiencia vital y sobre todo su autoanálisis son verdaderamente dignos de ser conocidos. Ella nos enseña a sí misma y a nosotros cómo es ella y cómo somos nosotros los “normales”. Ella ha pasado la vida estudiándose a sí misma y a las personas "normales". Se sabe limitada emocionalmente, pues es incapaz, dice, de comprender las emociones y sentimientos ligados a experiencias complejas, como las sociales, estéticas, poéticas. Sabe que carece de la capacidad de asombro de los demás. Por ejemplo, aun siendo una gran científica no llega a sentir la conmoción por la naturaleza de los demás biólogos o por los paisajes, o la curiosidad y la devoción sagrada por la vida como acicate de la ciencia y la biología. A los paisajes los ve simplemente "bonitos", pero reconoce que no puede siquiera imaginar nada más, ni por supuesto sentir una experiencia de tipo religioso. Puede deducir la existencia de algo parecido al Dios del que hablamos, pero no se vincular de manera religiosa con el mismo. No la emociona. 
  
  Conoce a los demás por deducir y registrar empíricamente sus comportamientos, se hace una idea, pero no empatiza. Cree entender cómo son a partir de los datos empíricos que observa en ellos. Llega a imaginar y a echar en falta esa capacidad de conmoverse, propia de las personas "normales", por ejemplo enamorarse (ella no entiende qué pueda ser ni es capaz de mantener una relación afectiva-sexual con ninguna pareja, como parte de su limitación sentimental). Se hace una idea de cómo somos, pero no lo siente.
  Sin embargo, el cálculo, el estudio y el trabajo bien organizado, las operaciones útiles, las clasificaciones, las listas y enumeraciones de la ciencia son ideales para ella. Es capaz de vivir trabajando todo el tiempo y de mantener una gran creatividad y nivel en su labor de investigadora y profesora de zoología. Vive focalizada en ello, pues su trabajo es parte natural de sí. De hecho, el ámbito académico es ideal para ella, el estudio y la ciencia, desenvolviéndose con gran comodidad en esta dimensión laboral y científica de su vida. Es como si tuviera muy desarrollado el cálculo y la razón operativa, pero no pudiera implicarse ni vibrar con la conmoción que late tras la ciencia. Ser así la convierte en un sujeto único e interesantísimo, con una perspectiva vital tan extraña como admirable. Ha logrado vivir, o sobrevivir, de su trabajo y disponer de una vida propia, aunque su relación e interpretación de la realidad se halla profundamente filtrada. Para ella significa una aventura intelectual tratar de discernir cómo somos los demás, a lo que ve tan raros como nosotros la veríamos a ella. En definitiva, un caso que supone un extraordinario viaje para ambos. No obstante, Sacks sí descubre y deja entrever una básica emoción en ella, una soterrada capacidad de conmoverse con algunas cosas, incluso con ella misma.
  Del mismo modo, otros casos presentados por Sacks manifiestan este desafío intelectual, filosófico y antropológico. El primero es un pintor que por un accidente pierde la visión del color. Se da el agravante de que era un gran pintor que se basaba en su excelente conocimiento del color, en el dominio y perfección que manifestaba en el uso de los colores en la pintura. Cuando todo parece darse la vuelta al ser solo capaz de ver en blanco y negro, tras un periodo traumático y desconcertante, se reinventa como pintor en blanco y negro, llegando a una mirada artística antes inexistente para él y para sus admiradores. Cambia su sensibilidad y su expresión, sin dejar de ser pintor.
  
  Otro caso tiene que ver con la incapacidad de recordar a corto plazo de un joven que llega a olvidarse incluso de que está ciego. Es quizás el caso más brutal y conmovedor, del que uno aprende, no sabe si triste o alegremente, que a su manera, el joven anclado en recuerdos de su época hippie en los sesenta, vive con una cierta felicidad y llega a logros precarios y limitados que Sacks relata y valora con pormenor.
  No menos espectacular es la experiencia de un ciego de nacimiento, prácticamente, que recupera la vista. El caso que me lleva fascinando desde niño, es decir, imaginar cómo se puede sentir alguien que jamás haya tenido vista al ver por primera vez. Pero lo que parece una bendición, se torna una experiencia sofocante. El joven ciego no es capaz de desenvolverse en un mundo visual y va regresando poco a poco a una ceguera, de origen neurológico y psicológico, o sea, a su mundo de siempre, en el que el tiempo y la duración, junto a la dimesión táctil, son la realidad, frente al mundo de espacios, formas y dimensiones más allá de lo que el tacto aporta propios de los videntes. No acaba de comprender las distancias, la luz, las dimensiones, los colores. No encaja el mundo canalizado por al vista. Todo su yo peligra al ser despojado de su condición de ciego, en la que se hallaba cómodo y feliz. Quiere seguir siendo ciego y lo consigue. Tremendo.
  Hay otro impactante caso del cirujano y piloto de aeroplano que salvo en esos ámbitos y operaciones que requieren sangre fría, sufre de grotescos e inhabilitantes tics involuntarios. Un mundo también singular, entre gente que se va acostumbrando a su rasgo patológico y admirando su finura, increíble, en las situaciones que justo requieren un mayor control del propio cuerpo y el pulso. 
  
  Además, hay algún otro autista, mucho más inhabilitado que la mujer a la que nos hemos referido, que no acaba de sobrevivir solo, pero cuya profunda patología lo torna asombroso. Este, y quizás otro caso de alguien que gana una capacidad fabulosa de formar y almacenar recuerdos, son casi los más extravagantes. Uno es un pintor que se halla anclado en el pueblo de su infancia, anterior a la Segunda Guerra Mundial. Dedica su vida a hacer dibujos y cuadros de sus rincones con un estilo muy detallado, como los denominadas “idiotas sabios” que desarrollan espectacularmente una cualidad, acaso una impresionante memoria fotográfica capaz de recordar lo más nimio de un paisaje o monumento con solo mirar entre uno y tres segundos. Pero en el resto carecen de la mínima capacidad, sobre todo, la de síntesis y control desde un yo generalista y abstracto. Recuerdan todo porque no filtran la experiencia sensible. El desafío de estos “cerebros” es precisamente su funcionamiento, su modo de operar y mostrar el mundo al enfermo. Suelen ser cualidades un tanto mecánicas y desprovistas de apego sentimental, en el caso de muchos autistas. Sus proezas son para nosotros admirables (memoria, cálculo, observación), pero Sacks sugiere que fallan precisamente por no incorporar en la observación un componente afectivo y emocional. Cuenta el caso de un juez que pidió abandonar la judicatura al perder justamente la capacidad de empatizar con sus "objetos" de análisis. Es decir, no podía ser buen calibrador objetivo de los demás sin tener un mínimo de comprensión y empatía con ellos.
  En definitiva, el libro de Sacks presenta estos casos en un intento de comprensión más allá de lo objetivo, buceando lleno de amor y admiración en las “limitaciones” de sus pacientes. Sí hay por último que resaltar algo que a menudo se olvida en un mundo lleno de buenas intenciones y ganas de ayudar a los discapacitados: la anómala y dura realidad en sí que significa la discapacidad, el modo de ser como víctima de una patología cuya realidad y crudeza no debe ocultarse. La discapacidad es una experiencia humana que inhabilita para numerosas operaciones y circunstancias de la existencia, dificultando considerablemente la vida. Sin embargo, supone una oportunidad de oro para entender la vida, pues son un modo concreto de la existencia humana del que los demás "sanos" o "normales" no podemos hacernos idea. En cualquier caso, el modo de canalizar sus limitaciones y tornarlas productivas por parte de las personas protagonistas de este libro resulta admirable y alentador, toda una lección.   

• enero 02, 2019
• 22:43

  Drets puerils.

   » ‎ La pitxa un lio
  
  
  Dejando de lado las consabidas peroratas (de las que, por cierto, ha estado casi ausente el tema de la corrupción que arrastra al Partido Popular por los juzgados), la ultraderecha ha delineado una caricatura dramática de cualquier movimiento organizado con pretensiones emancipatorias o solidarias. Sugiere, en resumidas cuentas, que mujeres, inmigrantes, colectivo LGTBI, ecologistas o defensores de los derechos humanos no tienen de qué quejarse y que la militancia en ese sentido es algo así como el ejercicio diletante de un gusto caprichoso que puede fácilmente integrar una quinta columna de conspiradores o devenir oficio mercenario subvencionado. 
  Ya no se trata de la acostumbrada postura paternalista y zumbona. No. La ultraderecha quiere negarles hoscamente las razones para organizarse, y así poder cargar contra ellos evitando cualquier debate analítico y dejándoles las manos atadas a la espalda. Aduce que los derechos LGTBI, de las mujeres, de los refugiados e inmigrantes, el derecho a un medio ambiente sano, a la cultura, a no convertir toda la vida en tiempo de trabajo son, en realidad, pueriles e innecesarios, poco masculinos (recordemos que 3 de cada 4 votantes de la ultraderecha en Andalucía son varones) y, en resumidas cuentas, onerosos económicamente para las arcas públicas. El fascismo crece ofreciendo libertades espurias (caza, defensa propia, tenencia de armas, insulto en figura de incorrección política, acoso sexual, etc.) a cambio de carta blanca para convertir una democracia ya de por sí con escasa calidad como la española en un cascarón virtual vacío de contenido político efectivo.
  Lo que subyace a este discurso es que los derechos son limitados y que aquello que los “otros” (mujeres, emigrantes, colectivo LGTBI, ecologistas) ganan (emancipación, protección jurídica, regulación medioambiental efectiva, apoyo institucional, visibilidad social, etc.) es algo que la gente normal, la mayoría políticamente desorganizada, pierde. Según la ultraderecha, las libertades son finitas y deben distribuirse jerárquicamente, aunque lo que en realidad dispensa son grados en la opresión. En efecto: a diferencia de otras tendencias del fascismo actual, la que se presenta en el Estado español carece de sesgo obrerista, no predica una vuelta al estado del bienestar para los autóctonos, ni mejoras en sus condiciones de trabajo por muy falaces que fuesen tales compromisos. 
  El único beneficio que el fascismo reporta es dar voz a unas “mayorías silenciosas” (que no paran de hablar de todo) y la ilusión abyecta de que el menoscabo de los derechos ganados por esos colectivos de los que hablamos acarrea alguna ganancia. Con esto, desde luego, la ultraderecha consigue disfrazar la “guerra de todos contra todos” (la “barbarie” de la que Marx hablaba como contrapunto al socialismo) de “guerra de todos contra el otro”. 
  Lo terrible del sujeto banal es que está dispuesto a suscribir soluciones bárbaras: endurecimiento de los códigos penales, mayor impunidad para la policía, condiciones de trabajo draconianas y fronteras inexpugnables. Unas soluciones que son el corolario lógico de considerar los derechos algo banal y a la postre, prescindible. Decía Ernst Bloch que el fascismo otorga a los individuos desorganizados una oportunidad para expresarse: la ultraderecha española augura una venganza de los normales, de los triviales, del varón español, cristiano, blanco, heterosexual, de clase media, apolítico (si es que eso es posible), del sujeto banal de Hannah Arendt.
  Manuel Losada Gómez, El fascismo banal, el salto diario.com 27/12/2018 [https:]]
• 22:35

  Creativitat i treball en el capitalisme actual.

   » ‎ La pitxa un lio
  
  
  
  
  El mundo del trabajo ya no es lo que era. Si antes predominaban los astilleros, las minas, las fábricas, grandes empresas paternalistas (y muchas veces públicas), ahora, cuando todo esto se ha externalizado a países con salarios más bajos y menos derechos laborales, lo que se impone aquí son los empleos en el sector servicios, en las nuevas tecnologías, en las llamadas industrias culturales y/o creativas. Y en el turismo, claro.
  En este modelo post-fordista, los empleos ya no son para toda la vida, sino que nos dicen que hemos de ser flexibles para cambiar de ocupación y hasta para cambiar de país cuando sea necesario. Abundan los autónomos, los sindicatos pierden afiliación e influencia, el trabajador ha perdido derechos paulatinamente y se enfrenta en solitario a la empresa (si es que se enfrenta) y, para colmo, nos llenan la cabeza de pensamientos positivos y exhortaciones a la autosuperación: ve más allá de tus límites, no hay nada imposible, emprende, sal de tu zona de confort, mantente conectado 24/7, compite, sé creativo. Es el estilo del trabajo en la economía neoliberal.
  Sobre estos asuntos candentes van apareciendo algunos libros interesantes. Uno de ellos es Poder y sacrificio (Siglo XXI), de Luis Enrique Alonso y Carlos J. Fernández Rodríguez. En sus páginas estos profesores de la Universidad Autónoma de Madrid narran cómo las nuevas ideas del management y del discurso gerencial (es decir, el de las élites que manejan las empresas) han ido calando en la política y la sociedad al completo, más allá de las ideologías, como un nuevo “sentido común”.Si antes trataba de mantenerse la estabilidad laboral, el reconocimiento de los sindicatos, la negociación colectiva y, en fin, el Estado Social, se ha virado “cada vez más radicalmente a una apelación constante al riesgo, la individualización, el cálculo personal, la naturalización de la inseguridad y el darwinismo social disimulado bajo todos los lenguajes tecnológicos, políticos y psicológicos”, escriben los autores. Toda la responsabilidad y decisión se pone en manos del mercado, el trabajador está atomizado, lo colectivo no existe: sálvese quien pueda.
  Según se explica, la apelación a la psicología de la creatividad, a los valores de la emocionalidad y al coaching (esa forma de hacernos tragar lo que nos quieran hacer tragar) va en aumento, al tiempo que se desinstitucionalizan las relaciones laborales y se insta a las personas a convertirse en líderes y lograr la felicidad sin freno. Entre mindfulness, design thinkin y pensamiento intuitivo, no existe el conflicto.Sergio C. Fanjul, Emprende, sal de la zona de confort: así te come la olla el capitalismo afectivo, el asombrario.com 06/06/2018 [https:]]
• 22:28

  Dietes digitals.

   » ‎ La pitxa un lio
  
  
  
  Ayudamos a formatear propaganda personalizada al detalle. Picamos datos y las redes criban perfiles psicológicos y biográficos, revelados al usar cualquier dispositivo. Y, tras exponer nuestras debilidades y tejer redes de confianza, nos convierten en objetivos y canales publicitarios. Vulnerables a una propaganda que se disfraza de información veraz y que viralizamos como diálogo social espontáneo.
  Todo lo que pasa debe ser conocido.Compartir es cuidar de los demás.La privacidad, un robo.
  Eran estribillos muy populares hasta 2018. Se entonaban cada vez que poníamos las manos en un teclado o el dedo en la pantalla. Pero, finalmente, reconocimos que no podíamos conocerlo todo. Ni soportar más el perverso síntoma de habernos perdido algo. El hambre de reconocimiento y refuerzo positivo, por falta de autoestima, no se aliviaban compartiéndolo todo. Expoliaban y degradaban los verdaderos tiempos y espacios sociales. Nos hacían transparentes al poder. Y a este, opaco e irresponsable.La gente libre (la que pelea por serlo) se distinguirá por sus ayunos, dietas y otras rebeldías digitales. Frente a quienes serán aplastados por el sobrepeso de su huella digital. Estarán inmovilizados por el rastro que dejaron, por desconocimiento e inconsciencia.La rebeldía del siglo XXI reside en hackear, reprogramar cuerpos, máquinas y algoritmos. Recombinar el código genético y digital expresando nuevos afectos, cuidándonos y combatiendo los bonapartes digitales que pretenden dirigir el manicomio.Víctor Sampedro, Ayunos, dietas y otras rebeldías digitales, el diario.es 01/01/2019 [https:]]
  Este texto es una remezcla redux del libro Dietética Digital (Icaria, 2018), del mismo autor, con citas en cursiva de la novela de Dave Eggers El círculo (Ramdom House, 2014)
• 21:59

  Polítiques de la tribu.

   » ‎ La pitxa un lio
  
  
  Cada partido político sabe muy bien las debilidades de sus contrincantes y los temas que hay que tocar. Así, el tema de la inmigración es un clásico de la derecha. Es muy fácil recurrir a unos sistemas límbicos diseñados para defender al igual y sospechar del diferente, para echar la culpa de todos nuestros males a los inmigrantes. Entonces se crea un muñeco de paja: la izquierda abre las fronteras de par en par creando un gran efecto llamada… Los inmigrantes nos quitan los puestos de trabajo, reciben más ayudas que nosotros, traen terrorismo y delincuencia, vienen aquí a hacer turismo sanitario, etc. Esa misma táctica la ha utilizado el independentismo y, en general, es usado por cualquier partido nacionalista o regionalista. Y lo triste es que funcione ¿Alguien cree, realmente, que los principales problemas sociales y económicos de este país se deban a la inmigración? De la misma forma, ¿algún catalán se cree que los principales problemas sociales y económicos de Cataluña se deban a su unión con el resto de España? Pues, lamentablemente, muchos parecen creérselo o, al menos, eso parecen decir las urnas. Y, quizá, lo más grave es que los mismos políticos que impulsan estas ideas se las crean. Yo prefiero que los de arriba me engañen a que sean imbéciles, pues temo más a estos últimos que a los mentirosos de toda la vida.
  Son las Políticas de la Tribu: discursos que eluden nuestro neocórtex racional para ir, directamente, a nuestras entrañas paleomamíferas y reptilianas. A todos nos gusta sentirnos miembros de un grupo, hermanados con nuestros semejantes, nuestro pueblo, nuestra nación, los nuestros. Y también llevamos muy mal responsabilizarnos de nuestros fracasos si tenemos a nuestra disposición un chivo expiatorio: los otros (inmigrantes, golpistas, rojos, fachas, empresarios, mercados…). También tenemos una cierta tendencia innata a seguir a líderes carismáticos (es lo que Erich Fromm llamó miedo a la libertad), a la seguridad que nos da su fuerza, a preferir perder derechos a cambio de la supuesta seguridad que prometen… Somos miedosos, se nos asusta fácilmente y cuando hay miedo nos agarramos a un clavo ardiendo, al primero, sea el que sea, que nos promete una solución fácil y rápida a ese sentimiento tan desagradable. Pensar es costoso y nos da pereza, por lo que preferimos que nos hablen en cristiano, de forma clara y sencilla (Solemos confundir simplicidad con franqueza y honestidad. Esa, quizá, es una de las claves del éxito de Trump) y sospechamos del lenguaje oscuro de los intelectuales (quizá por eso John Kerry perdió contra George W. Bush). Así, a nuestras entrañas les encantan políticos como Santiago Abascal o Vladimir Putin, les encantan estos machos alfa, guardianes de la manada, adalides de lo nuestro.
  Santiago Sánchez-Migallón Jiménez, Política Basada en Evidencias versus Política de la Tribu, La máquina de van Neumann 01/01/2019 [https:]]

• 19:05

  ¿Qué pasa con la caza?

   » ‎ Filosofía para cavernícolas
  
  ¿Es comparable el dolor del animal que se acosa y mata con el placer que obtiene el cazador al acosar y matar (y hablo de la caza deportiva, donde no hay otro fin que ese placer)? ¿Cómo es posible obtener placer del sufrimiento de otro ser capaz de gozar y sufrir? ¿Y, dado que parece posible, se debe plegar uno a ese placer? ¿Y debería permitirse que otros si se entregaran a él? Es curioso, pero se prohíbe, por ejemplo, la conducta de aquel que obtiene placer destrozando la propiedad de otros, o deteriorando bienes públicos (como el que "grafitea", o el que expolia, o destroza patrimonio...), pero no aquel que lo obtiene destrozando a un ser vivo. ¿Es más valiosa una pared, un cuadro, o cualquier otro objeto, que un ser vivo capaz de sentir placer y dolor?... De esto trata nuestra última colaboración en El Periódico Extremadura. Para leer el artículo completo pulsar aquí. 
  
  

• 17:46

  Un diamante diminuto en la arena cósmica

   » ‎ El café de Ocata
  "Sin dignidad nuestras vidas duran un pestañeo. Pero si nos las arreglamos para llevar adecuadamente una buena vida, creamos algo más. Escribimos un subíndice a nuestra mortalidad. Convertimos nuestras vidas en diamantes diminutos en la arena cósmica."
  - Ronald Dworkin, Justicia para erizos.
• 11:11

  Año nuevo, espías habituales

   » ‎ El café de Ocata
  Acaba de llegar el correo con un grueso sobre del Ministerio del Interior. En su interior me encuentro con la información que solicité sobre Caridad Mercader y Carmen Brufau, mis ya entrañables espías. Dicho sea de paso: Mis felicitaciones a los funcionarios del Archivo General del Ministerio del Interior por su amabilidad y eficiencia.
  Mi investigación avanza actualmente con lentitud, entre otras cosas porque tengo otras prioridades entre manos, pero no se detiene. Y sé muy bien que no se detendrá mientras viva. Mis espías son cada vez más mías.
  Entre la documentación recibida hay una nota sobre Carmen Brufau que la sitúa en Lima a finales de 1955, colaborando con agentes soviéticos, lo cual es tan interesante como desconcertante. Me encuentro también con la confirmación de la estrecha relación entre Carmen y Josep Maria Sbert durante la guerra civil, de la que ya estaba al tanto.
  Pero más interesante y desconcertante es la nota de la Dirección General de Seguridad sobre Caridad Mercader: con fecha de 1 de abril de 1971 se deja sin efecto su prohibición de entrar a España. Esto significa que había solicitado permiso para viajar a España. Lo que no sé es si hizo el viaje y, en caso de hacerlo con qué fin. Pero como se dice en catalán: "De mica en mica, s'omple la pica."

• 10:10

  GILLES DELLEUZE : LA VIDA COMO OBRA DE ARTE EN FOUCAULT

   » ‎ Materiales para pensar
  
  
   Escrito por Luis Roca Jusmet
  
  El 23 de agosto de 1986, casi dos meses después de la muerte de Michel Foucault, la revista Le Nouvel observateur publica una entrevista de Didier Eribon ( que luego publicará una de las biografías de referencia del filósofo fallecido ) a Gilles Deleuze.
   Lo primero de lo que habla es de la lógica del pensamiento de Foucault, que define metafóricamente como una corriente que nos arrastra, con ráfagas y sacudidas. Lo define como un filósofo y no como un historiador. La historia es justamente lo que nos separa de nosotros mismos, lo que hemos de atravesar y franquear para pensarnos de otra manera. A Foucault, como a Nietzsche, le interesa la actualidad, que es lo que le convierte, paradójicamente, en un intempestivo. Foucault es, con Heidegger, el que ha renovado más en nuestro tiempo la imagen del pensamiento. Pensar es alcanzar lo invisible dentro de lo visibles : los enunciados en el lenguaje y percibir lo visible que no vemos. Pensar es poder, tejer relaciones de fuerzas que no tienden a la violencia, definir estrategias que son actos que se oponen a otros actos.
   Pero en los últimos trabajos de Michel Foucault pensar es también un proceso de subjetivación. No se trata de producir un sujeto sino de desarrollar posibilidades vitales, nuevos modos de existencia. 
   La arqueología, la genealogía, es tambien una geología. Hay que abrir las cosas para extraer su visibilidad. Para Foucault toda formación histórica dice todo lo que puede decir y ve todo lo que puede ver. Hay que estar atento y darse cuenta que el ver y el decir se hallan entrecruzados y entretejidos. 
   Deleuze trata tambien de la influencia de Maurice Blanchot sobre Foucault, La deuda que tiene con él puede precisarse en tres aspectos. El primero es la diferencia entre hablar y ver : hablar no es ver. Al decir lo que no puede verse llevamos el lenguaje hasta su límite, hasta el extremo de lo indecible. El segundo se importancia de la tercera persona "él" o el neutro "se" sobre las dos primeras : yo y tú. El tercero es la relación con el Afuera : más lejano que el mundo exterior pero más próximo que el mundo interior. Todo ello lo desarrollará en los estudios de Foucault sobre Raymond Russell y Magritte plantearán un nuevo estatuto de lo visible y lo enunciable. Va a producir actos de pensamientos propios de Foucault, el pliegue y el despliegue y los proceso de subjetivación. 
   A partir de "La voluntad de saber" ( primer tomo de su Historia de la sexualidad") Michel Foucault tiene la impresión de haber quedado atrapado irremediablemente en las relaciones de poder. ¿ Cómo puede uno resistirse ? Hay que plegarse para dar una salida a la propia fuerza. Esto lo inventaron los griegos, planteando la posibilidad de hacer de la propia vida una obra de arte, a través de la formulación de reglas éticas y estéticas que conducen a otros modos de existencia. Foucault sigue la línea de Nietzsche y de Rimbaud. La alternativa es ética, no solo estética, pero aquí hay que contraponer ética a moral. La ética trata de las consecuencias de lo que hacemos en términos de modos de vida. Son normas a partir de las cuales evaluamos lo que hacemos en función de una forma de existencia que elegimos. La moral son normas a partir de las cuales enjuiciamos según unos principios trascendentes, un modelo ideal a seguir. Es la idea de modo de Spinoza, que implícitamente está presente en Foucault. Son los estilos de vida los que nos constituyen como lo que somos. Está presente en el concepto foucaultiano de enunciado, en la medida en que éste regula lo que podemos decir y hacer. 
   Lo que hay en Foucault es la búsqueda de un estilo que cada vez tiende a una línea más sobria, más pura.

• 5:26

  Una buena pregunta para empezar el año

   » ‎ El café de Ocata
  
  

• enero 01, 2019
• 20:03

  "El impostor", de Javier Cercas. Ed. Random House

   » ‎ Educación y filosofía
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  El impostor, de Javier Cercas.
  Marcos Santos Gómez
  
  He terminado de leer El impostor de Javier Cercas, ed. Random House. Se trata, en las propias palabras de su autor, de una “novela sin ficción”, en la que da la vuelta a lo usual en la literatura, porque lo que narra (historia, personaje) pretende ser la realidad y la historia de algo ocurrido realmente, en la medida que se va revelando y explicando la impostura de un personaje real y vivo cuya vida y mundo inventado es la ficción. Por tanto, en el “exterior” de la novela está lo ficticio, la trama imaginada, constituyendo el lugar donde se da el ámbito de lo literario, la pura literatura. Todo ello gracias a que la ficción la pone el propio Enric Marco (que es el impostor cuyas tramas se relatan e investigan).
  Esta “investigación” llevada a cabo por Cercas nos va implícitamente desafiando con unas cuestiones graves. Estamos de acuerdo que llegar a tal grado de embuste sobre la historia personal, reinventada mil veces por un farsante del calibre de Marco, inspira rabia y enfado. A nadie le gusta que le engañen. Algo muy obvio cuando topamos con una de las consecuencias más hirientes del comportamiento de Marco: la de haber hecho del Holocausto un espectáculo kitsch, exhibicionista, sensiblero, efectista. Porque el hombre llegó a mantener que había estado interno en un campo de exterminio por pertenecer, supuestamente, a la resistencia anti-hitleriana y antifranquista, cuando lo que ocurrió es que fue a Alemania dentro de un proyecto del gobierno de Franco, para participar en la industria de guerra nazi como obrero bien pagado, a principio de los cuarenta del siglo XX. En el plano “real”, el de los hechos, el del mundo, Marco no se alejó lo más mínimo del muchas veces vergonzoso colaboracionismo de la mayor parte de los españoles con el franquismo. Fue uno más que dijo Sí a todo, a lo que estaba de moda, a lo que se imponía desde arriba, evitando grandes problemas mediante la aceptación de lo que se imponía.
  Con esta impostura del campo de exterminio (una de tantas) en particular llegó a arrancar lágrimas a chavales en los colegios e institutos. Dio más de mil charlas sobre el tema, contando todo como si lo hubiera vivido en primera persona, incluso con la desfachatez de relatar sus inventados actos heroicos y valientes contra los malignos SS nada menos. Pero también hizo llorar y engañó a profesores, periodistas, sindicalistas, socios de asociaciones de víctimas del Holocausto (presidiendo una de ellas) e incluso a políticos y casi al gobierno de Zapatero en pleno o al propio Zapatero en la época del auge de lo que llamaron (y legislaron) “memoria histórica”. En Internet se puede localizar un vídeo de la fallecida ministra Carmen Chacón llorando a lágrima suelta mientras escuchaba una intervención de Marco ante una comisión de diputados en el Parlamento español. Pero no se queda ahí todo; también llegó Marco a obtener la máxima condecoración al mérito civil concedida por la Generalitat catalana y estuvo cerca de conseguir la condecoración de la Legión de Honor de la República Francesa. Faltó muy poco para que, además, diera uno de sus discursos nada menos que en el acto del aniversario de la liberación de Mathaussen, delante de Zapatero, siendo escuchado y aplaudido por altos mandatarios de la ONU, la UE e Israel.
  Cercas, a partir de estos dislates, cuestiona la llamada “memoria histórica” de la era Zapatero, como el ensalzamiento de los relatos de vida, llenos de subjetividad, que si se consideran en sí historia, confunden antes que revelar la verdad acerca del pasado, de las víctimas, la represión y la guerra civil. Con buen criterio señala que lo que debe hacerse para iluminar lo no estudiado aún por los historiadores es, justamente, más historiografía científica por parte de historiadores. Solo así puede conseguirse crear un relato objetivo acerca de las zonas aun oscuras y olvidadas de nuestra historia. Pero dejarlo todo en las manos de vivencias subjetivas, de recuerdos a menudo teñidos y modificados por los sentimientos, etc., aun viniendo de seres que participaron en los hechos como víctimas, solo puede enmarañar y confundir todo lo que pasó, degenerando en sentimentalismo. Esa fue, de hecho, la confusión de Marco que justificó su impostura como si hubiera hecho una labor de concienciación e información imprescindible, al margen, decía, de que no fueran directamente ciertos sus discursos y recuerdos. Pero, según Cercas, no hizo un favor a la historia y al conocimiento del Holocausto haciendo de ello un drama sensiblero contado en primera persona. Lo que él hizo no fue informar y ni siquiera concienciar, sino mero espectáculo y deformación sensiblera de la historia. Incluso en los auténticos protagonistas, se da una limitación y un sesgo ineludible que ha de abordarse con métodos científicos. Si todo lo reducimos a esa forma de memoria subjetiva (memoria histórica) lo más que llegamos es a trivializaciones del tipo de la que hizo Marco. No sería historia, sino espectáculo kitsch; lo que en el arte sería entretenimiento en vez de arte.
  Marco engañó a todo el mundo. También a los anarquistas en la Transición, que lo hicieron nada menos que secretario general de la CNT, cuando el propio sindicato se estaba autodefiniendo y resurgiendo tras la muerte del dictador Franco. Todo gracias a que tenía un carácter afable y seductor que convencía, un particular talento para mentir. Pero debía haber levantado sospechas. En el uso y tratamiento del Holocausto que llevó a cabo, manifestó no haber entendido en absoluto la realidad del Holocausto o de los campos de exterminio. A menos que se piense el asunto, queda claro que hacer del holocausto un espectáculo o una sensiblera exhibición es un cruel insulto a las víctimas reales y manifiesta en quien lo haga, no haberse ni enterado siquiera de lo que fueron los campos nazis de exterminio. Sé que hoy en Auschwitz cuidan esto escrupulosamente cuando reciben visitas, es decir, evitan con cuidado la conversión del testimonio y la huella en espectáculo.
  Como daño colateral puede afirmarse que su impostura ha insultado a todo tipo de víctimas, a los verdaderos y minoritarios héroes de la lucha antifranquista, a los verdaderos milicianos, a los auténticos cenetistas de la guerra y muchos más. Esto explica la repulsa que, en principio, inspira. Pero eso es un modo plano de verlo, porque en la novela que es la vida de Marco, la del hombre de carne y hueso, se entreveran verdad y mentira o ficción y realidad de un modo inquietante. No hay una diferencia clara entre los planos real e imaginativo en su biografía.
  Cercas esboza sin extenderse demasiado unas cuantas e inquietantes “verdades” a partir de la historia de este “héroe”. Uno llega a preguntárselas si se adentra en Marco, con su propia colaboración, en cientos de entrevistas que ha concedido tras el descubrimiento de su impostura en 2005. Una colaboración con el propio Cercas, por cierto, cuyo último fin tampoco queda claro, porque la interpretación que pueda hacerse oscila desde la afirmación de que le mueve un hipotético deseo de redención a la posibilidad de que todo sea uno más de sus números teatrales, otra reinvención, otra mascarada. Nunca se puede abandonar el ámbito de una zona gris en la que podemos ser cualquier cosa, él y nosotros; un lugar donde las identidades acaban topando con un desfondamiento de vértigo, un oscurísimo e interminable pozo o el vacío dentro de la armadura. Hay que preguntarse seriamente quiénes somos, en qué consiste nuestra identidad o nuestro Yo.
  Ya hacia el final lo que la novela cuenta es el asunto de la identidad personal, que, no solo en Marco, sino en todos nosotros consiste en una acumulación de capas de pintura o un palimpsesto en el que somos lo que hemos contado de nosotros mismos y lo que en ese momento constituya nuestro pasado-presente que aparece en una dimensión de fábula y autointerpretación. En esta asombrosa “psicología” e incluso antropología y metafísica, a partir del caso Marco, topamos con nuestro hondo vacío y oquedad, sin que pueda señalarse una verdad firme acerca de quiénes somos cada uno de nosotros. La diferencia entre nosotros y Marco es solo de grado.
  Todos nosotros vivimos en un entorno con mucho de ficción porque, como repite Cercas, la ficción salva y la realidad mata. Nos construimos un pasado a medida sobre todo de nuestros miedos y debilidades presentes. Aquí Cercas interpreta el mito de Narciso como el de cualquiera de nosotros (seguramente todos nosotros) que no pueda ni quiera ni acepte ver quién es de verdad, contemplar su verdadero rostro que es justamente lo que alguien como Marco ha intentado ocultar desesperadamente. Marco es un puro reflejo, uno o mejor dicho, muchos espejismos, una ilusión, imagen y performance en la que se define, pero disolviendo todo substrato verdadero junto con toda verdad, la verdad de su persona y la del mundo que somos. Detrás de la máscara no hay nada.
  La novela de Cercas para ser ficción ha tenido que darse la vuelta y tornarse verdad o no ficción, pues su fin es narrar la verdad detrás de tanta mentira. Lo inquietante es que se acaba intuyendo que nuestra existencia, la del lector o la del propio Cercas, incluso la novela que nos lo está contando, todo ello es muy parecido a la impostura de Marco. Hemos jugado, como él, con máscaras y ficciones para salvarnos. Nuestras vidas se completan y salvan como tramas ficticias, en la mentira, igual que, señala Cercas, el caso de don Quijote. Leyendo la novela se llega a un momento en el que se comienza a derrumbar todo, en el que quiénes seamos no obedece más que a una serie de imágenes de uno, sin modelo real ni trasfondo cierto y consistente. Desembocamos en la imposibilidad de desenmascarar a Marco, porque dentro no hay nada; no hay rostro detrás de la máscara y como en la vieja etimología, resulta que persona es solo su máscara. Cuando se comprende esto, el sentimiento de enfado con el impostor se mitiga, se matiza y acaba convirtiéndose en una especie de lástima. Detrás de todo el glamour y la mentira está la verdad de un pobre hombre.

• 19:21

  Cómo poner a prueba a un amigo

   » ‎ El café de Ocata
  Estoy pasando la Navidad entre exempla y hoy le ha tocado la vez al Tractatus de diversis materiis predicabilibus de Etienne de Bourvon, donde me he encontrado con una manera probablemente fiable de medir la lealtad de un amigo:
  "Un filósofo árabe moribundo le preguntó a su hijo cuántos amigos tenía. Muchos, le contestó el hijo. El padre le comentó que él, aunque viejo, apenas tenía uno y le recomendó que los pusiera a prueba. Le aconsejó que troceara un ternero en pedazos pequeños, los pusiera en un saco, y pidiera a sus amigos que lo ocultasen, diciéndoles que había cometido un delito y que iban a registrar su casa. Ninguno de sus amigos aceptó, sin embargo, el amigo de su padre cavó de inmediato un hoyo para esconder el saco". 
  Mi conclusión es que si mis amigos y yo formásemos una banda mafiosa, este criterio es seguramente bueno. Pero no estoy nada seguro de que sea incondicionalmente bueno y, por eso, me escandaliza un tanto la moraleja de Etienne de Bourbon, que escribe este libro como un repertorio de ejemplos para confeccionar sermones religiosos: "De la misma manera Cristo no abandona a sus amigos en peligro."
  
• 16:18

  Meditación para el nuevo año

   » ‎ El café de Ocata
  En una de sus cartas, Bernardo de Claraval describe a Abelardo como "homo sibi dissimilis" (un hombre distinto de sí mismo) y como "totus ambiguus" (totalmente ambiguo)."  
  Y hasta aquí he podido leer.
• diciembre 31, 2018
• 10:40

  Designar el tiempo

   » ‎ El café de Ocata
  “Antiguamente no había figuras de letras con que escribir, y para cumplir esta necesidad de entenderse los hombres en ausencia,  usaban pintar una culebra deleznable para designar el tiempo, y por la envidia una serpiente, y por escribir el rey pintaban una abeja haciendo miel en la colmena.” 
  - Cristóbal de Villalón, El Scholástico (uno de los libros que me llevaría a una isla desierta).

• 9:38

  Felicitat i indeterminació.

   » ‎ La pitxa un lio
  
  
  «La buena voluntad - subraya Kant- no es tal por lo que produzca o logre, ni por su idoneidad para conseguir un fin propuesto, siendo su querer lo único que la hace buena de suyo. Incluso si merced a un destino particularmente adverso, o a causa del mezquino ajuar con que la haya dotado una madrastra naturaleza, dicha voluntad adoleciera por completo de la capacidad para llevar a cabo su propósito y dejase de cumplir en absoluto con él (no porque se haya limitado a desearlo, sino pese al gran empeño por hacer acopio de todos los recursos que se hallen a su alcance), semejante voluntad brillaría con todo por sí misma cual una joya, como algo que posee su pleno valor en sí mismo; y a ese valor nada puede añadir ni mermar la utilidad o el fracaso» (FM, Ak. IV, 394) 
  Por ello estos preceptos no son hipotéticos, al no estar pendientes de las consecuencias, sino absolutamente apodícticos e incondicionados. Ahora bien, Kant no se conformó con diferenciar al imperativo categórico de las reglas procedimentales que precisa toda habilidad artística o técnico-científica. Entre los mandatos morales y las reglas dictadas por la destreza tiene cabida otro tipo de normas prácticas: los consejos de la prudencia. Este ámbito intermedio es el de lo pragmático, es decir, el de aquellas pautas que atañen al bienestar y que son administradas por la sagacidad. Nos encontramos, pues, en el terreno de la felicidad. A diferencia de los objetivos perseguidos por la destreza, la felicidad constituye un propósito universal que cabe presuponer a todo el mundo. El problema es que, pese a compartirlo todos en cuanto anhelo, nadie sabe muy bien cómo especificar esa meta. (42) 
  «Es una desdicha que la noción de felicidad constituya un concepto tan indeterminado y que, aun cuando cualquier ser humano desea conseguirla, nunca puede aseverar de un modo preciso ni acorde consigo mismo qué quiere y desea propiamente» (FM, Ak. IV, 418). La felicidad puede ser definida, y así 10 hace Kant, como «la plena satisfacción de todas nuestras necesidades e inclinaciones» (FM, Ak. IV, 405). Uno será tanto más feliz cuantas más inclinaciones logre satisfacer, procurando además colmarlas en 10 que atañe al grado de su intensidad y a la persistencia de su duración (cfr. CR, A 806, B 834). Al igual que Kant, solemos entender por felicidad el que todo nos vaya, dentro del conjunto de nuestra existencia, con arreglo a nuestro deseo y voluntad (cfr. CP, Ale. V, 124). (42-43) 
  Seguramente, cualquiera de nosotros podría suscribir sin grandes reparos estas definiciones kantianas relativas a la felicidad, en donde se la entiende como una cabal satisfacción de nuestras necesidades e inclinaciones o el que todo marche conforme a nuestros deseos y voliciones. Pero en cuanto descendamos al plano de lo concreto, este acuerdo se desvanecerá como por ensalmo y no se dará ni siquiera con uno mismo, dado que no solo queremos cosas bien distintas a cada momento, sino que muy a menudo nuestros antojos también suelen mostrar- se contradictorios entre sí y resulta sumamente complejo intentar compatibilizarlos o limitarse a priorizarlos. Nunca sabemos muy bien lo que realmente queremos, tanto antes como después de conseguir satisfacer nuestros deseos, y todo ello va mudando caprichosamente al albur de las circunstancias. Tan pronto como ciframos nuestra dicha en una determinada meta, solemos tender a fijar el rumbo de nuestros anhelos en una dirección total- mente opuesta. Nos gustaría ser felices, mas nos falta saber cómo llegar a serlo, porque no resulta nada sencillo averiguar en qué puede consistir exactamente nuestra felicidad y arbitrar un criterio fiable para lograrla es poco menos que imposible. (43) 
  Al tratarse de un concepto tan voluble, no cabe fijar un criterio cierto e infalible que nos encamine hacia la felicidad. Nadie tiene una capacidad suficiente «para determinar con plena certeza mediante algún principio lo que le hará verdadera- mente feliz, porque para ello resultaría imprescindible la omnisciencia» (FM, Ak. IV, 418). (44)
  
  
  Roberto R. Aramayo, Immanuel Kant. La utopía moral como emancipación del azar, Edaf, Madrid 2001
  
  
• 9:08

  El concepte sobirania.

   » ‎ La pitxa un lio
  
  ¿Qué hacer, pues, con la idea de soberanía en el siglo XXI? Tal vez concebirla como una noción negativa (no-limitación, no-subyugación, no-restricción) que, más que un ideal posible, refleja lo que nunca se alcanzará plenamente. Nadie, en sentido estricto, será soberano porque nadie es omnipotente.
  Esto no quiere decir que problemáticas como las de Catalunya no tengan sus razones y no se tenga que querer y poder ejercer la capacidad de decisión sociopolítica que se nos presupone como ciudadanos. Pero la realidad relativa, plural e intersubjetiva de la política y las relaciones sociales hacen que todo lo relacionado con ellas tenga que dirimirse en el terreno dialógico y contractualista, es decir, en el ámbito de la democracia y el Estado de derecho. Siempre puede discutirse cuál es el demos activo y pasivo de esta gestión y porqué hay que delimitarlo de una manera y no de otra. Pero, cualquiera que sea el consenso que se acuerde, no debería apelar a la soberanía. La esfera pública ha de remitir a categorías no teológicas, sino antropológicas.
  Miquel Seguró, Paradojas de un concepto, El món de demà 8/10/2018
  [https:]]
  
• 9:06

  La realitat gasosa.

   » ‎ La pitxa un lio
  
  La volatilidad se manifiesta en impredecibilidad que hace fracasar a las encuestas, inestabilidad permanente, turbulencias políticas, histeria y viralidad. Desde Trump, el Brexit y Vox parece que estamos condenados a las sorpresas políticas, esos “accidentes normales” (Charles Perow) que no obedecen ni a la causalidad ni a la casualidad sino que forman parte de una nueva lógica que está todavía por explorar. El resultado de todo ello es la constitución de un público con la atención dispersa, la confianza dañada y en continua excitación.
  Cuando Marx y Engels formularon aquella famosa sentencia de que “todo lo sólido se evapora” estaban refiriéndose a un paisaje cultural y político mucho más estable que el actual. Diagnosticaban un conflicto entre dos fuerzas identificables como el capital y el trabajo, unas contradicciones cuya resolución parecía apuntar en un sentido que era posible anticipar. Comparado con el mundo descrito por la idea de volatilidad, el vocablo “revolución” es un término conservador pues presupone un orden que solo habría que subvertir. En una situación de volatilidad, por el contrario, no hay nada estable arriba o abajo, ni centro o periferia, y la distinción entre nosotros y ellos se torna borrosa. Esta es la razón por la que, hablando con propiedad, ya no hay revoluciones sino algo menos visible, menos épico, rotundo y puntual; las transformaciones sociales no son la consecuencia de acciones intencionales, planificadas o gobernadas y las degradaciones de la democracia son más bien procesos de desvitalización; se parecen más al resultado azaroso de la simple agregación de voluntades, donde hay menos perversión que estupidez colectiva.
  Nos encontramos en un mundo gaseoso y no en el mundo líquido que Bauman contraponía a la geografía sólida de la modernidad. La idea de liquidez no es suficientemente dinámica para explicar el paso de los flujos a las burbujas. Lo gaseoso responde mejor a los intercambios inmateriales, vaporosos y volátiles, muy alejados de las realidades sólidas de eso que nostálgicamente denominamos economía real. El mundo gaseoso, una imagen muy apropiada también para describir la naturaleza cada vez más incontrolable de determinados procesos sociales, el hecho de que todo el mundo financiero y comunicativo se base más sobre la información “gaseosa” que sobre la comprobación de hechos.
  Daniel Innerarity, El año de la volatilidad, El País 30/12/2018 [https:]]
  
  

• 8:45

  Mi deseo para el 2019...

   » ‎ El café de Ocata
  
  ... que sepamos hacer de la necesidad, virtud.

• diciembre 30, 2018
• 22:44

  GILLES DELEUZE SEGÚN FRANÇOIS ZOURABICVILI

   » ‎ Materiales para pensar
  
  
  
  
   Escrito por Luis Roca Jusmet
  
   François Zourabichvili era una de la promesas filosóficas nacidos después de la Segunda Guerra Mundial ( 1965). Supo trabajar de manera original los textos de Spinoza y de Deleuze. Se suicidó el año 2006, a los 41 años por causas desconocidas. Más comprensible parece el suicidio de su maestro, Gilles Deleuze, al lanzarse al vacío a los 70 años, aquejado de una grave enfermedad respiratoria. Ambos eran, paradójicamente, admiradores del filósofo que decía que el sabio se ocupa de la vida y no de la muerte, Baruch Spinoza.
   En el inicio del post cuelgo el primero de las cinco vídeos que componen la conferencia que dio en Estambul François Zourabichvili.
   Pero voy a hablar sobre todo del libro que François Zourabichvili : "Deleuze. Una filosofía del acontecimiento." La verdad es que Deleuze es un filósofo que me interesó desde que asistí en la Facultad de Filosofía y Ciencias de la Educación al curso de Miguel Morey "La teoría del sujeto en el post-estructuralismo." Nunca fui capaz de una lectura en profundidad de sus libros más paradigmáticos ( "Diferencia y repetición", "Lógica del sentido"). Empecé el "Anti-Edipo" y no me gustó. Si leí con interés "Empirismo y subjetividad", "Nietzsche y la filosofía", "Spinoza, Filosofía práctica", "Conversaciones" y "¿ Qué es la filosofía ?". 
    El lenguaje de Deleuze me resulta difícil pero el libro de Zourabachvili es muy sugerente. Nos propone algo recogido por Deleuze que es el "discurso indirecto libre", que consiste en hablar por medio de otros autores, hablar por cuenta propia tomando la voz de otro. Lo que pertenece a uno mismo o a los otros es apenas discernible pero al final se configura una voz nueva. Zourabichvili nos propone un itinerario para leer a Deleuze. De esta manera leemos a alguien que nos habla de otro sobre el que ha pensado y nosotros podemos pensar a partir de su escritura. ¿ Qué es la filosofía, sino un trabajo conceptual ? 
   La filosofía de Deleuze es presentada así como una filosofía del acontecimiento. Una filosofía de la afirmación incompatible con la negatividad. Un cuestionamiento de la voluntad de verdad, del modelo de reconocimiento como vía hacia lo verdadero y de la búsqueda de un fundamento. La filosofía es siempre un encuentro del pensar con el afuera, que es la vida. Es este encuentro la que genera el pensar en la medida en que aparece como un signo que nos provoca un afecto. Afecto ligado a fuerzas activas, creativas, o reactivas, negativas. En la línea apuntada por Spinoza y por Nietzsche. 
   Deleuze nos propone una ética que evalúa en función de modos de vida, frente a una moral que juzga en función de valores. La ética de lo inmanente frente a la moral de lo trascendente. 
   El acontecimiento se presenta como articulación del afuera heterogéneo y se la implicación ( pliegue ). Es la apuesta por la inmanencia, la creencia en  un mundo que toma a su cargo la divergencia. 
   Deleuze afronta también, siguiendo a Bergson, las dimensiones del tiempo. El tiempo como devenir, como cambio, como diferencia absoluta. El tiempo es realidad no es nada, es el relevo de una diferencia por otra.
   Una vez más fracaso : no entiendo la filosofía de Deleuze, no acabo el intento, ni tan siquiera en esta introducción. Pero este encuentro fallido con Deleuze, y con François Zourabichvili enseñando su itinerario de lectura de Deleuze no por fallido es inútil. Algunas chispas han aparecido en esta lectura y han dado, por lo menos, para este escrito.
  
  
  

• 17:02

  Transhumanisme, immortalitat i nou dualisme.

   » ‎ La pitxa un lio
  
  … autores como el experto en inteligencia artificial Hans Moravec, el ingeniero de Google Ray Kurzweil y el filósofo David Chalmers sostienen que los avances realmente interesantes en materia de aumento de la esperanza de vida no se van a alcanzar a través de la manipulación de la biología humana. El verdadero desafío no es, a su juicio, actuar sobre los dinamismos naturales de la vida y mejorarlos, sino, lisa y llanamente, prescindir de ellos. Alargar la existencia pero ya no en un cuerpo biológico. 
  De acuerdo con la clásica exposición de Chalmers, si se entiende la relación mente-cerebro en el marco de la teoría funcionalista, en principio, no sería inconcebible la posibilidad de transferir la mente humana (mind uploading) a un sustrato material más robusto. La clave de este proceso residiría en identificar la estructura formal e informacional que subyace a los estados mentales, para poder luego abstraerla, codificarla y «subirla» a un soporte distinto del cerebro original, de un modo análogo a como un software puede operar en distintos tipos de hardware. Ello podría lograrse de dos formas: mediante el reemplazo de los componentes materiales del cerebro por otros artificiales o mediante la construcción de un modelo de inteligencia artificial equivalente. Este programa informático, funcionalmente isomorfo a la mente del sujeto, podría animar luego una suerte de avatar y desarrollarse en una existencia virtual, o podría incluso descargarse en un cuerpo sintético y continuar su «vida» en el mundo material. 
  Como es natural, una posición tan antiintuitiva y ambiciosa como la de Chalmers ha suscitado una gran controversia. Se ha señalado, en primer lugar, que su énfasis en la autonomía de lo mental implica un peligroso acercamiento al dualismo ontológico de Descartes o de Platón, y aunque desde un punto de vista lógico esto no constituye per se una falsación, en el contexto científico y filosófico contemporáneo ciertamente resta credibilidad. También se ha objetado que esta deriva hacia el dualismo no resulta consonante con otros supuestos en los que esta propuesta parece apoyarse, sobre todo los relativos al neurodeterminismo, al funcionalismo y a la tesis de la inteligencia artificial fuerte (según la cual las máquinas serán capaces de igualar, e incluso superar, la inteligencia humana en su conjunto). 
  Pero más allá de las dificultades teóricas y fácticas que plantea la transferencia mental, cabe hacerse otra pregunta de tipo existencial. ¿Puede esta resolver satisfactoriamente el problema del que sabe que va a morir? Como es lógico, la respuesta depende las expectativas individuales. Por mi parte, una inmortalidad interesante no es la que se plantea responder a la cuestión genérica de «la» muerte, sino al problema particularísimo de «mi» muerte. Es decir, que es no-equívoca y suficiente. El carácter no-equívoco implica que debe asegurar la sobrevida del sujeto que muere, no de otro —no importa cuán fiel pueda llegar a ser una réplica, un continuador de mi vida es un continuador, pero no soy yo—. Que sea suficiente significa que pueda asegurar la permanencia consciente de aquello que a mí me hace ser yo. En tal sentido, y sin adentrarme demasiado en los sinuosos pasillos de la metafísica de la identidad personal, ni el cuerpo ni la mente, tomados por separado, me parecen buenos candidatos para lograr la inmortalidad que anhelo. 
  En el caso del cuerpo, su continuidad puede ser entendida como un signo fidedigno de permanencia de la identidad, por lo que nadie duda de que una persona dormida sigue siendo quien es. Sin embargo, esa permanencia sola, desnuda de toda consciencia, no representa el horizonte de inmortalidad más promisorio. La mente, por su parte, resulta esencial a la identidad humana y especialmente a la autopercepción de esa identidad, pero tampoco me parece que pueda asegurarla de suyo. Una mera existencia mental desprovista de todo correlato biológico (disembodied), alejada del marco espaciotemporal y de las contingencias del entorno (disembedded) tampoco se parece mucho a mi vida humana. 
  En definitiva, hoy en día, la vida de los hombres sigue siendo un proceso atravesado por la temporalidad y la contingencia, un proceso unidireccional, irreversible y limitado. Sin embargo, quizá sean precisamente su escasez y precariedad las que le confieren su carácter, al mismo tiempo, fascinante y dramático 
  Mariano Asla, Yo, mi cerebro y mi otro yo (digital), Investigación y Ciencia, nº 506, noviembre 2018

• 11:46

  El tiempo regalado

   » ‎ El café de Ocata
  Para mí, el libro del año, desde un punto estrictamente biográfico, ha sido El tiempo regalado de Andrea Köhler. Veo, además, que aparece en varias listas de "libros del año". Quiero agradecer desde aquí a los meticulosos y certeros artesanos de Libros del Asteroide el regalo que me hicieron al pedirme que firmara un prólogo que, en el transcurso de su escritura, acabó tomando forma de epílogo.  El libro lleva ya adelante su quinta edición entre el eco de las reseñas favorables.
  
  Que un ensayo sobre la espera haya tenido tanto éxito en estos tiempos de novolatrías e impaciencias, podría querer decir que necesitamos compensar las prisas con las pausas, las innovaciones con las permanencias, las carreras con los paseos, el vértigo del movimiento con la pausa de la contemplación, etc. 
  He escrito más de una vez que una de las características de nuestro tiempo es la confusión entre lo bueno y lo nuevo; que hemos cargado axiológicamente lo nuevo hasta el punto de que está usurpando el venerable sitial que le teníamos reservado a lo bueno. Sin embargo, este libro me ha hecho pensar sobre las permanencias antropológicas de una manera un poco más optimista. Y por eso, sobre todo, le doy las gracias también a Andrea Köhler.
  

• 11:28

  El futur de l'esquerra (Esteban Hernández)

   » ‎ La pitxa un lio
  
  
  En estas cuatro décadas, lo que hemos visto es cómo una pequeña parte de la pirámide social, la superior, ha estado acumulando poder y recursos, que ha quitado al 80% restante. Esa es la derecha. La izquierda tiene que apostar por que la mayoría de la sociedad consiga esos recursos y ese poder que están siéndole hurtados. Sin este elemento, lo demás es distracción, porque el capitalismo contemporáneo funciona así; puede que invoque asuntos culturales o de civilización, pero el único resultado real es que nos está quitando poder y recursos a los demás.
  Todo está pensado para que enfoquemos nuestra vida hacia la mejora de nosotros mismos, una especie de auto-exigencia que nos empuja a tener cuerpos más fibrosos, más conocimientos que sirvan para el mercado laboral, más competencias relacionales, más bienes distintivos, más amantes, más éxito. A mí lo que me importa es tener tiempo para hacer lo que me gusta, una categoría que va desde estar con mi familia o con los amigos hasta escribir, y eso es justo lo que no tengo, ni he tenido prácticamente nunca. Porque para eso necesitas recursos, que es de lo que no dispones, y una mentalidad que te permita sustraerte de las exigencias sociales, lo que también lleva tiempo construir.
  Hay que pelear por muchos asuntos que defiende el feminismo, pero por una cuestión de justicia, no por estrategia. Creer que las mujeres salvarán al progresismo es lo mismo que creer que las clases obreras votarán de forma automática a los partidos de izquierda. Llevamos muchos años viendo que no es así. Y con las mujeres igual. El voto a la Lega o el de Bolsonaro no han sido mayoritariamente masculinos ni de lejos. Lo que ocurre es que a parte de esta izquierda le conviene apoyarse en esta clase de temas porque así no se ve impelida a enfrentarse a las dinámicas capitalistas, lo cual es siempre es más complicado. Plantar cara al poder tiene mucho coste, y hay que tener valor para hacerlo.
  Sí, en gran medida. Dado que el pensamiento positivo, el enfoque proactivo y flexible, la adaptación a las exigencias de bienestar, cuidado del cuerpo, atractivo físico y predisposición laboral se convierte en el lugar común de nuestra época, en que el “si quieres, puedes” es tan habitual, el dextropopulismo tiene un campo muy amplio en el que operar. Vete a un bar de un barrio de clase obrera o a uno rural a decirles a los parroquianos que no beban cerveza o cubatas, que tomen quinoa en lugar de comidas con grasaza, que salgan a hacer running y que adopten la actitud adecuada y así triunfarán en la vida. Te sacan de allí a hostias.
  Guillermo Fernández Vázquez, entrevista a Esteban Hernández: "Creer que las mujeres van a salvar al progresismo es como pensar que los obreros votan siempre a la izquierda", ctxt 26/12/2018https://ctxt.es/es/20181219/Politica/23547/Esteban-Hernández-Europa-extrema-derecha.htm?fbclid=IwAR1upKQhEHZmU9-rNcDswv8JX6AglQUURO0UTH_U6GsOx176W1W4wonOAdE#.XCS-X1B4HkA.facebook
  
  Pero el problema va más allá, porque este tipo de discursos también generan culpa y vergüenza en otros estratos de la población. No tener el cuerpo adecuado, no saber idiomas, tener titulaciones de poco prestigio (o ninguna), utilizar bienes deteriorados, como el coche o la ropa, o tantas otras cosas, hace que la gente se sienta inferior e interiorice, aunque sea en una pequeña medida, que son menos que los demás y que, en el fondo, si no han triunfado es porque no han estado a la altura. De modo que al final estamos auto-examinándonos con demasiada frecuencia, fijándonos en los aspectos personales mucho más que en los estructurales, que son esenciales. El populismo de derechas rompe ese círculo mediante el orgullo de la nación o la insistencia en un mal externo, como Bruselas, Madrid o los inmigrantes y, al hacerlo, desculpabiliza.
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
• 11:01

  Populisme i armilles grogues.

   » ‎ La pitxa un lio
  
  
  “Es un mar de fondo, y las cosas no terminarán con el fin del año. La única incógnita es saber si todo esto se inclinará del lado del populismo o bien si irá hacia una redefinición en profundidad del contrato social y de la vida democrática”.Pierre Rosanvallon—historiador de las ideas y filósofo político, profesor del Collège de Francia— se ha ocupado toda su vida de algunas cuestiones que han aflorado con los chalecos amarillos, desde los éxitos y fracasos de los proyectos emancipadores nacidos en mayo de 1968 hasta los problemas de representatividad y el populismo. Su último libro, Notre histoire intellectuelle et politique. 1968-2018 (Seuil), aunque se publicó el pasado agosto, podría leerse como largo prólogo de la crisis actual.“El populismo ocurre cuando los sentimientos de repulsión, y no los de adhesión, son los que dirigen la acción. Es la expresión de un hartazgo”, decía hace unos días en su despacho del Collège de France, en París. “De otro lado, es la expresión de un mundo social en el que los miedos, los fantasmas, las expectativas tiene un papel esencial respecto a los intereses materiales”. El profesor entiende el fenómeno de los chalecos amarillos en el contexto de un “viraje populista” en las democracias occidentales. “¿Por qué este viraje? Porque las formulaciones del futuro están averiadas, y así es como hay una preferencia y una atracción por esta democracia negativa, lo que yo llamo contrademocracia”Los chalecos amarillos no son exactamente un movimiento social. “Es mejor hablar de una revuelta social. Un movimiento social se caracteriza porque plantea demandas y se organiza estratégicamente en función de estas demandas”, explica. “Un movimiento social, al inscribirse en la estrategia de larga duración, sabe hacer compromisos, adoptar acuerdos. Sabe que, si no obtiene mucho un día, el combate continúa. Aquí hay una precipitación de todo lo inmediato”.La revuelta, apunta, “no se puede explicar solo por factores económicos”. “También expresa reivindicaciones de un mundo social que tiene la impresión de haber sido olvidado y que de repente toma la palabra", añade. "Y en esta toma de palabra repentina hay a la vez una cacofonía y una demanda infinita: una sociedad más democrática y justa, sin precisar las cosas. Esto es lo que hace muy difíciles las condiciones de salida de esta crisis”.Los chalecos amarillos han hecho visible una Francia —la de las clases medias empobrecidas— a veces olvidada. “El problema de la representación política no es solo tener delegados sino que realidades vividas estén presentes en el debate público”, argumenta. “En el fondo no se hablaba demasiado de toda esta población de los pequeños asalariados. Se hablaba de los excluidos y de los ricos”.Como salida al bloqueo actual no le convence lo que en su libro llama “la exaltación de la democracia directa con el culto al referéndum y la sacralización del poder mayoritario con el rechazo de las autoridades independientes y la crítica de los tribunales constitucionales”. “Hay que hacer una reflexión seria sobre los usos democráticos del referéndum”, dice en la entrevista, para aludir al caso ejemplar del Brexit.Un motivo para el optimismo es que la crisis una advertencia sobre la necesidad de una “renovación democrática”, para que, “más allá de las elecciones y de las instituciones, se encuentren un conjunto de procedimientos para que la palabra circule más fácilmente, para que la deliberación se extienda, para que mejore la representación”. Más populismo o mejor democracia: esta sería la disyuntiva en la crisis de los chalecos amarillos.Marc Bassets, Ideas ante la revuelta en Francia que nadie vio venir, El País 23/12/2018 [https:]]
  

• diciembre 29, 2018
• 0:20

  Splintered Light (#224)

   » ‎ telèmac
  Com es desenvolupa al Silmarillion, la teologia de Tolkien era manifestament més dura i més fosca que la de Lewis, menys ocultista que la de Williams, i molt menys esperançada que la de cap dels dos. La fe de Tolkien és precària, constantment renovada però sempre en risc. És aquesta precarietat que li dóna a la seva obra aquesta emoció afilada com un ganivet. El desenllaç queda sempre en dubte. Mentre que Lewis basava el seu Cristianisme en la lògica, defensant-lo amb arguments més racionals que no pas místics, el Cristianisme de Tolkien es mesura a través i en contra de l'experiència, i és posat a prova contínuament. 
  
  Aquest assaig de la professora Verlyn Flieger va ser publicat per primer cop el 1983 i revisat i ampliat el 2002. Potser no és un llibre per a tots els públics, però de ben segur que pot fer profit a tothom qui tingui experiència amb l'obra de Tolkien i en vulgui obtenir reflexions molt reveladores des del punt de vista de l'anàlisi literària. La seva lectura és un autèntic plaer perquè Flieger demostra en aquest assaig un coneixement profundíssim dels temes i motius que recorren les obres magnes de Tolkien, així com un amor incontestable per l'obra d'aquest autor, que es reflecteix en la cura amb què analitza els textos proposats. Això no vol dir que no es pugui discrepar de l'anàlisi plantejada per Flieger: l'estructura del llibre desenvolupa una teoria - la de la llum fragmentada o esquerdada que dóna títol a l'obra - que a grans trets pot encaixar amb l'obra de l'autor, però que pot resultar un punt simplista en el seu enfocament dualista. L'anàlisi de Flieger adquireix la seva grandesa no en la visió de conjunt precisament, sinó en la seva atenció minuciosa a detalls com les paraules, les imatges, els motius, les antítesis i els gestos dels personatges que apareixen a la mitologia de Tolkien. El seu comentari d'alguns passatges del Silmarillion, així com del Senyor dels Anells en menor mesura, és brillant en aquest sentit. El llibre també és revelador per la informació que aporta sobre el menys conegut dels Inklings, Owen Barfield, que va influir decisivament en els plantejaments teològics de Tolkien que després es reflectirien en la seva obra. La teoria de Barfield afecta la seva concepció del llenguatge i de la creació artística, en concebre la semàntica com un procés de progressiva fragmentació del significat de les paraules: els mots originals retenien un conjunt de significats relacionats entre ells, que progressivament es van fragmentant i precisant a través de diferents paraules. Segons Flieger, Tolkien aplica aquesta teoria als seus llenguatges ficticis, i crea un paral·lelisme molt marcat entre les imatges del llenguatge i de la llum. Així, en la mitologia tolkieniana, la llum es va fragmentant des de la seva puresa primigènia a través de les grans lluminàries dels Ainur, posteriorment els arbres sagrats de Valinor i, després de la destrucció d'aquests, els silmarils de Feänor. Aquest relat adquireix un nivell més alt de complexitat amb la introducció de la raça dels humans, que es distingiran dels elfs per la seva relació amb la llum. A partir d'aquí s'explora amb més profunditat el binomi entre el destí o fatalitat a què es veuen abocats els elfs i el lliure exercici de la voluntat que caracteritza els humans. Flieger explora també la concepció que té Tolkien de la mortalitat com a do, que presenta en contrast amb la immortalitat aparentment beneïda dels elfs. Els elfs acabaran caracteritzats, precisament, per la seva incapacitat de deixar anar. Aquest llarguíssim procés a través de les edats de la Terra Mitjana acaba trobant el seu punt culminant en Frodo, que esdevindrà l'última estella o reflex d'aquesta llum contínuament fragmentada en parts més petites. Un procés similar, segons Flieger, opera al nivell del llenguatge, des de la música dels Ainur a través dels diferents llenguatges desenvolupats pels elfs que reflecteixen successivament les seves divisions tribals. Tot i que El Silmarillion  no és precisament el meu fort dins l'obra de Tolkien, l'anàlisi que en fa Verlyn Flieger és prou concisa i completa com per aclarir alguns aspectes de l'obra que seran totalment rellevants després per a la lectura de El Senyor dels Anells. Com he dit abans, és una anàlisi literària clara, profunda i acurada, que brilla especialment en la cura dels detalls i les reflexions sobre passatges concrets dels textos que no pas en la visió de conjunt de la teoria general que proposa. 
  Continguts: El llibre analitza gran part del Silmarillion i una petita part de El Senyor dels Anells des de l'òptica dels grans dualismes que s'hi estableixen: entre llum i ombra, llibertat i fatalitat, mortalitat i immortalitat, possessió i renúncia, esperança i desesperació, i així successivament. Les relacions entre els Ainur, els elfs i els humans van prenent forma a través d'aquestes tensions d'oposats. Els capítols 1-3 presenten Tolkien com a autor d'antítesis i contradiccions, i analitzen dos dels seus assajos acadèmics per aclarir les seves nocions de catàstrofe i eucatàstrofe. Els capítols 4 i 5 presenten la teoria de la dicció poètica d'Owen Barfield, i mostren les connexions entre aquesta i la teoria de la subcreació de Tolkien. Els capítols 6 a 11 analitzen les primeres parts del Silmarillion, amb la creació del món per part de la música dels Ainur, la creació dels elfs i les seves primeres divisions. En aquesta part de l'anàlisi reben una atenció especial les qüestions lingüístiques que tenen a veure amb aquests processos creadors. Els capítols 12 i 13 introdueixen la figura de Feänor, la creació dels silmarils, i el robatori d'aquests per part de Morgoth. Els capítols 14 i 15 analitzen el personatge de Maeglin i el seu paper en la caiguda de Gondolin i l'aparició de la raça humana a la Terra Mitjana. El paper que jugaran els humans dins la història de l'univers resultarà molt més decisiu del que sembla a l'hora d'acomplir el destí de la creació sencera, i aquest també és un aspecte que Tolkien pren de la teoria de Barfield. Els capítols 16 i 17 analitzen el mite de Beren, Lúthien i Thingol, i posen de manifest les tensions, antagonismes i contrasts entre aquests tres personatges. Els capítols 18-20 analitzen la figura de Frodo dins de El Senyor dels Anells com a últim i més petit dels fragments de la llum. El seu paral·lelisme amb Gollum, així com l'ambigüitat intrínseca del seu desenllaç, finalitzen l'assaig amb una nota ambigua i incerta. 
  M'agrada: L'èmfasi que l'autora posa en el pessimisme de caire existencial de Tolkien, que l'allunya de la tòpica imatge de creient pietós que se li atribueix. Els dos primers capítols i el 18 i el 19 em semblen especialment brillants. 
  No m'agrada: La jerarquia de llengües que Flieger proposa, com si algunes fossin més perfectes que d'altres, no crec que sigui present en el pensament mateix de Tolkien, que tan sols es limita a presentar-ne la sociologia. Tampoc no m'agrada la lectura que fa en el darrer capítol del poema "The Sea-Bell", que crec que acaba fent-se massa rebuscada. 

• diciembre 28, 2018
• 23:35

  ¿Murió Alejandro envenenado por Aristóteles?

   » ‎ El café de Ocata
  Esto es lo que sugiere el sardónico Voltaire en su Diccionario filosófico:
  "Plutarco nos refiere que oyó decir a un tal Agnotemis, el cual a su vez lo había oído decir al rey Antígono, que Aristóteles envió una botella de agua de Nonacris, ciudad de la Arcadia; que ese agua era tan fría que mataba de repente a los que la bebían; que Antipatra envió dicha agua en un casco de pezuña de mulo y por esto llegó fresca a Babilonia, que Alejandro la bebió y que murió al cabo de seis días, víctima de continua fiebre".

• 20:18

  L'alteritat en el Diàleg de Miquel Àngel Ballester

   » ‎ aprendre a pensar
  
  
  
  
  Teniu a les vostres mans uns diàlegs filosòfics, sense pretensions, un intent modest de contribuir a democratitzar l’esfera pública, d’introduir-hi més pluralitat, donant pas a altres veus que no s’escolten habitualment, veus de pensadors i pensadores que tenen molt a dir, i que potser no han tingut gaire oportunitats de ser escoltats i llegits.
  Les paraules d’aquest llibre no són paraules que callen altres paraules, no són paraules bomba, que fereixen i violen. No són aquestes les paraules elegides. Les paraules que ens interessen i que teixeixen les pàgines d’aquest llibre són aquelles que vesteixen, que fan comunitat, són paraules brúixola que estan pensades i escrites per intercanviar idees i mons, són paraules que cosides unes amb les altres teixeixen sentits i comunitats filosòfiques, escoles de vida i pensament. (Del pròleg de l’autor)
  
  

• diciembre 27, 2018
• 23:25

  Los deberes, de nuevo

   » ‎ El café de Ocata
  Algún día tendré que recoger mis más notables entrevistas en los medios. Cuando lo haga, la de esta tarde ocupará uno de los primeros lugares. La cosa ha ido, más o menos, así:
  - ¿Cómo quieres que te presente?- Yo soy maestro.- ¿Pero no eres también pedagogo?- Sí.- Pues te presentaré como pedagogo.- Tú me has preguntado cómo quería ser presentado.- Me interesa saber qué opinas de los deberes escolares.- Que los hay buenos y malos.- ¿Pero no crees que hay excesivos?- No conozco a ningún maestro empeñado en amargar la vida a sus alumnos. Sí conozco a unos que ponen mejores deberes que otros.- Hay padres que están en contra.- Hay dos clases de padres. Unos son los quieren que sus hijos sean felices; otros, los que saben lo que quieren.- ¿Qué opinas de la prohibición de los deberes?- ¿Han prohibido también las extraescolares? - No- Entonces es un brindis al sol.- ¿Por qué?- 9 de cada diez niños españoles hace actividades extraescolares. ¿No son deberes? Además, los niños de familias ricas siempre, siempre están haciendo deberes, porque viven en un medio de continuos estímulos intelectuales. ¿Hay que prohibir esos estímulos a los pobres?
  He dicho -y resaltado- una cosa más: que lo que más me gusta de los deberes es la palabra "deberes".

• 20:29

  LOS HOMBRES HUECOS DE T.S .ELIOT

   » ‎ ESTÈTICA DE L'EXISTÈNCIA.
  
  
  1925 . "El señor Kurtz -muerto , con acento negro: de El corazón de las tinieblas, de Conrad"
  
  Somos los hombres huecos
  somos los hombres rellenos
  apoyados uno en otro
  la mollera llena de paja .Ay!
  Nuestras voces resecas, cuando
  susurramos juntos
  son tranquilas y sin significado
  como viento en hierba seca
  o patas de ratas sobre cristal roto
  en la bodega seca de nuestras provisiones
  
  
  Figura sin forma , sombra sin color,
  fuerza paralizada , gesto sin movimiento;
  
  los que han cruzado
  con los ojos derechos , al otro Reino de la muerte
  nos recuerdan - si es que nos recuerdan- no como
  perdidas almas violentas , sino sólo
  como los hombres huecos
  los hombres rellenados.
  
  
  Ojos que no me atrevo a encontrar en sueños
  en el reino de sueño de la muerte
  esos ojos no aparecen
  ahí, los ojos son
  luz del sol en una columna rota
  ahí , hay un árbol meciéndose
  y las voces son
  en el canto del viento
  más lejanas y más solemnes
  que una estrella que se apaga.
  
  No me acerque yo más
  en el reino de sueño de la muerte
  revístame yo también
  de tan deliberados disfraces
  pelaje de rata , piel de cuervo, palos cruzados
  en un campo
  comportándome igual que el viento
  sin acercarme más.....
  
  No es ese encuentro final
  en el reino crepuscular.
  
  
  Esta es la tierra muerta
  esta es tierra de cactus
  aquí se elevan las imágenes
  de piedra, aquí reciben
  la súplica de la mano de un muerto
  bajo el titular de una estrella que se apaga.
  
  Así es
  en el toro reino de la muerte
  despertar solo
  a la hora en que
  temblamos de ternura
  labios que querrían besar
  forman oraciones a piedra rota.
  
  Los ojos no están aquí
  no hay ojos aquí
  en este valle de estrellas que mueren
  en este valle hueco
  la quijada rota de nuestros reinos perdidos
  en éste , el último de los lugares de encuentro
  vamos a tientas juntos
  y evitamos hablar
  reunidos en esta playa del río hinchado.
  
  sin vista , a no ser que
  reaparezcan los ojos
  como la estrella perpetua
  rosa multifoliada
  del crepuscular reino de la muerte
  la esperanza solamente
  de hombres vacíos.
  
  ...........
  Asi es como acaba el mundo
  Así es como acaba el mundo
  Así es como acaba el mundo
  No con un estallido sino con un quejido .
  
                                                   T.S..Elliot

• 0:38

  Meditación sobre Caperucita Violeta

   » ‎ El café de Ocata
  
  
  En The Objective
  
• diciembre 26, 2018
• 21:57

  Afinidades electivas

   » ‎ El café de Ocata
  Escribo esto con la satisfacción de haber encontrado en un blog de mikrologías que sigo con aprecio  -aunque me falte el conocimiento cara a cara con su autor- una afinidad electiva compartida: la de Nicolás Ramiro Rico.
  Los que vivimos fuera de la Academia podemos permitirnos el lujo del huroneo -o del escarabajeo, que diría Unamuno-, guiados por una brújula caprichosa, y detenernos allá donde nos plazca y decir, sin complejos, "esto nos gusta" (lo que no gusta es mejor, en la mayoría de los casos, callarlo), aunque la Academia lo ignore.
  Nicolás Ramiro Rico es un pensador libre de la universidad que podríamos llamar franquista si supiéramos bien lo que significa hoy la última metamorfosis semántica de esta palabra, pero es también la prueba también de que en cada párrafo de algunos pensadores de aquella universidad encontramos más libertad y hondura intelectual que en las obras completas de algunos profesores universitarios que hacen del antifranquismo su excusa para no pensar más que consignas.

• 18:47

  La Navidad explicada a los ateos.

   » ‎ Filosofía para cavernícolas
  
  Entre mis amigos ya no se estila el “feliz Navidad”, ni el neutro “felices fiestas”; ahora lo que mola es el “feliz solsticio”. Te lo sueltan así, con un poco de sorna y provocación adolescente, y un mucho de la seriedad que aureola al ateo cuando condesciende a desengañar a los pobres creyentes – y ya que condesciende, a compartir la fiesta con ellos, porque mis amigos del “feliz solsticio”, aun refunfuñando, celebran las navidades como todo cristo – .
  
  Pero vamos a lo del “feliz solsticio”, que es lo más entretenido de todo. ¿Qué pretenderán celebrar mis amigos ateos cuando celebran el solsticio de invierno? Digo yo que no celebran que la Tierra siga en su órbita, y que, por eso, haya más o menos luz solar en determinadas partes de la superficie del planeta (todo lo cual, así contado, da para algún documental, pero no para dos semanas de jolgorio). Tampoco creo que se refieran a lo que se celebra popularmente como solsticio de invierno en todas partes del mundo (y que tanto tiene que ver con el rito cristiano de la Natividad): el renacimiento de la Luz y la Vida en su batalla anual con las Tinieblas de la Muerte, etc., etc. (todo lo cual, dicho así, suena demasiado a mitología y religión). Así que, por eliminación, supongo que lo que mis solsticiales amigos celebran es que el mundo obedezca unas ciertas leyes astronómicas que regulan su comportamiento y nos libran, así, del caos y la extinción. Esto es – al menos – lo más científico y menos religioso que se me ocurre que podrían celebrar. Cierto que esto lo podrían hacer en cualquier otro momento del año (pues en todos rige el mismo conjunto de leyes astronómicas), pero igual, por deferencia a nosotros, lo festejan especialmente en Navidad. Vete tú a saber.
  En cualquier caso, los ateos del solsticio tiene razones de sobra para celebrar que el mundo esté regido por las leyes que descubre la ciencia. ¡Vaya si lo están! ¿Habrá algo más grande y extraordinario que estas leyes? Dense cuenta. En primer lugar, las leyes científicas no cambian (¡ni aún las propias leyes del cambio cambian!); son eternas, como los vampiros. En segundo lugar, no ocupan espacio (¡ni siquiera las de la geometría!), por lo que son incorpóreas, como los fantasmas. En tercer lugar, determinan y permiten predecir los sucesos (¡hasta los que ocurren en el cerebro de los sabiondos que las descubren!), así que son omnipotentes – o casi – , y preexisten a todo lo que pasa. ¡No es, pues, para adorarlas como a un Dios – aunque sea con toda la razón – !.... De todo esto trata nuestra última colaboración en El Periódico Extremadura. Para leer el artículo completo pulsar aquí.
  

• 16:36

  Conviene ir haciendo examen de conciencia...

   » ‎ El café de Ocata
  ... se acaba el año y llegan los Reyes:
  
  
  

• 9:57

  Xarxes digitals i diàleg social.

   » ‎ La pitxa un lio
  
  
  
  La industria digital y del espectáculo promociona líderes destacados por el enfrentamiento. En torno a ellos, se crean compartimentos estancos, sin canales de comunicación entre sí. La contienda se traslada a sectores sociales que acaban siendo incapaces de dialogar. Hostiles a la discrepancia, encerradas en burbujas, las audiencias digitales forman facciones enfrentadas. Los debates se enquistan y el consenso inclusivo (de la mayor parte de gente) resulta imposible. Y, sin embargo, es la meta de todo diálogo que presuma de democrático. En su lugar, se imponen “acuerdos” basados en mayorías fabricadas, que enfrentan y excluyen a los disidentes.
  La industria digital achica, dificulta y acaba cargándose la conversación social. Esta, según dicen los sociólogos, funciona como un cemento para la sociedad. Es el diálogo colectivo que asienta la identidad, los valores y las lealtades comunes. Cuando fragua desde abajo y refleja la mayoría social, da sentido a la democracia. No se rige por las reglas del mercado, menos aún si es el publicitario.
  Las mal llamadas comunidades digitales alcanzan consensos a medida que se asientan. Fijan una cultura, ideas y puntos de vista de lo que es aceptado y rechazado. Arrinconan a los disidentes hasta que les invitan a crear su propia burbuja. Se quedan los que están de acuerdo. Se retroalimentan, repitiendo y reforzándose en sus posiciones. Los que marchan experimentan el mismo proceso, pero con las ideas contrarias. Los algoritmos alimentarán ambas “comunidades”, con contenidos adaptados al perfil dominante y sugiriendo contactos parecidos.
  Las aplicaciones de chat o mensajería de grupos privados tipo WhatsApp proliferan para evitar acosos e intromisiones. Crecen en popularidad por esos motivos. Pero su carácter privado los hace aún más cerrados. Nos socializamos y habitamos en cotos de caza publicitaria y de una sola especie. Nos recluimos en burbujas que aíslan del entorno y funcionan de “cámaras de eco” hacia dentro.
  Las comunidades suelen derivar en sectas digitales, cada vez más intransigentes. Exhiben intolerancia porque se creen en posesión de la única verdad y carecen de referencia que la desmienta. Sin vías de encuentro y diálogo entre todos y todas, el tejido social se desgarra. Las redes ofrecen terreno abonado para proclamas y celebraciones tiránicas: unilaterales.
  ... las redes no tienen interés alguno en poner en comunicación a los que piensan diferente. Al contrario, fomentan minorías que se creen mayorías e imponen una tiranía susceptible de convertirse en dictadura. Hablan y actúan de forma unilateral, desde un solo lado. Parten de “su” realidad, la que ellos dictan.
  Víctor Sampedro, El timo de las celebrities y el fin del diálogo social, público.es 14/12/2018 [https:]]
• 9:42

  Universitat i democràcia.

   » ‎ La pitxa un lio
  
  
  
  Tocqueville va ser el primer a advertir el problema: la tirania de l’opinió pública —el magma de simplificacions, falsedats, sentiments i fúries que ocupa fins a la saturació l’espai de la veritat— és l’aliment i el verí de l’ordre democràtic, el qual no pot deixar mai de fer equilibris sobre aquesta paradoxa. Perquè a l’opinió pública se li assigna el lloc del pensament i se li atribueixen totes les facultats d’aquest: coneixement, anàlisi, racionalitat, decisió. De la consagració d’aquest equívoc venen tots els mals del segle. A The Closing of the American Mind (1987) Allan Bloom va identificar els elements que a la dècada dels vuitanta ja havien erosionat la democràcia liberal als Estats Units: l’igualitarisme, el relativisme, els moviments identitaris, el prestigi decadent de les humanitats, la substitució de la cultura per les emocions i l’entreteniment, la revisió ideològica del passat concebuda com un atac frontal a la tradició cultural d’Occident. Són plagues que s’han vigoritzat i s’han estès afavorides per la caiguda del comunisme, cap al final del segle XX, i la crisi econòmica del 2008. Ara que les conseqüències últimes d’aquesta corrupció de la consciència democràtica —llargament advertida per tots els seus pensadors— es deixen veure de més a prop, ens convé llegir de nou The Closing of the American Mind per entendre millor d’on venen. Partint de les observacions de Tocqueville, segons les quals el gran perill de la democràcia és el de constituir una societat esclavitzada per l’opinió pública, Bloom adverteix a la Universitat que no pot renunciar a la seva funció primordial: la de formar persones racionals capaces de combatre els deliris de la societat. A la introducció del llibre ja ha proclamat que un professor de veritat sap que la seva missió consisteix a ajudar els alumnes a lluitar contra les forces deformadores de les convencions i els prejudicis. Però no ens podem fer gaires il·lusions: la universitat, com el periodisme, ja és en gran mesura un territori conquistat.
  
  Ferran Toutain, Consciència democràtica, El País 23/12/2018
  [https:]]
• diciembre 25, 2018
• 19:07

  Les creences són tossudes.

   » ‎ La pitxa un lio
  
  
  
  ... al contrario de lo que dicta el sentido común, los individuos tienden a aferrarse a sus opiniones, aun sabiendo que no son ciertas, especialmente en el ámbito de la política. Este año, una investigación del MIT publicada en la revista Science presentó conclusiones inquietantes: en Twitter las noticias y rumores de contenido engañoso tienen un 70% más de posibilidades de ser retuiteadas que las imparciales. En las redes sociales la mentira juega con ventaja frente a las afirmaciones verdaderas porque a menudo reafirma aquello en lo que creemos o deseamos creer, así como lo que más tememos, nuestros miedos más arraigados. Incluso allí donde se presenta evidencia de lo contrario, las personas por lo general preferirán aferrarse a sus ideas: la creencia es contumaz.
  Eva Borreguero, Frente a la desinformación, El País 25/12/2019 [https:]]

• 14:15

  En estas matas dejamos la enemistad

   » ‎ El café de Ocata
  Esto lo cuenta la filósofa española -nacida en Alcaraz- doña Oliva Sabuco (1562-1620) y creo que merece ser recordado precisamente en el día de hoy. Ahí va:
  "Dos embajadores romanos, capitales enemigos, siendo mandados por el senado ir juntos a aquella embajada, en saliendo de Roma y llegando a las primeras matas, dijo el uno: "Pues es así que hemos de ir juntos, dejemos la enemistad en estas matas y a la vuelta la tomaremos (palabra de amigo generoso)." Y dijo el otro: "Sea así." E hicieron su viaje con tan buena amistad y conversación como si fueran muy grandes amigos; y volviendo de su viaje, cuando llegaron a las matas, dijo el uno: "En estas matas dejamos la enemistad; ¿hémosla de tornar a tomar?" Respondió el otro: "No, quédese ahí." 

• 6:34

  SERMÓN

   » ‎ ESTÈTICA DE L'EXISTÈNCIA.
  l
  
  
  Un lugar para habitar existe como existe el rocío del alba , o como uno siente la fragilidad como una ausencia de todo lo que perdió atrás. En la sonrisa está la posibilidad de encontrar la paz. 
  
  Si lo percibido sólo es la expresión de nuestras creencias de nada sirve seguir manteniendo que unas viven dentro de algo tan real como permanente. Heráclito en su Logos nunca dijo que el agua que baja por un río fuera un remanso de permanencia y durabilidad. Nada está fijado porque todo es líquido , fluye como cambiante, impermanente. 
  
  La casa se llena de ese intento a veces de conservar una continuidad de las cosas y las personas, de los seres y no seres. ¿Acaso lo acumulado no  acaba sólo siendo precisamente eso :acumulación? 
  
  Desprenderse de objetos, desechar todo lo roto, lo rasgado, lo carcomido, lo envejecido , lo inservible, y en el fondo lo pasado únicamente exige saberse impermanente. 
  
  Cambiar es aprender de lo incontinuo. 
  
  La voz, el gesto, la piel, los huesos, el pelo, la mirada, .. no continua acariciando de la misma manera .. ni los abrazos son los mismos , ni los besos, ni un adiós . 
  
  Vivir en los instantes de paz interior hace que uno se encuentre en la calle de la alegría. Caminar un día de sol, respirar el aire de la mañana , contemplar el horizonte de un mar en calma, tocar la arena con los dedos de las manos y acariciar con los dedos de los pies el agua fría de un lago, subir hacía la cima de una montaña, alcanzar con la mirada más allá de el infinito .. Todo esto y más convierten lo percibido en entusiasmo como dice Remedios Zafra ..se trata de encontrar en los acontecimientos la inmensa posibilidad de disfrutar placenteramente de ese trozo de impermanencia. 
  
  Quienes somos no dice casi nada de nosotras mismas , tampoco aprendemos de nuestros relatos contados a nosotras mismas  porque de nada se acaba sabiendo del todo. El sermón de lo que somos o no somos nos convierte en una letanía que nos repite una y otra vez que absolutamente nada nos salva de nosotras mismas ni tampoco las otras nos van a salvar de nada ni de nadie. 
  
  Por eso se trata de desaprender siempre lo que huela a rancio, a podrido, a etiqueta, a clase sabida, a libro de ayuda, a prejuicio convertido en dogma, a sentencia creída , a fe en un dios, a camino trazado, a diseño de moda, a política de turno, a proceso de conversión, a carne de aerobic , a dieta vegana, a todo eso y más ..así aprendemos realmente que no nos espera nada . 

• diciembre 24, 2018
• 18:08

  El dret individual a la fragilitat.

   » ‎ La pitxa un lio
  
  
  
  El “derecho individual a la fragilidad” implica dos principios asociados. El primero es el de que ningún Estado democrático puede apoyar su legitimidad y estabilidad en el heroísmo privado de sus ciudadanos; el de que no puede fundar su existencia en la convicción de que sus ciudadanos, obligados a elegir entre el bien y el mal, se inclinarán una y otra vez, como ángeles descarnados, por la opción más moral. Scarpinato describe Italia como “el país más moral del mundo” porque en él sus habitantes tienen que estar escogiendo en cada momento -en todo momento- entre la virtud y el vicio o, si se prefiere, entre el heroísmo y el colaboracionismo. El deber de unas instituciones realmente democráticas es el de eximir a sus ciudadanos de la obligación de ser héroes, el de garantizar su derecho a ser normalmente débiles, normalmente cobardes, normalmente egoístas, sin que su debilidad, su cobardía y su egoísmo les condene a quebrantar la ley para salvar la vida. El Derecho y la democracia están hechos -deben estar hechos- para proteger la normal vulnerabilidad del hombre normal. La existencia de grandes héroes sin laureles, como la existencia de pequeños bellacos sin maldad, refleja el estrepitoso fracaso del Estado y su connivencia estructural con la injusticia y la desigualdad.
  Porque este es el segundo principio sin el cual no hay ningún posible “derecho a la fragilidad”. Para garantizar el derecho de los ciudadanos a ser normalmente cobardes y débiles, el Estado debe garantizar las condiciones en las que sea materialmente factible no convertir la vida cotidiana en una gesta moral; es decir, el Estado debe combatir al mismo tiempo el crimen organizado y las desigualdades sociales.
  Cuando el Estado, como es el caso de Italia, se enreda promiscuamente en los mimbres mafiosos, su élites corruptas corrompen necesariamente, de arriba abajo, todo el entramado institucional y, peor aún, todo el entramado social. En una reciente conferencia muy recomendable, Scarpinato documenta esta relación de proporcionalidad directa entre los crímenes impunes de los grandes y los crímenes penados de los pequeños, entre la grandilocuencia de la legalidad formal y la sordidez selectiva de la legalidad real, entre la corrupción, el capitalismo global y la desigualdad, tanto en términos económicos cuanto -deriva inevitable- jurídicos y penales. No es una casualidad -dice Scarpinato- que en los países nórdicos, mucho más igualitarios, más de un 80% de la población tenga confianza en la Justicia; ni que ese porcentaje descienda vertiginosamente a un 36% en Italia, a un 13% en Bulgaria y a un nihilista 3% en México. Scarpinato no ofrece datos para España, pero mucho me temo que andaremos mucho más cerca de Italia que de Noruega.
  Santiago Alba Rico, Patriotismo constitucional y derecho a la fragilidad, cuartopoder.es 23/12/2018 [https:]]
• 17:37

  Les xarxes socials són com els enxampa-somnis.

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  Abunda en internet el pensamiento mágico: en teoría basta con desear intensamente algo para conseguirlo. Según el chamanismo, las redes atrapasueños filtran las pesadillas dejando pasar los anhelos. Las redes sociales, por el contrario, atrapan, tejen y dan consistencia a nuestras pesadillas. Están hechas con las mimbres de nuestra intolerancia y nuestros miedos, con lo peor de cada casa y de cada mente. Densas y enmarañadas, sólo dejan pasar aquella información que se ajusta a la forma de su rejilla, sobre la que cada cual se construye su cárcel de pensamiento.
  Cuando todo el mundo ansía encontrarse solo con los suyos, cuando impera el deseo inmoderado de aprobación y de homogeneidad, de cursis complicidades y no de contrapunto, hay que sospechar de quienes exigen diálogo solo con los suyos, de quienes ven "el mal" más claramente que nadie, solo que siempre en los otros.
  Nadie escucha la proverbial advertencia de tener cuidado con lo que se fantasea porque puede convertirse en realidad. Nadie se responsabiliza de echar a volar las quimeras. No me refiero a mutilar nuestra capacidad de soñar, sino a meditar qué forma y consecuencias tendrá para todos algo cuando de verdad traspase la frontera de lo real. Pensar qué implica en realidad cada imaginario político.
  En cada ensueño de calidez comunitaria y tradicional se embosca hoy un furioso deseo de seguridad frente a los bárbaros, que siempre obviamente son los otros. Como advierte Bauman, este imaginario de seguridad y homogeneidad expresa el anhelo de protección y regresión a un paraíso perdido y un miedo colectivo ante la intemperie helada de la globalización. Proponer un imposible regreso a comunidades imaginadas es lo contrario a abrir los ojos y reconocer lo que hoy nos caracteriza: una interdependencia compartida, una común vulnerabilidad y una potencial política solidaria construida sobre esa fuerte fragilidad.
  En los sueños construidos sobre la base del miedo se insinúan los contornos de las pesadillas por venir.
  Alicia García Ruiz, Sueños y pesadillas, El País 22 [https:]] /12/2018
  
  

• 14:27

  GILLES DELEUZE : UN RETRATO DE MICHEL FOUCAULT

   » ‎ Materiales para pensar
  
  
  
  Escrito por Luis Roca Jusmet
  
   Claire Parnet realiza en 1986 una entrevista a Gilles Deleuze sobre Michel Foucault, a poco tiempo de su muerte. Lo primero que señala Deleuze es que no pretende hacer la típica apología de glorificación del fallecido. Quiere trazar un retrato personal de Michel Foucault. El retrato de alguien no puede hacerse antes de su muerte, ya que es en este momento donde acaba la experiencia de un sujeto, es cuando podemos decir : "es él".  Foucault, nos dice Deleuze, era un hombre apasionado, un guerrero ( como señaló su amigo Paul Veyne). Pensar era para él una  aventura peligrosa, una línea en la que uno se implica y que bordea la locura. La locura está presente en toda la obra de Foucault. Su filosofía procede por crisis "porque cuando parece haber llegado a un puerto se encuentra otra vez en alta mar" ( Deleuze retoma aquí la bella metáfora de Leibnitz). La teoría de los enunciados de Foucault entra en crisis a partir de mayo del 68, época intensa y de júbilo que le lleva del análisis del saber al del poder. Dicho de otra manera, sería pasar del análisis de las formas a las relaciones de fuerza que subyacen en las formas. Esto durará hasta el primer libro de su historia de la sexualidad, "La voluntad de saber." Esto le produce otra crisis, pero esta vez más triste y secreta, que es la que aparece cuando uno se encuentra, o cree encontrarse, en un callejón sin salida. Coincide con el fracaso del movimiento carcelario, el derrumbe de las esperanzas más recientes ( Irán, Polonia...), la asfixia de la vida intelectual francesa, un impasse vital... Su historia de la sexualidad le desplazó a otra época, una época de larga duración ( la de los griegos), mientras lo que había tratado hasta entonces eran períodos de corta duración ( S. XVII-XIX) para tratar los modos de subjetivación.  Pero Michel Foucault nos propone una ontología de la actualidad y, por tanto, los períodos históricos tratados siempre estaban en relación con el presente. Esto no lo decía en sus libros, lo decía en sus entrevistas, que eran una parte de su obra. Los períodos históricos interesaban en la medida en que señalan el lugar de partida para llegar al punto donde estamos. Pensar ( en el sentido filosófico) es siempre experimentar, es hablar de lo que se está formando. Foucault es un filósofo, no un historiador, porque no interpreta lo que ha pasado, lo que hace es pensar lo que está pasando. La subjetivación significa para Foucault la búsqueda de otra forma de vivir. Siempre lo ha planteado pero en este momento lo hace de una manera serena, mucho más tranquila que en momentos existenciales anteriores. Era para él una exigencia práctica.  La pregunta que se le planteaba era : ¿ no hay nada más allá de las relaciones de poder ?Necesitaba entender los puntos de resistencia que podía generar estas relaciones de poder. La línea le conducía Afuera. Había que franquearla y convertirla en un arte de vida. Esto es lo que llama proceso de subjetivación. Se trata de curvar líneas, plegarlas sobre uno mismo, conseguir que la fuerza se autoafecte. Foucault siempre hablaba del dominio de uno mismo, de la producción de uno mismo. Son los griegos inventan la subjetivación, el conocimiento y la relación con un mismo. La subjetivación es ética y estética, tiene que ver con el conocimiento y el trabajo sobre uno mismo. No tiene que ver con la moral, que se mueven en la esfera del saber y del poder.
  
   Deleuze plantea en esta entrevista las grandes semejanzas entre Nietzsche y Foucault.
   Primera : la concepción de fuerza. El poder como relaciones de fuerza.
   Segunda : la relación de las fuerzas con la forma. Toda forma es un conjunto de fuerzas.
   Tercera : los procesos de subjetivación, entendida no como creación de sujetos sino como modos de existencia. 
   Foucault, como Nietzsche, fue un creador, que transforman lo que reciben para producir algo nuevo.
   Es relevante que en esta entrevista Deleuze mencione una conversación con Werner Schroeter en la que Foucault habla del suicidio cuando dice que la subjetivación puede conducir a la muerte y el suicidio se convierte en un arte que puede ocupar la vida entera. Justo Yukio Mishima, nacido el mismo año que Deleuze y uno antes que Foucault, morirá en un acto suicida al que le dará máxima publicidad y al que le dará este significado. Deleuze se suicidará a los 70 años, en 1995, lanzándose al vacío como un pájaro. Padecía una grave enfermedad respiratoria. Quizás las muertes de Foucault y Deleuze puedan considerarse trágicas pero nunca dramáticas. Siempre rechazaron una concepción dramática de la vida y quizás la entendieron, como Nietzsche, en un sentido trágico. La tragedia de su finitud, de la muerte como horizonte. Foucault murió joven, a los 56 años, víctima del SIDA. Deleuze de un acto suicida. Nietzsche murió también a los 56 años, después de un deterioro de diez años. ¿ Muertes trágicas ? ¿ muertes violentas ? Quizás es la muerte la que es siempre un final trágico y violento. 
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  

• 9:16

  La felicitat com un deure.

   » ‎ La pitxa un lio
  
  
  
  El deber de desterrar la posibilidad del tedio, del aburrimiento o de la infelicidad funciona a modo de profecía auto-cumplida. Creyendo huir pavorosamente de ello lo vamos fortaleciendo, confirmando que nos es insoportable (si no, ¿por qué huir?). Habrá quien prefiera a Aristóteles, a Séneca, a Spinoza o a Stuart Mill, con Epicuro como trasfondo, pero en todos estos casos la felicidad, como la vida, es una tarea, siempre en tránsito. Ni llega sola ni aparece por arte de magia, y en todo caso se refiere a momentos concretos y a una cierta conformidad anímica y aceptación de que pocas cosas se controlan. Tiene más de autopercepción que de dádiva, quedando siempre abierta la cuestión de si en el fondo no es otra cosa que ausencia de problemas, porque hasta de las más grandes experiencias uno puede acabar hastiado.
  Miquel Seguró, La manía de la felicidad, el periodico.com 23/12/2018 [https:]]

• 0:07

  Feliz Navidad, amigos

   » ‎ El café de Ocata
  
  

• diciembre 23, 2018
• 22:56

  EL PUNK Y LA ANARQUIA

   » ‎ ESTÈTICA DE L'EXISTÈNCIA.
  
  
  
  En tiempos convulsos , de arrastres y amarres, de desahucios y compras inmobiliarias , de agravios y perdones, de desatenciones y atenciones, de post verdades y verdades, de engaños y sinceridades... la memoria nos debería trasladar hacia viejos o no tan viejos ideales de lucha y libertad. En la música el punk de los años 70/80 fue un tiempo de revuelta , de gritos , de patadones en el aire, de bailes ska , de empujones y ritmos sincopados, de sex pistols y escapes . En el ciento trece de la calle aribau de Barcelona alguna vez actuaron "falsos dioses" para presentar el fancine -revista panfletaria realizada con pocos recursos - con el nombre de "OSTITU" (o demasiado para López) . El punk había nacido contra la monarquía británica , lanzando botellas de cerveza. "Good save the Queen ..El movimiento de estética seguía una voluntad desleal de enfrentarse a todo poder establecido. Los gritos no eran laudes lanzados al aire. Esteban y Maribel pareja entonces con AgUS. En el bar regentado por Jordi Argelich nos juntábamos con el Chino , el Alex, la Patti, el JB, o la Reme, o la Tita, el rubio y el erqus. Las birras corrían ,eran años de llevarse el caballo a muchos amigos y amigas.. El radio cassete sonaba ocon la polla records, os resentidos, ilegales, kortatu, hasta la madrugada cuando se chapaba el bar y la persiana bajada daba rienda suelta a seguir bailando y privando hasta reventar. La mañana del sábado a las 8 todos a jugar a futbol sala en los lugares que nos dejaban , escuelas religiosas que por amor a la caridad cristiana , los alcoholicos habíamos metafóricamente que reinventarnos .. El barrio llenaba la vida como si fuera un lugar inhóspito , desangelado lleno de silencio y penumbra ,  en el bierzo , restaurante emblemático haciamos la última copa , ..luego el otozut ... con la Karen una alemana y la Reme una extremeña.. 
  TIempos de punk , de beaks , de hipies, de rockers, heavys, mods, ..Esteban un punky de chupa de cuero con sus zapatos de punta con hevillas escribia novela negra y se ilustraba .. La política entonces se hacía en la calle no en los gritos ni en las camisetas, ni en el postureo, se hacía en el día a día . Con 100 euros de ahora vivíamos dos o tres personas comiendo bocatas de mortadela todos los días ... Maribel nos regaló una gata Isis que abandonamos en una perrera municipal del Tibidabo por no poder atenderla , luego vino lo demás..
  Esteban nuncá hablaba de su vida, ni de su exmujer, ni de él mismo, nunca supimos de que trabajaba , ni que hacía todos los días pero estaba cada noche , tarde, mediodia, mañana en el bar argelich de provenza con aribau... luego vinieron tiempos diferentes, Maribel murió de cáncer hace poco más de un año y luego se ha ido Esteban.. Hasta el final luchó por desprenderse de ropa, ataduras, pañales, goteros, de mirada perdida ya, de sonidos incomprensibles, de gestos de resignación, de prenguntarle como va hoy, hasta el final .. siempre recordaremos su media sonrisa, su compromiso con la politica en los últimos tiempos atendiendo a su doble identidad Esteve Campell, en forma de un almogàver gatuno , indocumentado, asistido por el subsidio social, mantenido por los comedores sociales , fumando hasta el final , con sus ideales ahora independendistas, sus ideas espirituales , de la vida del más allá, con sus ideas de guerra y armas , con su cerveza en el bar de la china hasta casi no poder levantarse, con su adiós de hace dos días , con su ultimo suspiro de hoy , con su cuerpo helado, su sabana blanca de hospital, a las 6 de la mañana .. 
  Punk y anarquía compañero hasta siempre, .. 
  

• 19:45

  La discriminació és una forma de pensar.

   » ‎ La pitxa un lio
  
  
  Lo más importante es la implícita exclusión de la mujer que su pensamiento lleva a cabo. Si uno estudia a los filósofos consagrados puede entender por qué nuestra sociedad se ha construido con una idea de sujeto y de poder que no podía sino excluir a la mitad de la humanidad. En ellos se hace visible la falsa universalidad de la razón, la neutralidad imposible y las limitaciones de una subjetividad mutilada. La discriminación, antes de ser una práctica social, es una manera de pensar. Puede que estos filósofos muestren, sin quererlo, mejor que muchas filósofas redescubiertas, que nuestra cultura patriarcal se debe a ciertos modos de entender lo público, el poder, la propiedad, el sujeto o la misma racionalidad. Si estoy en lo cierto, entonces, la perspectiva de género sobre nuestra historia de la filosofía debería llevarse a cabo examinando críticamente el modo como sus verdaderos protagonistas describieron un mundo incompleto y proporcionaron el marco conceptual que justificaba esa empobrecedora exclusión. Contar cómo fueron realmente las cosas y no según nos hubiera gustado que fueran es el primer paso para que en el futuro sean de otro modo.
  Daniel Innerarity, El género de la filosofía, Babelia. El País 21/12/2018 [https:]]
• 19:37

  Crisi de representació.

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  ... sucedió que esa crisis de representación que pretendía acabar con quienes median entre la sociedad y sus instituciones fue aprovechada por los eternos hombres fuertes, que la llevaron como siempre a su terreno. Ya no pedíamos mediación sino protección; protección de alguien con quien nos identificábamos y nos hablaba llanamente, de alguien que reafirmaba aquello que sentíamos en peligro: patria, género, trabajo. Y acabamos confiando más en lo que nos decía el líder de la tribu que en las verdades pausadas de un periódico.El paso siguiente parece ser el presentismo, cuando el puro estar se impone como la forma más radical de democracia. Es lo que sucede con los chalecos amarillos, dice Pierre Rosanvallon: interpretan cualquier forma de representación como una traición. Nadie puede hablar por ellos, no digamos negociar o mediar por ellos. Pero esto que algunos ven como el cenit de la democracia implica un paso más hacia la ruptura de nuestro mundo común: se deshacen los esquemas compartidos de las ideologías, los partidos o los medios de comunicación. Solo quedan las vivas emociones de aquellos que, sintiéndose invisibles, han salido de las sombras exigiendo que nadie los represente. ¿Será esta la nueva cacofonía de los tiempos?Máriam Martínez-Bascuñán, Los invisibles, El País 16/12/2018 [https:]]

• 18:53

  ¿Te das cuenta de que soy un filósofo?

   » ‎ El café de Ocata
  "Un hombre, después de atacar e insultar a alguien que se había atribuido falsamente el título de filósofo, no por practicar la verdadera virtud sino por vanagloria, añadió que reconocería si era un verdadero filósofo solo si soportaba con calma y paciencia las injurias que le dirigiera. 
  Durante cierto tiempo, el segundo dio muestras de paciencia y tras recibir los insultos, dijo en tono casi de triunfo:- ¿Te das cuenta de que soy un filósofo?A lo que el primero contestó muy sarcásticamente:- Me habría dado cuenta si hubiese permanecido callado.
  Boecio, Consolación de la filosofía.
  Estoy preparando una conferencia en la que defenderé que uno de los rasgos distintivos del filósofo genuino es su reticencia a decir todo lo que sabe. O sea: el filósofo siempre tiene algo que callar.
• 7:08

  Meditaciones

   » ‎ El café de Ocata
  Marco Aurelio comienza sus Meditaciones por donde hay que comenzar las cosas serias, por los agradecimientos.
  Pasa revista a todos los que le han permitido ser, no tanto emperador de Roma como un hombre adulto que sabe contemplar el horizonte de su vida sin vergüenza ni temor, destacando a su padre adoptivo y a su maestro.
  A su padre adoptivo, el emperador Antonio Pío, le debe "el amor al trabajo y la tenacidad", y a su maestro, el filósofo estoico Rústico, haber aprendido a leer con precisión, a no contentarse con una comprensión a la ligera de las cosas y a no asentir rápidamente a los argumentos de los que hablan demasiado.
  Leo el párrafo, cierro el libro y divago. Tengo muchas e importantes cosas que agradecer a muchas personas, ciertamente, pero entre ellas no acabo de encontrar a un Rústico.
  
  

• diciembre 22, 2018
• 20:15

  Desconfieu dels periodistes.

   » ‎ La pitxa un lio
  ¿Cómo usar la razón más que el instinto?Desconfíe de las historias emocionantes y los relatos dramáticos de periodistas, activistas y políticos: suelen ser interesantes, pero también interesados. Analice los datos y las estadísticas antes de opinar sobre ellos y no sólo para que confirmen lo que ya creía.Lluís Amiguet (La Contra): entrevista a Anna Rosling: "La gente se redicaliza porque prefiere sentir a razonar", La Vanguardia 19/12/2018 [https:]]
• 20:15

  Desconfieu dels periodistes.

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  ¿Cómo usar la razón más que el instinto?Desconfíe de las historias emocionantes y los relatos dramáticos de periodistas, activistas y políticos: suelen ser interesantes, pero también interesados. Analice los datos y las estadísticas antes de opinar sobre ellos y no sólo para que confirmen lo que ya creía.Lluís Amiguet (La Contra): entrevista a Anna Rosling: "La gente se redicaliza porque prefiere sentir a razonar", La Vanguardia 19/12/2018 [https:]]