BLOCS DE FILOSOFIA » September 1, 2016

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September 01, 2016
19:42
El funcionament de la democràcia i les seves ficcions.
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El Roto
Las proposiciones que aluden a los principios democràticos funcionan y pueden ser aceptadas por los ciudadanos sólo a condición de que se entiendan no como descripciones de estados de hecho sino como ficciones en sentido propio, es decir metas a las que aspirar sin poderlas alcanzar munca. Ese es un punto fundamental con respecto al cual se pueden cometer dos errores. Por un lado, si esas proposiciones se toman como enunciados verdaderos y verdaderamente realizables, se corre el riesgo de caer en excesos fatales. Por otro, sin no se advierte de su carácter ficcional se pueden producir graves errores.

Raffaele Simone, El Hada Democrática. Cómo la democracia fracasa, Taurus, Barna 2016
19:26
Topar amb la filosofia d'Epicur.
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Epicur

Felicitat: 'Nom femení. Estat d'ànim de qui se sent plenament satisfet o molt content'. Ho diu el diccionari. Sembla també que, en termes molt generals, tot el que fem a la vida es podria resumir en la recerca d'aquest estat d'ànim. L'hem buscada des dels temps més remots, fins i tot quan la pregunta per la felicitat era encara massa complexa per formular-la. Quan vivíem penjats d'una branca, la felicitat s'assemblava bastant al fet de sobreviure un dia més, de portar aigua fresca a la boca, de menjar, de dormir a redós del cel i a la vora del foc.
Al llarg de milers d'anys la humanitat no es va preguntar si era feliç, perquè prou problemes tenia a sobreviure. La pregunta per la felicitat només ha pogut plantejar-se a l'era del plat a taula, del domini de la natura i d'una més gran sofisticació emocional. Però, de Grècia ençà, fou una qüestió que vingué per quedar-s'hi per sempre, obrint-se pas entre les cames de la mare filosofia. I això que viure en el plaer és una qüestió àrdua. Per a totes les religions i per a moltes filosofies gosar ser feliç sempre ha tingut un punt d'escandalós. Plató, per posar un exemple, només concebia la felicitat enllà del cos, en un altre món, i convertia aquesta vida en un espai de passada, bo només per fugir-ne. El consol de gairebé totes filosofies que es plantegen viure-en-el-plaer es troba en un altre món, menyspreant la vida que portem, ombra imprecisa del que vindrà després.
El lloc per ser feliç, diuen quasi sempre els filòsofs, no el trobarem en aquesta vida, que és tota ella trista i angoixada; la felicitat en aquest món -avisen- sempre estarà per venir. Per al platonisme, tan estès encara a través de la seva variant cristiana, filosofar és només un escalfament per a la mort, un consol per suportar la vida. Però què passaria si Plató i els cristians anessin errats? I si la felicitat fos d'aquest món i la filosofia només una doctrina per aprendre a celebrar la vida? Doncs que hauríeu topat amb la filosofia d'Epicur.
Feliços, tots!
Pocs filòsofs han ofert una resposta tan satisfactòria -mai més ben dit- a la pregunta per la vida plaent com ho va fer un nadiu de l'illa Samos, ara farà més de 2.000 anys. Epicur pensava que tots podem trobar la manera de viure plaentment, i que la filosofia és "un medicament" o "una recepta" (en grec, un farmakós) per arribar-hi. La posava, ara i aquí, a l'abast de tothom. Rics i pobres, dones i homes, esclaus o lliures, doctes i ases, lletrats o analfabets. Tothom pot aconseguir ser feliç en aquesta vida a la manera d'Epicur. Ho va deixar escrit extensament, tot i que només en conservem poc més de cent pàgines, l'u per cent -diuen- de tota la seva obra, sistemàticament perseguida al llarg dels segles.
La seva proposta era ben coherent i clara, tant, que la podríem reduir dient que, en clau epicúria, la saviesa rau en el ben viure. Saber com viure bé és saber com exercir la felicitat. I el savi no és aquell que ha acumulat el coneixement de moltes coses, sinó qui ha trobat la clau per ser feliç, qui sap viure. I és en el plaer (hedoné) on la saviesa es manifesta. Benaurats els savis, doncs, perquè ells posseiran la vida!
Les condicions de la felicitat
Però, per què la infelicitat és tan vella i tan arrelada també a la condició humana? Epicur diria que no som feliços perquè busquem en el lloc erroni, de manera equivocada. No, els diners (només) no donen la felicitat. No. "Portar-se bé", segons les convencions polítiques, no ens farà feliços. No. Buscar-se la satisfacció momentània contínuament tampoc ens farà feliços. Dit això: on trobarem la felicitat? De fet, ell vivia moderadament, menjava moderadament, consumia moderadament. La seva fórmula, doncs, passava per tenir bons amics i bons arguments, i per gaudir dels dos en llibertat. El formatge era només per als dies de festa.
Per ser feliç, anoteu, són imprescindibles unes condicions que ben poc tenen a veure amb allò material: calen bons amics, llibertat i una bona capacitat de raonament. D'aquesta manera, la pregunta per la felicitat hauria de reformular-se i convertir-se en un "com cal pensar per ser feliç"? Per ser feliç n'hi ha prou amb posar el valor en les coses més petites. I és que moltes vegades no sabem, no entenem, què necessitem per ser feliços. En aquest sentit la doctrina epicúria té més valor que mai avui dia, en una societat marcadament consumista, quan tendim a creure que per "ser" cal inevitablement "tenir".
Caldria recordar Epicur cada vegada que comprem alguna cosa que creiem imprescindible, però després deixem morir de fàstic en un calaix. Potser hauríem de portar una foto del mestre grec a la cartera i que la veiéssim bé cada vegada que l'obríssim per comprar. Per "ben viure" el filòsof ens recomana coses ben senzilles i al nostre abast (recepta: bons amics, repòs, una mica de pa, vi i formatge de tant en tant). Cal cultivar els plaers del cos, l'amistat i la vida basada en la moderació. Ser feliç no ens hauria de sortir gens car.
Tenir amics
Pel de Samos, l'amistat era tan important, tan essencial per a una vida plena, que se la prengué molt seriosament. No es podia deixar a l'atzar això de tenir amics. Els amics s'han de cultivar, fer-los créixer, envoltar-se'n, cuidar-los com el bé més valuós. Un món sense amics seria com un paisatge sense arbres, devastat i irrespirable. Per això, pels volts de l'any 78 aC, quan ja tenia una edat per conèixer en carn pròpia la importància cabdal d'aquesta idea, va poder-se comprar (sí, amb els diners que no donen la felicitat) una caseta als afores d'Atenes. La va anomenar "El Jardí" (en grec, Kepos).
Res de l'altre món, més aviat un hort al voltant d'una construcció gens luxosa. però prou gran per allotjar-s'hi ell i els amics que convidava a estar-s'hi, els seus deixebles. Cap dels plaers senzills ("naturals", en diria) com ara menjar o beure no podia fer-lo feliç si no ho feia acompanyat d'un amic "alimentar-se sense un amic és per a lleons o llops", va escriure. El Jardí del mestre dels plaers senzills no era un lloc per fer-hi grans teories, sinó per viure-hi una vida modesta i harmònica en plenitud, arrelada amb força de pop al món d'ací, empeltada de la força vital de l'amistat: "L'amistat recorre el món sencer proclamant a tothom que cal despertar ja a la felicitat". (Sentències vaticanes, 52).
La segona condició necessària per ser feliç, diu la recepta d'Epicur, és la llibertat. Per aconseguir-la, ell i els seus deixebleamics, van haver de sortir de les muralles d'Atenes. La vida de ciutat els escanyava: impostos, feines per sous minsos, tirans, veïns no desitjats, competitivitat quasi animal, costums imposats, rutines tedioses (us sona?). Se'n van anar al camp, a extramurs de la polis. "Hem d'alliberar-nos de les cadenes del costum i de la política", va deixar escrit. A l'horta portaven una vida senzilla i lliure, ell i la seva fraternitat de savis. No hi havia ningú amb qui comparar-se (tota comparació ens fa dissortats!), cap bé més gran que ells mateixos ni cap deure vers la dimensió pública. Les comunitats epicúries eren els llocs per portar a terme la bona vida. La que es tria quan s'han detectat les veritables necessitats de l'ànima (llibertat i amistat), quan les necessitats de l'estómac i les espatlles estan cobertes.
El tercer ingredient de la barreja magistral per a la felicitat potser hauria de ser el primer, perquè d'ell n'emanen els dos anteriors: saber que es necessita llibertat i amistat per ser feliç deriva d'haver entès correctament els atzars del món. La felicitat, per tant, és un acte que sorgeix del bon ús de la raó. Segons la recepta epicúria, si hom analitza correctament la seva vida, si sap què li cal i què no li cal per ser feliç, no tindrà més remei que ser-ne. No és cosa clara i distinta, no. Ningú ha dit que sigui fàcil. Tampoc sembla una conclusió derivada d'una lògica incontestable. Qui és feliç ha entès com s'ha de viure i prou. Mena una bona vida perquè ha corregit el rumb dels seus neguits i els seus anhels, i els ha posat al lloc que els pertoca.
No construïa sil·logismes ni grans sistemes de pensament. Epicur fou un mestre de vida. Un guru, en diríem avui. Un pilot d'ànimes, el savi més pràctic del món o "el salvador", com l'anomenava el seu deixeble Polistrat (219/218 aC). En aquest sentit, la doctrina epicúria actua com una medicina per a l'ànima: detecta allò que la fa emmalaltir i l'apropa a la seva gran salut, la felicitat. Si voleu fer net i fer-vos bé, penseu com Epicur. Reflexioneu sobre el que és natural i necessari i no demaneu més. Ara bé, de la mateixa manera que l'ideal de la medicina és no ser sempre necessària, sinó restituir la salut al cos puntualment, també la filosofia aspira a no ser sempre necessària i a mantenir (amb bons hàbits epicuris) la salut de l'ànima.
Epicur mal entès
Malgrat el culte a la seva personalitat, la doctrina de la recerca del plaer no era gaire ben vista pels seus contemporanis. Sovint la van interpretar com un sinònim de vida indolent. Va ser tan profundament esbiaixada la visió d'aquesta filosofia que, fins i tot avui, dura el malentès. ¿O no hem sentit alguna vegada titllar d'epicuri unbon vivant, a algú que viu entregat als plaers (estomacals, carnals, materials, tant se val!) sense que sembli importar-li res més? Un epicuri és algú de moral laxa (perquè una persona que viu entregat al cos per força ha de tenir una moral laxa, pensa el petit censor que tots portem a dins).
Algú que envegem secretament i detestem a viva veu: "Epicuri! Hedonista! Llibertí!". El plaer és la cosa més important, sí, segons la recepta d'Epicur. Però no es referia a un plaer voluptuós, desenfrenat, a un plaer pel plaer, sense mesura. L'entenia com el camí correcte del capteniment humà. La felicitat en el sentit epicuri és una defensa de l'individualisme entès com a moral del benestar. L'amistat és el recés on el virtuós pot mirar el cel sense temor, sadollar-se d'aigua fresca enllà de la set, compartir el menjar i la llibertat, enllà de la polis.
Amb tot això, ja us podeu fer a la idea que va ser sempre un filòsof marginal (tan diferent a la majoria de filòsofs!). Val a dir, però, que va viure un moment d'extraordinària confusió política. L'època hel·lenística va ser el temps de la desintegració de la polis, el més gran descobriment espiritual grec. Aquest pensador i la seva proposta, doncs, són inseparables de la profunda crisi intel·lectual de la seva època, quan els ideals col·lectius s'anaven perdent. Diuen que són aquests -els temps de crisi comunitària- els moments per a les bones idees. Fou Epicur, amb la seva filosofia moral i amb la reivindicació del cos, qui va posar els fonaments de l'individualisme i de les actituds utilitaristes contemporànies, que van sobrepassar de llarg la conjuntura del seu temps.
Mar Bosch, La recepta d'Epicur, El Temps 30/08/2016
Llegiu més:Ramón Alcoberro, Tornem a Epicur? [www.eltemps.cat] Ramón Alcoberro, Consultori epicuri [www.eltemps.cat]
18:45
Creences (Ortega y Gasset).
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Vivir es tener que habérselas con algo, con el mundo y consigo mismo. Mas ese mundo y ese "sí mismo" con que el hombre se encuentra le aparecen ya bajo la especie de una interpretación, de "ideas" sobre el mundo y sobre sí mismo.
Aquí topamos con otro estrato de ideas que un hombre tiene. Pero ¡cuán diferente de todas aquellas que se le ocurren o que adopta! Estas "ideas" básicas que llamo "creencias" -ya se verá por qué- no surgen en tal día y hora dentro de nuestra vida, no arribamos a ellas por un acto particular de pensar, no son, en suma, pensamientos que tenemos, no son ocurrencias ni siquiera de aquella especie más elevada por su perfección lógica y que denominamos razonamientos. Todo lo contrario: esas ideas que son, de verdad, "creencias" constituyen el continente de nuestra vida y, por ello, no tienen el carácter de contenidos particulares dentro de ésta. Cabe decir que no son ideas que tenemos, sino ideas que somos. Más aún: precisamente porque son creencias radicalísimas se confunden para nosotros con la realidad misma -son nuestro mundo y nuestro ser-, pierden, por tanto, el carácter de ideas, de pensamientos nuestros que podían muy bien no habérsenos ocurrido.

José Ortega y Gasset, Ideas y creencias, Revista de Occidente, Madrid 1934
18:41
Filosofia, història i política (Hannah Arendt)
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La filosofía tiene dos buenos motivos para no encontrar nunca el lugar donde surge la política. El primero es la creencia de que hay en el hombre algo político que pertenece a su esencia. Pero esto no es así; el hombre es apolítico. La política nace en el entre-los-hombres, por lo tanto completamente fuera delhombre. De ahí que no haya ninguna substancia propiamente política. La política surge en el entre y se establece como relación.
El segundo es la representación monoteísta de Dios, a cuya imagen y semejanza debe haber sido creado el hombre. A partir de aquí, ciertamente, sólo pueda haber el hombre, loshombres son una repetición más o menos afortunada del mismo. El hombre creado a semejanza de la soledad de Dios es la base del hobbesiano State of nature as a war of all against all. Es la guerra de uno contra todos los otros, que son odiados porque existen sin sentido (sin sentido para el hombre creado a imagen de la soledad de Dios).
La solución de Occidente a esta imposibilidad de la política dentro del mito occidental de la creación es la transformación de la política en historia o su sustitución por ésta. A través de la representación de una historia universal la pluralidad de los hombres se diluye en un individuo humano que también se denomina humanidad. De ahí lo monstruoso e inhumano de la historia, que al fin se impone plena y brutalmente a la política. (Què és la política?)
Hannah Arendt, Introducción a la política, en La promesa de la política, Paidós, Barna 2008
18:35
La vida és un gerundi, no un participi (Ortega y Gasset)
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… el hombre no tiene naturaleza. El hombre no es su cuerpo, que es una cosa; ni es su alma, psique, conciencia o espíritu, que es también una cosa. El hombre no es cosa ninguna, sino un drama — su vida, un puro y universal acontecimiento que acontece a cada cual y en que cada cual no es, a su vez, sino acontecimiento— . Todas las cosas, sean las que fueren, son ya meras interpretaciones que se esfuerza en dar a lo que encuentra. El hombre no encuentra cosas, sino que las pone o supone. Lo que encuentra son puras dificultades y puras facilidades para existir. El existir mismo no le es dado «hecho» y regalado como a la piedra, sino que — rizando el rizo que las primeras palabras de este artículo inician, diremos— al encontrarse con que existe, al acontecerle existir, lo único que encuentra o le acontece es no tener más remedio que hacer algo para no dejar de existir. Esto muestra que el modo de ser de la vida ni siquiera como simple existencia es ser ya, puesto que lo único que nos es dado y que hay cuando hay vida humana es tener que hacérsela, cada cual la suya. La vida es un gerundio y no un participio: un faciendum y no un factum. La vida es quehacer. La vida, en efecto, da mucho que hacer. (…). Debemos generalizar y decir que la vida, no sólo a los cien años, sino siempre, consiste en difficulté d’étre. Su modo de ser es formalmente ser difícil, un ser que consiste en problemática tarea. Frente al ser suficiente de la sustancia o cosa, la vida es el ser indigente, el ente que lo único que tiene es, propiamente, menesteres. El astro, en cambio, va, dormido como un niño en su cuna, por el carril de su órbita. (capítol 7)

José Ortega y Gasset, Historia como sistema, Revista de occidente, Madrid 1935

15:01
Don Marcelino se las sabe todas
» ‎ El café de Ocata

Cuando Menéndez Pelayo le advierte al lector, por activa y por pasiva, que tal o cual obra no debe ser leída, aunque no es del todo mala ni carece de algún interés, el lector curioso no puede menos de ir a echar una mirada. Y así se encuentra, por ejemplo, con El cancionero de obras de burlas provocantes a risa, y entonces, perplejo, se pregunta, ¿Cómo es que he tenido que esperar a leer la Historia de los heterodoxos españoles para disfrutar con tanto heterodoxo?

13:06
¿Cómo es un cuerpo feminista?
» ‎ Filosofía para cavernícolas

Este artículo fue originalmente publicado por el autor en El Correo Extremadura

El encuentro de voley playa de las pasadas olimpiadas entre jugadoras egipcias vestidas con una especie de burkini y alemanas con bikini ha dado mucho que hablar. Si bien para algunos representaba el contraste entre una sociedad cerrada que oprime a las mujeres (la islámica) y otra que les permite vestir como quieran (la nuestra), para otros la foto reflejaba dos formas distintas de opresión patriarcal sobre la mujer. Según estos, si la jugadora egipcia era obligada a ocultar su cuerpo para no perturbar sexualmente a los hombres, la jugadora alemana era forzada (bien que sutilmente, mediante reglas deportivas aparentemente inocuas) a lo contrario: a exhibir su cuerpo para satisfacer a los espectadores varones. En ambos casos – añadían – el cuerpo de la mujer era concebido, de forma denigrante, como mero objeto sexual... No sé si este análisis es lo suficientemente certero (de entrada, no parece comparable el grado de opresión patriarcal que representan las jugadoras egipcias que el que se les supone a las alemanas). Pero pongamos que lo sea. ¿Qué nos tocaría hacer, entonces, para evitar esta doble opresión – tapar/exhibir – sobre el cuerpo de la mujer?
Es normal, por ejemplo, que muchas mujeres que sufren la imposición social y religiosa del burkay otras prendas por el estilo (cuya principal función es ocultar los rasgos sexuales del cuerpo) conciban la liberación como una “puesta en valor” de su atractivo físico en el “mercado” de las relaciones libres que se estilan en occidente. Estas mujeres se desprenderían así del burka y adoptarían con sumo gusto el bikini y el resto de prendas y prácticas que acentúan, según los estándares estéticos, su valor sexual.
Justo al revés, algunas mujeres occidentales que sienten como una imposición el bikini y otros aderezos para realzar su cuerpo (maquillaje, tacones, depilación...) según cánones comunes – es decir, patriarcales – tienden a expresar la liberación de esas ataduras neutralizando sus rasgos sexuales. Así, visten con ropas holgadas, prescinden de cierta lencería, llevan el cabello de forma poco llamativa, etc. Diríamos que hay una suerte de estética feminista en el modo de vestir y mostrar el cuerpo cuya finalidad parece aproximarse, así (aunque por causas muy distintas) a la de prendas como el burkini. Alguien escribía hace poco que si el burkatenía alguna ventaja era precisamente la de librar a las mujeres de las exigencias estéticas que nuestra sociedad les impone...
Pues bien, entre estas dos formas de entender la liberación de la opresión patriarcal sobre el cuerpo, la primera (la de las musulmanas que desearían pasar del burkinial bikini) me parece errada, mientras que la otra (la de las feministas occidentales que pasan del bikini a una cierta “estética burkini”) me parece más consistente. Las primeras pasarían de la consideración de objeto sexual para uso privado de sus maridos (para eso se les tapa en público) a la de objeto sexual de exhibición pública. Las feministas occidentales, en cambio, acertarían al intentar librar a sus cuerpos de la consideración de fetiche sexual. Aunque claro, si lo que queremos no es, lisa y llanamente, negar el cuerpo y la sexualidad, esto exige una nueva estética de lo corpóreo (en este caso, del cuerpo femenino).
Esta nueva estética no podría tomar el camino de lo natural. El cuerpo de la mujer ha sido diseñado por la evolución no solo para atraer, sino también para retener sexualmente al varón, de manera que este coopere en la larga y costosa crianza de la prole; de ahí el celo continuo, la permanente hinchazón de los senos, el grosor de los labios, y otros rasgos sin otro fin que el de hacer del cuerpo de la mujer un objeto de permanente estimulación sexual. Descartada así toda “estética natural” (no valdría simplemente con quitarse la ropa), o el recurso a la ingeniería genética (de momento, prohibido), solo queda inventar una nueva cultura estética del cuerpo y sus aderezos que se aleje de los patrones patriarcales (tan ligados, por demás, a lo natural), y que sea, por tanto, y si cabe decirlo así, más “espiritual”, pero que, de otro lado, no oculte la dimensión inevitable – y deseablemente – sensual de lo corpóreo (algo que no sea, en ningún caso, una suerte de burka feminista). ¿Lo conseguiran? No parece una tarea fácil. Aunque sí excitante.

9:42
TURISTAS EN AMSTERDAM
» ‎ Materiales para pensar

Escrito por Luis Roca Jusmet

He pasado seis días de turista en Amsterdam. Lo de "turista" ya sé que no queda muy bien en los sectores más exquisitos de nuestra sociedad. Reivindican el elitismo del viajero romántico y aventurero frente al turismo alienante de las masas. Lo aristocrático frente a lo plebeyo, en definitiva.Hay también los que dicen, como Fernando Pessoa, que mejor quedarse en casa leyendo libros, que es cómo realmente se aprende y se disfruta. Esto último liga con un vídeo que circulaba por facebook en el que se ironiza sobre lo que "aprenden" los turistas de otros países. La imagen del turista que se pasa la mitad de las horas mirando el móvil, lo que goza el turista agobiado que lo que único que quiere es volver al hotel a descansar. Todo ello frente al que nos dice que "viajar es lo mejor del mundo". Algo de verdad puede haber en todo ello pero, finalmente, como no soy un sociólogo, lo que reivindico es la experiencia singular de cada cual.
A mí me gusta hacer un viaje turístico familiar cada verano. La razón principal es que es que compartimos una experiencia placentera, lúdica, que nos permite limar las asperezas de las tensiones y conflictos cotidianos y empezar el curso con una buena disposición y una cierta armonía familiar. Otro motivo es, de vez en cuando, me gusta romper la rutina y hacer una pequeña inmersión en un escenario diferente. Esto no quiere decir que desvalorice la rutina. Por el contrario, mi vida forma parte de lo que Kierkegaard llama el estadio estético. El ético se basa en el compromiso, la obligación y la repetición, mientras que que el estético lo hace en el deseo, la novedad y el cambio. No pretendo aprender de los viajes nada profundo, sino simplemente asimilar unas impresiones subjetivas y alguna idea superficial del lugar que visito. Idea superficial que se basa en lo que veo pero también en lo que investigo a partir de las curiosidades que aparecen.
Este año hemos elegido Amsterdam, dentro de un itinerario por las ciudades europeas que llevamos años siguiendo. Algunos dicen que todas las ciudades se parecen más y en parte es verdad. Intentamos, mi mujer y yo, ver la parte diferente pero con los adolescentes hay que ceder en algunas cosas. Y forma parte de su imaginario el visitar justamente estas tiendas de ropa y electrónica que encontramos en todas las ciudades.
Aparte de visitar Amsterdam estuvimos un día en Utrech y en una pequeña ciudad próxima Houten, donde por contactos de mi mujer pudi.mos visitar un instituto. Empezaré por Amsterdam. La ciudad tiene un gran encanto, como es sabido, por sus canales, sus calles y sus plazas. Tuvimos buen tiempo y pudimos disfrutar de todo ello en múltiples paseos. A destacar el extraordinario barrio de Jordan, una delicia de barrio con una arquitectura de casas no muy altas muy interesante de ver. No voy a hablar de los tópicos : sexo y drogas. Si hablaré de las bicicletas porque es una ciudad que desde la época de los legendarios provos ha hecho de ellas el elemento fundamental de transporte. Amsterdam es, ciertamente, una ciudad que respira tolerancia y apertura. Visualmente comprobamos que hay tres tipos de colectivos. La mayoría es, por supuesto, blanca, de aspecto nórdino. Pero hay dos grandes minorías. Uno es la formada por los negros ( lo siento : decir "de color" me parece absurdo), que no únicamente se caracterizan por el color de la piel y rasgos físicos asociados sino también por una estética determinada. Luego están los islámicos, turcos, pakistaneses o marroquías cuyas mujeres se identifican con la burka. La cuarta parte de la población es inmigrante y sobre el cinco por ciento son musulmanes. Aunque parece haber una buena convivencia no se ve demasiada mezcla. Parece más multicultural que intercultural. En el ayuntamiento domina la izquierda liberal y verde.

Pasamos un día en Utrecht. Tiene un centro medieval con un canal y muchas iglesias antiguas. Su catedral es impresionante y turismo el humor de subir los casi 400 escalones que llevan a la cima, con unas campanas impresionantes antes de llegar a la cúspide y unas impresionantes campanas en la planta anterior. La verdad es que vale la pena. En las valles se ve una población casi exclusivamente blanca, con pocos colectivos africanos e islámicos. Pero es en esta ciudad, la segunda de Holanda, donde paradójicamente gobierna un alcalde del partido de la Libertad ( PVV), que a pesar del nombre es un partido autoritario de extrema derecha, populista, nacionalista y xenófobo.Es inquietante ver las nuevas caras de este neofascismo. Liberales en lo económico y nacionalistas étnicos. en el sentido de que presentan como defensores de la tradición cultura holandesa, europea y occidental frente a la invasión islámica. Aunque evidentemente su xenofobia es general contra todos los inmigrantes no europeos, se centra más en un racismo cultural que no biológico, ya que sus ataques van sobre todo contra el islamismo, En las últimas elecciones generales cayeron los viejos partidos gobernantes, socialdemócrata y liberales de izquierda y se polarizó el voto en torno a izquierda verde y el PVV. Las dos almas de Holanda, en definitiva, parecen haber dejado de pactar en tiempos de crisis y derivan hacia opciones políticas radicalmente contrapuestas. Quizás Amsterdam y Ultrech podrían representar estos dos imaginarios, aunque pienso qeue el apoyo al PVV debe venir de la Holanda más rural.
La última visita, puntual pero interesante por dos razones, La primera es que es una ciudad que no está diseñada para coches sino para bicicletas. Fue a una pequeña ciudad cercana a Ultrecht que se llama Houten. Esta población tenía el año 1979 unos cinco mil habitantes.Su población se multiplicó por diez y se diseñó con veredas y ciclovías. Más de la mitad de habitantes se mueven con bicicletas. La segunda fue la visita a un instituto público. En Holanda no hay centros concertados. Todo el mundo, exceptuando a las élites que quiere mantener su distinción de clase y van a centros privados, va a centros públicos. Era un instituto grande, nuevo, estéticamente hecho con muy buen gusto y muy funcional. Todo un ejemplo a seguir.
En definitiva, un buen viaje para un admirador de Spinoza como yo, que por supuesto me llevé un libro sobre el autor como compañía de viaje.

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