BLOCS DE FILOSOFIA » febrero 5, 2014

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(12 sin leer)

febrero 05, 2014
23:42
Aquell futur que mai no acaba d'arribar.
» ‎ La pitxa un lio

COMO BUENOS modernos, somos especialmente sensibles a los prejuicios de la Antigüedad ("cualquier tiempo pasado fue mejor"), pero nos cuesta notar que vivimos instalados en el prejuicio inverso y complementario: imaginamos la historia como una línea evolutiva que, a partir de un comienzo adverso, progresa hacia un final resolutorio y culminante (he aquí por qué la nuestra es una temporalidad acelerada: tenemos prisa por llegar a la meta). Y este prejuicio no puede removerse por un gesto voluntarioso: dependemos de él hasta tal punto que nuestra vida consiste en administrar el presente a beneficio del porvenir, y todos nuestros afanes y sacrificios son inversiones cuyas ganancias esperamos recoger mañana con creces (de ahí que hayamos convertido a los jóvenes y a los niños en nuestros "tesoros"). La cultura no iba a ser una excepción en esta corriente, y también en su ámbito se ha vuelto obsesiva la búsqueda de ideas infantiles -es decir, sin ningún pasado y con mucho porvenir-, escritores jóvenes y "nuevos" intelectuales. También aquí se precisan brokers con buen olfato para comprar a tiempo lo que mañana nos hará ricos y deshacerse ahora de valores cuya acumulación comportaría nuestra ruina futura. Cada generación realiza a su manera el plebiscito a favor del mañana; la mía lo hizo al compás de ese genial poeta-profeta llamado Bob Dylan, que gritaba que los tiempos estaban cambiando y -¡qué razón tenía el muy bribón!- advertía a madres, padres, políticos, periodistas y público que quien no nadase a favor de la corriente terminaría ahogado por ella. Luego, Thomas S. Kuhn mediante, se ha impuesto otra fórmula que ha hecho mayor fortuna: estamos transitando hacia un nuevo paradigma (vayan deshaciéndose del antiguo o lo pagarán caro); en la ciencia, en la familia, en la política, en el arte, en el urbanismo, en la economía y hasta en la guerra; pero algo parece estar fallando: por una parte, el tránsito está durando más de lo previsto y empezamos a sospechar que no acabará nunca; por otra, los "nuevos paradigmas" (lo post-, lo neo-, lo micro-, lo ultra-, lo trans-, etcétera) se consumen tan rápidamente que da la impresión de que el futuro se dispensa en plazos brevísimos y evanescentes sin llegar a consolidarse y devolviéndonos una y otra vez a un presente desbaratado y abandonado. Quizá llegue un día en que el dolor de quienes han sido estafados por esta información privilegiada sobre el futuro no pueda ser disimulado como un déficit psicológico de adaptación o una retrógrada resistencia al progreso, y quizá ese día ese malestar encuentre un nombre y llegue a ser una idea susceptible de ser pensada. Entretanto, déjenme que, por una vez, se lo diga con la misma vehemencia que utilizaba Dylan: no, los tiempos no están cambiando, no estamos transitando hacia ningún nuevo paradigma. El que teníamos, es cierto, está averiado, desprestigiado, erosionado, corroído y hecho pedazos, pero no tenemos ningún recambio para él ni ningún otro lugar hacia el que transitar. Así que no lo vendan demasiado barato.

José Luis Pardo, Los tiempos están cambiando, El País, 04/11/2006

23:42
Hemingway
» ‎ El café de Ocata

Parece que Hemingway tenía sus propias teorías sobre el sexo. La principal era que cada hombre tiene asignado un determinado número de orgasmos en su vida, ni uno más ni uno menos, cosa, por cierto, bastante difícil de refutar.

21:49
Alan Turing canvià el mon.
» ‎ La pitxa un lio

Estatua de Alan Turing en Bletchley Park, realizada por Stephen Ketlle en 2007. Richard Gillin
Alan Mathison Turing es, además de uno de los genios informáticos más grandes de la historia, el patrono laico de la sección de Tecnología de eldiario.es. Hoy que cumplimos un año, queremos celebrarlo contando cómo fue la figura de un matemático, filósofo y científico (hoy diríamos hacker) cuyos aportes en el campo de la criptografía evitaron miles de muertes en la Segunda Guerra Mundial, acortándola varios años. La importancia histórica de Turing ha sido comparada con la de Churchill y otros líderes, aunque sus ideas e inventos tuvieron que permanecer ocultos por razones de seguridad nacional en tiempos de guerra. Durante los próximos días iremos contando distintos aspectos de los avances en los que trabajó.

El nombre de Alan Turing empezó a sonar con más fuerza en los últimos años, aunque no por todos los aportes que hizo a la ciencia y la tecnología en sus 41 años sino por el tema de su perdón póstumo por parte de la Reina de Inglaterra a su condición de homosexual, que en esa época era considerado un delito. En 2009, John Graham-Cumming, un programador, envió una petición al gobierno de Reino Unido para que pidiese perdón por la persecución a Alan Turing por ser homosexual.
La historia ha sido bastante contada: en los años sucesivos, se sumaron miles de firmas de ciudadanos y apoyo de algunos políticos para que al fin, el año pasado una justicia histórica tardía haya tenido al fin lugar.

“Alan Turing cambió el mundo”, dice B. Jack Copeland en su biografía, y tiene razón. Damos por hecho que podemos hacer diferentes cosas con un ordenador: escribir textos y guardarlos, navegar por internet, escuchar música, y no tenemos cambiar de dispositivo para cada una de esas acciones. El ordenador universal de programa integrado de Turing nos ha cambiado la vida. En pocas décadas, las ideas de este hombre hicieron que computador dejara de ser un empleado que hacía cuentas de manera repetitiva, para empezar a ser una de las máquinas que más ha impactado la sociedad de los últimos 60 años.

El invento se le ocurrió cuando estaba analizando de forma filosófica un asunto sobre los fundamentos de las matemáticas, y el informe que hizo: “On Computable Numbers”, publicado en 1936 en la revista Proceedings de la London Mathematical Society, fue la piedra angular de la informática moderna.

En él Turing sentaba las bases de una máquina universal: la máquina de sus sueños podía pasar, gracias a los distintos programas almacenados en su memoria, de ejecutar una tarea a realizar otra totalmente distinta. Esto que nos parece muy normal, en ese momento parecía demasiado ambicioso, porque no había una tecnología adecuada. Ya Charles Babbage había propuesto un “motor analítico” (que no terminó de ejecutar) y que contemplaba construir con los componentes mecánicos del ferrocarril, pero eso no le servía a Turing.

La máquina de Babbage requería que un operario lo “programase” antes de cada tarea, provisto con un martillo de plomo. Turing necesitaba que su máquina pudiera funcionar a alta velocidad y que le permitiera almacenar las instrucciones y la información de un modo relativamente compacto, avances para los que ayudó la electrónica.

En 1945 crearía el primer diseño en detalle de un ordenador de almacenamiento programado, el ACE (Automatic Computing Engine), y en los años siguientes, comenzó a preguntarse si un ordenador podía componer música, o “pensar”, o si podíamos decir que un ordenador es inteligente. Propuso para eso un experimento estándar, al que se llamó el “ Test de Turing”: si un humano no puede distinguir las respuestas dadas por un ordenador de las de otro humano, la máquina puede considerarse inteligente. Una forma inversa del test de Turing es el CAPTCHA: en él la máquina nos pone a prueba para saber si somos otra máquina o un humano.

Pero antes de eso estuvo la Guerra y el Foreign Office de su majestad contrató los servicios de Turing para que se dedicase al criptoanálisis, y se metió de lleno a investigar a Enigma, la máquina de cifrado alemán. Durante la Segunda Guerra, el ejército, la marina y la fuerza aérea alemanas transmitieron miles de mensajes cifrados, desde partes meteorológicos hasta órdenes del más alto nivel. Unos 30 analistas criptográficos, entre los que había un grupo dirigido por Turing, se habían establecido en Bletchley Park, una mansión victoriana convertida en un complejo de investigación militar, y desde allí ayudaron a que gran cantidad de esa información cifrada terminara en manos de los aliados. Varios historiadores citados por Copeland coinciden en afirmar que la operación masiva de descifrado de esos mensajes y la información estratégica que produjo permitió acortar la guerra entre 2 y 4 años. Si consideramos que fue una guerra que produjo de media unos 7 millones de muertes por año, el número nos da una idea de la magnitud de la aportación de Alan Turing sólo en términos de vidas humanas.

Turing fue encontrado muerto en su habitación, envenenado con cianuro el 8 de junio de 1954, y aunque se habló de suicidio, aún no se sabe con certeza lo que sucedió. Hay datos que apuntan a una muerte accidental (estaba experimentando con electrólisis asistida con cianuro), o incluso una teoría sobre un posible asesinato. En los días de su muerte andaba inmerso en un trabajo sobre el crecimiento biológico. La vida artificial fue otro de los campos donde produjo aportes y se centró en la cuestión de cómo desarrollan su forma y estructura los organismos que crecen.
Marilín Gonzalo, Alan Turing, el padre de la computación que ganó la guerra, diario turing. eldiario.es, 05/02/2014

21:47
LA TEORIA DE LA JUSTICIA DE MICHAEL J.SANDEL
» ‎ Materiales para pensar

Justicia ¿ hacemos lo que debemos ?Michael J. Sandel( Traducción de Juan Pedro Campos Gómez)Barcelona: Mondadori ( colección Debate) , 348 páginas, 2011.

Escrito por Luis Roca Jusmet

Los que nos hemos formado con Althusser y con Foucault tenemos una tendencia mecánica a ponernos en guardia al oir la palabra Justicia. Para Althusser es una idea abstracta que oculta la lucha de clases y para Foucault también esconde algo, en este caso las relaciones de poder. El famoso debate que sostuvo con Chomsky titulado "De la naturaleza humana : justicia contra poder" todavía tiene hoy un interés, aunque afortunadamente nos preocupa más las exigencias concretas de la justícia que los debates teóricos que genera. Como dice Stephane Hessel en ¡ Indignaos! todos podemos tener una noción elemental de la justicia para rebelarnos contra este mundo inaceptable.En todo caso es cierto que hay tanto peligro en una noción demasiado abstracta de justicia como en una hipercrítica que nos puede paralizar si cuestionamos tanto este sentimiento elemental de indignación.Todas estas cuestiones vienen a cuento porque esta ambivalencia queda muy clara en el libro que nos ocupa. Por una parte plantea unas preguntas muy interesantes para un público muy amplio de ciudadanos que conduce a una reflexión crítica que no hay que desperdiciar. Por otra justamente la formulación abastracta del término esconde, como decían Althusser y Focualt, la lucha de clases y las relaciones de poder. Sandel plantea la problemática de la justicia muy condicionado por su entorno económico, social y cultural sin la suficiente distancia crítica. Es un catedrático de ciencias políticas de la Universidad de Harvard , donde, según nos dice la contraportada, imparte desde hace dos décadas el curso sobre justicia más popular de la universidad. No es de extrañar, ya que la argumentación es clara, el estilo es brillante y elude además planteamientos radicales que podrían resultar incómodos. No nos habla en ningún momento del capitalismo ni tampoco de la tradición socialista. Es como si Marx no hubiera existido y la teoría más de izquierdas en el tema de la justicia fuera la de John Rawls. Para el autor existen tres posturas respecto al tema de la justicia : la de los utilitaristas, la de los liberales y la de los comunitaristas. No sólo esto sino que además no distingue de una forma clara entre la moral y la política. La combinación de estas dos cuestiones le lleva a plantear falsos dilemas. En primer lugar excluye el utilitarismo a partir de su versión más simplista, que es la de Bentham. Aunque habla ampliamente de Mill las críticas que aparecen a la respuesta utilitarista no tiene demasiado en cuenta los matices de Mill, que la hacen más complicada. En segundo lugar pone en el mismo saco posiciones de política social y económica con otras referidas a lo que podríamos llamar las conductas individuales. De esta forma identifica casi siempre liberal con la defensa de las libertades y del mercado, llegando al extremo de llamar libertarios a los que defienden libertades individuales radicales y una economía de mercado pura ( con lo que vemos que igual que no existe el socialismo ni el comunismo, tampoco el anarquismo). Liberales son, según su planteamiento, los que defienden un individualismo basado en la libertad de elección, la cual cosa hace que sean reacios a las intervenciones del Estado, que vale tanto para las costumbres como para los impuestos). Aunque critica este enfoque desde una postura moralizante lo hace sin cuestionar el mercado y sin hablar de capitalismo. Wallernestein nos ha mostrado como el capitalismo es una lógica de acumulación de capital a la que se subordina el mercado a través de la intervención del Estado. Otro gran sociólogo, Zygmund Bauman, también ha insistido en la simbiosis real entre Capital y Estado. Una reflexión política crítica debe cuestionar la ideologia del liberalismo que niega esta evidencia histórica. También estaría bien que se leyera otro interesante estudio desde la psicología social crítica, "El tratado de la servideumbre liberal" ( su autor es Jean-León Beauvois) para entender el gran engaño sobre la capacidad de elegir en una sociedad tan manipulada como la nuestra. Parece que Sandel es incapaz de cuestionar toda esta ideología y él mismo es presa de ella.
Hay otra cuestión muy discutible, que es la manera ambigua como trata la justicia en un terreno intermedio entre la moral y la política. Primero explica a fondo las teorías morales de Mill y Kant para pasar indistintamente a las teorías políticas de Aristóteles y Rawls. Su opción es el comunitarismo, entendido como una capacidad narrativa desde la que construimos nuestra libertad, que no es una simple capacidad de elección individual y como regulación moral de la política y la economía. El empeño de dar un contenido a nuestra vida desde una narración que le de sentido está bien: siempre me ha gustado la afirmación de Paul Ricoeur cuando nos invitaba a hacer de nuestra vida una narración ética y estéticamente soportable. Pero lo que es cuestionable es la dimensión comunitaria de esta narración. A partir del ejemplo de las responsabilidades colectivas nos plantea que sólo desde este planteamiento un pueblo puede pedir perdón a otro que ha sido su víctima. Dice Sandel que hay una responsabilidad compartidas que van más allá de aquello a los que nos comprometemos, que aceptamos como contrato ( como plantearía Rawls). Creo que el dilema es falso. Uno sólo puede pedir responsabilidades por su conducta y por sus consecuencias. Las responsabilidades colectivas me parecen muy cuestionables porque se parte de una identidad supuestamente homogénea. Un alemán no debe asumir responsabilidades contra un judío o un judío contra un palestino si no se ha implicado activa o pasivamente en la agresión. Hubo alemanes víctimas del nazismoDe todas maneras hay que reconocer que Sandel plantea problemas morales interesantes, que a veces son desconcertantes o molestas para la izquierda. ¿ Debemos considerar el servicio militar como una prestación cívica o dejar la defensa en manos de un ejército profesional ?. Los ejércitos existen y no hay que esconderse en proclamas antimilitaristas para escabullir el problema. Recordemos que Chomsky defendía el servicio militar porque sino, decía, se condena a los hijos de las familias obreras no cualificadas a hacer la guerra. También tenemos el espinoso tema de la discriminación positiva ( estiremos de las orejas al traductor cuando lo traduce por "acción afirmativa"). Incluso vale la pena seguir su razonamiento sobre la finalidad del matrimonio para centrar la polémica sobre la legalización de los matrimonios gays. O los niveles de solidaridad en función del vínculo afectivo o de identificación, difícil tema que sólo había leído en otro filósofo, Appiah. El libro presenta un interés pero faltan opciones a considerar, como la de Philippe Petit, que hace la fundamental distinción entre libertad como no-dominación y como no-interferferencia. La no-dominación es la no interferencia arbitraria. la libertad, muchas veces, exige por cuestiones de justicia, una intervención institucional al servicio de la igualdad.

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21:37
La bogeria metafísica de Descartes.
» ‎ La pitxa un lio

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Soy el único hombre en la tierra y acaso no hay tierra ni hombre.
Acaso un dios me engaña.
Acaso un dios me ha condenado al tiempo, esa larga ilusión.
Sueño la luna y sueño mis ojos que perciben la luna.
He soñado a Cartago y a las legiones que desolaron a Cartago.
He soñado a Virgilio.
He soñado la colina del Gólgota y las cruces de Roma.
He soñado la geometría.
He soñado el punto, la línea, el plano y el volumen.
He soñado el amarillo, el azul y el rojo.
He soñado mi enfermiza niñez.
He soñado los mapas y los reinos y aquel duelo en el alba.
He soñado el inconcebible dolor.
He soñado mi espada.
He soñado a Elisabeth de Bohemia.
He soñado la duda y la certidumbre.
He soñado el día de ayer.
Quizá no tuve ayer, quizá no he nacido.
Acaso sueño haber soñado.
Siento un poco de frío, un poco de miedo.
Sobre el Danubio está la noche.
Seguiré soñando a Descartes y a la fe de sus padres.

Jorge Luis Borges "La cifra", en Obra poética 1923 / 1985.

Descartes plantea en el siglo XVII un doble proyecto imposible. Este proyecto consiste en definir un método puro a partir del cual podamos cuestionar todos los supuestos saberes e iniciar una construcción nueva del saber fundamentada en una razón no contaminada por los prejuicios. Una razón que se despliega de manera lógica, es decir clara y rigurosa.
Este proyecto es imposible por varios motivos. El primero es que no se puede definir el método anteriormente al saber porque al construir el método ya estamos presuponiendo muchos saberes. El segundo es porque el propio proceso del pensar implica conceptos y estos son el resultado de un conglomerado heredado, que por mucho que queramos criticar lo hacemos siempre a partir de los materiales que hemos heredado. Si leemos las Meditaciones cartesianas vemos claramente como un concepto históricamente muy potente, el de Dios como Ser Perfecto se incorpora a su razonamiento de una manera que, con la distancia del tiempo, podemos ver que de una manera totalmente falaz.

El segundo proyecto es el de justificar el mundo real a partir del sujeto. Descartes no puede salir del solipsismo con sus planteamientos. Si negamos la evidencia de la experiencia corporal, ni nos reconocemos en un cuerpo real ni podemos afirmar la existencia del mundo físico. Para hacerlo tiene que afirmar antes la existencia de Dios, como garantía del valor de la experiencia. Y aquí no lo seguimos porque esta argumentación la vemos hoy como totalmente falaz.
Descartes tiene una influencia especialmente negativa con su dualismo entre lo mental y lo material. El dualismo anterior era relativo porque, incluso en Platón, el alma era el principio de la vida. Lo vivo es animado, tiene alma. En Descartes la vida es un mecanismo. Afortunadamente, como analiza el gran Georges Canguilhem, triunfa un cierto vitalismo.
Pero queda una gran influencia cartesiana en la concepción mecánica de lo vivo. Un mundo de autómatas. La misma medicina, en lo que tiene de cartesiana, considera el cuerpo humano como un conjunto de engranajes y piezas. La medicina psicosomática ha servido para superar una concepción tan limitada y de consecuencias tan negativas.
Hay una última cuestión que quiero plantear, para mí la más importante. La gran falacia de Descartes se inicia al principio de sus Meditaciones. En la primera meditación Descartesduda de los sentidos a través de la hipótesis del sueño: podríamos estar durmiendo cuando experimentamos el mundo. Ya lo decía el sabio chino Zhuang Zhi : ¿He soñado que soy una mariposa o soy una mariposa que sueña ser un hombre?. La hipótesis del genio maligno: podemos tener una mente distorsionada que nos hace ver como lógico lo que es absurdo. Pero antes, dice Descartes: no podemos ser como el loco que se cree un rey siendo un campesino. La razón, dice Descartes, es lo mejor repartido del mundo: solo los locos quedan excluidos.
¿Por qué hemos de aceptar este axioma? Lo negarán Jacques Lacan y Michel Foucault. El segundo lo hará explícitamente contra Descartes: la razón y la locura no se excluyen. Lacanllegará más lejos : la locura es el límite de la razón. Lo cual quiere decir que es la razón la que conduce a la locura. Freud ya vio la lógica interna del delirio. Los paranoicos son absolutamente lógicos.
Concretemos esto último en la película Una mente maravillosa. John Nart está loco. (Reivindico aquí la palabra loco frente al de enfermedad mental, que anula el sujeto. Así lo plantean algunos psiquiatras actuales, como José Mª Alvarez. Existen sujetos locos y sujetos enfermos pero la enfermedad mental elimina la subjetividad). Lo más propio del sujeto queda anulado. John Nart es excesivamente racional y lógico. Incluso su delirio paranoico es lógico. Su mujer le dice que lo único que le salvará de la locura es el cuerpo. Sentir el cuerpo y sus emociones, esto es lo que nos permite conectar con lo real e impedir que la razón derive en locura.
Descartes está loco. Es una locura su proyecto. Es una locura hacer de la razón la única guía. Y quizás sea también una locura la teoría de los juegos que le valió a John Nart el Premio Nobel de Economía. Quizás es una locura de los economistas pensar que hay que entender a los agentes económicos como agentes puramente racionales.
Luis Roca Jusmet, Contra Descartes: la locura de la razón, Materiales para pensar, 05/04/2014
21:26
Con la pata quebrada (documental)
» ‎ La pitxa un lio

Con la pata quebrada

14:01
Una bibliografia sobre Hannah Arendt
» ‎ Orelles de burro

Em sembla que la pel·lícula de Margarette von Trotta Hannah Arendt té com a principal virtut el fet de suscitar la necessitat de saber-ne més: sobre la filòsofa, sobre la polèmica que se suscità arran de la publicació dels seus reportatges del judici a Eichman, sobre l'Holocaust, sobre què és el mal, sobre la responsabilitat moral. Heus aquí algunes indicacions.
Per a una introducció general:
LARRAURI, Maite (2001) La llibertat segons Hannah Arendt. Illustracions de Max. Tandem. València. Brillant resum de la figura de la filòsofa.
PRINZ, Alois (2001) La filosofia como profesión, o el amor al mundo. La vida de Hannah Arendt.
Barcelona, Herder. Breu; incorpora documentació posterior a la manejada per Young-Bruehl.
Hannah Arendt Zur person. Entrevista amb Günter Gauss per a la televisió d’Alemanya occidental, 1964 (en alemany amb subtítols en castellà). Com era en persona.
[youtu.be]
MEMORIAL DE LA SHOAH: Dossier sobre Eichman (en francès o anglès): Inclou una exposició virtual i textos diversos amb informació sobre la figura d'Eichman, amb molts enllaços.
http://www.ihtp.cnrs.fr/spip.php%3Farticle1091.html

Principals obres:
1929 El concepto de amor en San Agustín (tesi doctoral). Madrid, Encuentro, 2001.
1951 Los orígenes del totalitarismo. Madrid, Taurus, 1988. Va fer-ne diverses revisions.
1953 “Comprensión y política” De la historia a la acción. Selecció de Manuel Cruz. Barcelona, Paidós1995.
1958 La condición humana. Barcelona, Paidós,1974.
1963 Eichmann en Jerusalén. Un estudio sobre la banalidad del mal. Barcelona, Lumen, 1999.
1965 Sobre la revolución. Madrid, Alianza, 1988.
1971 “El pensamiento” i
1978 “La voluntad” publicades pòstumament dins l’obra incompleta La vida del espíritu. Barcelona, Paidós, 2002.

Sobre Hannah Arendt (1906-1975)
És recomanable l’entrada Hannah Arendt de la Wikipèdia en espanyol, molt superior a la d’altres llengües.
[https:]]
YOUNG-BRUEHL, Elisabeth (2006) Hannah Arendt. Una biografia. Feta per una doctoranda seva i publicada al 1982. El prefaci a la darrera edició recull investigació posterior. Font bàsica de la pel·lícula de von Trotta.
BIRULÉS, Fina (2007) Una herencia sin testamento: Hannah Arendt. Barcelona, Herder.
FORTI, Simona (2001) Vida del Espíritu y tiempo de la polis. Madrid, Cátedra.
ISEGORÍA/23 (2000) La filosofía después del Holocausto. Número especial de la revista Isegoria, coordinat per Reyes Mate. [isegoria.revistas.csic.es]
ALCOBERRO, Ramon Dossier Hannah Arendt (inclou les respostes a les cartes crítiques de Scholem i Grafton) [www.alcoberro.info]

Sobre les concepcions del mal:
LARA, María Pía (2009) Narrar el mal. Barcelona, Gedisa.
MARRADES, Julián (consulta 12-1-2014) La radicalidad del mal banal
[www.uv.es]
STANDFORD ENCYCLOPEDIA OF PHILOSOPHY The concept of Evil.
http://plato.stanford.edu/entries/concept-evil/

Sobre el film
Entrevista a Fina Birulés.
[lasprincesastambienfriegan.com]
Entrevista de Thilo Wydra a von Trotta.
[elmalpensante.com]
Cinema 3: Resum de l'entrevista a Margarethe von Trotta en el programa 524 (minut 13:35)
[www.tv3.cat]
Entrevista completa (en francès)
[www.tv3.cat]
Recull de materials sobre el film al web del Hannah Arendt Center (Universitat de Bard)
[www.hannaharendtcenter.org]

Altres informacions:
Yad Vashem: portal en diversos idiomes que aplega informació sobre l'Holocaust
[www.yadvashem.org]
United States Holocaust Memorial Museum
[www.ushmm.org]
Dos films de Claude Lanzman, que s'ha expressat sovint contra les tesis d'Arendt respecte el període nazi:
Shoah (1985)
Les dernier des injustes (2013)
Entrevista amb Rony Brauman, codirector del documental Un specialiste, portrait d'un criminel moderne (2012), muntada amb les imatges del judici a Eichman. Opina sobre el seu film, el de Trotta i el de Lanzman.
http://www.philomag.com/les-videos/rony-brauman-hannah-arendt-claude-lanzmann-et-le-proces-eichmann-8460
Sobre Heidegger i el nazisme
http://www.rebelion.org/noticia.php?id=180044

13:57
Concepción dinámica de la realidad
» ‎ Filolaberinto bachillerato
La realidad consiste en un proceso dinámico de caracter evolutivo en el que "evolución" no significa actualización progresiva de potencialidades o despliegue de un contenido implícito sino irrupción creadora de novedades. La realidad en su dinamismo es capaz de crear desde sí misma otra realidad, distinta de la primera, en la que la anterior insiste.
En tanto que la realidad muestra la capacidad de generar otra realidad más allá de sí misma, es creadora. En tanto esa otra realidad es irreductible a aquella de la que proviene, es innovadora.
La evolución del Cosmos, realizándose en diferentes estados (el elemental, el atómico, el molecular, el viviente, el inteligente) dotados de propiedades no reductibles a los anteriores, es uno de los fenómenos más transparentes de la condición dinámica, creadora e innovadora de lo real.
Para leer más:
- La filosofía de la Técnica de Juan David García Bacca, de Roberto Aretxaga.
- Una Metafísica estructural de la evolución -sobre Xavier Zubiri-, de Jesús Conill.

11:18
El que la psicologia social ens ensenya per a la reflexió moral
» ‎ Orelles de burro
Acostumem a creure que les actituds, és a dir, el que tendim a fer, són una conseqüència del que pensem. Tanmateix, està bastant ben estudiat en psicologia social que només és veritat que els pensaments i les emocions regeixen les actituds si:
- Les influències externes són mínimes (perquè la tendència és fer el que fan els que ens envolten; actuem diferent quan estem sols que si hi ha algú més ...)
- L’actitud és específicament rellevant per a la conducta
- Som conscients de les nostres creences i repetim les nostres accions en una situació.
Altrament, les nostres accions són dirigides per mecanismes com aquests:
- El peu a la porta
- Reducció de la dissonància cognitiva:
                  El boc expiatori
                  La responsabilizació de la víctima
                  La creença en el món just
- L’atribución a la persona en l'explicació dels actes aliens/ a la situació en els actes propis
- El biaix a favor d’un mateix
- La procastinació: “Que ho arregli un altre, jo ja estic aviciat”
- L’aversió al risc: preferim el dolent que estem vivint que el bo incert en el futur.
Vegeu Myers: Introducción a la Psicología (pàgines 694-741) (Biblioteca)

7:58
La madre que parió a Amy Tan
» ‎ El café de Ocata

La madre de Amy Tan cogió a ésta de la mano y la llevó hasta el ataúd de un amigo que había muerto de leucemia. Le enseñó el cadáver y le dijo: "Esto es lo que pasa cuando no haces caso a tu madre."

7:56
CONTRA DESCARTES : LA LOCURA DE LA RAZÓN
» ‎ Materiales para pensar

Escrito y video de Luis Roca Jusmet

Soy el único hombre en la tierra y acaso no hay tierra ni hombre.
Acaso un dios me engaña.
Acaso un dios me ha condenado al tiempo, esa larga ilusión.
Sueño la luna y sueño mis ojos que perciben la luna.
He soñado a Cartago y a las legiones que desolaron a Cartago.
He soñado a Virgilio.
He soñado la colina del Gólgota y las cruces de Roma.
He soñado la geometría.
He soñado el punto, la línea, el plano y el volumen.
He soñado el amarillo, el azul y el rojo.
He soñado mi enfermiza niñez.
He soñado los mapas y los reinos y aquel duelo en el alba.
He soñado el inconcebible dolor.
He soñado mi espada.
He soñado a Elisabeth de Bohemia.
He soñado la duda y la certidumbre.
He soñado el día de ayer.
Quizá no tuve ayer, quizá no he nacido.
Acaso sueño haber soñado.
Siento un poco de frío, un poco de miedo.
Sobre el Danubio está la noche.
Seguiré soñando a Descartes y a la fe de sus padres.
Jorge Luis Borges "La cifra", en Obra poética 1923 / 1985.

Descartes plantea en el siglo XVII un doble proyecto imposible. Este proyecto consiste en definir un método puro a partir del cual podamos cuestionar todos los supuestos saberes e iniciar una construcción nueva del saber fundamentada en una razón no contaminada por los prejuicios. Una razón que se despliega de manera lógica, es decir clara y rigurosa. Este proyecto es imposible por varios motivos. El primero es que no se puede definir el método anteriormente al saber porque al construir el método ya estamos presuponiendo muchos saberes. El segundo es porque el propio proceso del pensar implica conceptos y estos son el resultado de un conglomerado heredado, que por mucho que queramos criticar lo hacemos siempre a partir de los materiales que hemos heredado. Si leemos las meditaciones cartesianas vemos claramente como un concepto hisóricamente muy potente, el de Dios como Ser Perfecto se incorpora a su razonamiento de una manera que, con la distancia del tiempo, podemos ver que de una manera totalmente falaz.
El segundo proyecto es el de justificar el mundo real a partir del sujeto. Descartes no puede salir del solipsismo con sus planteamientos. Si negamos la evidencia de la experiencia corporal, ni nos reconocemos en un cuerpo real ni podemos afirmar la existencia del mundo físico. Para hacerlo tiene que afirmar antes la existencia de Dios, como garantía del valor de la experiencia. Y aquí no lo seguimos porque esta argumentación la vemos hoy como totalmente falaz.
Descartes tiene una influencia especialmente negativa con su dualismo entre lo mental y lo material. El dualismo anterior era relativo porque, incluso en Paltón, el alma era el principio de la vida. Lo vivo es animado, tiene alma. En Descartes la vida es un mecanismo. Afortunadamente, como analiza el gran Georges Canguilhem, triunfa un cierto vitalismo.
Pero queda una gran influencia cartesiana en la concepción mecánica de lo vivo. Un mundo de autómatas. La misma medicina, en lo que tiene de cartesiana, considera el cuerpo humano como un conjunto de engranajes y piezas. La medicina psicosomática ha servido para superar una concepción tan limitada y de consecuencias tan negativas.
Hay una última cuestión que quiero plantear, para mí la más importante. La gran falacia de Descartes se inicia al principio de sus meditaciones. En la primera meditación Descartes duda de los sentidos a través de la hipótesis del sueño: podríamos estar durmiendo cuando experimentamos el mundo. Ya lo decía el sabio chino Zhuang Zhi : ¿ He soñado que soy una mariposa o soy una mariposa que sueña ser un hombre ?. La hipótesis del genio maligno : podemos tener una mente distorsionada que nos hace ver como lógico lo que es absurdo. Pero antes dice Descartes : no podemos ser como el loco que se cree un rey siendo un campesino. La razón, dice Descartes, es lo mejor repartido del mundo : solo los locos quedan excluidos.
¿ Por qué hemos de aceptar este axioma ? Lo negarán Jacques Lacan y Michel Foucault. El segundo lo hará explícitamente contra Descartes : la razón y la locura no se excluyen. Lacan llegará más lejos : la locura es el límite de la razón. Lo cual quiere decir que es la razón la que conduce a la locura. Freud ya vió la lógica interna del delirio. Los paranoicos son absolutamente lógicos.
Concretemos esto último en la película "Una mente maravillosa". John Nart está loco. Reivindico aquí la palabra loco frente al de enfermedad mental, que anula el sujeto. Así lo plantean algunos psiquiatras actuales, como José Mª Alvarez. Existen sujetos locos y sujetos enfermos pero la enfermedad mental elimina la subjetividad. Lo más propio del sujeto queda anulado. John Nart es excesivamente racional y lógico. Incluso su delirio paranoico es lógico. Su mujer le dice que lo único que le salvará de la locura es el cuerpo. Sentir el cuerpo y sus emociones, esto es lo que nos permite conectar con lo real e impedir que la razón derive en locura.
Descartes está loco. Es una locura su proyecto. Es una locura hacer de la razón la única guía. Y quizás sea también una locura la teoría de los juegos que le valió a John Nash el Premio Nobel de Economía. Quizás es una locura de los economistas pensar que hay que entender a los agentes económicos como agentes puramente racionales.

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desigualtat (diccionari Bauman)
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Zygmunt Bauman
"El Estado democrático durante años se ajustó a su promesa y a su responsabilidad de proteger y dar bienestar a cualquier colectivo en contra de la desgracia individual. La gente tenía sentido de pertenencia y solidaridad -argumenta el autor-. Hoy todo eso ha cambiado y, cuando llegan los problemas comunales y compartidos, el Estado dice: 'Es asunto vuestro; resolvedlo vosotros'".
"De ahí que la confianza que se tenía en las instituciones esté decayendo. La gente sabe que del Estado no va a obtener nada y sabe que las instituciones democráticas y políticas no llevan a cabo sus promesas".
"Hoy las 85 personas más ricas del mundo tienen la misma riqueza que los cuatro billones de los 'inhabitantes' más pobres de la tierra, y este es el magma de la situación".
"Hoy la sociedad está cambiando, y los multimillonarios son un grupo cada vez más pequeño que se beneficia del desarrollo de las rentas ascendente, de la renta nacional. Sin embargo, la clase media está mas cerca de los proletarios y de la gente que vive en la miseria: es lo que yo llamo el 'precariado'".
"Las ganancias de una minoría están creciendo exponencialmente, al igual que el hueco que separa la mayoría de la prosperidad que unos pocos de seres felices disfrutan".
"Los muy ricos, los billonarios, se han puesto una barricada alrededor y han subido los puentes levadizos".
"... cuando hay que enfrentarse a un problema, solo se hace a través de lo que se llama crecimiento económico. Este crecimiento nos dicen que es la solución, piensan que es ilimitado, pero nosotros sabemos que no es así y que los problemas crecen".
"Nos han hecho esclavos del consumo, las tiendas, las grandes superficies. La búsqueda de la felicidad equivale a ir de compras".
"Mientras el proletariado esté distraído en su propia desesperación con acontecimientos ficticios creados por los medios de comunicación, los superricos no tienen nada que temer".
"hoy no hay racionalidad ni solidaridad, solo competitividad sin piedad".
"Si se tiene riqueza, educación y privilegios, también se tiene un deber moral por los demás".
"Un mundo que tiene un cementerio lleno de esperanzas y desgracias".
Zygmunt Bauman, "la democracia es la primera víctima de la desigualdad", entrevista realizada por Carmen Sigüenza, el diario.es, 04/02/2014 [www.eldiario.es]

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BLOCS DE FILOSOFIA » febrero 5, 2014

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