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• enero 16, 2015
• 9:41

  Classe 40

   » ‎ Comunitat Virtual de Filosofia
  A l’arxiu adjunt teniu la presentació corresponent a la classe 40 d’introducció a l’empirisme modern. Classe 40

• enero 15, 2015
• 23:40

  El gallo y la gallina

   » ‎ El café de Ocata
  Leyendo la biografía de Schmitt, me pregunto quién depende de quién, si el Estado de la ley o la ley del Estado. Y no lo sé.

• 23:12

  Ciutat morta

   » ‎ Orelles de burro
  
  
  Més coses al blog de Manuel Delgado

• 16:01

  Sobre los valores

   » ‎ El café de Ocata
  En mi humilde opinión lo que da valor a los valores no es ser VALORES, sino ser NUESTROS. Pero los únicos que parecen tener esto claro son los británicos, que no sienten (¿aún?) necesidad de pedir perdón por proclamar sus valores. No sé si hace falta decirlo, pero por si acaso: el que sean NUESTROS no quiere decir que sean sólo nuestros. Los valores son de quien se los apropia. Por eso nada impiden que nuestros valores sean también universales. Pero lo que los caracteriza es que, en primer lugar, son nuestros.
  Which British values are most important?

• 6:18

  La metafísica i la visió positivista de Comte.

   » ‎ La pitxa un lio

  August Comte

  
  Es usual considerar a la manera del filósofo positivista Comte que la ciencia sería la etapa final en la evolución del espíritu humano, con  peldaño precedente en la filosofía, la cual a su vez supondría el haber superado  una etapa marcada por el imaginario teísta.  Es la célebre doctrina de los tres estadios. En el primero, tildado de ficticio o teológico se representan los fenómenos como producidos por la voluntad dominante de agentes sobrenaturales como Poseidón o Zeus. En el segundo estadio, que Comte califica de metafísico, los agentes anteriores serían sustituídos por abstracciones como las ideas platónicas, que por participación engendrarían las cosas físicas,  o un alma subsistente  que daría cuenta del comportamiento  humano y eventualmente animal. Sólo en el tercer estadio, designado por  Comte como positivo o científico, el hombre renunciaría a  ambiciones como la de dar un sentido a la aparición el universo o  atribuirle una causa final. Limitándose a establecer leyes naturales a partir de las relaciones de similitud  y sucesión, el hombre habría por así decirlo entrado en una etapa asentada y madura, algo así como quien deja atrás las ilusiones de la adolescencia.
  Pues bien, de alguna manera la consideración de lo que ocurre en las ciudades Jónicas y en los lugares a los que se extiende el pensamiento allí desarrollado,  invierte la jerarquía entre la segunda y la tercera etapa. Ciertamente no se puede comparar la ciencia helena con la ciencia que Auguste Comte tiene en la cabeza. Las conjeturas  de  Tales, Anaximandro, Anaxímenes  o Pitágoras  están cargadas de elementos representativos en los que la imaginación juega un gran papel, pero lo esencial de la ciencia, la disposición de espíritu que caracteriza al científico, está ya presente. Y  sólo como resultado de las interrogaciones a las que este mismo espíritu se ve abocado, surgirá la filosofía. En suma, lejos de que  la ciencia suponga una superación de la filosofía, cabe decir que  surge la filosofía como una suerte de corolario de la ciencia, o por mejor decir, un corolario de las aporías a las que se ve abocada la propia ciencia. En nuestro tiempo esto se repite, la metafísica renace a partir de la física.Víctor Gómez Pin, Asuntos metafísicos 80, El Boomeran(g), 08/01/2015

• 3:16

  MITx: Gratiskan Bahan Kuliah dan Sertifikat

   » ‎ FILOSOFIA A LES TERMES
  
  
  Orang pintar bisa berasal dari segala lapisan masyarakat di penjuru dunia. 
  Masalahnya, tidak semua orang bisa menda­pat kesempatan untuk menimba ilmu dan diakui secara aka­demis dengan murah atau bahkan gratis. 
  Massachusetts institute of technology (Mit) sebagai salah satu universitas papan atas di dunia mencoba melakukan terobosan dalam mengatasi tingginya biaya perkuliahan yang mencapai ribuan uS dollar tersebut dengan menerapkan materi perkuliahan online sekaligus memberikan sertifikat resminya dalam pro­gram yang disebut Mitx. 
  Dengan demikian, program yang mulai aktif bulan Maret 2012 ini juga membuka akses bagi penggunanya ke laboratorium online, program self­assessments, diskusi antar­mahasiswa (pelajarnya).
  Seperti diketahui, Mit menjadi pelopor dalam sistem edukasi online sejak sepuluh tahun lalu dengan menyediakan materi kursus dari hampir semua perkuliahan yang ada di universitasnya. 
  Layanan edukasi online yang disebut Mit OpenCourseWare (ht-tp://ocw.mit.edu) telah menyediakan hampir 2.100 kursus yang telah diakses lebih dari 100 juta orang.

• enero 14, 2015
• 23:59

  Ficcions que no són mentides (Yuval Noah Harari)

   » ‎ La pitxa un lio
  Explicar contes efectius no és fàcil. La dificultat no consisteix a explicar el conte, sinó a convèncer tothom perquè se’l cregui. Un gran part de la història gira sobre aquesta qüestió: ¿com es convenç milions de persones perquè creguin en uns contes determinats sobres déus, nacions o societats de responsabilitat limitada? Aconseguir-ho dóna un poder immens als sàpiens, perquè permet que milions de desconeguts cooperin i treballin amb un objectiu comú.  Intenteu imaginar-vos que difícil hauria estat crear estats, esglésies o sistemes jurídics si només poguéssim parlar de coses que existeixen, com ara els rius, els arbres i el lleons.
  Una realitat imaginada no és una mentida. Jo menteixo quan dic que hi ha un lleó a la vora del riu i sé perfectament que no n’hi ha cap. Les mentides no tenen res d’especial. Les mones verdes, els ximpanzés saben dir mentides. S’ha observat una mona verda, per exemple, cridant “Alerta! Un lleó!” quan no hi havia cap lleó. L’alarma va fer fugir convenientment una mona del grup que acabava de trobar un plàtan i va permetre a la mentidera menjar-se el premi tot sola. (pàg. 55)
  
  Yuval Noah Harari, Sàpiens. Una breu història de la humanitat, Edicions 62, Barna 2014, segona edició.

• 23:59

  El jazz era de izquierdas, la ópera pertenecía al enemigo

   » ‎ El café de Ocata
  Acabo de escribir un artículo titulado "Homenatge a José Luis López Bulla", que espero que salga el domingo en el ARA. Entre la información que he manejado, se encuentra una entrevista que os animo a leer, ESTA.
  Ahora que todo el mundo se considera más listo, más integro, más clarividente, más alto y más guapo que los hombres que hicieron la transición, a mi me pide el cuerpo reivindicar a alguno de ellos. El primero, a Don José Luis.
  

• 21:03

  El que ens va fer humanitaris.

   » ‎ La pitxa un lio

  El Roto

  
  Muchos son los elementos que en mayor o menor grado se consideran decisivos en el camino de nuestra humanización. La adquisición del lenguaje, la ampliación del cerebro y de las habilidades cognitivas y tecnológicas… Pero todos tuvieron que ser reclutados para superar los riesgos que la lucha por los recursos y las arbitrariedades del azar imponían en un momento u otro a cualquier individuo. Sobrevivir resultó ser algo que se hacía mejor si se contaba con la implicación moral del mayor número de personas posible. Y lo hicimos convirtiéndonos en “humanitarios”.
  La progresión hacia unidades más vastas de integración es la consecuencia de tres rasgos que se asentaron en nuestro pasado cazador-recolector, que hunden sus raíces en el ayer homínido y que han sido pilares para el desarrollo de sistemas de relaciones humanas cada vez más inclusivos2. Son la clave de su asombroso desarrollo y progreso. Me refiero a la antiquísima “Regla de Oro”, a la expansión del llamado “Círculo Moral” y a la superación de los juegos de “Suma Cero”. Sin ellos, en muchos momentos y lugares del pasado y, por desgracia, en muchos momentos y lugares de la actualidad, nuestra vida es “solitaria, pobre, desagradable, brutal y corta”. Su supresión o minusvaloración pone peligro nuestra seguridad pero, también, en un mundo interconectado, la de todos los seres humanos del planeta.
  Esta tendencia a la solidaridad se ha ido imponiendo a pesar de la “guerra de armamentos” ancestral contra quienes han querido aprovecharse egoístamente de la benevolencia o la generosidad ajena. El alpha abusador o el sempiterno free rider (aprovechado) son los inveterados enemigos que ponen en peligro el delicado equilibrio de la cooperación. Son eternos compañeros de viaje.
  Que los padres favorezcan a los hijos no tiene nada de misterioso. Compartimos con ellos el 50% de nuestra carga genética. Destinarles recursos es propiciar la única forma de inmortalidad que un biólogo puede entender. También es comprensible la solidaridad con los parientes cercanos y con los miembros del grupo más próximo. Lo que ya no es inmediatamente entendible es la solidaridad o el altruismo con los extraños.
  Las pesquisas dedicadas a dilucidar la cooperación humana se centran tradicionalmente en entender ese “misterio”. Para la llamada “hipótesis del gran malentendido” (Big Mistake Hypothesis), la cooperación entre extraños es posible porque conservamos los mecanismos cognitivos que evolucionaron en el contexto de pequeños grupos, y que ahora podemos extender a situaciones imprevistas. En cambio, para los partidarios de la selección de grupo, la cooperación es más bien el resultado de la competencia entre grupos que propiciaron la aparición de normas culturales específicas. Sea como fuere, en un momento del pasado lejano los seres humanos descubrieron que colaborar con los extraños resultaba necesario para la supervivencia y la procreación. Nos hicimos más solidarios a medida que nos convertimos en más interdependientes.
  La regla de oro.
  La Regla de Oro, o “ética de la reciprocidad”, es una regla intuitiva que va poco más allá del reconocimiento de agencia y de habilidad empática. Es una forma simple de teoría de juegos. No tiene categoría moral, pero es un paso indispensable en esa dirección. Se resume en la idea: “Haz a los demás lo que deseas para ti” (que también se expresa en forma inversa “no hagas a los demás lo que no te gustaría que te hicieran”) y puede encontrarse en el subsuelo de las tradiciones éticas de todas las culturas y lugares, en sus códigos morales, en su instrumentación legal y sus sistemas de justicia. Se subsume y sofistica más adelante en los procesos de expansión del círculo moral.
  El círculo moral.
  La expansión del Círculo Moral es una consecuencia de la ancestral y paradójica tendencia humana a admitir dentro del perímetro de protección y solidaridad a personas ajenas a sus inmediatos lazos de sangre. Pasó de sus primeros albores como expresión prudente de una Regla de Oro de conveniencia a dotarse de una carga creciente de razonamiento, experiencia, o de reflexión filosófica o religiosa. A formar parte, en una palabra, de los cimientos de los sistemas éticos más complejos. Esta progresión ha llegado a hacerse tan amplia que hoy en día existen pensadores que exhortan a admitir dentro del círculo solidario y fraternal a los animales más cercanos, sobre todo a los primates. El interés por el planeta y por la ecología deriva de esa inclinación cada vez más abarcadora. Este marco moral tiene consecuencias importantísimas en los juicios, opciones y decisiones.
  Las relaciones de suma cero.
  Una situación de Suma Cero es aquella en la que las ganancias y las pérdidas agregadas de los individuos o los grupos que interactúan se acerca a cero. Lo que unos ganan, los demás lo pierden. Para muchos investigadores y pensadores, la complejísima red de proyectos comunes y de cooperación que ha conseguido imponerse sobre inclinaciones más oscuras durante nuestra evolución constituye la sola esperanza para optimizar la humanidad. La visión más optimista dice que nos estamos volviendo más cooperadores, más tendentes a juegos win-win (gana-gana) en gran parte por habernos vuelto más sabios y en parte porque las guerras y las crisis severas nos han forzado a decantarnos por lo único que parece que funciona.
  Estamos viviendo una tendencia a la integración en organizaciones supranacionales. Pero antes hemos asistido a una progresiva y drástica disminución de las unidades políticas: organizaciones tribales, naciones o Estados. Los motivos que empujaron a esa reducción en el devenir de los últimos mil años fueron básicamente el expansionismo, el poder o la codicia. Pero el desenlace ha sido una reducción de Estados soberanos que se dio felizmente a la vez que iban surgiendo potencias comerciales que tendieron a favorecer el comercio de suma positiva sobre la conquista de suma cero. También corrieron parejas las ideas humanistas, universalistas, científicas e ilustradas.
  No fue una progresión lineal. Los distintos intereses y las antiguas rivalidades condujeron a guerras devastadoras. Pero la reducción del número de Estados tuvo efectos positivos. Estudiosos como Steven Pinker sugieren que tiene relación con el declive en el número de guerras. Según él, como parece ser que hay menos guerras intra-Estados que entre Estados, hay más posibilidades para la paz.
  El lado oscuro de la naturaleza humana.
  Durante centurias, pensadores, científicos y humanistas han pregonado el universalismo. Los escritores populares empezaron a discutir cuestiones como las del honor, la gloria y otras pasiones atávicas y a tomar en cuenta los puntos de vista de los demás. Empezó a tener carta de naturaleza el cultivo de virtudes como la tolerancia y la comprensión del distinto. Pero la tendencia a la generalización del Círculo Moral coexiste con el lado más oscuro de nuestra naturaleza.
  Compartimos el 100% de nuestros genes con nosotros mismos. Nuestro razonamiento genético nos empuja al egoísmo. Cuantos más genes compartimos con otro, mayor será la tendencia instintiva a favorecerlo por encima de los demás. La familia, la tribu, la etnia geográfico-cultural sigue estando presente planteando un conflicto con profundas raíces bioculturales. Los políticos corruptos siguen practicando el nepotismo “enchufando” a hijos y cónyuges. En caso de crisis económica se empieza a mirar con hostilidad al diferente llegado de fuera. El adoctrinamiento en causas quizá cruentas tiene éxito porque muchas personas se sienten perdidas y necesitan identificarse con “los suyos”.
  En efecto, existe una lógica terrible que nos dice que el cosmopolitismo librará una eterna lucha contra el etnicismo porque nunca podrá contrarrestar las ventajas inmediatas y tangibles de favorecernos o de favorecer a quienes se parecen más a nosotros. No hay que olvidarlo jamás y debería formar parte inexcusable de la educación de los jóvenes.
  Teresa Giménez Barbat, El coste afectivo y moral de la no-España, Claves de Razón Práctica, enero/febrero 2015, nº 238 [www.terceracultura.net]

• 20:54

  La utilitat de la filosofia

   » ‎ Orelles de burro
  El 21 de febrer se celebrarà la segona Olimpíada de filosofia de Catalunya, amb el tema Què ens fa ser qui som? Per escalfar motors, heus aqui una antologia de fragments de les dissertacions de les i dels 32 alumnes pioners que varen participar en aquella primera convocatòria. Els dos primers fragments són de les que van quedar guanyadores. 
   Olimpíada filosòfica de Catalunya, 2014Tema: La utilitat de la filosofia
  
  Marta Iñiesta (Institut de Llavaneres)
  Sí, la filosofia t’ensenya a pensar, però aquesta frase tan maca al cap i a la fi no diu res. Jo penso, sempre he pensat, així doncs, per a què em cal la filosofia?”[...]Podria, d’alguna manera, afirmar que per a mi  la filosofia té tres utilitats: cercar, ordenar i mimetitzar.[...]Tota la colla (Descartes, Plató, Aristòtil ...) es dedicaven a cercar idees, pensaments, veritats, arguments. Ells cercaven, i ho feien a consciència. Jo no pretenc imitar-los ni molt menys, però admiro la passió i la perseverança que tenia aquella gent.
  Judit Prats Trunas (Institut Baix Montseny)
  Però mentre tinguis força de voluntat, determinació i curiositat per aprendre, és possible arribar a la filosofia.[...]A vegades haureu sentit dir a algun estudiant que la filosofia no serveix per a res, i per a ell això és cert, ja que és incapaç de trobar-hi una utilitat. Això és degut a què ha perdut les ganes d’aprendre, s’ha tancat en ell mateix i no és capaç d’anar més enllà.[...] la filosofia ensenya que no hem de restar indiferents.[...]Per tant, no s’hauria de considerar una banalitat o un simple passatemps, sinó que s’hauria de fomentar encara amb més força i hauria de poder actuar més lluny.[...] La filosofia ens ajuda  a tenir la capacitat de decidir si volem formar part d’aquest món, o si tan sols volem ser una simple ràfega de vent que sovint s’oblida i que no deixa petja, aquest últim seria el resultat de no aplicar la filosofia a la nostra vida, de manera que no sortim de la nostra minoria d’edat.
  Sara B. D.
  Recordo que quan vaig començar a fer filosofia vaig descobrir un món nou, una nova manera de veure les coses i, sobretot, d’entendre’m a mi mateixa. Gràcies a la filosofia he après a escoltar, a reflexionar, però sobre tot he après que tot va més enllà de les coses materials, que per ser feliç no necessito tenir-ho tot, ja ho deia Diògenes.
  Escoltar també és filosofia, és entendre què diuen i pensen els altres, et fa reflexionar sobre noves inquietuds que neixen a partir d’uns ulls que no són els teus.
  Brisa A. H.
  Les persones busquem alguna cosa que ens faci feliços, que ens ompli per dins. Que ens faci adonar-nos que estem vivint per algun motiu, que no sóm éssers buits que ens llevem, mengem, dormim i prou.
  Anastasia S.
  El concepto de “útil”, al menos hoy en día se usa para aquello que si ponemos en práctica va a dar un resultado positivo en nuestros propósitos y vaya a servir para progresar. Pero parece que la filosofía, para muchos (tal vez demasiados), no tiene esa característica.[...]El placer de debatir es algo innato.
  Eva R.
  Como bien dice Hadot “y es precisamente la tarea de la filosofia el revelar la utilidad de lo inútil o, si se quiere, enseñarles a diferenciar entre los dos sentidos de la palabra “utilidad”.[...]Esta idea está recalcada por Sócrates cuando dice “Una vida no examinada no merece ser vivida”.[...]Otra función indispensable que cumple la filosofía en la sociedad es el promover la excelencia.
  Dídac S.
  El fet de tenir punts de vista diferents, culturalment i històricament diferents, és magnífic.[...]Recordin que per a filosofar no cal cap títol ni el permís de ningú. Només cal agafar-li el gust a qüestionar-se el quotidià, a obrir la caixa dels trons. I és que com vostès ja deuen haver advertit, un cop ja hi hagin fet una petita excursió, ja no se’n podran deslliurar.
  Inés F.
  Sin embargo, la importancia que le veo a la filosofía no reside en su capacidad de hacernos descubrir grandes cosas, sino en su utilidad como garantía de algo que todos necesitamos: la libertad. Me refiero a la libertad de pensamiento y de expresión concretamente porque la filosofia, al hacernos pensar, nos hace también dudar de lo que otros dan por sentado, liberándonos así de muchos principios de los que, si no fuera por la duda, seríamos prisioneros.
  María Ú. M.
  Ara el sistema de la demagògia està molt estès.[...]Tothom que sent a parlar d’aquests temes (defensa de la natura, avortament, eutanàsia en menors) ha de posar en marxa la raó. Hi ha cops en què escoltem una opinió a favor d’alguna cosa i seguidament en sentim una altra que n’està en contra. Llavors, paradoxalment creiem que ambdues argumentacions ens han convençut. La filosofia ens serveix per formar-nos una tercera, la nostra pròpia.[...]Per a molts joves, aquesta època de l’any es torna una tortura. Què vull fer? És una pregunta que ens hem de fer per saber què escollir. [...] La filosofia ens fa lliures,  ens permet considerar cada opció que se’ns presenta i seguint el nostre instint o basant-nos en com som i com volem arribar a ser, en triem una o una altra.
  Denise M. C.
  És imprescindible que l’acceptació de la ignorància comenci a veure’s com un aspecte positiu, ja que serà llavors quan comenci el real coneixement.
  Joel R.
  Fa uns mesos vaig poder escoltar a les notícies que volien treure’ns la filosofia del sistema educatiu. Aleshores només portava un mes estudiant filosofia. Amb el temps, m’he pogut adonar del que això significa, treure la filosofia de les escoles.[...]Però, per a què serveix la filosofia? Abans del meu contacte amb la filosofia, pensava que els filòsofs eren gent somiadora, amb ideals per a una societat diferent. Pensava que un filòsof no veu les coses tal com són, que vivia apartat de la certesa, de la veritat, de la realitat que ens envolta.
  Martin F. C.
  La filosofía tiene otra utilidad [que la ciencia] que se extrae del método, y no del conocimiento. El método que tiene la filosofía para responder a preguntas y resolver problemas enriquece a la persona. Practicando el análisis filosófico, un individuo conseguirá: más rigor a la hora de reflexionar, tener un pensamiento crítico del pensamiento que tiene, mejorar la manera de expresarse y de entender, aceptar la diversidad de opiniones, siempre que tengan bases racionales sólidas, tener una visión más objetiva del mundo y, finalmente, un deleite por el valor estético que tiene cualquier texto o discurso bien escrito.
  Júlia A.
  Crec que estem aquí per crear un món basat en l’autosuperació i en el creixement individual i col·lectiu. Per convertir el món injust i corrupte en el qual ens trobem en un de més sa, just i democràtic, i per fer-ho necessitem els fonaments bàsics de la filosofia.
  Alex P. F.
  La filosofia, sorgida molts milers d’anys més tard, va ser la resposta o la cerca de la resposta a aquestes preguntes.
  Roger N.
  La reflexión filosófica genera, como afirma Zambrano, un vacío que se nos antoja inquietante e incluso doloroso; en este sentido la filosofía es inútil, pero es lo que nos define como hombres. La imposibilidad de obtener una verdad absoluta acerca del yo y del mundo y, a diferencia del resto de animales, el ser conscientes de esta situación.
  Paula C.
  En un món que viu ofegat per la cobdícia, el poder i la falsa llibertat, la filosofia ens ofereix les eines per desenvolupar un pensament propi i així observar de forma crítica allò que ens envolta des del nostre prisma personal.[...] Necessitem obrir els ulls, despertar. Deixar de córrer cap al no-res per una estona, mirar al nostre voltant i contemplar. Adonar-nos que no estem sent nosaltres mateixos perquè no sabem qui son, i trobar el coratge per descobrir-ho. Definir un pensament propi, principis sòlids que ens permetin discernir entre el que volem i el que refusem, opinions basades en el raonament, objectius certs i nostres que ens donin un motiu real per viure, seguir endavant i no defallir malgrat les dificultats, directrius per traçar noves dreceres.
  
  Paula F. R.
  Aquestes ganes de saber, de voler anar més enllà, són la filosofia. Gràcies a ella creixem com a persones, ens obrim portes que sabem a on ens portaran i d’altres que ens ensenyaran a pensar-te dues vegades el camí que decideixes agafar. Ens tornem independents perquè sabem prendre les nostres decisions, sabem què volem, i intentem aconseguir-ho. Aprenem que la felicitat es troba fins i tot en els llocs més petits, que l’amor és dur però sincer i que la vida passa per tothom i és feina nostra aprofitar-la el màxim.[...]És per això que ens la volen treure, perquè no ens volen lliures, no volen que les nostres decisions els puguin afectar. Necessiten assegurar-se de què pensem igual que ells, que no tenim idees pròpies. Volen robots. Però si continuen així es trobaran amb tigres que mica en mica es van despertant. Tigres preparats per atacar en qualsevol moment, disposats a defensar el que és seu, la seva llibertat. La NOSTRA llibertat.
  Ainara D.
  Cuestionar la utilidad de la filosofía podría considerarse  una contradicción contra el propio discurso. ¿Qué motivos sostendrían al filósofo sino sus propias inquietudes? [...]Filosofía y ciencia entran en juego conjuntamente. La ciencia le garantiza que avanza, mide su velocidad de ascensión procurando evitar su caída. Sin embargo, la filosofía le recuerda el motivo de su elección: el hombre no puede olvidar el principio de su viaje, dado que es su única verdadera garantía.
  Marta C. F.
  A l’institut sovint sentim parlar sobre la filosofia, molts professors en parlen i n’opinen, mentre que els alumnes se’n queixen. Se’n queixen perquè no és una assignatura fàcil d’aprovar, doncs per a fer-ho de res serveix aprendre’t el llibre des de la primera fins la darrera pàgina, ni tampoc memoritzar multitud de conceptes que pertanyen al pensament d’algun filòsof reconegut. I és que la filosofia no consisteix en posar el pensament d’algú altre dins del teu propi; de ser així deixaria de ser filosofia.
  Paula A. L.
  Contínuament escolto a persones del meu voltant queixar-se de noves reformes i lleis. Consideren que aquestes actuen en contra de l’educació, la sanitat o bé els drets de la dona. Però em dóna la sensació que aquestes queixes son simples crítiques. Crítiques que un cop expressem a la nostra veïna, la nostra parella o simplement durant una tertúlia al bar, ens satisfan. De veritat pretenem arribar a un canvi actuant així?
  Adrià L. A.
  Com a estudiant, penso que haver fet filosofia (ara sí, com a matèria) m’ha obert una porta a un lloc, una vida, un comportament, al meu parer, millor. Una capacitat de debat, d’argumentació, que abans no tenia, i una curiositat que si bé ja tenia, ha anat en augment. Sóc estudiant del batxillerat científic, i aquesta curiositat es transforma en buscar aspectes o coneixement en l’àmbit matemàtic, o físic, o de les ciències en general, més que no pas de les humanitats, però a la filosofia li tinc un apreci especial.[...]Per això el pensament i la tendència a deixar de banda la filosofia que hi ha actualment és un error i, sent optimistes, crec que no durarà gaire.
  Aleix M. S. J.
  La filosofia està perseguida  [...] i està perseguida en els plans d’ensenyament, on de moment s’imparteixen lliçons de la matèria, però enfocades des d’un punt de vista massa memorístic i de continguts, sense estimular gaire el debat i la reflexió de l’alumne, que és el que realment acabaria desembocant en una societat filosòfica.[...]En contraposició als béns materials i tangencials que ens aporta la ciència, la filosofia és l’única via capaç de proporcionar-nos unes regles ètiques i morals, sense les quals la ciència no avençaria amb pas tan ferm, o ho faria cap a extrems que  més tard podríem lamentar. Per tant, encara que a vegades se’ns oblidi, la filosofia és útil científicament fins el punt que és l’única manera que tenim per guiar el progrés i avenç de eles investigacions científiques.
  Olga B.
  Creo que la pregunta que se nos plantea es un eufemismo de la siguiente: ¿por qué la gente no acepta los usos de la filosofía? [...]La filosofía nos ayuda a cuestionar todas aquellas cosas que conocemos y que aceptamos primeramente como verdaderas, se ocupa también de estipular un código moral universal sobre el cual debemos actuar, nos ayuda a desarrollar hipótesis inductivas sobre el conocimiento y refutarlas o aceptarlas como leyes mediante la deducción. También dicta los parámetros sobre aquello que debemos aceptar como conocimiento y aquello que no; además de que desvincula todo conocimiento de lo que atañe a las costumbres, a las tradiciones, a la religión y a la cultura. [...]Por qué, aunque los usos de la filosofía hayan estado aceptados y comprobados por la sociedad, la gente no es capaz de aceptar o simplemente asimilar estos usos? La razón, según mi parecer, es el miedo.
  Joel B. Q.
  Ja hem dit que la humanitat aspira al coneixement, a la raó de ser. Utilitza la ciència per entendre i conèixer. La ciència necessita la filosofia per avançar. Per tant, tothom que aspiri a crear, entendre i conèixer no pot oblidar-se de la filosofia, la necessita. Qualsevol amant del coneixement ha de saber filosofia i filosofar. I és lògic, doncs, que la filosofia vingui d’”estimar” i “coneixement”.[...] Ara parlem de l’ètica [...] És una assignatura de la vida que tots hauríem d’aprovar.
  Nora P. C.
  He escoltat moltes vegades a companys de classe de batxillerat preguntar-se per què és una assignatura obligatòria, si volem estudiar medicina, dret, art ... Però llavors jo els pregunto: De què serveix el domini de diferents camps teòrics, sense poder aplicar-los amb una actitud ètica, moral i crítica?
  Sara G.
  Per exemple, un estudiant en el punt de la seva vida on ha de decidir una carrera universitària pensarà: “Què em serà de més utilitat? quina carrera en garanteix un futur sense crisi? quina és la millor opció?”, però pocs tenen l’opció de preguntar-se: “què em farà feliç?”.
  Karen Dayana G. T.
  Cuando leí por primera vez a Descartes no comprendía su afirmación “je pense doc je suis”, “pienso luego existo”, ni comprendía la forma en que Platón nos mostraba a un Sócrates que desde la mayéutica conseguía que su oponente en una discusión filosófica terminase aceptando el pensamiento de él y contradiciéndose a sí mismo.[...] Considero que tanto la filosofía como las ciencias son dos pilares de nuestra sociedad actual y son las formas de encontrar el conocimiento. Ambas hacen posible el avance de nuestra sociedad y son imprescindibles para nosotros. Afirmo esto porque una persona carente de conocimiento crítico seguirá la información que se le imponga sin cuestionar el por qué ha de ser así, o bien una persona que no tiene conocimiento sobre, por ejemplo, residuos nucleares y su comunidad le transmite que van aceptar recibir esos residuos, la persona no podrá dar su opinión porque no tiene conocimiento científico y al no tenerlo tampoco puede dar una crítica de él.
  Alejandro Á. M.
  Concluyamos, pues, viendo lo que hemos obtenido: tenemos una visión del mundo productiva, una herramienta imprescindible para esta misma producción, pero siempre obviada (hoy en día poca gente tiene en cuenta que la filosofía es la madre de las ciencias, aunque esto sea un hecho innegable) y, a la vez, una concepción alternativa de esta herramienta individual, siempre infravalorada. Tenemos también un contexto histórico que hasta ahora no había salido a la luz y ... ¡oh sorpresa! Resulta que nos encontramos en un Estado que trata de censurar la filosofía a todos los niveles: desde el académico, con la retirada de la asignatura de filosofía como materia obligatoria para los estudiantes del bachillerato tecnológico y de ciencias (horror, teniendo en cuenta las conclusiones a que hemos llegado) creando así herramientas de producción que no hagan preguntas; hasta el personal, con programas televisivos basura, que no intentan otra cosa que freír el cerebro de sus espectadores. ¿No les parece una preocupante coincidencia?¿No sería posible que existiese el miedo al saber por parte del poder?
  Albert A.
  És potser probable que unes dècades o segles enrere, si s’hagués celebrat una olimpíada de filosofia, el títol hagués estat “Què és la filosofia?” o “Qui és el filòsof?”, però avui ... avui no. Avui vivim en constant competició; amb els altres, amb nosaltres mateixos. Tot ha de tenir una justificació, un per a què, tot ens ha de fer “millorar”,  ja res es fa perquè sí.
  Andrea D. R.
  Més enllà del “panem et circenses”, la filosofia ens porta al “homo sum, humani nihil a me alienum puto” de Terenci (soc un home, i res humà m’és aliè).[...]Per a què serveixen el llatí el grec, la filosofia? Moltes persones relacionades amb l’àmbit de les ciències es fan aquest tipus de pregunta, la qual és molt desagradable per a les persones que es dediquen a aquestes disciplines, les qual són sensacionals i fantàstiques, però que, per a molts, no tenen utilitat. Moltes coses que ens envolten no tenen utilitat, com per exemple els quadres de la sala d’estar.
  Sílvia V. G.
  Sí, només ens cal engegar la televisió, prémer un botó o fer un clic amb el ratolí i ja obtenim un munt de resultats i un munt de programes. La societat, però no s’adona del dany que això li provoca. Perquè si tenim tanta informació, quina és més important? I, el més rellevant de tot, és certa aquesta informació? Com podem destriar els continguts?[...]Les qüestions filosòfiques sempre resten obertes i és per un motiu, perquè els filòsofs saben acceptar (o haurien de saber acceptar) les crítiques, correccions i mancances en les seves teories. Això ens porta al punt més important: la filosofia ensenya que tothom pot fallar, tots podem cometre errors. Ensenya a ser crítics amb un mateix i a acceptar els propis errors.
  Gabriel M. S.
  L’ésser humà ha estat l’únic  receptor del regal més preciós: la capacitat de pensar, l’habilitat de raonar. [...]De manera que aquesta és l’actitud que hem de tenir, l’actitud que ens aporta la filosofia, la de voler aprendre, la de voler entendre, la preguntar-s´ho tot i la de preguntar-ho tot. Hem de ser curiosos, inconformistes i únics.[...]Així que, de tant en tant, està be tancar els ulls, evadir-se del món material, i reflexionar. Normal 0 false false false ES JA X-NONE /* Style Definitions */ table.MsoNormalTable {mso-style-name:"Table Normal"; mso-tstyle-rowband-size:0; mso-tstyle-colband-size:0; mso-style-noshow:yes; mso-style-priority:99; mso-style-parent:""; mso-padding-alt:0cm 5.4pt 0cm 5.4pt; mso-para-margin:0cm; mso-para-margin-bottom:.0001pt; mso-pagination:widow-orphan; font-size:10.0pt; font-family:Cambria;}
  
  

• 20:45

  Contra l''ofensòmetre'.

   » ‎ La pitxa un lio

  by Eduardo Estrada

  A raíz de los horrendos atentados de París se ha levantado cierta polémica acerca de si todos somos o no Charlie Hebdo. Como la primera opción (“Yo soy Charlie Hebdo”,apoyada por Mario Vargas Llosa en EL PAÍS del 9 de enero) fue la que tomaron muchos ciudadanos ya antes de que se convirtiera en postura oficial, el artículo de David Brooks en el New York Times (“Yo no soy Charlie Hebdo”, que EL PAÍS publicaba junto con el de Vargas Llosa) no tenía más remedio que llamar la atención y forzar la búsqueda de una “equidistancia” ponderada entre esas dos posiciones aparentemente enfrentadas, que se materializó en la secuela de Víctor Lapuente “No sé si soy Charlie Hebdo”(EL PAÍS, 10 de enero).
  Lo primero que hay que decir sobre esta polémica es que, a pesar de la confusión creada por los títulos sobre todo en las “redes sociales”, el artículo de Brooks no defiende lo contrario que el de Vargas Llosa sino exactamente lo mismo y, en mi opinión, mejor, porque al entrar más en materia añade al gesto ya en sí mismo honroso de ponerse la pegatina de la defensa de la libertad de expresión una reflexión acerca de las condiciones que se han de exigir para poder llevarla con dignidad, y no solamente como una camiseta que nos garantiza salir en la foto de los buenos.
  Sobre todo, acierta plenamente cuando define a los humoristas como una suerte de niños grandes, gamberros y pernipeludos que desempeñan la indispensable función social de protegernos contra nuestros propios ridículos: nos reímos de nosotros al reírnos con los niños o con los humoristas, aprendemos a no tomarnos demasiado en serio a nosotros mismos al comprender su broma como broma, mientras que sí tomamos en serio lo que dicen los “eruditos sabios y considerados”. Así al menos deberían ser las cosas, aunque no estoy tan seguro de que esto ocurra “en la mayoría de las sociedades”, que según el autor serían inteligentes combinaciones de civismo y sentido del humor. Yo diría más bien que las sociedades donde se intenta mantener ese equilibrio son, por desgracia, una exigua minoría, y que incluso en ellas lo más corriente es reírse de los sabios como si fueran niños latosos y tomarse completamente en serio a los enfants terribles. He aquí algunos ejemplos, de menos a más: igual de “pueril” que cada invención de Gila, Wolinski o Tim Burton es la prohibición de que un catedrático universitario critique públicamente a la Asociación Nacional del Rifle, lo que pasa es que no nos reímos de esa prohibición porque, según nos cuenta Brooks, al tal catedrático lo despidieron de su trabajo por hacer esa crítica en twitter, y eso no tiene ninguna gracia.
  Puede suceder, sin duda, que algunas palabras y viñetas “ofendan” o “falten al respeto” a algunas personas (sobre lo que volveremos en seguida), pero es preciso notar que la Asociación Nacional del Rifle no es una persona, como tampoco lo son “el islam” o “el islamismo radical”. Por el contrario, quienes se arrogan, sólo en nombre de sus sentimientos de ofensa, la representación directa y personal del “islam”, del “pueblo americano”, del “pueblo catalán” o del “pueblo vasco” están ya, lo sepan o no, haciendo una caricatura pueril y desvergonzada del islam, de América, de Cataluña o de Euskadi; son ellos quienes, como niños traviesos, caricaturizan aquello en cuyo nombre dicen hablar: ¿por qué a estos humoristas sí deberíamos tomárnoslos en serio? ¿No será porque, como al catedrático del ejemplo de Brooks, nos da miedo que nos despidan?
  Muy en serio nos tomamos durante muchos años la caricatura que ETA hacía de los vascos (arrogándose su representación exclusiva), no porque la cosa no fuera de chiste, sino porque era un chiste cargado de goma 2 y 9 milímetros parabellum. Análogamente, y salvando todas las distancias, es un error pensar que son los dibujantes de Charlie Hebdo quienes caricaturizan “ofensivamente” el islam: ellos se limitan a retratar con total verosimilitud y realismo la caricatura que del islam hacen los terroristas, lo que pasa es que éstos últimos no nos hacen gracia porque llevan pistolas lanzagranadas. La historia nos enseña que había mucha más sátira contra el cristianismo cuando los cardenales pretendían influir en las decisiones políticas y reinar sobre la vida civil, y que el nivel de sarcasmo anticlerical ha descendido tanto más allí donde más la religión se ha convertido en asunto privado. Por eso, el argumento de Brooks es: “Yo no soy Charlie Hebdo… pero me gustaría serlo (en lugar de soportar la hipócrita corrección política de los campusestadounidenses o —podríamos añadir nosotros— el cinismo de quienes llevan la pegatina sin estar a su altura)”; y por ello termina abogando liberalmente contra toda prohibición en el ámbito del discurso público y oponiéndose a quienes ven en ese tipo de sátiras un “exceso” de la libertad de expresión que debería ser “limitado” o restringido.
  Esa postura moderadamente restrictiva es la que adopta el profesor Lapuente, que encuentra abusiva la protección jurídica de la libertad de expresión porque con ella “se tolera prácticamente todo (como ha sucedido en Francia con Charlie Hebdo)”, nos dice. Se lamenta asimismo de que no exista un medidor objetivo de las ofensas que pudiera determinar el punto en el que hay que reprimir la libertad de expresión, que sería aquel en el cual “una persona (el Rey, fulanito de tal) o una comunidad (religiosa, étnica) se sienten tan seriamente ofendidos que pudieran llevar a cabo una acción desestabilizadora". Yo, por el contrario, celebro con alborozo que no haya “ofensómetros”, porque si los hubiera y se aplicasen como Lapuente propone, ello significaría ni más ni menos que si un loco se sintiese tan humillado por las ecuaciones de segundo grado que fuera capaz de cometer algún atentado ante su sola mención, habría que prohibir su enseñanza y la publicación de los libros que las contuviesen, que sería muy parecido a censurar Charlie Hebdo como medida preventiva contra actos criminales como el del 7 de enero.
  A falta, pues, de “ofensómetros” objetivos, en los Estados de Derecho la resolución de los conflictos —cuya existencia es consustancial a la democracia— entre el debido respeto a la dignidad de las personas y la libertad de expresión constitucionalmente consagrada se encomienda a los tribunales de justicia; craso error, según Lapuente, porque el juez, pobrecillo, “con toda la buena intención del mundo, pero sin ser un experto en libertad de expresión, aplica la ley”. No digo que este sistema sea perfecto, pero lo encuentro en todo caso preferible a dejar estos asuntos en manos de unos presuntos “expertos en derechos y libertades” superiores a los jueces, que me recuerdan mucho a aquellos “expertos en virtud” que en la Atenas de Sócrates enseñaban lo que no puede aprenderse y vendían lo que no tiene precio, obteniendo pingües beneficios a fuerza de adular a los poderosos. Porque ello significaría sacar “preventivamente” la tutela de la libertad de expresión del ámbito de los tribunales y entregarla a unos comités deontológicos profesionales que, por ejemplo y para proteger los beneficios empresariales, podrían despedir a los viñetistas de Charlie que dibujasen determinadas caricaturas, igual que los rectores de las universidades de EE UU mencionadas por Brooks (sin duda asesorados por comités deontológicos) despidieron a ciertos profesores sólo por ejercer su libertad de cátedra, sin que en ningún caso los así reprimidos o despedidos puedan reclamar ante un juez contra esas acciones amparándose en la libertad de expresión.
  En definitiva, la cuestión no es ser o no ser Charlie Hebdo, sino cómo hacernos merecedores de un derecho verdaderamente excepcional y estadísticamente raro en el mundo, como es la libertad de expresión, al que nos hemos acostumbrado tanto que solamente le asignamos su auténtico valor cuando de algún modo lo vemos amenazado. Es cierto que todos los días se publican millones de periódicos y millones de viñetas. Pero son una cifra pequeña (sobre todo cualitativamente) en comparación con todos aquellos que no pueden publicarse, quizá ni siquiera imaginarse. En honor a todos ellos, procuremos no descuidar ese milagro.
  José Luis Pardo, Reírnos de nosostros mismos, El País, 14/01/2015
  Llegiu article Víctor Lapuente en  [elpais.com]
• 19:16

  fonamentalisme (diccionari Jahanbegloo).

   » ‎ La pitxa un lio
  El atentado cruel e inhumano contra los inocentes periodistas y humoristas franceses de Charlie Hebdo —que sigue a otros incidentes como la masacre en Peshawar, las matanzas de yazidíes inocentes perpetradas por el Estado Islámico y el secuestro de 172 mujeresllevado a cabo por Boko Haram en Nigeria— han creado una sensación de alarma y temor ante el fanatismo religioso. El miedo al fanatismo religioso no es nada nuevo en nuestro mundo. Lo que tienen de novedad estos ataques es que todos han adoptado la forma de una nueva barbarie. Isaiah Berlin, al contemplar la larga y violenta historia de “la madera torcida de la humanidad”, afirmó en una ocasión que lo mejor que podíamos esperar en el “horizonte moral común” era lo que él denominaba una sociedad “mínimamente decente”.
  ¿Pero cabe siquiera esa mínima esperanza de Berlin hoy día? ¿Hay alguna manera de construir un mundo de diversidad y diálogo intercultural enfrentados a esta nueva política de odio universal que niega el reconocimiento del prójimo? ¿Por qué se está produciendo este alejamiento de la tolerancia en un mundo de multiculturalismo e integración mundial? ¿Por qué esta división cada vez mayor de la aldea global en bandos fundamentalistas que se gritan y matan entre ellos? Todos buscamos un desahogo para las diversas formas de frustración que la globalización y la yuxtaposición de culturas traen consigo y que están impulsando el auge del fundamentalismo y el terrorismo transnacional. Pero no podemos tolerar de ninguna manera la clase de reacción que hemos visto en París.
  Los fanáticos y los fundamentalistas siempre han pugnado entre ellos y se han rechazado unos a otros. Cuando el fundamentalismo aspira a imponer el sectarismo mediante la coacción y la violencia, invariablemente desemboca en terrorismo. Cuando la gente cree que está en posesión de la verdad absoluta, acaba negando la existencia de los demás. Después ya no puede diferenciar el bien del mal y por tanto es incapaz de establecer un modus vivendi entre valores diferentes.
  La búsqueda de puntos en común sólo puede funcionar si compartimos suficientes cosas como para comportarnos civilizadamente. Ni que decir tiene que, aunque algunos judíos, musulmanes, cristianos o hindúes pueden ser terroristas, ninguna religión en el mundo, y mucho menos el islam, enseña el terrorismo o instiga a alguien a matar a personas inocentes.
  Lo que constituye un peligro mayor para la paz y la tranquilidad en nuestro mundo es la politización de la religión y su ideologización. Si el fundamentalismo, en todas sus diferentes formas, se parece a la violencia en su forma de pensar y en sus métodos de actuación, no puede esperar que los demás lo reconozcan o lo toleren. Como señalaba la psicoanalista alemana Karen Horney: “No se puede pisotear a la gente y que te quiera al mismo tiempo”.
  Frente a esta explosión de barbarie —que nació en plena primavera árabe y después del 11-S y las guerras en Afganistán e Irak, por no mencionar el interminable enfrentamiento entre israelíes y palestinos—no podemos volver a la política de los tiranos cuyo lema no es distinto del de los fundamentalistas: “Dominar a los demás incondicionalmente”.
  La oposición a la barbarie en nuestra época consiste en decir “no” incondicionalmente al fanatismo, no como tiranos o “ángeles vengadores” intolerantes a nuestra vez, sino entablando un diálogo significativo con los creyentes antifanáticos. La civilización es el grito de la humanidad frente a la barbarie.
  Ramin Jahanbegloo, No debemos tolerar esta barbarie, El País, 12/01/2015

• 18:55

  #JeSuisCharlie

   » ‎ EN-RAONAR
  Si veieu les notícies i esteu connectats a les xarxes social sabreu que, el passat dimecres 7 de Gener, una cèl·lula terrorista pertanyent a Al-Qaeda va realitzar una massacre a la redacció de la revista satírica Charlie Hebdo. Primer de … Continua llegint →
• 18:40

  Qüestió de “mala sort”

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  La paraula càncer determina les malalties en les quals les cèl·lules anormals es divideixen sense control i poden envair altres teixits. Des de fa bastants anys, el càncer ha estat una malaltia que s’ha estudiat molt, amb la finalitat de … Continua llegint →

• 15:51

  Alumnes de 1 BTX reflexionen sobre la intel·ligència artificial

   » ‎ Menja't el coco!