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• enero 21, 2013
• 19:27

  Treball de Recerca

   » ‎ EN-RAONAR
  El Treball de Recerca és un tasca obligatòria per tots els alumnes de batxillerat de Catalunya. Es podria dir que és bastant important perquè val un 10% de la nota final de tot el Batxillerat. Però la meva pregunta, com … Continua llegint →
• 19:15

  Quan no et sobra ni et falta res

   » ‎ EN-RAONAR
  Hi ha moments en que sents plenitud. Tot i que sempre hi ha entrebancs alguns més greus i d’altres menys, notes que les persones que t’acompanyen en tot moment només t’aporten  bones sensacions, bones idees, bons consells, bons “bon dia” … Continua llegint →
• 18:54

  Fins a les 8:15!

   » ‎ EN-RAONAR
  Cada matí és una nova batalla, presses per aquí, corregudes per allà, ara pujo, ara baixo, ara em descuido alguna cosa a l’habitació… És la part més estressant  del dia, i no ens oblidem que és primera hora del matí! … Continua llegint →

• 18:51

  La competencialidad de lo inútil

   » ‎ El café de Ocata
  
  Il n'est pas vrai – pas même en temps de crise – que seul ce qui est source de profit soit utile. Il existe dans les démocraties marchandes des savoirs réputés « inutiles » qui se révèlent en réalité d’une extraordinaire utilité. Dans cet ardent pamphlet, Nuccio Ordine attire notre attention sur l’utilité de l’inutile et sur l’inutilité de l’utile. À travers les réflexions de grands philosophes (Platon, Aristote, Tchouang-tseu, Pic de la Mirandole, Montaigne, Bruno, Kant, Tocqueville, Newman, Heidegger) et de grands écrivains (Ovide, Dante, Pétrarque, Boccace, L’Arioste, Cervantès, Lessing, Dickens, Okatura Kakuzô, García Márquez, Ionesco, Calvino), Nuccio Ordine montre comment l’obsession de posséder et le culte de l’utilité finissent par dessécher l’esprit, en mettant en péril les écoles et les universités, l’art et la créativité, ainsi que certaines valeurs fondamentales telle que la dignitas hominis, l’amour et la vérité. Dans son remarquable essai traduit pour la première fois en français, Abraham Flexner souligne que les sciences, elles aussi, nous enseignent l’utilité de l’inutile. Ainsi, s’il élimine la gratuité et l’inutile, s’il supprime les luxes jugés superflus, l’homo sapiens aura bien du mal à rendre l’humanité plus humaine.
• 18:43

  Instantáneas de la caverna

   » ‎ El café de Ocata
  
  
  Teun Hocks

• 15:02

  LA FANTASIA COMO ARTICULACIÓN NARRATIVA DEL DESEO

   » ‎ Materiales para pensar
  Escrito por Luis Roca Jusmet   Si seguimos las indicaciones de Nicolás Abbagano en su Diccionario de Filosofíapodemos considerar que la diferencia entre imaginación y fantasía se basa en una distinción moderna establecida por los racionalistas franceses en su lógica de Port Royal, que pasan a considerar la fantasía como una imaginación sin regla o freno. Kant, en esta misma línea consideraría que la fantasía es la imaginación en cuanto que produce imágenes sin quererlo. Desde el polo opuesto, el romanticismo exalta la fantasía en su carácter de imaginación creadora. Podemos constatar en todos los casos un elemento común, que es atribuir a la fantasía un carácter transgresor con respecto a las reglas ordinarias del conocer. Esta cuestión se valora negativamente desde una epistemología realista en su versión más clásica, en la medida en que considera que se quiere sustituir el mundo real por otro irreal.
      Pero lo que centrará mi trabajo teórico sobre la fantasía es la vinculación que podemos establecer a través de ella entre las nociones de imaginario, de simbólico y de deseo. La tradición psiconalítica es la que ha elaborado más esta noción de fantasía,y esto desde el nuevo horizonte abierto por Freud hasta las brillantes aportaciones de Melaine Klein, Jacques Lacan o Jean Laplanche .
  Se la concibe en esta línea como un elemento estructurante de la vida del sujeto, en el sentido de que su actividad  es la que modela y organiza el psiquismo desde el deseo. Para entrar en este planteamiento de la fantasía y sus vicisitudes, nos orientaremos por lo que dicen Jean Laplanche y Jean-Bertrand Pontalis en su riguroso y clarificador Diccionario de psicoanálisis. Lo primero que sugieren es la dificultad de traducción al francés del término alemán phantasie ( que es el originario freudiano), porque éste tiene un sentido excesivamente amplio que le da una cierta ambigüedad, ya que se refiere a la vez a la facultad y al producto de la actividad. La traducción francesa elegida mayoritariamente es fantasme, que le da al término una resonancia más limitada pero más específicamente psicoanalítica y que quedó plenamente consolidada  por la corriente lacaniana ( en contra de la opinión de Daniel Lagache, que quería traducirlo por fantasie, que refleja mejor para él este doble aspecto de  actividad creadora y de sus producciones). La definición propuesta por Laplanche y Pontalis es muy interesante: " Guión imaginario en el que se halla presente el sujeto y que representa, en forma más o menos deformada por los procesos defensivos, la realización de un deseo y, en último término, un deseo inconsciente. La fantasía se presenta bajo distintas modalidades: fantasías conscientes o sueños diurnos; fantasías inconscientes que descubre el análisis como estructuras subyacentes a un contenido manifiesto, y fantasías originarias."   La teoría psicoanalítica habla de lo que Freud llamaba la novela familiar del neurótico, que es el resultado de la narración imaginaria que el neurótico se inventa sobre su historia familiar, es decir, que siendo una verdad-a-medias adquiere desde el punto de vista psíquico un peso absoluto en el psiquismo del sujeto. Los factores que intervienen en la formación de esta narración son variados: deseo edípico, confrontación con el progenitor del mismo sexo, rivalidad fraterna. Pero no sólo el neurótico sintomático el que realiza esta novela imaginaria,  sino cualquier ser humano en la solución subjetiva de su devenir edípico. Esto nos lleva a la formulación radical del psicoanálisis, planteada por Freud y por Lacan,  de cuestionar los límites entre el sujeto psíquicamente normal y el sujeto anormal, para acabar afirmando que todos tenemos una estructura clínica que, latente o manifiesta, siempre estará presente. La implicación es que incluso los sujetos supuestamente normales tienen una estructura  neurótica ( histérica, obsesiva o fóbica)  perversa o psicótica ( esquizofrénica, paranoica o melancólica). La estructura puede manifestarse o no, según la determinación biografía de cada sujeto, pero desde esta planteamiento todos arrastramos, en mayor o menor medida, alguna ficción sobre nuestra propia historia familiar, que sería uno de los aspectos que configurará nuestra fantasía personal. 
  
     Laplanche y Pontalis son autores que han trabajado a fondo el tema del estatuto ontológico de la fantasía a partir de la obra de Freud, sobre todo con su estudio sobre las fantasías originarias, que para él tienen un carácter universal. Estas serían la de la escena originaria, la de la castración y la de la seducción, cuya función es dar una respuesta al niño a los enigmas que se le presentan respecto a su propio origen (  la escena originaria fantaseada del acto sexual de los padres) a la diferencia sexual ( fantasía de castración de la niña) y del propio despertar de la sexualidad ( la fantasía de ser seducido por el progenitor del otro sexo). Son fantasías que funcionarían como una especie de esquemas que imponen su ley al imaginario y que son irreductibles a  la experiencia individual. Freud parece considerar que las fantasías inconscientes individuales lo que hacen es llenar las lagunas de estas fantasías originarias universales, que por otra parte están sometidas a la represión originaria que constituirá las base del inconsciente. Serían una especie de prehistoria mítica de la especie que se mantendría de forma inconsciente como huellas amnésicas heredadas; pero el problema  que se le presenta a Freud es el de cómo justificar estas herencias arcaicas filogenéticas sin caer en la teorización de un inconsciente colectivo, precisamente en el momento en que sostiene la batalla teórica más dura con Jung. La explicación dada por Freud ( que no resulta convincente para Laplanche y Pontalis), es que deben ser comprendidas como una prehistoria en la historia del sujeto, en el sentido de una preestuctura que es actualizada y transmitida por la fantasía de los padres. En todo caso es evidente que el niño fantasea sobre unas cuestiones que despiertan su curiosidad, que podemos aceptar  que son a grandes rasgos las que define Freud, por lo menos en un marco cultural compartido.  Las definiciones que Freud va haciendo del término fantasía a lo largo de su obra son variadas pero siempre se la considera como una formación psíquica nuclear, sea consciente o inconsciente. Por un lado, nos dice, tenemos  fantasías inconscientes, que son el contenido primario y latente de lo que se manifiesta secundariamente en los sueños y en los síntomas de los histéricos, que se ocultan por la censura de la represión y sólo son accesibles de manera indirecta, a través de la construcción en el análisis. Por otro lado están las fantasías conscientes, que van desde las ensoñaciones diurnas hasta las sexuales, cuya formulación más dura es la de los perversos. Pero Freud considera que las fantasías  son básicamente inconscientes y este origen es decisivo para entender cual es su destino, ya que aunque son incapaces de volverse conscientes se aprovechan de este sistema para manifestarse por vía indirecta. También queda clara su relación compleja con el deseo ya que también aparecen en la narración mecanismos defensivos que lo distorsionan.   Freud tiene un texto paradigmático sobre la formación de la fantasía que es Pegan a un niño, en el que Freud analiza un caso clínico de fantasía de flagelación que padece una niña, y cuyo proceso se inicia entre los cinco o seis años. En la primera fase hay el un proceso asociativo que transforma  una escena en la que un padre pega a un niño en otra en la que el padre pega al niño odiado por mí. La segunda fase implica la transformación de esta fantasía en otra que produce un goce masoquista y que muestra que yo soy golpeada por mi padre. La tercera fase implica otra transformación importante, ya que la persona que pega permanece indeterminada, ya no es el padre. Las últimas fantasías producen una intensa excitación sexual a la niña, que se resuelve con la masturbación. La pregunta freudiana es cual es el cambio a través del cual una fantasía sádica se transforma en una fantasía sexual masoquista. Sin entrar en los detalles me interesa aquí señalar que con este ejemplo clínico Freud muestra la continuidad entre fantasías conscientes e inconscientes, ya que en este caso la sujeto recuerda la primera y tercera fase y es la segunda la que cae bajo los efectos de la represión, precisamente porque  es la que tiene un carácter incestuoso que sirve como enlace entre la primera y la tercera.   La fantasía es para el psicoanálisis uno de los destinos posibles de la pulsión, que es el término que utiliza Freud para referirse a la versión humana del instinto, cuya característica es que no tiene un objeto específico y natural propio, El ser humano, que por sus características de desvalimiento esta completamente supeditado al Otro Primordial ( la Madre), pierde este objeto esencial al entrar en el orden simbólico. El objeto de la pulsión es, por tanto, un objeto perdido ya que se refiere a una especie de incesto mítico. El yo se opone entonces a la pulsión de tres maneras : con la represión, con la sublimación y con la fantasía y ésta última opción implica interiorizar el objeto prohibido distorsionando la imagen a la que está ligada; con esto la pulsión se orientará entonces hacia alguien que nos recuerde al objeto oculto de nuestra fantasía, sin que ni siquiera seamos conscientes de ello. Si recordamos la página introductoria de la famosa novela de Lawrence Durrell titulada Justinehay una cita de Freud en la que dice que en una relación sexual siempre intervienen cuatro personas. Lo cual quiere decir que aparte de las personas reales implicadas están las fantaseadas por sus participantes reales. En una de las mejores películas de Woody Allen, Delitos y faltas, hay un viejo profesor judío de filosofía que tiene un magnífico discurso la imposibilidad del amor, en el que dice que las personas amadas nos recuerdan a los que amamos en nuestra infancia, pero a las que a la vez  les exigimos corregir sus defectos y todo lo injusto que hicieron con nosotros. Creo que es una explicación muy lúcida de lo que puede ser la fantasía amorosa y también de la imposibilidad de que larelación de pareja sea armónica ( que es lo que pretende decir Lacan con su provocadora expresión de que no hay relación sexual).   Hay en Freud una búsqueda cada vez más insistente del origen de la estructura y los contenidos de la fantasía y esto le lleva al estudio del mito, que más allá del planteamiento positivista ( que lo considera  un estadio superado y primitivo del conocimiento humano) contiene siempre para él un núcleo de verdad. Verdad que no es evidentemente de carácter fáctico sino de carácter psíquico, como es el expresado en su estudio “Tótem y tabú” donde el Padre de la horda posee a todas las mujeres y tiene aterrorizados a sus hijos, que acaban uniéndose entre ellos para matarle.  La palabra mito no es casual, ya que el contenido tiene clara relación con el enigma de los orígenes, al que aporta una representación y una solución (es interesante constatar que los estudios históricos de Mircea Elíade confirman esta visión del mito como modelo ejemplar sobre los orígenes). Aunque Freud acepta que biológicamente es insostenible buscar una fundamentación al mito, también considera que es necesario mantener una crítica radical a la teoría jungiana del inconsciente colectivo, que se basa en una concepción de los arquetipos a los que se accedería a partir de una imaginación creadora captadora de símbolos innatos y universales.  A pesar de las dificultad de construir una teoría propia  sobre estos mitos colectivos  Freud recoge un material muy rico, relacionado básicamente con la religión, pero también con la tragedia ( Edipo, Electra, Antígona) o con el drama ( Hamlet). Lacan.elabora un estudio muy interesante sobre este últimoy más en general sobre el mito individual del neurótico, que define de la siguiente manera :“ Una cierta representación objetivada de una gesta que expresa de modo imaginario las relaciones fundamentales características de cierto modo de ser humano en una época determinada; si lo comprendemos como la manifestación social latente o patente, virtual o realizada, plena o vaciada de su sentido, de este modo de ser, es indudable que podemos volver a encontrar su función en la vivencia misma de un neurótico” Jacques Lacan toma como referencias para esta formulación el ejemplo del  Hombre de las ratas, que es el ejemplo freudiano paradigmático de una neurosis obsesiva, y también del de Goethe, que extraerá de sus escritos autobiográficos. En ambos casos, dice, hay unos elementos comunes que adquieren un carácter mítico y sobre los que desarrollan su neurosis particular. Estos cuatro elementos, que también reflejan la actitud existencial del hombre moderno, son: el Padre, la Madre, el Yo ( la relación narcisista)  y la Muerte.   Hay que hacer también una breve referencia a otra gran psicoanalista, Melaine Klein, que también da a la fantasía un lugar clave en su teoría. Para ella las fantasías inconsciente son determinantes del estado psíquico del sujeto y la expresión mental de sus pulsiones, que buscan un objeto en el que concretarse. La fantasía. adopta también según su análisis la función de activarse como un mecanismo de defensa que se pone en marcha contra peligros internos, que pueden ser emociones negativas o incluso otras fantasías de carácter destructivo. Laplanche y Pontalis consideran que aunque Melaine Klein asigne un papel muy importante a la fantasía no por ello deja de plantearlo en un término convencional, ya que las considera que pueden actuar como percepciones falsas de los objetos, por lo que nos separan del mundo real. Tenemos entonces con  Melaine Klein ( y por supuesto en el psicoanálisis más convencional) una línea que sigue la formulación básica de Sartre : la percepción debe separarse de lo imaginario en nuestro conocimiento de la realidad.  Pero para Laplanche y Pontalis, así como para Castoriadis y Lacan, esta separación entre percepción, por un lado, y fantasía, por otra, no aparece tan clara por el papel configurador del imaginarioen la propia interpretación de la percepción.    El tema de la fantasía es una de las problemáticas privilegiadas de Jacques Lacan., ya que recorre transversalmente muchos de sus seminarios y  Escritos , siendo el centro absoluto de uno de ellos, Kant con Sade, donde  llega a formalizarla en una  fórmula que la relaciona con el sujeto dividido y con el llamado objeto a. No voy a explicar lo que significan ambos términos en el discurso lacaniano porque este trabajo no es una introducción a Lacan, pero sí hacer una breve aproximación para que podamos entender de lo que hablamos.  Partimos de una paradoja, que es que el sujeto es anterior al Orden simbólico y al mismo tiempo es su efecto. Cuando constituimos este Orden simbólico, perdemos nuestra realidad natural y dejamos de ser un organismo biológico para pasar a constituirnos como ser hablante, con lo cual quedamos constituidos como sujetos de la enunciación. Hablamos de lo que nos pasa, de lo que tenemos e ilusoriamente de lo que somos, ya que nuestro ser, que es la sustancia natural, lo perdemos con la alineación que implica entrar en el mundo del lenguaje, que es el del Otro simbólico. Quedamos atrapados en este Otro simbólico, ya que nos inscribimos en un mundo de significaciones  ( que es el de la lengua, la ley y la familia en una determinada línea de filiación)  que nos conduce a ocupar un lugar establecido. Pero esta inscripción en el orden simbólico no es absoluta, ya que queda un resto, que es lo que Lacan llama el objeto a ( a del  autrede pequeño otro) y que es lo más singular y  la causa de nuestro deseo, el sujeto del deseo que de alguna manera recoge lo que es anterior al lenguaje. El orden simbólico tiene la función de posibilitarnos construir la realidad a través de un discurso simbólico que habla de ella, porque nos separa de lo real, que es lo traumático insoportable que el sujeto humano no puede asumir en su socialización,  que no puede tolerar y que le produce angustia. El objeto a, que es lo que queda de lo real, es dónde se sitúa el núcleo de nuestro goce y también el agujeroalrededor del cual gira la pulsión. Aquí hay que entrar en la diferencia lacaniana entre goce y placer, en la que éste último, siguiendo a Freud, significa la eliminación de la tensión, ya que todo organismo busca su homoestasis, es decir, un equilibrio mínimo sin perturbaciones desagradables. Pero Freud constatará ( sobre todo a partir de los dos textos “Más allá del principio del placer”y “El problema económico del masoquismo”) que el sujeto humano busca la excitación y también la repetición, aunque le produzca dolor. El término que introducirá Freud a partir de esta reflexión será el de pulsión de muerte, como tendencia a la repetición y, paradójicamente, a la aniquilación de lo vivo para pasar a un estado de reposo absoluto. Pero el mismo Freud constatará falla en esta formulación, ya que lo que buscan los humanos en la sexualidad no es la eliminación de la tensión sino la estimulación y la excitación, que ya es opera como una fuente de satisfacción. Lacan introduce la noción de goce ( jouissance en el original francés ) para referirse a una satisfacción del exceso puede estar vinculado al dolor y en su límite a lo insoportable. El filósofo esloveno. Slavoj Žižek,  va más lejos al identificar  el goce con la pulsión de muerte, dando a este término un sentido nuevo, con lo que nos encontramos con una nueva paradoja55: porque este goce absoluto que buscamos y que hemos perdido al inscribirnos en el lenguaje no ha existido nunca, con lo cual perdemos algo que solo tenemos como un efecto retroactivo. En realidad la pérdida que lo constituye sólo puede entenderse desde la dimensión simbólica: el símbolo es justamente una presencia hecha de ausencia. En esta línea Lacan trabajará lo que ha aprendido de Jackobson: los mecanismos básicos del lenguaje son la condensación y el desplazamiento, de las que surgirán la metáfora y la metonímia. En realidad Freud ya había hablado de estas figuras, pero dándoles una relación inversa, ya que para Freud el desplazamiento da lugar a la metáfora y la condensación a la metonimia. Lacan, afinando en el tema  a partir  las aportaciones de la lingüística, considera la cuestión con este matiz de diferencia. La metáfora es entonces una condensación, donde colocamos  la parte en el lugar del todo porque es la sustitución de una palabra por otra. La metonimia es un desplazamiento en la que vamos de un lugar a otro porque es la conexión de una palabra con otra y en la primera el sentido se produce a partir del sinsentido, ya que hay una sobreimposición de significantes que mantiene un hilo de continuidad. Y aquí Lacan saca conclusiones fundamentales sobre el psiquismo humano relacionadas con la cuestión de la falta, consecuencia de la represión, que es la que posibilita el deseo, como producto del límite establecido por la anterior. La inscripción del ser humano en el Orden simbólico lo transforma en un sujeto divido, ya que por una parte es consciente y por otra inconsciente, que es adonde apunta finalmente el deseo, que es la diferencia entre lo que lo que pedimos ( la demanda )  y lo que encontramos ( que no se corresponde nunca con el objeto imposible que buscamos ). Lo que posibilita y hace  indestructible al deseo es que su objeto en el fondo está vacío, ya que su única existencia posible es ir desplazándose de un objeto a otro sin satisfacerse nunca plenamente, ya que siempre es deseo de Otra Cosa. Y paralelamente a esta metonimia del deseo, que se va desplazando de un lugar a otro, están las metáforas del inconsciente ( síntoma, sueño) que lo que hacen es colocar un significante en el lugar del otro, que está reprimido.   Esbozando este proceso es como podemos entender el lugar nuclear que da Lacan a la fantasía, que nos proporciona un escenario imaginario que articulan lo simbólico y lo real. La fantasía tiene elementos imaginarios que se articulan simbólicamente con significantes y siguiendo las reglas del lenguaje y en el que está presente lo real ( ya que el objeto a es su resto, que no es ni simbolizable ni representable). Pero el deseo se sostiene en la fantasía porque lo que hace ésta es encerrar el sujeto en el objeto a, porque lo que hace es transformar el goce en placer adecuándolo al deseo. A partir de aquí Lacan formula su noción de la fantasía fundamental , que tiene la función de dar a cada ser hablante una respuesta inconsciente frente al trauma y al vacío con el que nos encontramos al inscribirnos en el orden simbólico y enfrentarnos al enigma del deseo del Otro ( ¿ que quiere de mí mi Madre, cuya mirada me dice que quiere algo que no le puedo dar ?). Lo que hay de insoportable en nuestro deseo es justamente lo que nos pone en contacto con este resto cuya proximidad con lo real traumático nos produce angustia. Pero lo mismo que nos angustia es lo que posibilita el deseo, el objeto a, aunque sea siempre su causa innombrable. La fantasía cubre el espacio vacío dejado por el objeto natural perdido, que nos permite reconstruirla desde esta Otra escena. Sólo podemos acceder una realidad articulada por el lenguaje  y necesitamos una fantasía desde la que elaborar la ficción que nos permita simbolizarla.. La realidad se sostiene, en algún sentido, desde esta Fantasía fundamental,  ya que la verdad del sujeto está en el inconsciente y no en el yo, que es una pura construcción imaginaria, una ilusión. Esto es lo que Lacan defiende en su ética, en su no ceder al deseo, en su llevar al yo donde está el Ello ( en contra de la interpretación convencional del psicoanálisis ortodoxo de llevar el Ello donde está el yo.   La fantasía tiene en la tradición psicoanalítica las características siguientes: hay una escena y unos personajes (el papel del sujeto puede ir cambiando de rol) que desarrollan una acción que se manifiesta a través del verbo empleado y que se asocian a una parte delimitada del cuerpo, que son los bordes, el resto del goce del viviente que perdemos al entrar en la mediación de la palabra. El lenguaje nos ha vaciado de goce y éste solo queda en los bordes del cuerpo, en las zonas erógenas donde aparece una pulsión sin objeto. Pulsiones que formulamos a través de la demanda simbólica., en unas imágenes que se articulan en un argumento perverso ( que es diferente del argumento de un perverso, porque éste lo concreta en el mundo real) que en la medida que es consciente produce vergüenza y es vivido como algo que nos llega de forma extraña e involuntaria.y que produce afectos ambivalentes de placer y sufrimiento.    Slavoj Žižekdesarrollará, a partir de la teoría lacaniana, toda una elaboración que vincula a ejemplos concretos y a situaciones actuales. Lo primero que señala es la necesidad de mantener este espacio vacío, que es el que nos separa de lo realy nos permite nuestra construcción simbólica de la realidad56desde la cual ésta puede ser formulada y asumida. Es decir, que la fantasía no es por tanto una forma de escapar a la realidad, sino, por el contrario, una forma de posibilitarla al permitir separarnos de lo real insoportable. Žižek considera que la fantasía fundamentalde cada sujeto es el mito primordialmente reprimido57, que es una sombra espectral y no un conjunto de ensoñaciones diurnas vinculadas a nuestras formulaciones simbólicas y que nos permiten soportarlas. La fantasía, nos dice, representa el pecado del goce y al mismo tiempo la narrativa mítica de cómo éste se perdió. Para entender mejor lo que quiere decir utilizaré un ejemplo concreto utilizado por el mismo Slavoj Žižek nos propone: hay una ensoñación masculina, nos dice, y que además es visible en el cine, que consiste en representar a la mujer como una máquina sexual, mientras que la ensoñación femenina es, por el contrario, la de un macho animal. La fantasía sexual masculina quiere que la mujer sea un objeto sexual y la fantasía sexual femenina quiere un macho potente que la satisfaga. Pero esta ensoñación de cada sexo por su lado, dice Žižek, simplemente complementa la ideología de que es posible una relación sexual armónica. Pero lo reprimido aquí es lo que es insoportable, que es la imposibilidad de la relación sexual armónica y en este sentido la fantasía reprimida es imaginarse la pareja ideal como un simio copulando con una cibermujer.  Slavoj Žižek utiliza también el ejemplo de la última película de Stanley Kubrick, Eyes Whide Shut, para poner de manifiesto el carácter ilusorio de la fantasía, ya que su realización no lleva a un éxtasis sino más bien a una experiencia vacía y fatua. Experimentar la fantasía sirve para ver su esterilidad : la sofisticada orgía colectiva es totalmente aséptica. Como dice Žižek, atravesar la fantasía sólo sirve para manifestar su estupidez.  En “Los siete velos de la fantasía”la presenta a través de la metáfora de los siete velos: El primer velo nos muestra  que la posición del sujeto en la fantasía es la de ser sólo el sujeto de la enunciación, que es el sujeto vacío que la explica.. No tiene  porqué ser además el protagonista de la narración, ya que el sujeto que fantasea no tiene porque coincidir no con el protagonista, el yo del enunciado. El segundo velo que presenta es que la fantasía no es la proyección del deseo sino la condición que lo hace posible, por lo que la escena que monta la fantasía no es la de la satisfacción sino la de la construcción del deseo. A través de la fantasía aprendemos a desear, ya que su espacio tiene que dejar un vacío en la medida en que posibilita el deseo, cuya condición es la falta. El tercer velo que la fantasía que tiene un carácter intersubjetivo radical, ya que el Otro siempre está implicado, ya que el objeto a, causa del deseo, es el núcleo de la fantasía es el que me hace percibirme como digno del deseo del Otro. La pregunta original alrededor de la cual se articula la fantasía no es ¿ Qué quiero yo ?  sino ¿ Qué quieren los otros de mí ? la fantasía es mi respuesta al enigma, al enigma de qué soy para los otros. Lo que fantaseo es lo que el Otro ve en mí, es decir, su deseo. El cuarto velo que la fantasía siempre tiene un carácter narrativo, que contamos para ocultar el antagonismo reprimido, la ruptura radical de la Unidad originaria. El quinto velo muestra que lo que es importante en la narración de la fantasía no es que tenga un carácter transgresor sino la propia instauración de la ley, el acto mismo de lo que llama la castración simbólica, que es la aceptación de la pérdida primordial que permite la constitución del Sujeto, su entrada en el orden simbólico. El sexto velo plantea que lo que encontramos siempre en la fantasía es una mirada imposible porque el sujeto es a la vez el que mira y el que es mirado. El séptimo velo dice que la fantasía debe ser implícita, debe mantener una distancia con la textura simbólica que la sostiene, lo cual quiere decir que siempre es una mentira. Aquí podemos incluir al arte como fantasía, en cuanto que hay una distancia, en cuanto que la obra artística no se presenta como real.  Otro tema interesante que plantea Žižek es la relación de la fantasía con la realidad virtual del ciberespacio. En un artículo titulado “¿Es posible atravesar la fantasía en el ciberespacio?”desarrolla el tema de una manera muy sugerente, ya que Slavoj Žižek cuestiona el tópico de que el ciberespacio sea el universo posible para la realización de nuestras fantasías más íntimas. Precisamente para Žižek lo que pone de manifiesto el ciberespacio es que el ser humano ha perdido su ser, su sustancia vital al integrarse en el orden simbólico, el Gran Otro y por esto no es extraño, continua, que la mayoría de fantasías que se ponen en escena sean masoquistas, ya que se trata de sentirse vivo a través del dolor. Y también que sean pasivas, ya que en este lugar que es el ciberespacio no somos un agente libre y espontáneo, como podría parecer porque siempre estamos a merced del Otro,ya que la interfaz está totalmente determinada, porque que mi relación con el otro siempre está mediatizada por la maquinaria digital interpuesta ( que es la que ocupa el lugar del Gran Otro que genera también un orden simbólico, aunque sea con una estructura laberíntica, Ahora bien, continua  Žižek, lo que sí nos permite el ciberespacio es atravesar nuestra fantasía, en el sentido de que si nuestra fantasía fundamental es inaccesible ( no podemos hablar de ella) el ciberespacio nos permite escenificarla y ganar alguna distancia con respecto a ella. Y este atravesar la fantasía fundamental es, de alguna manera el objetivo del psicoanálisis, ya que distanciarnos de ella significa liberarnos de su determinación y dejar de ser un esclavo de ella. Žižek plantea otra vez que la categoría de lo real tal coma la usa es justamente lo opuesto a la realidad, ya que la realidad social, que es la única posible, se  sostiene en una ficción narrativa, en una fantasía social. Por lo tanto también nuestra percepción de la realidad está condicionada por la fantasía, que es quién decide que es la realidad y ésta no es lo que está afuera sino lo que uno constituye como tal: lo no aceptado, el resto, esto es  lo real. Cornelius Castoriadis, por su parte, nos plantea,  una doble batalla respecto al tema de la fantasía. Por una parte contra los supuestos planteamientos realistas que van desde Sartre hasta las principales corrientes psicoanalistas, desde la llamada psicología del yo hasta Melaine Klein. Recoge la aportación de Laplanche y Pontalis pero les critica su poca radicalidad y su incapacidad para entender la actividad fantaseadora como producto del imaginario radical, que es la única raíz de todas nuestras representaciones, incluida la percepción. Para él no tiene sentido contraponer la percepción a la fantasía porque ambas surgen de la misma matriz psíquica, que es el flujo que configura las representaciones, acompañadas siempre de un afecto e insertadas en un proceso intencional. La impresión de los sentidos se convierte en percepción-representación en función de una elaboración compleja que surge de este imaginario radical de la psique y las fantasías participan también de este proceso como huellas de nuestras percepciones anteriores.   Castoriadis recoge la expresión freudiana de  fantasías compensadoras del deseo para nombrar las fantasías conscientes ( la religión, el arte ...) que intentan compensar esta falta primordial del ser humano. Castoriadis considera que ésta surge de la carencia de algo que tuvimos y que nos dio plena satisfacción. Pero éste es uno de los puntos centrales en que Castoriadis diverge también radicalmente con Lacan y sus seguidores60 al considerar que esta falta no tiene ninguna relación con el significante ni con un objeto perdido. Castoriadis no está de acuerdo con el papel determinante que Lacan da a la lingüística y considera que en ningún caso puede aceptarse que el inconsciente está estructurado como un lenguaje. No es el inconsciente, dice Castoriadis, el que funciona como un lenguaje, sino el consciente y el preconsciente. y los tres están atravesados por el imaginario radical. Es absurdo, dice, querer entender el inconsciente desde las reglas de la lógica y la lingüística ( la metáfora y la metonimia), ya que ambas son una formalización del funcionamiento psíquico y no sus elementos constitutivos. Tampoco acepta que esta carencia básica del ser humano sea resultado estructural de un objeto perdido, como dice Lacan, y no porque no halla falta sino porque no hay objeto perdido, ya que lo que se ha perdido es un estado, que sería el de la fusión originaria en el Todo, con el que formamos primordialmente una Unidad indiferenciada ( Mónada psíquica).. Para Castoriadis la separación entre el afuera/ adentro es un mecanismo defensivo que se va estableciendo desde el imaginario, con lo cual inicialmente el exterior es vivido inicialmente como una cloaca en la que tiramos lo que no queremos, lo que no toleramos en nuestro interior. Son creaciones imaginarias, parciales, en las que poco a poco se va estableciendo el esquema triádico: sujeto, objeto, otro. A partir de aquí Castoriadis desarrolla una crítica a la teoría lacaniana del deseo, remitiéndose inicialmente a Platón para recordar que, tal como dice éste en El Banquete,se puede desear también aquello de lo que no se carece, en el sentido de querer mantenerlo. Por lo tanto, en contra de lo que dice Lacan, el deseo no remite exclusivamente a la carencia, a la falta, y es siempre la búsqueda de satisfacción de algo que ya hemos tenido y a lo que queremos volver, por lo que presupone siempre una imagen, ya que para existir tiene que haberse realizado con anterioridad.  El deseo absoluto, continua Castoriadis, es el de volver a este estado anterior a la primera separación, como nos recuerda la nostalgia de lo orígenes que Mircea Elíade muestra a lo largo de su obra en los mitos e incluso la continuidad del ser que Georges Bataille descubre tanto en lo sagrado como en el erotismo61. Pero también hay que considerar la crítica que hace Freud  a la búsqueda ilusoria de estados oceánicos ( de disolución del sujeto) cuya función no es otra que la de encontrar una salida (regresiva) para evitar el dolor. Aunque Freud quizás no compartiría plenamente este punto de vista sí le daría la razón en dos aspectos: En primer lugar en que originalmente el yo incluye todo; luego, desprende de sí un mundo exterior.. En  segundo lugar en que la vida psíquica la conservación de lo pretérito es la regla. A partir de estas teorizaciones Castoriadis concluye que en la fantasía el sujeto no ocupa un lugar en la escena fantaseada porque se identifica con toda la escena en su totalidad,, ya que ella misma representa en su conjunto esta Unidad.Estas fantasías compensadoras de carácter consciente son sobre todo las elaboradas desde el imaginario social: creaciones imaginarias que permiten una salida a partir de la sublimación de las pulsiones (arte, religión...) y que en caso de fracaso conduce a las salidas privadas (neurosis). Pero lo que no acaba de explicar es cual es la relación entre las pulsiones sexuales que hay que sublimar con este deseo de recuperar el estado perdido: la Unidad orginaria. Para Lacan y sus seguidores el vínculo es tan contundente como perturbador: esta supuesta unidad no es otra cosa que el Goce del Otro, de carácter mítico, que es el de una relación sexual incestuosa imposible. No hay Unidad perdida porque no siquiera ha existido una originaria fusión con la Madre, ya que ésta siempre ha estado marcada por una ausencia, ya que un deseo apunta siempre a otro lugar como el niño percibe frente a la Madre.  Quizás podríamos definir la fantasía, siguiendo la sugerente expresión de Mannoni, como la Otra escena de nuestro psiquismo, puesto que, consciente o inconscientemente es la red desde la cual damos una significación emocional, desiderativa a las percepciones y por lo tanto, desde la que construimos la realidad. Lo que aporta la tradición psicoanalítica, desde Freud a Castoriadis, pasando por Meliane Klein y Jacques Lacan es muy interesante pero no dejan de ser especulaciones, que como tales son muy discutibles. La metapsicología de Freud, como el mismo reconoce, es una construcción teórica no directamente contrastable, desde la que explicar los procesos mentales que generan la conducta. Freud se centra, por otra parte, en las fantasías sexuales y sobre ellas aporta análisis imprescindibles pero quizás con este enfoque reduccionista limita el campo de la interpretación de la fantasía. También Jacques Lacan y Melaine Klein son dos mentes brillantes que desarrollan  líneas muy radicales en un sentido profundo pero parcial. Estos dos psicoanalistas son, sin duda, los que han aportado a esta tradición elementos más creativos y sugerentes. Pero han generado escuelas que precisamente por ser lo que son caen en el dogmatismo y en el sectarismo, aunque sin negar que también han producido estudios y análisis que merecen tenerse en cuenta. En el caso de la tradición lacaniana hay una reflexión filosófica polémica pero muy potente que es la del ya repetidamente citado Slavoj Žižek.   No hay que ceñirse por tanto de manera exclusiva a la perspectiva psicoanalítica sobre la fantasía, aunque continuo afirmando que es la que realiza los trabajos teóricos más interesantes sobre el tema. A Castoriadis también hay que tenerlo en cuenta de manera crítica porque el imaginario radical es la supuesta clave absoluta para entenderlo todo y volvemos otra vez a la pretensión desmesurada de pretender haber descubierto la fórmula mágica a partir de cual crear un sistema teórico completo. Aunque Castoriadis es muy interesante en sus argumentaciones no deja de ser reduccionista en sus conclusiones, tanto en su teoría del imaginario radical como en la de la Unidad originaria perdida. Hay en los dos casos ( el de Lacan y el de Castoriadis)  una doble intuición muy penetrante, que es la del papel del sentimiento de falta en el ser humano y la existencia de un deseo que nunca acaba de satisfacerse. Lo que ocurre es que esta realidad, tan profunda y compleja, no tiene una respuesta definitiva como la que pretende dar cada uno de estos autores. Podemos concluir, esto sí, que la fantasía es una creación simbólico-imaginaria que tiene que ver con esta carencia, que quiere cubrirla de alguna manera.   Hay una última aportación, imprescindible, vinculada al psicoanálisis pero regulada desde los descubrimientos de las neurociencias, que es la de Ansermet y Magistretti. Plantean que la percepción deja una huella que se transforma en imagen mental ( del que dirán, por influencia lacaniana que adopta el papel del significante); que sigue una dinámica propia que lo puede alejar completamente de la percepción inicial. Es a partir  a partir de este proceso que se va tejiendo la red de las fantasías, tengan éstas un carácter consciente o inconsciente. En nuestra relación con el mundo tenemos percepciones que nos conectan con el entorno en el que estamos insertos y al mismo tiempo hay una información interna que nos llega desde nuestra mente y que parte de nuestras fantasias y que da un significado emocional a lo que percibimos. Aquí salgo del psicoanálisis para continuar con otra aportación de la neurociencia, la de Antonio Damasio, que plantea que hay en nuestra mente un depósito de conocimiento, que es el que hacemos valer en nuestra interpretación de las percepciones y que debe mantenerse separado del de la fantasía. Este depósito está formada, igual que la propia fantasía, y desde un punto de vista neuronal,  por lo que él llama unas representaciones disposicionales, que es la potencialidad latente que nos permite construir ideas y pensamientos desde las que entender lo percibido.    En todo caso la vida humana está tejida de fantasías que vienen a ser guiones imaginarios a la vez que simbólicos, ya que aunque son básicamente imágenes tienen algo de narrativo, de lingüístico. Estos guiones imaginarios no tienen que ver únicamente con el deseo sino también con la ley por lo que tienen de imperativo para el sujeto. El erotismo, entendido como lo que la sexualidad humana tiene de singular, está vinculado al imaginario y a la fantasía. Esto es cierto en un sentido social porque hay un imaginario colectivo y fantasías más comunes en el seno de cada sociedad y que lo diferencia de lo biológico, de lo natural. Pero también hay algo de singular que está vinculado a este resto que deja la socialización en cada sujeto. Freud ha insistido en la importancia de la sexualidad y ha considerado las fantasías como relacionadas con ella y aquí recoge uno de los aspectos que el ser humano tiene de más extraño, de más peculiar.    ¿ Porqué la sexualidad, que es una inclinación biológica, tiene este poder sobre la condición humana ?  ¿ Porqué el deseo como producto social está tan vinculado a la sexualidad ?  ¿ Porqué las fantasías humanas son básicamente sexuales ? En todo caso Freud es muy certero cuando define la pulsión como algo que está en la frontera entre lo somático y lo psíquico y Lacan también nos da una pista cuando nos dice que la entrada en el Orden simbólico nos deja un agujero que deja un círculo alrededor de las zonas erógenas.    La función de lo simbólico es construir una estructura social a través de la lengua y de la institución social y esta estructura es una red solidificada, dura, en la que nos inscribimos y que interiorizamos y nos permite un vínculo con el mundo humanizado. Es el Otro simbólico al que nos anclamos una vez perdido el Otro primordial, la Madre.    El imaginario social  son estas creencias que va tejiendo el orden simbólico en un marco social determinado y que van constituyendo una ideología, que viene a ser una fantasía social. Pero es la dimensión subjetiva del imaginario y de la fantasía la que me parece que tiene más interés porque es la red fluida en la que vamos tejiendo nuestros deseos, que es lo que nos mueve, lo que nos hace salir de la pasividad. Esta red es necesaria pero tiene sus peligros porque puede convertirse en un obstáculo cuando nos conduce a la ilusión o delirio o cuando nos encierra en el círculo vicioso del narcisismo.
  
  
  
  
  
  
  
  

• 11:22

  Classe 41

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  A l’arxiu adjunt teniu la presentació corresponent a la classe 41 d’introducció a l’empirisme modern. Classe 41

• 10:17

  Concepción Arenal, madre del feminismo en España

   » ‎ ÁPEIRON
  
  Por Miguel Martínez. 1º BACH B
      Concepción Arenal fue escritora y activista social española. Nació en Ferrol el 31 de enero de 1820 y murió dejando un gran legado a sus espaldas en Vigo el 4 de febrero de 1983.
  
  
      Estudió en Madrid Derecho, Sociología, Historia, Filosofía e idiomas, pero debido a la poca aceptación a las mujeres de la época no le resulto nada fácil. Incluso para participar en las clases se disfrazaba de hombre.
      Con Concepción Arenal nace el feminismo en España, Concepción arenal se dedico a defender la reivindicación de las situaciones marginadas; escribió para que la leyeran, para que la entendieran, para que sus lectores participaran en sus ideales.
      Uno de los aspectos más progresistas de Concepción arenal es su consideración de la mujer como ser humano marginado a quien hay que ayudar, estimular y respetar; Con esto no se refería a ser galán, ni en modales encantadores, ni protectores. Sino educándola en la dignidad de su propia condición, es decir tratándola como un igual ante los demás, ayudando y potenciando su personalidad y sus habilidades ante la sociedad.
      Insistió en múltiples escritos en que la mujer tenia un importante papel como madre y esposa que y que eran fundamentales en la vida de las mujeres, pero subrayando que la experiencia de la vida femenina no podría centrarse solo en esto.
  

• enero 20, 2013
• 19:43

  Les confusions científiques de Jean Braudillard.

   » ‎ La pitxa un lio

  Jean Baudrillard

  
  
  
  Jean Baudrillard realiza un trabajo sociológico que desafía y provoca a todas las teorías actuales. A fuerza de irrisión, pero también de extrema precisión, desmonta con tranquila seguridad y gran sentido del humor las descripciones sociales establecidas.
  Le Monde (1984b, pág. 95; cursivas nuestras)
  Jean Baudrillard, sociólogo y filósofo, es bien conocido por sus reflexiones sobre los problemas de la realidad, la apariencia y la ilusión. En este capítulo centraremos la atención en un aspecto poco destacado de su obra: el uso frecuente de terminología científica y pseudocientífica.En algunos casos, se trata claramente de metáforas. Veamos un ejemplo. A propósito de la guerra del Golfo, Baudrillard escribió lo siguiente:

  Lo más extraordinario es que las dos hipótesis, la apocalipsis del tiempo real y de la guerra pura y el triunfo de lo virtual sobre lo real, se producen al mismo tiempo, en un mismo espacio-tiempo, persiguiéndose la una a la otra de modo implacable. Es la señal de que el espacio del acontecimiento se ha convertido en hiperespacio de refracción múltiple, que el espacio de la guerra ya es definitivamente no euclidiano (Baudrillard, 1991, pág. 49; cursivas del original).

  Parece existir una tradición que consiste en utilizar nociones matemáticas fuera de su contexto. Para Lacan, son los toros y los números imaginarios, para Kristeva, los conjuntos infinitos, y aquí los espacios no euclidianos.[1] Pero, ¿qué significado podría tener esta metáfora? Por otro lado, ¿cómo sería un espacio euclidiano de la guerra? Notemos de pasada que el concepto de «hiperespacio de refracción múltiple» no existe ni en matemáticas ni en física: es una invención baudrillardiana.Los escritos de este autor están atestados de metáforas semejantes tomadas de las matemáticas y la física. Por ejemplo:

  En el espacio euclidiano de la historia, el camino más recto entre dos puntos es la línea recta, la del Progreso y la Democracia. Pero eso sólo es válido para el espacio lineal de la Ilustración.[2] En nuestro espacio no euclidiano de finales de siglo, una curvatura maléfica desvía invenciblemente todas las trayectorias. Ligada, sin duda alguna, a la esfericidad del tiempo (visible en el horizonte de finales de siglo como la de la tierra en el horizonte al caer el día) o a la sutil distorsión del campo gravitacional. (...)Debido a esta retroversión de la historia hacia el infinito, a esta curvatura hiperbólica, el mismo siglo escapa a su propio fin (Baudrillard, 1992, págs. 23-24).A esto, sin duda, le debemos ese efecto de «física recreativa»: la impresión de que los acontecimientos colectivos o individuales se precipitan por un orificio de la memoria. Este desvanecimiento está causado, sin lugar a dudas, por ese movimiento de reversión, por esa curvatura parabólica del espacio histórico (Baudrillard, 1992, pág. 36).

  Sin embargo, no toda la física de Baudrillard es metafórica. En sus escritos más filosóficos parece tomar la física —o por lo menos su versión de la misma— al pie de la letra, como en su ensayo Le fatal, ou l'imminence réversible, dedicado al tema del azar:

  Esta reversibilidad del orden causal, esta reversibilidad del efecto sobre la causa, esta precesión y este triunfo del efecto sobre la causa son fundamentales. (...) Esto es lo que entrevé la ciencia cuando, no satisfecha con cuestionar el principio determinista de causalidad (eso es una primera revolución), presiente, más allá del principio de indeterminación, que todavía desempeña una función como hiperracionalidad —el azar es una flotación de las leyes, lo que ya es, de por sí, extraordinario—, pero eso que, en lo sucesivo, presiente la ciencia en los confines físicos y biológicos de su ejercicio, consiste, en realidad, en que no sólo existe una flotación, una incertidumbre, sino una reversibilidad posible de las leyes físicas. Ése sería el enigma absoluto: no una ultrafórmula o metaecuación del universo (lo que todavía era la teoría de la relatividad), sino la idea de que toda ley puede reversibilizarse (no sólo la partícula en la antipartícula, la materia en la antimateria, sino las leyes en sí mismas). Dicha reversibilidad —las grandes metafísicas siempre han desarrollado esta hipótesis— es la regla fundamental del juego de las apariencias, de la metamorfosis de las apariencias, contra el orden irreversible del tiempo, de la ley y del sentido. Pero resulta fascinante observar cómo la ciencia llega a las mismas hipótesis, contrarias como son a su propia lógica y a su propio funcionamiento (Baudrillard, 1983, págs. 232-234; cursivas del original).

  Es difícil saber qué entiende Baudrillard por «reversibilizar» una ley de la física. Es cierto que en física se habla de la reversibilidad de las leyes, una fórmula condensada que se usa para designar su «invariancia respecto a la inversión del tiempo».[3] Pero esta propiedad era ya bien conocida en la mecánica newtoniana, teoría determinista y causal por excelencia, y no tiene nada que ver con la incertidumbre ni se sitúa, en absoluto, en los «confines físicos y biológicos» de la ciencia. (Por el contrario, precisamente la no reversibilidad de las leyes de las «interacciones débiles», descubierta en 1964, constituye una novedad aún no bien comprendida.) En todo caso, la reversibilidad de las leyes no guarda relación alguna con una supuesta «reversibilidad del orden causal». Finalmente, las confusiones —o fantasías— científicas de Baudrillard le conducen a hacer aserciones filosóficas injustificadas: no aporta ningún argumento para apoyar su idea de que la ciencia llega a hipótesis «contrarias (...) a su propia lógica».Esta pauta de pensamiento la retoma una vez más en el ensayo titulado Instabilité et stabilité exponentielles:

  Todo el problema del discurso sobre el final (el final de la historia, en particular) consiste en tener que hablar, a la vez, del más allá del término y de la imposibilidad de terminar. Esta paradoja deriva del hecho de que en un espacio no lineal, en un espacio no euclidiano de la historia, el final es inidentificable. Efectivamente, el final sólo se concibe en un orden lógico de la causalidad y la continuidad. Ahora bien, los acontecimientos mismos, por su producción artificial, por su vencimiento programado o la anticipación de sus efectos, sin contar su transfiguración mediática, anulan la relación de causa a efecto y, por ende, toda continuidad histórica.Esta distorsión de los efectos y las causas, esta misteriosa autonomía de los efectos, esta reversibilidad del efecto sobre la causa, que engendra un desorden o un orden caótico (es exactamente nuestra situación actual: la de una reversibilidad de la información sobre lo real, que engendra un desorden de los acontecimientos y una extravagancia de los efectos mediáticos) no deja de evocar la teoría del caos y la desproporción entre el batir de alas de la mariposa y el huracán que desencadena en las antípodas del planeta. No deja de evocar tampoco la paradójica hipótesis de Jacques Benveniste sobre la memoria del agua. (...)Quizá haya que considerar la historia misma como una formación caótica en la que la aceleración pone fin a la linealidad, y donde las turbulencias generadas por la aceleración alejan definitivamente la historia de su final, al igual que alejan los efectos de sus causas (Baudrillard, 1992, págs. 155-156).

  En primer lugar, la teoría del caos no invierte de ningún modo la relación entre el efecto y la causa. Incluso en los asuntos humanos, ¡mucho dudamos de que una acción del presente pueda afectar a un acontecimiento del pasado! En segundo lugar, la teoría del caos no tiene nada que ver con la hipótesis de Benveniste sobre la memoria del agua.[4] Y, finalmente, la última frase, aunque construida a base de terminología científica, carece de sentido desde el punto de vista científico.El texto continúa en un crescendo de sinsentido:

  Nunca llegaremos al destino, aunque se trate del Juicio Final, ya que estamos separados de él para siempre por un hiperespacio de refracción variable. La retroversión de la historia se podría perfectamente interpretar como una turbulencia de esta clase, debida a la precipitación de los acontecimientos que invierte su propio curso y traga su propia trayectoria. Ésta es una de las versiones de la teoría del caos, la de la inestabilidad exponencial y de sus efectos incontrolables, que da perfecta cuenta del «final» de la historia, interrumpida en su movimiento lineal o dialéctico por esta singularidad catastrófica (...)Pero la versión de la inestabilidad exponencial no es la única; la otra es la de la estabilidad exponencial, que define un estado en el que, cualquiera que sea el punto de partida, siempre se acaba llegando a ese mismo punto. Poco importan las condiciones iniciales o las singularidades originales, ya que todo tiende al punto Cero —un atractor extraño por sí mismo.[5] (...)De hecho, las dos hipótesis —inestabilidad y estabilidad exponenciales—, aunque incompatibles, son simultáneamente válidas. Más aún, nuestro sistema, en su curso normal —normalmente catastrófico—, las conjuga a la perfección. En efecto, conjuga una inflación, una aceleración galopante, un vértigo de movilidad, una excentricidad de los efectos, un exceso de sentido y de información, con una tendencia exponencial hacia la entropía total. Así, pues, nuestros sistemas son doblemente caóticos, ya que funcionan en la inestabilidad y en la estabilidad exponenciales al mismo tiempo. De este modo, nunca existiría un final, porque nos hallamos en un exceso de final: transfinito —en una superación de las finalidades: transfinalidad. (...)Nuestros sistemas complejos, metastáticos, virales, consagrados exclusivamente a la dimensión exponencial (tanto si se trata de la inestabilidad como de la estabilidad exponenciales), a la excentricidad y a la escisiparidad fractal indefinida, no pueden tener ya un final. Entregados a un intenso metabolismo, a una intensa metástasis interna, se agotan en sí mismos y dejan de tener destino, final, alteridad, fatalidad. Están condenados precisamente a la epidemia, a las excrecencias sin fin de lo fractal, y no a la reversibilidad y a la resolución perfecta de lo fatal. Sólo conocemos los signos de la catástrofe, no conocemos ya los signos del destino. (Por lo demás, la teoría del caos, ¿se ha ocupado del fenómeno inverso, asimismo extraordinario, de la hiposensibilidad a las condiciones iniciales, de la exponencialidad inversa de los efectos con relación a las causas, de los huracanes potenciales que acaban en un batir de alas de mariposa?) (Baudrillard, 1992, págs. 156-160; cursivas del original).

  El último párrafo es baudrillardiano por excelencia. El lector no podrá dejar de advertir la alta densidad de términos científicos y pseudocientíficos[6] que saturan unas frases, por lo demás, vacías de significado.No obstante, es justo decir que estos textos son atípicos en la obra de Baudrillard, pues aluden, aunque sea de modo confuso, a ideas científicas más o menos bien definidas. Lo habitual es toparse con frases como la siguiente:

  No existe una topología más hermosa que la de Moebius para designar esa contigüidad de lo próximo y de lo lejano, de lo interior y de lo exterior, del objeto y del sujeto en la misma espiral, donde se entrelazan también la pantalla de nuestros ordenadores y la pantalla mental de nuestro propio cerebro. Según el mismo modelo, la información y la comunicación vuelven siempre sobre sí mismas en una circunvolución incestuosa, en una indistinción superficial del sujeto y del objeto, de lo interior y de lo exterior, de la pregunta y de la respuesta, del suceso y de la imagen, etc. —algo que sólo se puede resolver en un bucle, simulando la figura matemática del infinito (Baudrillard, 1990, págs. 62-63).

  Como señalan Gross y Levitt, «esto es tan pomposo como carente de sentido».[7]Resumiendo: en los trabajos de Baudrillard se encuentra una profusión de términos científicos empleados sin ningún miramiento por su significado y, sobre todo, situados en un contexto en el que son totalmente irrelevantes.[8] Tanto si se interpretan como metáforas como si no, resulta difícil ver qué función desempeñan, salvo la de dar una apariencia de profundidad a observaciones banales sobre sociología o historia. Más aún la terminología científica está mezclada con una terminología acientifica utilizada con la misma ligereza. Cabría preguntarse, a fin de cuentas, qué quedaría del pensamiento de Baudrillard si quitáramos todo el barniz verbal que lo recubre.[9]
  
  Notas
  1. ¿Qué es un espacio no euclidiano? En la geometría euclidiana del plano —la que se aprende en la escuela secundaria—, para toda recta R y todo punto p que no pertenezca a R, existe una única paralela a R (es decir, una recta que no corta a R) que pasa por p. Por el contrario, en las geometrías no euclidianas puede, según el caso, existir una infinidad de paralelas o ninguna. Estas geometrías se remontan a los trabajos de Bolyai, Lobachevskii y Riemann, en el siglo XIX, y en 1915 Einstein las aplicó a su teoría de la relatividad general. Para una buena introducción a las geometrías no euclidianas (sin sus aplicaciones militares), véanse Greenberg (1980) o Davis (1993).
  2. Véase nuestra exposición (pág. 147 de este libro) sobre los empleos abusivos del término «lineal».
  3. Para ilustrar este concepto, imaginemos un conjunto de bolas de billar sobre una mesa, evolucionando según las leyes de la mecánica newtoniana (sin fricción y con colisiones elásticas), y filmemos su movimiento. Al proyectar la película al revés, veremos que este movimiento invertido también se ajusta a las leyes de la mecánica newtoniana. Este hecho se enuncia diciendo que las leyes de la mecánica newtoniana son invariantes respecto a la inversión del tiempo. En realidad, todas las leyes físicas conocidas, excepto las relativas a las interacciones llamadas «débiles» entre partículas subatómicas, poseen esta propiedad de invariancia.
  4. Los experimentos del grupo de Benveniste sobre los efectos biológicos de soluciones altamente diluidas, que parecían aportar una base científica a la homeopatía, se han visto pronto desacreditadas tras haber sido precipitadamente publicadas por la revista Nature (Davenas et al., 1988). Véase Maddox et al. (1988); y para una exposición más amplia, véase Broch (1992). Más recientemente, Baudrillard ha opinado que la memoria del agua es «el estadio último de la transfiguración del mundo en información pura» y que «esta virtualización de los efectos está plenamente en consonancia con la ciencia más reciente» (Baudrillard, 1995a, pág. 105).
  5. ¡En absoluto! Cuando cero es un atractor, es lo que se llama un «punto fijo»; estos atractores, así como otros conocidos como ciclos-límites, se conocen desde el siglo XIX, mientras que el término «atractor extraño» se ha introducido precisamente para designar atractores de otra clase. Véase, por ejemplo, Ruelle (1991).
  6. Son ejemplos de lo último: hiperespacio de refracción variable y escisiparidad fractal.
  7. Gross y Levitt (1994, pág. 80).
  8. Para otros ejemplos, véanse las referencias a la teoría del caos (Baudrillard, 1983, págs. 221-222), al Big Bang (Baudrillard, 1992, págs. 161-162) y a la mecánica cuántica (Baudrillard, 1995b, págs. 30-31 y 82-85). Este último libro contiene innumerables alusiones científicas y pseudocientíficas.
  9. Para una crítica más detallada de las ideas de Baudrillard, véase Norris (1992).
  
   Alan Sokal y Jean Bricmont,  Imposturas intelectuales, Capítulo 7
  Título original: Intellectual impostures
  Publicado en inglés (1998) por Profile Books, Londres
  Traducción de Joan Carles Guix Vilaplana
  Barcelona-Buenos Aires, Paidós, 1999
  
  Read more: [bibliotecaignoria.blogspot.com]

• 19:41

  L’organització és vital

   » ‎ EN-RAONAR
  Un cop acabades les vacances de Nadal, i passat el primer trimestre del curs, he arribat a la conclusió de que la única manera de seguir amb el batxillerat i treure unes notes mitjanament bones és que cada dia hi … Continua llegint →

• 19:32

  L'atencio al que és imaginari.

   » ‎ La pitxa un lio
  La atención a lo real, dice Hannah Arendt, es una forma de virtud. Pero ¿qué es lo real, a qué nos obliga esa atención? ¿Tiene sentido en los tiempos que corren contar, por ejemplo, un cuento de fantasmas, hablar de anillos que dan la invisibilidad, de miembros que siguen viviendo separados de sus cuerpos, de amantes que, como en la bella película Sueño de amor eterno, se encuentran en sus sueños? ¿De qué nos sirve escuchar historias así? Aún más, ¿prestarles atención no es una forma de evitar nuestro compromiso con una realidad que no deja de reclamarnos? El mundo se ha vuelto tan doloroso y sus problemas tan acuciantes que nos parece que esas historias, por muy bellas que puedan parecer, poco o nada tienen que decirnos.
  Tenemos hambre de realidad porque todo se ha vuelto extraño e irreal. Por eso pedimos a los libros que nos hablen del mundo en que vivimos y nos ayuden a entenderlo. Sin embargo, más allá de los problemas concretos que nos acosan, y que tienen que ver con las injusticias y los abusos que se comenten cada día, los hombres y mujeres actuales siguen asistiendo al nacimiento de los niños, se pierden en los laberintos del amor, visitan en sueños lugares incompresibles, conversan en secreto con los muertos, se sienten interrogados por la mirada de los animales. ¿Por qué los libros no deberían hablar de todo esto? "Sabes tanto de mí y no me comprendes, escribe Antonio Porchia. Saber no es comprender. Podríamos saberlo todo y no comprender nada".
  El hombre vive en la materia y necesita la ciencia para comprenderla y la técnica para transformarla; pero vive también entre representaciones y para comprenderse a sí mismo y a los demás necesita historias que le pongan en contacto con lo más oculto y postergado de sí mismo. Todo es doble en nuestro corazón. Vivimos entre la razón y la locura, entre el principio del placer y el principio de realidad, entre el mundo del doctor Jekyll y el de mister Hyde, que no tiene por qué ser necesariamente un malvado. Mister Hyde representa lo excéntrico, lo que no cabe en el mundo real. La literatura debe hablarnos del doctor Jekyll y del mundo que le rodea, pero sería incompleta si no lo hiciera a la vez de mister Hyde, de su deambular en la noche, de sus extravagancias y, por qué no, de sus ocultas delicadezas. De esos otros que también somos y de los asuntos peligrosos en que tantas veces andamos metidos.
  
  Alberto Manguel, en su prólogo a El país imaginado, la novela de Eduardo Berti, recuerda una leyenda china en que una joven que vive en el pueblo con sus padres se enamora tan locamente de un viajero que, incapaz de saber si debe de seguirle o no, se desdobla en dos. Una de ellas continúa viviendo en el pueblo con los suyos, mientras la otra viaja por el mundo con su amante. Pasan los años y un buen día ésta siente tanta nostalgia de lo que dejó atrás que decide regresar a su pueblo. Y cuando lo hace, se encuentra con aquella de la que se separó al marcharse y vuelven a juntarse y a ser una sola mujer.
  Esta fábula bien podría ser una metáfora de lo que nos pasa al vivir, ya que siempre somos dos, el que vive en el mundo real entregado a sus ocupaciones, y el que somos por las noches cuando los demás duermen. El que se queda en casa y el que no deja de buscar a esos hermanos y hermanas perdidas que viven en sus sueños.
  Eduardo Berti habla en El país imaginado de todo esto. Su novela es en realidad un cuento de fantasmas, pues ese país imaginado al que se refiere su título no es otro que la muerte. Su protagonista es una joven que se enamora de otra muchacha con la que se encuentra en un parque, donde lleva a su pájaro para que aprenda a cantar. La novela habla del deslumbramiento del amor adolescente, pero es también un diálogo entre la muchacha y su abuela muerta. El mundo está mal hecho, le dice la protagonista a su abuela. Y ésta le contesta: El mundo no está terminado de hacerse, nunca lo hace. Nada es una sola cosa en esta delicada novela y así no tardaremos en descubrir que ese país imaginado en que las dos jóvenes se encuentran es a la vez el país de la muerte y el país del amor. Esa duplicidad es una característica de todos los países imaginados. Eduardo Berti habla en su libro de una provincia del sur de China donde existió una escritura que solo usaban las mujeres. La escritura de los hombres les estaba vedada y ellas inventaron una lengua suya y secreta, que se transmitía de madres a hijas, o entre las cuñadas, y de la que se servían para hablar de aquellas que eran a espaldas de sus maridos y padres. Esa lengua perdida es la lengua de la literatura, la lengua que utilizan esos otros que somos para hacerse escuchar.
  
  Los hombres y mujeres a quienes les quitan sus casas, los que no consiguen trabajo, los que tienen que cuidar a sus enfermos sin la ayuda de nadie o emigrar a países cuya lengua y costumbres desconocen, son algo más que un número en las estadísticas oficiales. Todos ellos guardan en su interior vidas que no logran hacer reales, y la tarea de la literatura es levantar la cartografía de esas vidas que esperan despertar alguna vez. Esas vidas nada tienen que ver con la que tantas veces llevamos en este mundo tan desagradable en el que estamos presos. Bancos que roban a sus clientes, turbios especuladores de bolsa, paraísos fiscales que administran los mismos que nos piden austeridad y resignación, listas de los hombres más ricos del mundo, caciques que tocan el trombón, ministros de cultura entregados a la tauromaquia, asesores de la inanidad, vendedores ufanos del bien común son los personajes de esa ficción absurda que llamamos realidad. ¿Qué pensarían ustedes de alguien que elegido por sus vecinos para dirigir el museo de su ciudad se dedicara a vender los cuadros con la nada inocente idea de que es en las casas particulares donde van a estar mejor cuidados? ¿Merece la pena escuchar una y otra vez la historia de cómo unos pocos ávidos de riqueza desmantelan el mundo de todos? No, no lo merece.
  La realidad está enferma y necesitamos el elixir de esa flor misteriosa que sólo en los países imaginados florece. Sólo así nos curaremos de nuestro extravío. Necesitamos soñadoras de provincias, buscadores de perlas, bodas entre vivos y difuntos, niños que hablen con los animales, casas con siete tejados, cabezas que canten en un plato, ballenas blancas, artistas del hambre, lazarillos que nos devuelvan a los lugares de la abundancia y el deseo. Seres como la mujer alta de uno de los últimos poemas de Antonio Ferres.
  El poeta anciano se pregunta en ese poema si aún tendrá tiempo para alcanzar uno de aquellos prados de la verdad de los que hablaban los griegos, e imagina a una mujer alta que le lleva de la mano a un café de París o "a una ciudad verdadera / que vive en otro tiempo", como si esa criatura imaginada fuera la única que pudiera dar realidad a sus sueños. Y escribe: "Quiero avanzar / por los paseos abiertos / en parques donde juegan niños / que soñarán el Universo. / Quiero que mi sangre lata / junto a esa muchacha tan alta / que corre los senderos". ¿No querría usted lo mismo, querido lector?
  Gustavo Martín Garzo, Los países imaginados, El País, 20/01/2013

• 15:15

  ¿Para qué sirve la filosofía?

   » ‎ Filolaberinto bachillerato
  La filosofía sirve para poner freno a la estupidez. La estupidez consiste en creer verdaderas las mentiras que en una sociedad se inventan para justificar sus desigualdades, sus luchas por el dominio, sus sacrificios inútiles, sus servidumbres disfrazadas, sus injusticias y su cobardía ante las posibilidades de lo real. Allí donde se descubre la mentira de la verdad, allí se filosofa y la estupidez retrocede, pudiéndose durante un instante frágil y eterno, sentir, pensar y crear de nuevo.

• 13:53

  Ave, Magister,

   » ‎ El café de Ocata
  amici te salutam.
  
  
  
• 11:03

  ¿La lectura lenta es competencial?

   » ‎ El café de Ocata
  Vicenzo Foppa, El joven Cicerón leyendo
  Insisto en mis conferencias a los padres en que ante el indudable aumento de la hipermotilidad infantil tenemos dos opciones a nuestra disposición: la farmacéutica y la tradicional. Respecto a la primera, es bien sabido que el número de niños medicados para que estén tranquilos en clase y presten atención va en aumento y parece, además, que la química tiene más éxito con ellos que los desvelos de los profesores. Respecto a la segunda, sólamente diré que la lectura lenta ha sido el procedimiento tradicional que hemos venido empleando con éxito para educar la atención profunda. El problema es que la literatura llamada infantil ya no se propone educar la atención, sino entretener. Intenten buscar ustedes, por ejemplo, una descripción de media página en un libro de literatura infantil, ¡a ver si dan con ella!  Por eso, con una lógica aplastante, los niños españoles, que leen bastante, en cuanto llegan a la adolescencia abandonan la literatura por otras formas de entretenimiento más dinámicas. La acción es para ellos el mensaje.

• 10:38

  Ésser Humà, entre l'ordre i la catàstrofe.

   » ‎ La pitxa un lio
  Hay una disputa hermenéutica relativa a si el mito bíblico del diluvio es un añadido del siglo V de nuestra era o si es atribuible a Moisés. Mas como la propia Biblia indica en otro lugar que Moisés había sido iniciado en la sabiduría de Egipto, país marcado por el fantasma de los desbordamientos cíclicos del Nilo a los que aludía en la anterior columna, la atribución del relato al profeta tiene en todo caso coherencia.
  
  La primera voluntad del Hacedor era la exterminación exhaustiva de la vida: "borraré de la faz de la tierra desde el hombre hasta la bestia y hasta el reptil y las aves del cielo, pues me arrepiento de haberlos creado... yo traigo un diluvio de aguas sobre la tierra para destruir toda carne en que haya espíritu" (versículos 7 y 17). Mas cuando Noé halla gracia ante sus ojos, modifica su designio y le ordena apropiarse y dar cobijo a representantes sexualmente diferenciados de las especies animadas y así, tras la catástrofe garantizar la existencia de las mismas. ¿De todas las especies de la tierra? Dadas las razonables medidas del arca que el Libro describe con precisión y detalle (trescientos codos de longitud, cincuenta codos de anchura y treinta codos de altura Génesis capítulo 6, versículo 15) hay que pensar mas bien que se trata de la fauna local. En cualquier caso sólo las especies con presencia en el arca se salvan y así el momento en el que, apaciguadas las aguas, los animales salen de la nave es simbólicamente una repetición del acto de creación de las especies, destinadas desde entonces a perdurar: "Y sucederá que cuando haga venir nubes sobre la tierra, se dejará entonces ver mi arco en las mismas. Y el arco será memoria del pacto por mi deseado que hay entre mí y vosotros y todo ser viviente de toda carne; y no habrá más diluvio destructor de toda carne"
  La narración bíblica es absolutamente paradigmática de la concepción del papel del hombre en relación a las especies animales. Si Noé no hubiera sido puesto en antecedentes por su dios y no hubiera construido el arca , tras el diluvio hubiera brotado la rama de olivo, pero no hubiera habido paloma para tomarla en su pico, ni cuervo que retorna una y otra vez al arca por no encontrar tierra donde posarse. Y, como ya he sugerido, es absolutamente relevante el aspecto técnico (Génesis, capítulo 6 versículo 15) de la narración. No habiendo plan alguno de navegación, ocioso sería conferirle a la nave forma con proa y popa. El arca está concebido para responder estrictamente a la tremenda circunstancia del diluvio, con un diseño que intenta hacer difícil que pueda volcarse sobre sí misma, cumpliendo así su destino de flotar al capricho de las aguas, hasta quedar varada en ese monte Ararat para ella fijado por Jahvé.
  Y el aspecto meticuloso de la descripción ( se ha interpretado que se trataría del espacio equivalente al de un buque de carga de 15000 toneladas destinado casi exclusivamente a mercancía útil ) pone de relieve algo esencial: aquello que hace de Noé un garante de la persistencia de la vida animada y con forma, lo que hace de Noé el cuidador de la naturaleza en su manifestación suprema, es su condición de Technités, de animal dotado de esa singular modalidad del ser que Aristóteles situaba como contrapunto, como una suerte de polo dialéctico, del orden natural. El animal que además de capacidad sensitiva, memoria, imaginación (facultades que otros animales poseen) se halla provisto Techne kai logismois, técnica-arte, y capacidad de hacer razonamientos es el que puede garantizar el orden natural tras la catástrofe... cierto es que también constituye el animal mayormente susceptible de provocarla. 
  Víctor Gómez Pin, Tras la catástrofe: técnica y pervivencia de las especies, El Boomeran(g), 19/01/2013
• 10:22

  Polítics cecs.

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  Els governants han d'aprendre tres coses. Primera, que en la societat de la informació no hi ha garantia d'impunitat, sempre es pot escapar de control un e-mail, una imatge, una conversa: al núvol hi és gairebé tot. Governar ja no garanteix les zones fosques del poder. Segona: que, malgrat tot, l'enemic principal segueix estant a casa, i que quasi tot el que aflora als mitjans ho fa de la mà d'un de la família. Tercera: que s'acaben els marges per al cinisme i la hipocresia. La gent està cansada del menyspreu d'unes elits incapaces de fer-se cabal del que passa al carrer. "La perspectiva econòmica és i ens fa socialment i políticament cecs", diu Ulrich Beck. ¿Ceguera, estupidesa o mala fe?
  Josep Ramoneda, El cas Rajoy, Ara, 20/01/2013
    [www.ara.cat]
• 0:36

  Jane Goodall estudia a José Mourinho.

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  "El que llegue tarde al bus se queda en tierra, aunque tengamos que jugar con uno menos". Estas fueron las palabras del entrenador José Mourinho en los primeros días de entrenamiento con el Real Madrid, cuando plantilla y entrenador aún estaban conociéndose. En los últimos años, la personalidad del técnico portugués a la hora de conducir el equipo ha sido uno de los debates más recurrentes en los bares y oficinas del todo el país. La antropología y la investigación de la conducta de los primates nos aportan información interesante sobre la naturaleza de este tipo de personajes.
  Las estrategias de tipo autoritario para alcanzar el poder y ser respetado han sido observadas en varias comunidades de chimpancés. En Gombe (Tanzania), donde Jane Goodall estudió a los chimpancés durante años, en una ocasión observó el ascenso al poder de un individuo llamado Mike. A este macho le gustaba jugar con los bidones de hojalata vacíos. Un día descubrió que el sonido estridente que producían al golpearlos asustaba a los compañeros. Gracias a esta estrategia, consiguió llegar a lo más alto de la jerarquía sin ser el más fuerte del grupo. Este tipo de tácticas también son muy comunes en los humanos.
  El puñetazo sobre la mesa del directivo, los gritos y lanzamientos de objetos del entrenador o los empujones del adolescente son patrones de comportamiento con un objetivo similar al de Mike y que Mourinho maneja a la perfección. Las más de doscientas tarjetas amarillas que atesora el portugués son una buena prueba de ello.
  Este tipo de personas con estilo dominante desean ser el centro de atención de manera continua y no soportan el liderazgo natural de otros miembros. Esto podría explicar la decisión de Mourinho de dejar a Iker Casillas en el banquillo. También tratan de dejar claro en todo momento que controlan a su antojo todo lo que sucede y son muy inflexibles. El problema que este tipo de acciones tiene son las graves consecuencias sobre el equipo.
  El neurobiólogo Robert Sapolsky, ha estudiado el estrés que producen las jerarquías en las que viven varios grupos de papiones en África, unos primates que son muy agresivos a la hora de defender su estatus. Sus estudios concluyen que este tipo de organización social tan estricta genera mucho estrés, lo cual empeora la salud de los que viven en ellas.
  Mourinho, poco a poco, ha ido perdiendo las alianzas que mantenía con varios miembros del equipo, lo que le coloca en una situación muy complicada. La última pérdida en este sentido parece ser la buena relación con Cristiano Ronaldo, con quien hace pocos días se enzarzó en una fuerte discusión, en la que varios compañeros tuvieron que intervenir para separarles.
  En varias especies de primates, el líder que más tiempo conserva su posición es aquel que más alianzas posee, ya que su estatus depende directamente del apoyo de otros miembros. Pero también resuelve más conflictos de los que crea, algo que Mou no entiende.
  Para este tipo de contextos, como es un equipo de fútbol, los cuales se componen de pocos miembros, tenemos mucho que aprender de las bandas de cazadores/recolectores y tribus. En estas, los jefes ejercen un liderazgo situacional que depende del objetivo. Por ejemplo, si la meta es migrar, el mando lo tomará el que mejor se oriente. Si por el contrario, se trata de cazar, entonces el mas hábil rastreador tomará el relevo.
  En los casos en los que los jefes son estables, su opinión es decisiva pero carecen de poder coercitivo, es decir, no pueden obligar a los demás a hacer algo que no quieren. Este es el caso de los kung, unos bosquimanos que habitan en el desierto del Kalahari.
  Solo cuando los grupos aumentan mucho de tamaño, los líderes necesitan legitimarse mediante otras estrategias, como por ejemplo la asociación con una divinidad. En una ocasión, Mourinho declaró: "Tampoco Jesucristo era simpático para todos, imagínate yo". Estas palabras ponen de manifiesto una personalidad narcisista. Pero tampoco la prensa y aficionados hemos ayudado con apodos como "the special one". Estos alimentan su ego y le acercan a una percepción de sí mismo semi-divina.
  El liderazgo es un fenómeno social compartido con muchas especies de animales que emerge de la necesidad de coordinar los grupos, cuando éstos deciden permanecer juntos para cooperar. Desafortunadamente, en las sociedades de primates humanos y no-humanos, en ocasiones es impuesto y no surge de manera natural.
  El liderazgo artificial o impuesto por terceras partes puede funcionar durante un tiempo cuando los grupos se cuentan por miles o millones o si el personaje tiene el carisma suficiente para ilusionar ante un proyecto que se percibe por el pueblo como común. También debe ser capaz de generar vínculos de calidad con otros personajes clave.
  Pero actuar como lo hace Mourinho, en grupos en que los miembros comparten todos los días espacio físico y existe una comunicación cara a cara es un error, ya que las conductas déspotas invitan al resto a cooperar en su contra. En estos casos, se ha de prestar especial atención al cuidado de la relaciones, algo sobre lo que Mourinho demuestra saber muy poco.
  Pablo Herreros, Mou, el 'macho alfa narcisista', Yo, mono, 19/01/2013
• 0:26

  Locke contra l'innatisme moral.

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  L’empirisme de John Locke (innatisme 2) from Manel Villar (IES Guillem Catà)
• 0:10

  Liberalisme, lleis de la naturalesa i ideologia.

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  Ludwig von Mises

  
   Una de las mentiras más hirientes del presente es suponer que la nueva casta financiera es liberal, a pesar de que niega muchos presupuestos del nuevo y viejo liberalismo. Cojamos como primer ejemplo de lo dicho al padre supremo del liberalismo, Adam Smith, que aconsejaba prudencia en el gasto y en los préstamos, y que en el capítulo III de La riqueza de las naciones, declara: “No pueden florecer largo tiempo el comercio y las manufacturas en un Estado que no disponga de una ordenada administración de la justicia, donde el pueblo no se sienta seguro en la posesión de su propiedad, en que no se sostenga y proteja, por imperativo legal, la honradez en los contratos, y que no se dé por sentado que la autoridad del gobierno se esfuerza en promover el pago de los débitos por quienes se encuentran en condiciones de satisfacer sus deudas. En una palabra, el comercio y las manufacturas solo pueden florecer en un Estado en que exista cierto grado de confianza en la justicia y el gobierno.”
  Es sabido que la casta financiera ha perpetrado toda clase de abusos y engaños con sus clientes, jugando miserablemente con su dinero, usurpándoselo para llevar a cabo operaciones de alto riesgo, y ante las cuales los gobiernos han hecho la vista gorda, en parte por los muchos favores que les debían a los bancos. Adam Smith dice que el gobierno ha de velar para que se paguen las deudas (y también dice que siempre que los deudores puedan hacerlo). Todo lo contrario a lo que están haciendo los bancos y los gobiernos. Se exige que a los que no pueden pagar las deudas que lo hagan aunque sólo les quede como destino el suicidio, pero ignorando que los bancos no están pagando los gastos comunitarios de las casas que usurpan a la clase obrera y a la clase media. Queda claro que la desconfianza hacia la banca y el gobierno es en estos momentos total y es normal que entre nosotros no florezcan ni las manufacturas ni el comercio, como preveía en ese caso el viejo Adam Smith. ¿Y qué decir del siempre malinterpretado David Ricardo? Según él, el sueldo más correcto tendría que permitirle al trabajador mantener a su familia y posibilitarle la existencia de una previsión en una entidad bancaria para momentos de vacas flacas. Muy razonable, pero ¿qué ha hecho la casta financiera con el dinero que los trabajadores depositaban en sus entidades y que les hubiese servido para vivir una vejez digna?
  Tampoco parecen haber hecho caso a Stuart Mill, que al final de su ensayo Sobre la libertad decía que “el valor de un Estado, a la larga, es el valor de los individuos que lo componen. Y un Estado que pospone el desarrollo y la elevación intelectual de sus miembros, un Estado que empequeñece a los hombres, a fin de que sean, en sus manos, dóciles instrumentos, llegará a darse cuenta de que, con hombres pequeños, nada grande podrá ser realizado”, asegura.
  A la luz de estos principios, es preferible no analizar el comportamiento del poder político y financiero, empeñado en someter a la clase media y hacerla desaparecer, que pospone hasta lo indecible el desarrollo intelectual, y que empequeñece a los hombres hasta convertirlos en títeres trágicos de un estado de cosas donde prevalece, por encima de todo, la injusticia, la estafa y la mentira, y donde las denuncias no sirven para nada.
  Si dejamos atrás el liberalismo clásico y nos acercamos más a nuestra época y a las escuelas marginalistas, nos encontraríamos con Léon Walras, que creía en la relación directa entre la utilidad, el consumo y el bienestar. Cuanto más bienestar poseyera un ciudadano, más útil sería para la economía en general y para la sociedad, y con más capacidad de lubricar el sistema. Si siguiésemos su teoría, la clase media, cada vez más abocada a la ausencia de bienestar, estaría dejando de ser una clase útil: algo bastante peligroso y demencial.
  Antes de seguir confieso que me he ido acercado desde mi condición de novelista a los textos fundamentales del liberalismo y el neoliberalismo buscando trasfondos teóricos para la construcción de algunos personajes, y nunca ha dejado de asombrarse como los viejos y los nuevos pensadores del liberalismo confunden con frecuencia los artefactos ideológicos de la cultura (o de su cultura) con las leyes de la naturaleza, a menudo con la intención de justificar doctrinas bastante dudosas. Ya decía Unamuno que “la ciencia es la ideología de cada época” y la ciencia de este momento es la economía, saturada de ideología por todas partes. Nada escapa al imperio de la ideología, y la presunta ausencia de ideología que proclama cierto liberalismo es otra ideología con la que hay que contar, más sofística que sofisticada. Resulta sorprendente que cuanto más clara se percibe una ideología más suele ser negada como tal por sus defensores. A este respecto me viene a la mente lo que le dijo una vez Trotski a André Breton: “El marxismo no es una ideología, es un destino”. Lo mismo vienen a decir ciertos liberales respecto a su ideario, pero no pretendo aquí enjuiciar las doctrinas liberales sino apoyarme parcialmente en ellas para hablar de la devastación presente. Por otra parte, mis andanzas por la senda izquierda nunca me han impedido aceptar que las iluminaciones de los autores ya indicados, además del férreo Malthus (que como más tarde Lévi-Strauss, pensaba que la superproducción y la superpoblación era lo peor que le podía ocurrir a nuestra especie) me han ayudado a comprender mejor lo que pasó y lo que está pasando en nuestro cuerpo social, últimamente muy enfermo y deteriorado. Si bien pocos textos me han servido tanto como La acción humana de Ludwig von Mises, especialmente cuando habla de la imposibilidad de gobernar en desacuerdo con la opinión pública. “No cabe un gobierno impopular y duradero”, dice, y asegura que la supremacía política de la opinión pública “determina el curso de la historia” y que de poco les sirven, a los individuos intelectualmente mejor dotados, “los logros sociales y las grandes ideas si no hacen atractiva a la mayoría su ideología.”
  Muchos gobernantes europeos de ahora debieran prestar mucha atención a las reflexiones de Mises y esmerarse en explicarse mejor, infinitamente mejor, si no quieren que los devore “el curso de la historia”.
  En el mismo capítulo Mises habla de uno de los grandes errores del liberalismo clásico: el haber ignorado a los de abajo, el no haber previsto “la aparición de masas humanas sin acomodo posible”, y el haber cerrado los ojos ante el surgimiento de “un proletariado que aquel orden social que pretendían perpetuar no podía compensar y absorber.” Y acaba diciendo que “jamás pensaron los viejos liberales que las masas podrían llegar a interpretar la experiencia histórica con arreglo a filosofías muy distintas a las suyas.”
  Y bien, es evidente que los actuales dirigentes están cayendo en el mismo error que Mises atribuía a los liberales del pasado: no haber previsto el despliegue, cada vez más abismal, de una clase obrera desempleada e imposible de absorber, así como el desmoronamiento, no menos abismal, de una clase media empobrecida y que se va a ver obligada a “interpretar su experiencia histórica con arreglo a filosofías muy distintas” a las que cabría imaginar en tiempos de bonanza y burbuja desalmada.
  No hablemos pues ni de liberalismo ni de socialismo, hablemos mejor de caos y de barbarie, justamente lo que más repudiaba el neoliberal Mises. Por eso no solo las gentes de izquierdas están profundamente indignadas con la situación presente. ¿Acabará yendo algún banquero a la cárcel?
  Jesús Ferrero, ¿Liberalismo o barbarie?, El País, 19/01/2013
• enero 19, 2013
• 23:57

  Lance Amstrong: El dopatge formava part de la cultura de la seva generació.

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   Oprah Winfrey no esperó un minuto:—¿Alguna vez tomaste sustancias dopantes prohibidas?, empezó la entrevista.—Sí, contestó Lance Armstrong.—¿Alguna vez consumiste EPO?—Sí.—¿Te hiciste transfusiones de sangre?—Sí.—¿Utilizaste testosterona, cortisona y hormona del crecimiento?—Sí.—¿Usaste sustancias prohibidas o transfusiones en todas tus victorias en el Tour?—Sí.—¿Es posible ganar el Tour de Francia sin doparse, en siete ocasiones seguidas?—En mi opinión, no.
  El ciclista más laureado de la historia de este deporte reconocía así públicamente haber consumido sustancias prohibidas entre los años 1998 y 2005, cuando dominó con puño de hierro el mundo del ciclismo. La confesión de Armstrong ante la influyente presentadora norteamericana es también un reconocimiento de que mintió en sus declaraciones juradas ante la Agencia Antidopaje Estadounidense (USADA) y los tribunales de justicia, lo que podría dificultar sus casos pendientes y valerle una acusación por perjurio.
  
  Armstrong se había comprometido a contestar estas preguntas con la verdad y tenía permiso para emplear monosílabos. Los detalles llegarían después. El ciclista admitió que se había dopado pero que dejó de hacerlo tras ganar su séptimo Tour de Francia: "La acusación de que me dopé después de mi regreso [el estadounidense se retiró tras su séptimo entorchado francés y luego volvió para intentar ganar un octavo], no es cierta. La última vez que crucé la línea roja fue en 2005".
  El tejano admitió que ha acabado diciendo la verdad "demasiado tarde". "Esta historia fue perfecta durante demasiado tiempo”, aseguró “Vences al cáncer, te casas felizmente, ganas siete Tours... Ahora la historia ya es demasiado tóxica y trágica".
  
  Winfrey llegó a intentar que el de Austin le diera detalles sobre cómo funcionaba la trama de dopaje descubierta por la USADA. "Tyler Hamilton [excompañero de equipo] te ha acusado de inyectarte EPO en una tienda en el aparcamiento de una competición y de tirar las jeringuillas en unas latas en cuanto supisteis que podían pillaros". Armstrong evadió por primera vez una respuesta clara: "No lo recuerdo, pero no voy a decir que sea mentira". “¿Temió en algún momento que le pillaran?", insistió la presentadora. “No había controles fuera de la competición, así que el consumo ilícito se puede programar. Ya sé que esto suena raro para ti", le dijo a la presentadora.
  El ciclista definió además el dopaje como una circunstancia de la época, parte de la cultura de su generación. ¿Estás diciendo que tenías que seguir tomando sustancias prohibidas para ganar? ¿Que era así de común? "Sí. Es como decir que teníamos que inflar nuestras ruedas o que debíamos llevar agua en los bidones. Era parte del trabajo".
  El especial de la cadena OWN, propiedad de Winfrey, intercaló en la entrevista detalles de la investigación de la USADA, la agencia antidopaje de Estados Unidos, que acusó a Armstrong de liderar su equipo del US Postal en lo deportivo y en la trama de dopaje. "Nunca hubo órdenes a otros deportistas. Era una época competitiva y aún así eligieron no doparse", contestó el ciclista, señalado como impulsor y muñidor de la trama dopante por los miles de folios con constituyen el sumario de la investigación de la agencia estadounidense. "Ahora mismo no soy el hombre más creíble en el mundo, pero yo nunca despedí a un ciclista por no querer consumir sustancias dopantes".
  Sin embargo, la presentadora le presionó por las muchas ocasiones en las que Armstrong ha coaccionado a excompañeros, les ha acusado de mentir e incluso les ha denunciado ante la justicia -a pesar de saber, como reconoció anoche, que decían la verdad sobre él. ¿Cabe la posibilidad de que otros ciclistas pensaran que si usted se dopaba, ellos debían hacer también?, inquirió. "Es posible", concedió Armstrong. "Y lo acepto al 100%”.
  "Estaba acostumbrado a controlar todos los aspectos de mi vida, he controlado todo lo que yo hacía”, dijo Armstrong de los ataques a médicos, preparadores y excompañeros de equipo. "¿Es esa tu manera de ser? ¿Atacas a aquellos que dicen algo que no te gusta?" "Sí, toda mi vida".
  “Intentaba controlarlo todo. He sido así siempre. Crecí sintiéndome amenazado y siempre he peleado”. Aseguró también que el cáncer le enseñó que tenía que hacer lo que fuera para sobrevivir y Winfrey le interrumpió: "Doparse también es hacer cualquier cosa por vencer, ¿por qué lo hiciste?". "Mi instinto insaciable de ganar, ganar a todo. Esa arrogancia, esa actitud, al final no la puedes negar ni esconder. Lo veo hoy, no es nada bueno".
  Tras emitir el discurso ofrecido por el ciclista en el podio de París, minutos después de ganar su séptimo y último Tour de Francia, en 2005, y en el que atacó a “quienes han dejado de creer en el ciclismo”, Armstrong reconoció que se equivocó al pronunciar esas palabras. “Me siento avergonzado. Me retiré indmediatamente después, fue muy estúpido marcharme así".
  
  "¿Qué te llevas cuando sabes que has ganado haciendo trampa?", le preguntó Winfrey al ciclista. "Hay más disfrute en el proceso de preparación", le contestó. "¿Te parece que hiciste algo malo?" "No, y sé que da miedo". "¿Sentiste que mentías al doparte?" "En ese momento, no". Armstrong justificó también su dopaje como “parte de las reglas del juego”, habló de pertenecer a “una generación de ciclistas” sin dar más detalles y aclaró, eso sí, que su confesión le hace una persona “más feliz”.
  Winfrey preguntó a Armstrong si pensaba que aquellos ciclistas que no se doparon eran unos ‘pringados’. El deportista estadounidense repuso que no cree que nadie estuviera obligado a doparse, pero que no es su lugar decir quién mintió y quién no. Tuvo pocas palabras positivas, pero unas de ellas fueron para el doctor Michele Ferrari, considerado el ‘maestro del dopaje’ y una de las claves de la trama. “Es un buen hombre”, dijo el ciclista.
  En referencia a otros miembros del equipo, negó haber reconocido ante Tyler Hamilton que hubiera dado positivo en un test antidopaje y que después diera dinero a la Unión Ciclista Internacional para taparlo. "Di dinero porque me lo pidieron, claro que ahora no me va a creer nadie". Emma O’Reilly, perteneciente al equipo médico, tampoco logró una disculpa durante la entrevista: “Es cierto que le acosé. Le llamé puta y zorra, pero nunca le llamé gorda”. O’Reilly fue denunciada además por Armstrong, quién admitió haber demandado “a tanta gente” que ya no sabía a cuántos. ¿Cómo pudiste denunciar a tanta gente sabiendo que decían la verdad?: "Lo sé, es un gran defecto", respondió.
  Armstrong alegó que las acusaciones de Floyd Landis fueron el punto de inflexión de su relación con el dopaje, pero niega que le rechazara como miembro de su equipo después de ser acusado también. "Siempre le defendí", aseguró. "Yo no estaría aquí sentado si no hubiera vuelto a la competición". El ciclista sostiene que nunca habrían detectado su dopaje de no haber regresado al Tour de Francia en 2009 y 2010.
  "Todo el mundo tiene razón al sentirse engañado y defraudado. Mi labor ahora es recuperar esa confianza". El estadounidense aseguró que no tiene autoridad moral para ser él mismo quien pida ahora mismo un esfuerzo para limpiar la imagen del ciclismo. "Falté el respeto a las reglas de lo que más me gustaba. Si hubiera una reconciliación y me invitan a colaborar, seré el primero en responder".
  
  Cristina F. Perda/Eva Saiz, "Me dopé por arrogancia" (Lance Amstrong), El País, 19/01/2013
• 20:42

  Causes de la decadència política en Plató:

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  Decadència: Según uno de los diálogos de Platón (El Político), nuestra edad ha sucedido a otra de oro, la edad de Cronos, en la cual el propio Cronos gobernaba al mundo y los hombres nacían de la tierra; en la nuestra, la edad de Zeus, e! mundo ha sido abandonado de la mano de los dioses y librado a sus propios recursos, por lo cual la corrupción es cada vez mayor en su seno. Y también según el mismo diálogo, una vez alcanzado el punto más alto de corrupción, el dios volverá a retomar el timón de la nave cósmica y las cosas comenzarán a me jorar nuevamente. No se sabe a ciencia cierta hasta qué punto creía Platón en esta historia de El Político. Por un lado, hay indicios indudables de que no creía que todo ello fuera literalmente cierto, pero por el otro, tampoco puede haber grandes dudas de que concebía la historia humana dentro de un marco cósmico y de que consideraba a su propia época una de las de mayor depravación -posiblemente la más profunda que era dable alcanzar- y que todo el período histórico precedente se hallaba determinado por una tendencia intrínseca hacia la decadencia; tendencia ésta compartida tanto por e! desarrollo histórico como por el cósmico. Lo que ya no es tan claro, a mi parecer, es que también creyese que esta tendencia debía llegar necesariamente a su fin, una vez alcanzado el grado extremo de depravación. Lo que sí creía, ciertamente, es que mediante el esfuerzo humano, o quizá más bien, sobre humano, era posible contener el fatal impulso histórico y poner fin a este proceso de decadencia. (Rep. 414b, 546e/Político 268e-274e) (págs. 34-35)
  
  
  Platón creía que la ley de la degeneración suponía degeneración moral. La degeneración política depende fundamentalmente, por lo menos a su juicio, de la degeneración moral (y falta de conocimientos); y la degeneración moral se origina, a su vez, en la degeneración racial. He aquí la forma en que la ley cósmica general de la decadencia se manifiesta dentro del campo de los asuntos humanos. (pág. 35)
   Platón puede haber creído perfectamente que así como la ley general de la decadencia se manifestaba en la decadencia moral conducente a la corrupción política, así también el advenimiento del punto decisivo cósmico decisivo se manifestaría en la llegada de un gran legislador cuyas facultades de raciocinio y cuya voluntad moral fueran capaces de poner fin a este período de decadencia política. Parece probable que la profecía formulada en El Político, del retorno a una edad de oro, constituya la expresión de tal creencia bajo la forma de un mito. Sea ello como fuere, lo cierto es que Platóncreía en ambas cosas, es decir, en una tendencia histórica general hacia la corrupción y en la posibilidad de contener dicha corrupción, en el campo político, por medio de la supresión de todo cambio político. Es éste, en consecuencia, el objetivo por el que aboga en sus obras. Así, Platón trata de alcanzarlo mediante el establecimiento de un estado libre de los males que aquejan a todos los demás estados, pues toda transformación se halla paralizada en él, y, por lo tanto, no degenera. El mejor estado, el estado perfecto, es aquel que se halla libre del mal del cambio y la corrupción. Es el estado de la edad de oro que nunca cambia, es el estado detenido. (pág. 35)
  
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  Esta concepción sirve para valorar la tendencia general y la dirección principal de todos los cambios que se producen en el mundo de los objetos sensibles, pues si el punto de partida de todo cambio es perfecto y bueno, entonces el cambio sólo puede constituir un movimiento de alejamiento de lo perfecto y lo bueno y de acercamiento hacia lo imperfecto y lo malo, hacia la corrupción. (pág. 48-49)
  
  «Los objetos se generan por su participación en la Forma y se corrompen por la pérdida de esta Forma.» Este proceso de degeneración, lento al principio y luego más rápido -esta ley de la decadencia y caída es descrito dramáticamente por Platón en Las Leyes, el último de sus grandes diálogos. El pasaje se refiere primordialmente al destino del alma humana, pero Platón deja bien claro que vale para todas las cosas que «comparten el alma», con lo cual involucra a todos los seres vivos. «Todas las cosas que comparten el alma cambian -escribe-... y mientras cambian son arrastradas por el orden y la ley del destino. Cuanto más pequeño es el cambio de su carácter, tanto menos significativa es la declinación incipiente en su nivel de grado. Pero cuando los cambios aumentan y con ellos la iniquidad, entonces se precipitan hacia el abismo que conocemos con el nombre de regiones infernales.« (Rep. 485b, 508d/e, 527a/b, 546ª, Llibres VIII i X/P269d49 En conclusión, Platón enseña que el cambio es el mal y que el reposo es divino. (pág. 50)
  
  Si hemos de creer el comentario de Aristóteles resumido en el último capítulo, admitiremos que la teoría de las Formas o Ideas fue introducida originalmente para satisfacer una exigencia metodológica, a saber, la de un conocimiento puro o racional, que resulta imposible en el caso de los objetos sensibles sujetos a transformación. Podemos advertir ahora que la teoría no se limita a eso. Además de satisfacer estas exigencias metodológicas suministra una teoría del cambio, explicando la dirección general del flujo de todos los objetos sensibles y, de este modo, la tendencia histórica a degenerar evidenciada por el hombre y la sociedad humana. (pág. 50)
  
  Según La República la forma de sociedad original o primitiva y al mismo tiempo la única que se asemeja a la Forma o Idea del Estado, esto es, «el Estado perfecto», es un reinado de los hombres más sabios y más parecidos a los dioses. Esta ciudad-estado ideal se halla tan próxima a la perfección que se hace difícil concebir que pueda cambiar alguna vez. (pág. 52)
  
  Platón considera la historia -que es para él la historia de la decadencia social- como si se tratase de la historia de una enfermedad, siendo la sociedad el paciente y e! político -como veremos más adelante-, su médico, su salvador. Así como la descripción del curso típico de una enfermedad no siempre puede aplicarse a todos los pacientes, tampoco la teoría histórica de Platónde la decadencia social pretende validez para el desarrollo de todas las ciudades individuales. Su intención se reduce a describir tanto e! curso original de la evolución por la cual se generaron inicialmente las formas principales de decadencia constitucional, como el curso típico de la transformación social. Se advierte, así, que Platón se propuso delinear un sistema de períodos históricos gobernados por una ley evolutiva; en otras palabras, se propuso la elaboración de una teoría historicista de la sociedad.(Rep. 546a) (pág. 52)
  
  Karl R. Popper, La sociedad abierta y sus enemigos, Primera Parte, Ediciones Orbis, Barna 1985

• 18:03

  Ortografía y amor a la lengua

   » ‎ El café de Ocata
  
  AQUÍ
  
  
  

• 16:08

  Pareu atenció!

   » ‎ La pitxa un lio
  La atención es un filtro que nos permite seleccionar entre los innumerables estímulos que recibimos y tiene un papel fundamental en la confección de nuestras experiencias y de nuestro mundo interior. En el mismo paseo por el parque, un botánico tendrá su atención puesta en las flores, mientras que un diseñador gráfico se fijará con interés en los carteles de no pisar el césped. Si cada persona es un mundo, es en gran medida porque cada persona configura su mundo a partir de aquello a lo que decide prestar interés. Es por esta razón por lo que debemos estar muy atentos y pasar de una atención pasiva e influenciable a una activa e intencionada que nos ayude a alcanzar nuestros objetivos.
  Ulrich Schnabel, en su libro Ocio, nos explica los sorprendentes resultados de un experimento que tenía como objetivo ver la capacidad de atención que tenemos en el trabajo: “Por término medio, los investigados solo podían concentrarse 11 minutos seguidos en una temática antes de ser interrumpidos por el teléfono fijo, los móviles y los e-mails entrantes o los colegas (…). El oficinista moderno se dedica al menos a otras dos tareas antes de volver a la actividad original. Para entonces han transcurrido por término medio 25 minutos (…)”. Si cada superhéroe tiene su archienemigo, si Sherlock Holmes se enfrenta al villano Moriarty, aquí tenemos nuestro malvado: las infinitas distracciones que cada 11 minutos nos roban la concentración. En la oficina, sí, pero también en nuestra vida en general. Sin embargo, y a pesar de que nuestro entorno no parará de reclamarnos para esto o aquello, podemos mejorar esos 11 minutos si aprendemos a: 
  Desconectarnos. Para conectar con nuestra atención necesitamos estar desconectados de teléfonos, ordenadores e Internet. Antes de empezar una tarea importante, desconecte con el mundo y conecte con usted mismo. 
  Fijarnos un objetivo claro y asumible. Una vez desconectado, establezca un objetivo que pueda cumplir y calcule un tiempo para ello. Preparar la reunión del lunes o conseguir fregar los platos de la comida del domingo. 
  Llamarnos la atención. Ahora estamos centrados; sin embargo, no tardará en aparecer cualquier excusa que intentará con insistencia desviar nuestra concentración. Haga usted lo mismo: llame a su atención. Sea consciente de que se está distrayendo y posponga ese vaso de agua o esa llamada. 
  Este pequeño ejercicio es fundamental para ganar poco a poco concentración, dedicación y confianza en que podemos conseguir lo que nos propongamos siempre y cuando nos mantengamos concentrados. Una vez ampliados los 11 minutos de atención productiva, es el momento de focalizar la nuestra sobre las ambiciones y objetivos propios. 
  Todos tenemos aspectos de nuestras vidas que queremos atender. Hay infinidad de aspiraciones, pero solo una manera de no alcanzarlas, que es dejándose arrastrar por las urgencias y las rutinas diarias. La concentración vuelve a ser nuestra gran aliada. 
  Tome una decisión. Decida poner su atención sobre una meta personal o profesional. Tome la decisión de atenderla, de atenderse a sí mismo y no deje escapar la energía que está creando al tomarla. Mantenga la decisión. Si, por ejemplo, ya ha optado por escribir una novela. Incluso ha empezado a escribir un par de páginas. Perfecto, pero considere que más importantes que las dos primeras páginas son las dos siguientes que escribirá mañana. Mantenga su interés sobre esa decisión que ha tomado. 
  Deje de decidir. La mayoría de expertos coinciden en que un hábito se crea en 28 días, los mismos que tiene un ciclo lunar. Hay algo mágico en ello. Sin duda, la atención tiene un papel importantísimo, pero si es activa e intencionada, también nos ayudará a: 
  Desatender los pensamientos negativos. Si decidimos centrarnos en los pensamientos positivos y esforzarnos por desatender voluntariamente aquellos que nos oscurecen el humor, nos daremos cuenta de que nos pasamos más de media vida protestando y preocupándonos por cosas que ni tan siquiera han sucedido ni van a suceder. 
  Atender los momentos positivos. El día está lleno de momentos felices a los que casi no les prestamos atención. Si somos capaces de detectarlos y estar atentos a ellos, no solo conseguiremos vivirlos con más intensidad, sino que también podremos recurrir a ellos en un futuro para generar pensamientos positivos que nos ayudarán a frenar esas cadenas de negatividad de las que hablábamos antes. 
  Atender a la solución. Cuando surge un problema, atendemos a los pensamientos negativos del tipo “cómo ha podido suceder esto o aquello” o “cómo es posible que yo lo haya permitido”, en lugar de centrar nuestro esfuerzo en buscar una solución. No debemos focalizar nuestra atención en el conflicto, sino en la solución. Parece algo elemental, pero le propongo que a lo largo de esta semana se fije en cómo en los pequeños contratiempos que pueden surgir se gasta mucha más energía en darle vueltas y vueltas al problema que en resolverlo. Rompa usted esa cadena. No podemos terminar este artículo sin hacer referencia al doble sentido que juega la atención en nuestras relaciones personales. Es importante: 
  Saber prestar atención, o sea, preocuparnos sinceramente por la gente que nos importa. Escucharlos y dedicarles momentos de calidad. Pero también lo es saber reclamar atención cuando somos nosotros quienes necesitemos ser atendidos. Muchos de los malentendidos y enfados se provocan porque esperamos que los demás se den cuenta de que necesitamos atención; sin embargo, nos evitaríamos muchos disgustos si supiéramos levantar la mano y reclamar la atención de aquella persona que queremos que nos escuche o nos dedique algo de su tiempo. 
  Gabriel García del Oro, ¡Preste Atención!, El País semanal, 13/01/2013

• 12:50

  Un curs on line de Filosofia

   » ‎ Orelles de burro
  La Universitat d'Edimburg ha organitzat un curs obert d'Introducció a la Filosofia per a no especialistes. Pinta bé. Comença en 28 de febrer, inscripció gratuita. Detalls aqui. Per a practicar l'anglès ... i la filosofia!

• 12:17

  Il·lògic

   » ‎ Filosofia para todos
  

  Teatro

  Cordura, razón, lógica, sentido; locura, delirio, demencia, absurdidad. ¿Dónde están los límites? ¿Dónde están las fronteras? Il·lògic es una pieza teatral que nos presenta una serie de personas en un centro psiquiátrico, tratando de hallar su lugar en un mundo que los cataloga como locos. ¿Lo son? 

  "Si estic malalta, però jo crec que no, canvia alguna cosa? Em faran un tractament diferent de si estic malalta i crec que ho estic? Per a cada pacient tenen dos tractaments, un per si reconeix que està sonat i altre per si no?" Berta. 

  
  

  Podeu adquirir

  ... (... continúa)
• 11:33

  Biblioteca Marc de Vilalba de Cardedeu

   » ‎ Filosofia para todos
  

  FILMOSOFIA

   

  Filmosofia: cinema i pensament aportarà l’anàlisi a cadascuna de les sessions d’una de les grans pel·lícules de la història del cinema, però des del punt de vista de la seva relació amb la filosofia i el pensament crític. La tertúlia serà moderada per Joan Méndez Camarasa.
  A les trobades es presentaran escenes significatives de cadascun d’aquests films, per tal de destacar la seva relació amb qüestions filosòfiques de fons i suscitar el debat i la discussió posterior entorn les mateixes. D’aquesta manera, les imatges fílmiques es converteixen en el material de partida que ens permet identificar i exemplificar tot un conjunt de problemà... (... continúa)
• 11:23

  Curs de formació

   » ‎ Filosofia para todos
  

  Cinema i pensament 2

  Centre cultural Casa Elizalde

  www.casaelizalde.com

  Adreça: C/ València, 302. Barcelona.

  Calendari: Inici 24 de gener (8 sessions)

  Dia i hora: dijous, 20 - 21’30 h.

  Professor: Joan Méndez Camarasa

   

  Descripció del taller

  El curs de “Filmosofia: cinema i pensament" aportarà l’anàlisi a cadascuna de les sessions d’una de les gran pel·lícules de la història del cinema, però des del punt de vista de la seva relació amb la filosofia i el pensament crític.

  Objectius/ Metodologia del taller

  La dinàmica consistirà en la presentació

  ... (... continúa)
• 11:01

  Curs de formació

   » ‎ Filosofia para todos
  

  Aristòtil i la filosofia hel·lenística

  Centre cultural Casa Elizalde

  www.casaelizalde.com

  Adreça: C/ València, 302. Barcelona.

  Calendari: Inici 21 de gener (8 sessions)

  Dia i hora: dilluns, 17 - 18’30 h.

  Professor: Joan Méndez Camarasa

   

  Descripció del taller

   

  El curs consistirà en un desplegament de les teories filosòfiques del més gran deixeble de Plató i fundador del Liceu, el gran mestre Aristòtil, així com dels corrents de pensament que sorgiren arran de la caiguda del model de la polis i l’aparició de l’Imperi alexandrí: epicureisme, estoïcisme i escep

  ... (... continúa)
• 10:32

  Cafè filosòfic a Granollers

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  LA MONOTONIA DEL VIURE: L’ETERN RETORN

  Taller dinamitzat per l’equip de filòsofs de Granollers format per Mariano Fernández, Joan Carles Gómez i Joan Méndez Camarasa. 

  Entrada lliure.

  
  Dia i Hora: dimarts 22 de gener, a les 19 h.
  
  Durada: 90 minuts
  
  Lloc: Biblioteca Roca Umbert      C/Prat de la Riba, 77; 08401 Granollers      Tel. 93 860 44 50
        bru@ajuntament.granollers.cat

  Lectures recomenades: 

  • Friedrich Nietzsche, Així parlà Zaratustra.
  • Arthur Schopenhauer, La estética del
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