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diciembre 21, 2013
20:23
Entrevista a Michael Sandel (video)
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Texto de la entrevista a Michael Sandel - ¿Hay Derecho?

David Blázquez: Muchas gracias, profesor Sandel, por estar aquí, con nosotros, en Madrid, y por conceder esta entrevista a ¿Hay Derecho?, que es el blog jurídico más importante de España. Es el más leído en España, es básicamente… Lo que queremos es luchar contra la resignación en España y proponer debate sobre cuestiones sociales y jurídicas. Así que gracias por estar aquí con nosotros y luego, invitado por el Aspen Institute España, dará una conferencia en unas horas. La primera pregunta que nos gustaría hacerle es muy fácil: ¿cuál es la tesis de su nuevo libro “Lo que el dinero no puede comprar: los límites morales de los mercados”?Michael Sandel: Bueno, empieza con una pregunta, y la pregunta es: ¿cuál debería ser el papel del dinero y de los mercados en nuestras sociedades? Y la respuesta que doy en el libro es: menor de lo que normalmente es. En las últimas décadas, hemos pasado, casi sin darnos cuenta, de tener una economía de mercado a volvernos sociedades de mercado. La diferencia es la siguiente: la economía de mercado es una herramienta, una herramienta valiosa y efectiva para organizar la actividad productiva. Pero una sociedad de mercado es un lugar en el que todo es susceptible de venderse. Es un modo de vida en el que los valores del mercado y las relaciones comerciales alcanzan cualquier esfera de la vida, desde las relaciones personales hasta la sanidad, la educación, la vida cívica, la política… Así que lo que el libro dice es que necesitamos crear un debate sobre dónde el mercado debe servir al bien público y dónde a éste no le corresponde estar.
D: Bueno, muchas gracias. Sin embargo, muchos le han criticado, probablemente sin haber leído su libro, por atacar a las economías de mercado, así que… cuando uno lee su libro, se da cuenta inmediatamente de que no es ése el caso, pero, aun así: ¿por qué no está su libro en contra de las economías de mercado? M: Cierto. Tiene razón, no es un libro en contra de las economías de mercado, y no ve el mundo como dividido en las economías de mercado, por un lado, y el gobierno, por otro. Ésas no son las únicas alternativas. Una economía de mercado es una herramienta valiosa para organizar la actividad productiva y las economías de mercado han traído consigo más paridad y riqueza a muchos países del mundo. Así que la pregunta no es, en mi opinión, si tener economías de mercado. Por supuesto que deberíamos tenerlas. La pregunta es: ¿cuál es el lugar y el papel apropiado de los valores de mercado y de las relaciones comerciales?Lo que ha estado pasando en las últimas décadas es que el pensamiento económico, los valores de mercado y la lógica económica han comenzado a superar el límite de la zona de los bienes materiales, y han llegado hasta la vida personal, la vida familiar, la sanidad, la educación, la vida cívica, la política, de una forma que no nos es conocida hasta ahora. Y, sin embargo, el efecto es que, algunas veces, en esos límites, más allá de la zona de los bienes materiales, los valores del mercado pueden tener el efecto de desplazar o corromper los bienes inmateriales, sin haberse siquiera percatado. Ésa es mi preocupación.
D: Pero usted dijo en cierto momento que, a veces, los mercados cambian, y usó esta expresión: “La naturaleza de los bienes que están siendo intercambiados”. ¿Qué quiere decir con eso? ¿Podría ilustrarnos con un ejemplo?M: Sí, claro. Y ése es un buen ejemplo de las diferencias entre los bienes materiales y los aspectos de la vida social que están siendo gobernados cada vez más por los mercados. Con los bienes materiales, la compra y la venta de los mismos no cambia el valor de la cosa que está siendo comprada y vendida. Por ejemplo, tanto si tú me vendes una televisión como si me la das como regalo, el bien será el mismo, funcionará igual de cualquier forma. Pero eso no ocurre con los bienes immateriales. Coge un ejemplo sencillo: la amistad. Supón que quisieras tener más amigos…
D: Quiero tenerlos….M: Pues bien, no se te ocurriría, o quizás sí, comprar algunos amigos. Pero ¿por qué no? Porque inmediatamente te darías cuenta de que comprar amigos no funciona en realidad. Un falso amigo no es lo mismo que uno de verdad. Es una cuestión filosófica interesante el porqué eso es cierto, pero, de alguna manera, el dinero que compraría ese amigo cambiaría el sentido de la amistad, disolvería los valores de la amistad. Y eso nos hace querer amigos antes de nada. Pues bien, estos casos, el de la televisión, por un lado, y el de la amistad, por otro, son casos claros, pero muchas de las áreas que los mercados han invadido en las recientes décadas están en algún lugar entre las televisiones y la amistad.Los mercados pueden comprar muchos de esos bienes; la cantidad de incentivos que hay en el mercado puede conseguir personas que lo hagan. Por eso, otra pregunta que cabría hacerse es si hay valores importantes que han sido invadidos. Cuando, por ejemplo, damos incentivos financieros a los jóvenes estudiantes para que lean libros o para que saquen buenas notas, cuando ofrecemos a la gente “sobornos” para que cuiden su salud, para que dejen de fumar, o para que pierdan peso… ¿Deberíamos tener un mercado para los transplantes de riñón? ¿Qué hay de otros mercados como el de pagar los embarazos? Está prohibido en la mayor parte de Europa, pero en India se permite y ahora se está creando una nueva industria, una nueva fuente de trabajo para las mujeres indias. En cada una de esas áreas, tenemos que preguntarnos: si introducimos valores de mercado en mecanismos de mercado, ¿existe el peligro de corromper o de desplazar ciertos bienes no comerciales, ciertos valores intrínsecos, sin tan siquiera notarlo?
D: Es una idea muy interesante. Ha hablado de corrupción, lo que significa que existe algo bueno y algo malo, algo correcto y algo incorrecto, pero, en su libro, usted parece no querer sacar el tema de estas distinciones. No sé si tengo razón, pero en una sociedad en la que estas distinciones son… al fin y al cabo, somos posmodernos, y nos esforzamos por… tenemos que lidiar con esos términos. ¿Qué quiere decir, entonces, con…? ¿Cómo abordaría ese debate en una sociedad que no está demasiado abierta a hablar sobre las cosas buenas y las malas, admitiendo que hay cosas que son mejores que otras?M: Bueno, ésa es una muy buena pregunta. Y es cierto que, en estos días, en el discurso público evitamos comprometernos con los argumentos morales y políticos que alcanzan cuestiones éticas más profundas. Evitamos hacerlo. Y creo que una de las razones por las que lo hacemos es la que tú mismo has mencionado. Junto con el hecho de que conocemos a gente en sociedades, como la nuestra, que discrepa sobre los valores, sobre cómo los valores… bienes como el embarazo, el sexo, o el cuerpo humano, o la educación, la sanidad, o la vida cívica…, tenemos discrepancias sobre estas cuestiones.
D: Por supuesto.M: Parte del atractivo del razonamiento económico está en que lanzar estas preguntas en el mecanismo del mercado parece librarnos de hacer el trabajo duro, que es el razonar todos juntos y debatir esas cuestiones en la vida pública.
D: Déjeme entrar en eso, porque es un problema que me interesa mucho. Encuentro muy interesante su idea de la externalización del juicio moral. Recuerdo esa idea de T.S. Elliot, que fue a Harvard, donde usted trabaja: él criticaba a aquellos que soñaban con un sistema tan perfecto como para que nadie necesitara ser bueno. Y parece que ahora nosotros hemos elegido el mercado, con la ilusión de que ya no tenemos que pensar más en nuestras decisiones, como si fuéramos exonerados de la aventura, porque en realidad es una aventura, de juzgar y decidir. ¿Es éste el caso? ¿Qué piensa sobre ello? M: Sí, y me gusta el término “aventura”, la aventura de juzgar, debatir y decidir. Lo que trato de hacer con este libro, y en general con mi trabajo, es estimular, e inspirar y provocar a los ciudadanos democráticos para que se comprometan con esa aventura, la aventura de razonar juntos, a veces discutiendo y discrepando, en público, sobre las grandes cuestiones éticas, incluyendo cuestiones sobre justicia, el bien común… En definitiva, lo que significa ser un ciudadano. Ésas son cuestiones que realmente no tienen presencia en nuestro discurso público. Creo que ésa es una de las razones que provocan la frustración que existe en estos días.
D: Probablemente, una de las mejores cosas de ¿Hay Derecho? es precisamente que queremos crear un espacio para ese debate. Pero parece muy difícil en España, porque nosotros… Probablemente usted no está familiarizado con la cultura española, y no quiero ser demasiado pesismista, pero creo que, aquí, en España, estamos intentando inútilmente crear esa discusión. El discurso público es casi inexistente. Tomamos posiciones; creo que hay una parte de España a la que simplemente no le interesa, o a la que no nos interesa, y la otra parte, tomamos una posición, pero, como no queremos oír a los demás, y tampoco queremos revisar nuestras ideas, acabamos por desligarnos de un debate abierto. Así que ¿qué recomendaría a una sociedad que parece estar tan cerrada a esa discusión? ¿Cómo podemos abrirnos y comprometernos con esos discursos que tratamos de promover, en consonancia con su libro?M: Bueno, ahora hablo como un simpatizante externo de la cultura española. Lo que he encontrado a lo largo del mundo son dos cosas: en casi todas las sociedades democráticas, hoy en día, hay una gran frustración por la situación que usted acaba de describir, profunda. Veo poco razonamiento en general y poco esfuerzo por escuchar el uno al otro, en relación con esas grandes cuestiones.
D: Eso es España…M: Pero veo eso en muchos lugares…
D: Lo sé, lo sé…M: Así que hay, por un lado, frustración por esa situación, pero, a la vez, especialmente entre las generaciones más jóvenes, lo he notado en muchas universidades a lo largo del mundo, puede verse el hambre de algo mejor, de un tipo de discurso público que se comprometa con las grandes cuestiones, incluidas las cuestiones éticas sobre justicia, derechos, igualdad, desigualdad… sobre el papel de los mercados. Un hambre voraz por conseguirlo. Y es que nadie encuentra inspirador el tipo de discurso que rige hoy día: es estrechamente tecnocrático, por una parte, y muy partidista, por otra. Así las cosas, nadie se siente inspirado.Me parece que los ciudadanos democráticos quieren algo mejor, y que hay esperanza para ello. Y parte de los objetivos de mi libro, y también de mis clases de Justicia en Harvard, que son de entrada libre, es tratar de fomentar que eso ocurra: razonar, pensar, discutir juntos sobre las grandes cuestiones éticas, y hacerlo en público.
D: Muchas gracias. Creo que necesitamos en España más lugares como ¿Hay Derecho? y más formas de debate como las de Aspen Institute. Muchas gracias por haber estado con nosotros.M: Gracias por invitarme.
(Traducido por Ignacio Gomá Garcés)
[hayderecho.com]
20:14
Windows i Proust
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Marcel Proust
Quizás una de las características más relevantes del mundo de hoy sea la idea, para algunos la convicción, de que ya todo está a un clic de distancia, de que todo está a un paso de clic: una compra, un nuevo amigo, un surtido inagotable de posibilidades.
Como es natural, todo esto produce una sensación de inmediatez, como si el tiempo quedara abolido. Antes, no hace mucho, para hacer algo había que realizar un proceso temporal. Ahora, para “Clic-man”, todo está ahí mismo, en la pantalla siguiente.
Dado que ese clic es tan fácil, tan deseable, tan de hoy, podemos decir que, por oposición, para “Clic-man” la introspección, el escuchar la sensación y no digamos el pensar se convierten en algo lento, complicado, anticuado podríamos decir, porque todo ello requiere un proceso, un tiempo, un esfuerzo, una concentración algo a lo que nos estamos desacostumbrando. Además clicar se asocia a sensación de poder, de omnipotencia, a la idea de que con un clic se puede cambiar el mundo.
Paradójicamente estamos celebrando, justo ahora, el aniversario de los cien años de la edición (autoedición para ser más exactos, porque nadie se lo quería publicar) de En busca del tiempo perdido , la monumental obra en la que Marcel Proust, desde luego un individuo de otros tiempos, por ejemplo nos describe a lo largo de 20 páginas todo aquello que le viene a la mente, sus sensaciones, sus rememoraciones…..¡¡al mirar a través de un ventanal ¡¡
Curiosamente hoy llamamos ventana a cada paso de clic, a cada paso de pantalla. Pero, con frecuencia, para nosotros hoy ese paso es casi instantáneo, una pantalla no es más que la anticipación de la siguiente, en una concatenación que parece no tener fin, que muchas veces es un fin en sí misma. Porque quizás nos entra el miedo de pensar que podríamos estar perdiéndonos algo si no pasamos ya a la pantalla siguiente.
En “El tiempo recobrado” el último tomo de En busca del tiempo perdido Proust escribe: “el ser que había vuelto a nacer en mí cuando, con aquel estremecimiento de dicha, oí el ruido ese que les era común a la cuchara que toca el plato y al martillo que golpea la rueda, y cuando noté el desnivel de los adoquines del patio de Guermantes y del baptisterio de San Marcos, ese ser solo se nutre de la esencia de la cosas, solo en ellas halla la subsistencia y en ellas se deleita. Se mustia si contempla el presente, en que los sentidos no pueden proporcionársela, si se fija en un pasado que la inteligencia le agosta, si espera un porvenir que la voluntad construye con fragmentos del presente y del pasado a los que desvía aún más de su realidad, no conservando de ellos sino lo que encaja con la finalidad utilitaria y cicateramente humana que les asigna”
Hoy todo tiende a ser muy rápido, pero el riesgo es que acabe siendo muy superficial.
Joseba Achotegui, "Clic-man" y el tiempo perdido de Proust ¿Está todo a un paso de clic?, Público, 15/12/2013
19:46
Filosofia LOMCE: Filosofia per a l'empreneduria.
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Si la comunidad educativa se quedó asombrada y estupefacta con la LOMCE, una reforma educativa que concitó el rechazo y la oposición de todos los sectores de la misma, los decretos que la desarrollarán van a ser capaces de acabar por traumatizar a los propios profesionales de la educación que ven cómo les imponen unos contenidos cercanos al esperpento, que diría D. Ramón del Valle-Inclán.
Ya están aquí los nuevos currículos, lo que se estudiará en las aulas. El Ministerio de Educación acaba de publicar el “proyecto de real decreto por el que se establece el currículo básico de la Educación Primaria, de la Educación Secundaria Obligatoria y del Bachillerato”. ¿Quiénes los han redactado? ¿Con quién se ha contado? ¿Qué voces han sido escuchadas? La fórmula sigue siendo la misma y, además, en este caso se han lucido.
Uno de los extremos más “pulidos” de esta reforma educativa del ministro Wert es convertir el “emprendimiento” en un contenido estrella que se pretende trabajar en todas las áreas y etapas educativas, desde infantil hasta bachillerato y FP.
La mayor parte de las comunidades autónomas de gobiernos conservadores ya están promoviendo este tipo de contenidos e iniciativas como el “Programa Educativo Pequeños emprendedores” en Castilla y León cuyo hilo conductor es la “creación y gestión de una empresa escolar por parte de alumnos del tercer ciclo de primaria”. El programa oficial de la Junta, Educar para Emprender, se desarrolla con empresas y cámaras de comercio que incluso ya han elaborado materiales didácticos.
De hecho el consejero de Educación de la Junta de Castilla y León ha señalado su intención de introducir en los centros escolares el libro titulado Mi primer libro de Economía. Libro elaborado por una directora de la entidad financiera especializada en productos de inversión, “Inversis Banco”. Este libro, subtitulado ¡ahorro e inversión!, no enseña a los niños y niñas a desentrañar las causas de esta crisis que pagamos el 99% de la ciudadanía para que puedan seguir enriqueciéndose ese 1% que se dedica a las finanzas especulativas. Este manual no habla de una economía al servicio del bien común. Parece que ya desde los primeros años se quiere enseñar a nuestros hijos e hijas a “invertir” en el mercado financiero, generando futuros “clientes cautivos” adiestrados en fondos de inversión, rentas variables y aquellos productos que venden estas entidades. Aprenderán a conocer a la “prima de riesgo”, el funcionamiento de la bolsa, el ciclo de la inversión. Normalizarán así estos contenidos, se entrenarán en estas destrezas y competencias y aprenderán los valores propios del mundo de la especulación y el pelotazo bursátil. Una gran inversión de futuro. Porque como explica la propia autora, el objetivo no es otro que “acercar la cultura financiera para que sea accesible a niños de entre cinco y ocho años de edad, formar con una base sólida a los futuros consumidores”.
Por eso no es de extrañar que en los nuevos contenidos de Filosofía de 1°de Bachillerato el Ministerio de Educación introduzca los dedicados a la función de la Filosofía en el mundo empresarial y organizativo. Con un temario que sonrojaría hasta al mismo Sócrates en donde se propone desarrollar “el modo metafísico de preguntar radical y mayéutico para diseñar una idea empresarial”.
Los “lumbreras” que han diseñado estos contenidos no han tenido ningún empaque en proponer unos criterios de evaluación sobre estos contenidos que, no sólo han alarmado ya a los propios profesionales de la Filosofía, sino que harían desesperarse “metafísicamente” al propio Sócrates. Algunas de sus formulaciones más llamativas parecen sacadas de la antología del disparate metafísico hispano: “Conocer el modo de preguntar radical y mayéutico de la metafísica para diseñar una idea empresarial y/o un plan de empresa utilizando habilidades metafísicas y gnoseológicas para conocer y comprender la empresa como un todo, facilitando los procesos de cuestionamiento y definición clara de las preguntas radicales y las respuestas a las mismas, como ¿qué somos?, ¿qué hacemos?, ¿por qué?, ¿para qué sirve esta empresa?, ¿cuál es nuestra misión?, ¿cuál es su sentido, su razón de ser? y saber argumentar la defensa de las respuestas.” Pero van aún más allá: exigen “Comprender el valor de la teoría del conocimiento, la lógica y la epistemología para introducir una racionalidad en el origen, desarrollo, dirección y ejecución de un proyecto empresarial, ayudando, utilizar las habilidades metafísicas y lógicas para comprender el orden racional de la interrelación entre las partes de un proyecto o de una empresa, siendo capaz de elevarse por encima de lo concreto para ver, estructurar y valorar la totalidad del sistema eliminando el caos y la desconexión, aportando sentido y significado al todo y a las partes y clarificando racionalmente ideas y emociones” o “Conocer y valorar las técnicas del diálogo filosófico, la argumentación y la retórica, la filosofía del lenguaje y la metafísica para organizar la comunicación entre las partes, la resolución de negociaciones y de conflictos empresariales, generar diálogo basado en la capacidad de argumentar correctamente, definir y comunicar correctamente la visión/misión/objetivo-s de la empresa”.
Ya no se trata sólo del rechazo a una ley educativa mercantilista, segregadora, privatizadora, clasista, sexista, antidemocrática y profundamente regresiva como la que el PP ha aprobado. Se trata del ridículo que siente el propio profesorado al forzar de una forma tan descarada e ideológica los contenidos con el fin de introducir ese “espíritu empresarial” incluso de una forma completamente artificial y ridícula. Porque proponer como criterio de evaluación que el alumnado tiene que “reconocer la utilidad de la Estética filosófica para dar viabilidad a un plan de márquetin” roza ya no en lo hilarante, sino en lo esperpéntico.
El problema añadido es que ya no se trata sólo de contenidos que exigirán al alumnado aprender, si es que esto es posible, a “reconocer y comprender la función axiológica de la Filosofía en el campo empresarial, expresando los valores propios de la Ética y de la filosofía política para establecer el sistema de valores de la empresa”, sino la ingente cantidad de recursos invertidos en estos contenidos y programas por parte de las Comunidades Autónomas gobernadas por el PP, mientras recortan brutalmente miles de millones de euros en atención a la diversidad, profesorado, programas de refuerzo y becas desde educación infantil hasta la universidad.
Lo más preocupante además es que todos estos recursos, puestos a disposición de esta “metafísica empresarial wertiana”, están dando resultados. Así lo asegura el consejero de educación de Murcia que presentó un estudio según el cual la mitad del alumnado de la comunidad autónoma de la región de Murcia quiere ser empresario. Es más, el consejero quiere extender la formación empresarial a todo el profesorado para que los docentes puedan enseñar en valores emprendedores desde cualquier área del currículo, incluso desde la Filosofía, como podemos comprobar en los nuevos decretos del currículo.
Mientras han eliminado los contenidos donde se analizaban las causas que provocan la violación de derechos humanos, la pobreza o la desigualdad de la asignatura Educación para la Ciudadanía, sustituyéndolos por la defensa de la iniciativa económica privada en la generación de riqueza y el fomento del espíritu emprendedor con su nueva asignatura Educación Cívica. En Aragón el alumnado tiene que aprender a realizar un proyecto de empresa viable enseñándoles desde cómo detectar oportunidades de negocio hasta las herramientas de marketing online.
Por eso no sorprende que, ante las denuncias que interpusieron los Inspectores de Hacienda, acusando al gobierno de que su amnistía fiscal ha servido para blanquear dinero obtenido ilícitamente (el caso Bárcenas es el más conocido), el PP presentara una iniciativa parlamentaria para que los niños y niñas reciban educación financiera y tributaria en los colegios. Sostiene el PP que con esta formación cumplirán con Hacienda al ser mayores, y se evitará así la corrupción al conocer sus obligaciones fiscales. Pero para no defraudar no es necesario tener formación fiscal, sino moral. Porque, como dice Rosa Montero, enseñar trucos fiscales a los niños sólo conseguirá convertirlos en unos defraudadores más competentes.
La propuesta plantea que “los niños de entre 11 y 18 años podrán entender y familiarizarse con conceptos como el de cuenta bancaria, fondo de pensiones, instrumento financiero, préstamo, hipoteca” para que puedan administrar “competentemente sus propios recursos”. De tal forma que, al final de la Educación Secundaria, puedan “gestionar competentemente este ámbito de sus vidas, alentando a los ciudadanos a invertir sus ahorros de forma eficiente”, reduciendo los riesgos de exclusión financiera, decía la Proposición no de Ley presentada por la diputada popular Matilde Asian. Esta diputada ha inventado un nuevo concepto: la exclusión financiera, de forma paralela a lo que es la exclusión social. Parece como si quien no invirtiera en la especulación, corriera el riesgo de ser un “excluido financiero”. Un riesgo que hay que prevenir cuanto antes, a través de la educación pública. No sólo formar a los niños y niñas para ser empresarios-autónomos precarios, sino para que sepan invertir en bolsa y no corran el riesgo de ser excluidos… de la especulación financiera.
Hemos pasado así de aquellas transversales de “educación para la igualdad”, “educación para la convivencia”, etc., a estas nuevas transversales de “educación para el beneficio” y “educación para la especulación”. Eso sí, abren ahora un breve período de información pública, que coincide con las vacaciones navideñas, -del 12 de diciembre de 2013 al 3 de enero de 2014-, y una dirección de correo electrónico para enviar "propuestas". Creo que el Ministro Wert debería empezar por leer la Fundamentación de la Metafísica de las Costumbres del filósofo Immanuel Kant y repensar su propio sistema moral. Váyase Sr. Wert, váyase. La Filosofía, la Comunidad Educativa y la sociedad en su conjunto se lo agradecerían.
Enrique Javier Díez Gutiérrez, Metafísica empresarial wertiana, Rebelión, 19/12/2013

vegeu: [pitxaunlio.blogspot.com.es]
19:38
Michel J. Sandel: 'Sobre la justícia' (video).
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19:30
Empreneduria, economia de la connexió i creativitat en les escoles.
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Dédalo advirtió a su hijo Ícaro que no volara muy alto porque, si se acercaba al Sol, la cera de sus alas se derretiría, y le advirtió también de no hacerlo demasiado bajo porque las alas se le mojarían y serían pesadas para volar. Este mito me ha inspirado para compartir con los lectores las conexiones que yo observo entre la educación y valores como la autenticidad, el talento, la creatividad, la iniciativa y el no tener miedo a los retos que nos proponemos, porque son los nuestros.

La sociedad industrial, actualmente con síntomas de agotamiento, ha creado una cultura en la que todos nos recordamos a todos los peligros de alzarse y romper el orden, según Seth Godin. Sin embargo, tan peligroso es volar muy alto (aspiraciones de dioses y riesgos) como volar demasiado bajo (conformismo y alienación). La nueva economía de la conexión necesita de gente apasionada que vuele alto, que sea comprendida y no juzgada, y que no se detenga en las falsas zonas de confort del pasado.

Organismos como la UE o la OCDE y autores como Sir Ken Robinson o el mismo Godin hacen recomendaciones para fortalecer nuestro sistema educativo y adaptarlo a la nueva sociedad, lo que supone promover cambios en las capacidades de nuestros alumnos. El sistema educativo (es decir, las administraciones, los profesores y los padres) ya no puede mirar a otro lado.

La pasión, el talento y la creatividad no son incompatibles en nuestra sociedad con las materias instrumentales. Por ello, potenciar en los jóvenes la iniciativa emprendedora, la competencia digital, el gusto por las artes y el deseo de aprender fortalecería el aprendizaje diferencial, esencial en la sociedad de la conexión. Las artes y el emprendimiento tienen en común la aplicabilidad de la creatividad en la creación de experiencias. Vivencias de las que los alumnos “aprenden haciendo” y “aprenden a aprender” y con las que la sociedad corregiría la pérdida de talento que venimos sufriendo.

En la línea de una educación en favor de la creatividad y del talento, debemos señalar que el término emprendedor es un adjetivo que integra actitudes necesarias para que seamos capaces de enfrentarnos a situaciones complejas, desarrollar planes, llevar a cabo ideas y ponerlas en práctica. Por tanto, educación emprendedora significa transmitir habilidades que permitan a los alumnos creer y crear en lo que creen (Laura Chica), y no, como a veces se piensa de manera reduccionista, enseñar a montar un negocio sin más.
Mis clases de educación emprendedora son clases activas, en las que alumnos y profesora llenamos el aula de pequeños proyectos, fundamentalmente a través de la técnica del Design Thinking (pensamiento de diseño), con el objeto de estimular la creatividad y hacer visible el talento de los alumnos. Es una tarea dura, que implica un proceso largo pero excepcionalmente gratificante. Las fases en que se dividen nuestras tareas son:
1. Trabajamos habilidades básicas de trabajo: liderazgo, motivación, comunicación, negociación, equipo…2. Buscamos una idea que responda a alguna necesidad. Estimulando la creatividad o investigando tendencias. Siguiendo a Pau García Milá, por ejemplo: proponemos a los alumnos, que trabajan en equipo, un dilema al que deben dar una respuesta creativa “¿Cómo solucionarías las engorrosas colas en las tiendas de ropa?”.3. Empatía del emprendedor y de la idea, analizamos cómo responder a la necesidad enseñando a los alumnos a ponerse en el lugar del cliente, a pensar en la solución aprendiendo a ver las necesidades desde distintos puntos de vista.4. Seleccionamos y concretamos la idea en un plan secuenciado. Ponemos en común las soluciones y las cribamos en equipo.5. Prototipamos. Diseñamos y desarrollamos sencillos modelos que visiblemente respondan a la necesidad.6. Testamos y modificamos el prototipo mejor valorado.
Con esta metodología se detecta un efecto Pigmalión al finalizar el curso. Es decir, es interesantísimo comprobar que las expectativas iniciales del alumnado se cumplen al canalizarse adecuadamente sus intereses gracias a su autorrealización, pasión y talento.

Necesitamos que esta enseñanza se generalice al alumnado de toda España y no se circunscriba únicamente a la voluntad autonómica. Confío en que toda nuestra sociedad, la sociedad de la conexión, valore y comprenda el verdadero significado e implicaciones del emprendimiento en nuestra sociedad en términos de educación, innovación, empleo y riqueza personal y nacional.

Y también que no se desaproveche la formación, experiencia y el trabajo e implicación que los docentes de economía llevamos realizando en la generación y potenciación de la verdadera cultura emprendedora.
Blanca Cañamero Vicente, Educar para emprender es potenciar, la pasión, el talento y la creatividad, Ayuda al estudiante, 31/10/2013
Nota sobre la autoraBlanca Cañamero Vicente (@blancanamero)es profesora de Economía del IES Fray Pedro de Urbina (Miranda de Ebro, Burgos) y presidenta de la Asociación de Profesores de Economía de Castilla y León. Es la creadora del muy exitoso Blog de Economía Emprendedora, coautora de la web cooperativa de educación emprendedora y económica educandoyemprendiendo y coautora del blog multidisciplinar y colaborativo 6mese6causas. Eso demuestra su carácter inquieto, abierto, comprometido y apasionado por la educación y le ha reportado varios reconocimientos a sus iniciativas digitales. Ha publicado “La educación según la LOMCE” (Cuadernos de Pedagogía) y colaboraciones en los estudios “La educación económica en Castilla y León” y “Enseñar a Emprender” (CEAPES).

Enlace permanente para 'UN CURS SOBRE FILOSOFIA I DEMOCRACIA '

19:24

UN CURS SOBRE FILOSOFIA I DEMOCRACIA

» ‎ Materiales para pensar

19:17
Generació 'Pulgarcita' (Michel Serres)
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Después de la generación X, la generación Y, la generación ni-ni o la generación Eisntein, la última camada de la sociedad desarrollada atiende al nombre de generación Pulgarcita, bautizada así por el francés Michel Serres en homenaje al personaje del cuento de Perrault, que sería hoy una mujer de menos de 30 años, nacida con el advenimiento de la tecnología digital, que juega con su smartphone manejando los pulgares -de ahí el nombre- con habilidad pasmosa. Recientemente laureado con el Dan David Prize, Serres se centra en escribir la segunda parte de Pulgarcita (2012), una obra en la que retrata al conjunto de jóvenes crecidos en la sociedad global de las redes sociales y «destinados a transformar el mundo».

Hombre de libros pero también de acción, entre sus estudios de matemáticas, literatura y filosofía, tuvo tiempo de ser oficial de la Marina y hasta participó en la reapertura del canal de Suez. Viajero, deportista, ecologista, pacifista, divulgador de la ciencia... Para este devoto del pensamiento lógico de Leibniz su búsqueda de una epistemología de la física y química fue una consecuencia traumática de la bomba de Hiroshima. Desde entonces, trata de entender y explicar el mundo con una capacidad de síntesis admirable basada en su visión multidisciplinar del saber humano.
Pregunta.- ¿De dónde viene su interés y su conocimiento de la generación Pulgarcita y por qué la bautizó en femenino?Respuesta.- La conozco bien por tres razones. La primera: tengo cuatro hijos, 11 nietos y seis bisnietos. La segunda: he sido profesor durante casi toda mi vida. Y la tercera: desde 1982 enseño en Stanford, que se encuentra en medio del Silicon Valley, de ahí mi experiencia con las nuevas tecnologías. En cuanto al género, en las aulas he asistido a la victoria de las mujeres. En mis clases han sido siempre más serias, más profesionales y más aplicadas que los varones. He visto cómo crecían en número en las últimas décadas y creo que hay oficios que mañana serán de su propiedad exclusiva: derecho, medicina, cultura... Soy un feminista de largo recorrido y, por todas esas razones, mi Pulgarcita es una mujer.
P.- ¿Cómo es esa mujer?R.- Tiene el mundo literalmente en la mano. Todo su saber está en un teléfono inteligente. Con su GPS recorre el planeta, con Wikipedia atesora el conocimiento de la humanidad, gracias a su agenda se comunica con sus amigos estén dónde estén. Lo conectivo reemplaza lo colectivo, produce comunidades, asociaciones, maneras de estar juntos que antes eran imprevisibles. Pulgarcita posee la inmediatez y una experiencia del tiempo presente que nadie había tenido antes. Los viejos gruñones que la critican se refieren a un período en que primaba una idea completamente distinta del instante. Son ellos también los que han hecho de ella lo que es.
P.- ¿A qué atribuye el éxito que ha tenido su libro en Francia?R.- Hace 30 años dediqué al mito de Hermes cinco volúmenes que anticipaban el advenimiento de la sociedad de la comunicación, pero nadie comprendió gran cosa. Ahora me escuchan mejor. Escribí Pulgarcita para ayudar a los jóvenes a adaptarse a la sociedad y a los mayores a entender a los jóvenes. Desde que se publicó, tengo infinidad de padres, educadores e incluso directores de empresa que me dan las gracias.
P.- ¿Tan difícil de comprender resulta esta nueva generación?R.- Para cierta gente parece que sí. No olvide que llega después de todas las transformaciones del siglo XX. Cuando nuestros antepasados se casaban, se juraban fidelidad por diez años ya que su esperanza de vida sólo era de 30 años. En la actualidad, si dos estudiantes se casan, ¡se juran fidelidad por 65 años! No se trata del mismo matrimonio. Todas estos cambios hacen que mi Pulgarcita sea el producto de un mundo en mutación.
P.- Con ella se cumple entonces ese proverbio chino sobre la fortuna de quienes viven tiempos interesantes...R.- Sin duda. No conozco generación que haya tenido tantas novedades de golpe. Esta diferencia es única en la Historia. Hasta el siglo V antes de Jesucristo, la transmisión del saber se hacía por medio de la palabra. Luego, cuando se inventó la escritura, todo cambió: el Derecho, la Ciencia, la Religión, la Pedagogía... En el Renacimiento, la imprenta desencadenó una metamorfosis total de la sociedad. Pero con la aparición de la informática, sospecho que los cambios van a ser aún más radicales. Estamos al borde del precipicio. ¿Qué hay al otro lado? No lo sé. ¿Llegaré a saberlo antes de mi muerte? Pienso mucho en ello...
P.- ¿Cómo cree que afectará todo esto al orden político?R.- Nuestras instituciones han sido creadas en un mundo que ya no existe. Nuestras políticas también. La última campaña electoral en Francia ha sido una campaña de prostáticos. No entiendo cómo la generación Pulgarcita abordará la política. Pero está claro que el actual sistema fue inventado antes de la revolución tecnológica y se ha quedado anticuado en muchos aspectos. Así que los jóvenes tendrán que reinventarlo todo y crear una democracia nueva y más participativa.
P.- Esta generación privilegiada se enfrenta, sin embargo, a problemas muy graves en el mundo actual.R.- Efectivamente, la reforma de la sociedad es urgente y no se sabe cómo hacerla. La economía dirige nuestras vidas de forma abusiva. Contrariamente a lo que pensamos, nuestra sociedad quizá no debía estructurarse en función de ella... Lo que hoy llamamos crisis es, en realidad, una acumulación de diversas crisis y el producto de todas las transformaciones que he descrito. Es, simplemente, una especie de alerta. Por ello, a estos muchachos no les ha tocado una vida fácil y van a sufrir lo suyo: paro, problemas de vivienda y de acceso a la vida laboral. Para colmo, los adultos se muestran frecuentemente muy egoístas con ellos...
P.- A pesar de todo, usted tiene una visión optimista de las cosas.R.- Quizá porque he tenido la suerte de estar siempre en el lugar apropiado, cuando ocurría algo nuevo. Siendo matemático, descubrí la teoría de la información. Ejerciendo como biólogo, fui amigo de François Jacob y de Jacques Monod, los premios Nobel de Medicina de 1965. Desde que enseño en California, he visto a algunos de mis alumnos hacerse multimillonarios y fracasar luego. He seguido con entusiasmo los movimientos más importantes de nuestro tiempo y las novedades suelen contagiar alegría. Pero, evidentemente, no todo lo que ocurre es bueno. La violencia sigue estando ahí, igual que la desgracia. Hay motivos para estar atemorizado. Pero soy un optimista combativo.
P.- Leí en Philomag un artículo suyo titulado ¿Y si instaurásemos la paz perpetua?. ¿Será eso posible algún día?R.- Se trata de un sueño pacifista que ya albergaba Kant. Pero nunca se realizará por la acción de los Estados o por el establecimiento de normas de derecho internacional, sino cuando los hombres tomen conciencia de la necesidad de unirse para salvar al planeta.
P.- Usted escribió hace décadas que «el aprendizaje es un mestizaje y el mestizaje es el futuro del mundo». ¿Lo sigue creyendo con los problemas de identidad que padece la sociedad actual?R.- Sí. La misma mezcla racial que yo veo en las universidades se encuentra ya en internet. Es cierto que saltan chispas al vivir todos juntos. Pero es necesario construir una especie de multiculturalismo que terminará produciendo un nuevo humanismo... El mundo está cambiado de forma radical y no se puede prever si el futuro será mejor o peor. Lo único seguro es que será diferente. ¿Estamos hoy mejor que en el siglo XVII? No sabría decirle.
P.- Como poco, estamos más informados.R.- Sí. Todo el mundo tiene acceso a muchísima información y un simple ciudadano del siglo XXI maneja más datos que los emperadores romanos o Felipe II o Luis XIV. Eso da una idea algo utópica de una sociedad nueva más justa.
P.- La fijación por la pantalla de su Pulgarcita, ¿no entraña el riesgo de que termine aislándose del mundo real?R.- Cuando era pequeño, mi abuela decía: «El pobre Michel pasa todo su tiempo con los libros, se le llenará la cabeza de tonterías y nunca sabrá lo que es la vida». Ahora criticamos a los jóvenes por estar todo el rato metidos en sus máquinas. pero no es tan grave.
P.- Y el empacho informativo, la retransmisión de las catástrofes en tiempo real, ¿no podría conducir a una tristeza crónica del individuo debido a la comunicación permanente de todo lo horrible que ocurre en el mundo?R.- Tiene usted mucha razón. Cuando era bibliotecario del duque de Hanover, Leibniz ya dijo que «esta horrible masa de libros nos da tal exceso de datos que arriesgamos la barbarie tanto como la cultura». Le tenía miedo a esa masa ingente de información. Pero ni usted ni yo hemos leído entera la Biblioteca Nacional. En cuanto a las catástrofes, todo forma parte de la sociedad del espectáculo, entretenida por los medios de comunicación, que se rigen por las reglas de la publicidad. Para entendernos: Unesco publicó hace unos meses sus cifras sobre la causas de mortalidad en el mundo, empezando por las enfermedades tropicales, que son la principal y de las que nadie habla. El terrorismo figura en último lugar y apenas representa nada. Sin embargo, está diariamente en portada de los periódicos, mientras que nadie hace caso, por ejemplo, de los accidentes de tráfico, que producen dos millones de muertes al año y 40 millones de heridos. Jamás el terrorismo ha sido tan letal.
P.- Así que los medios nos dan una visión parcial de la realidad...R.- Comunican lo que les interesa vender, aunque eso no quiere decir que todo el mundo responda de la misma manera a sus estímulos. Hay gente que logra vivir de una forma diferente. Yo sólo enciendo la televisión para ver los partidos de rugby o de fútbol y trato de abstraerme del resto. He tenido ocasión de fijarme, no obstante, en el ritmo de las imágenes, que duran entre tres y cinco segundos. En un espacio informativo, a los expertos se les pide que respondan en menos de 15 segundos para no aburrir al espectador. Así es imposible decir nada. Cuando acudo a un programa, mis vecinos me dicen: «te hemos visto en la tele». Y yo les pregunto: «¿qué dije?». «Ah, ni idea», responden. Lo cual demuestra que la tele no está hecha para difundir informaciones, sino para el entretenimiento y la publicidad. En la sociedad hay gente sabia, tranquila, que no vive en ese mundo vertiginoso de consumo e impulsos permanentes. Son ellos quienes construirán el porvenir.

Juan Manuel Bellver, "Nuestras instituciones han sido creadas en un mundo que ya no existe" (Michel Serres), El Mundo, 21/12/2013
19:02
El 'pecking order' i l'origen de la jerarquia.
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Debido a que los conflictos pueden ser peligrosos y llegar a desintegrar al grupo, los primates hemos desarrollado mecanismos para evitarlos. Si la competición excede ciertos límites, el grupo o sistema corren peligro de desaparecer. A la larga, los costes no pueden sobrepasar nunca a los beneficios o la estrategia se extinguirá.
Uno de los elementos que contienen la agresión es la organización social. Las jerarquías que formamos los primates pueden llegar a ser asfixiantes y a veces atentan contra el propio colectivo, pero en sus orígenes cumplían una función muy concreta. Su ventaja es que evitaban algunos conflictos que podían acabar con las ventajas de la vida colectiva. La igualdad en sociedades compuestas por millones de personas es complicada de alcanzar. Por esta razón las jerarquías ayudan determinando lo que en etología llamamos orden de picoteo (pecking order), mediante el cual los individuos conocen cuáles son sus límites a la hora de repartir los recursos. Surgieron para tener una idea aproximada de la parte del pastel que corresponde a cada uno en ámbitos como la alimentación o la reproducción. El concepto en origen se creó para explicar por qué unas gallinas comían más que otras, pero en los grupos de humanos también hay diferencias sociales a la hora de acceder a los recursos. Aunque más sofisticado, los humanos hemos extendido este sistema de prioridades a todos los ámbitos. Existe un pecking order en las familias, las empresas y cualquier otro tipo de organización donde haya recursos a repartir. Las jerarquías son uno de los métodos más empleados entre los mamíferos para alcanzar un orden social a pesar de que en ocasiones conlleven graves injusticias que pueden acabar con la vida colectiva si la cúpula es excesivamente autoritaria y egoísta.
Recuerda la última vez que llegó un recurso a tu casa o puesto de trabajo: una nueva mesa o silla, una plaza de garaje libre para el coche o un solomillo. Creo que sé de antemano cuál fue el resultado del "reparto". Los que están en la parte más baja de la jerarquía fueron los últimos candidatos de la lista para obtenerlo. De hecho existe un refrán español para resolver este tipo de conflictos de intereses: "Cuando seas padre, comerás huevos".
Un buen lugar para observar las jerarquías son las fiestas familiares o de empresa donde la comida no está repartida de antemano en platos individuales. Si se coloca en una sola mesa alargada, las personas de mayor estatus se ponen más cerca del jamón ibérico y las gambas. A los que ocupan posiciones inferiores, como los niños o los trabajadores, les toca la zona de los ganchitos y las patatas fritas. Afortunadamente, cada vez están más de moda los camareros que se pasean entre las personas. Por eso me gusta decir me gusta decir que los camareros y fiestas que se celebran de pie han traído la democracia a estos eventos.
Pablo Herreros, Orden en el picoteo o el origen de las jerarquías, El Huffington post, 16/12/2013
18:43
Als mestres: l'agraïment existeix tot i que no arribi a temps.
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A los profesores de secundaria les toca la parte más ingrata de la vida de los individuos, la adolescencia. Una combinación de inseguridad, incomprensión, búsqueda, y cambios rápidos hace un cocktail explosivo de cada joven entre los 13 y los 18 años. Pero pasa. Y con sorpresa he ido comprobando que los mismos alumnos que se comportaron de manera casi irredenta, que te perdonaban prácticamente la vida, que se mostraban maleducados, displicentes, arrogantes, con el pasar del tiempo se convertían en personas en muchos casos encantadoras y agradecidas. Lo que nunca, jamás hubieran reconocido cuando les dabas clase, tres o cuatro años después de abandonar el instituto lo hacen de manera natural y espontánea: es decir, que habían escuchado, les habían interesado aquellas clases. A veces llegan a decir que sus vidas cambiaron gracias a ti, a tu materia. Y los profesores, aunque sin duda nos hubiera encantado, no supimos nada de eso mientras sucedía.

Spinoza dice que la gratitud es un sentimiento de amor, gracias al cual nos esforzamos por hacerle el bien a quien nos lo ha hecho. Por eso es fácil entender que los estudiantes adolescentes no pueden mostrar agradecimiento contemporáneamente a las clases que reciben. Necesitan una perspectiva para que vuelvan la mirada atrás y sientan gratitud. Claro está, no sucede siempre, ni con todos los estudiantes, ni con todos los profesores.

Soy de las que pienso que lo mejor de los institutos son los estudiantes y, por ese motivo, los profesores que más admiro son los que piensan esto mismo. No me gustan los profesores que consideran a los alumnos sus enemigos, que se lamentan de lo poco que saben, que expulsarían a unos cuantos para desarrollar su trabajo en paz. Un profesor está para enseñar al que no sabe. Tampoco me gustan los profesores que no parecen adultos o que arrastran todas sus neuras hasta las aulas y se muestran resentidos contra los estudiantes que les hacen la vida difícil. Un profesor tiene que saber que quizá es el único adulto racional en la vida de un adolescente, precisamente porque no es parte de su familia, ni de su tribu. Nunca he podido soportar a los profesores que cuando un joven los insulta, se ofenden, porque una cosa es reprobar y castigar un comportamiento agresivo, otra muy diferente dejar que te alcance la rabia y la frustración de un adolescente sin entender lo que allí está pasando.

Cuando un profesor ama su materia, está dispuesto a enseñarla sin que se le caigan los anillos, se muestra comprensivo con las torpezas de los estudiantes, no se enfada (aunque haga el teatro de enfadarse, en el fondo es benevolente), o sea que cuando además de su materia, también le gustan sus alumnos, estamos ante un buen profesor. A los buenos profesores de secundaria quiero decirles que la gratitud existe aunque no llegue a tiempo.

En algunas clases de yoga o de danza los alumnos aplauden al final de la clase. Es una práctica más o menos extendida. No la hay en la secundaria. Ni aplausos, ni oscars, ni premios, ni siquiera un cierto reconocimiento social (en la actualidad, en un conflicto, es más habitual encontrar a padres que se ponen del lado de sus hijos que del lado de los profesores). Y, sin embargo, en algunas ocasiones una clase ha sido tan excitante, tan interesante que tanto los alumnos como yo misma hubiéramos querido prolongarla más allá de la campanilla que advierte del cambio de clase. Y sé que esta experiencia la han tenido igualmente otros profesores. Mi clase, la de ellos, merecía un aplauso.

Quiero en este fin de año levantar mi copa por mis compañeros, buenos profesores, que trabajan en la secundaria. Los antiguos griegos pensaban que era fundamental vivir con honor y ser recordados por la polis como ciudadanos ilustres. A vosotros no os harán estatuas, pero seréis bien recordados, como gente de bien, infinitamente más que lo que pueden decir muchos poderosos. ¡Va por vosotras, por vosotros, para que sigáis teniendo esa energía sin recompensa que os impulsa a hacer en modo excelente vuestro trabajo! ¡A pesar de los días de desánimo, a pesar de Wert, a pesar de las evaluaciones, a pesar de las reuniones de coordinación pedagógica, a pesar de los otros profesores (los de las amonestaciones y expulsiones como remedio a todos los males), a pesar de los pesares!
Maite Larrauri, ¡Va por vosotras, por vosotros!, Filosofía para profanos, 21/12/2013

13:36
Activitat per pujar la nota: la saviesa pràctica
» ‎ Comunitat Virtual de Filosofia

Es tracta de comprovar si hem provat d’aplicar qualsevol de les teories que hem descrit dels filòsofs de l’antiguitat a la recerca de la felicitat. Tenim dues possibilitats que són: M’he sentit una mica socràtic (o platònic, aristotèlic, epicuri, estoic, … Continua llegint →

12:35
El significado (filosófico) de la Navidad.
» ‎ Filosofía para cavernícolas

S. Botticelli. Navidad Mística (1501). Nacional Gallery.

La Navidad es un cuento y un rito, pero como todos los cuentos y ritos, dice mucho más de lo que muestra a través de sus hermosas y emocionantes imágenes...

En el rito navideño se celebra la llegada al mundo del Salvador. En la teología cristiana el Salvador, Jesucristo, es el Dios hecho carne que viene al mundo (en un portal --¿o es una caverna?--) para liberarnos de la falsedad, la maldad y la injusticia, es decir, para revelarnos la Verdad y hacernos Buenos y Justos. Jesús es el como el Príncipe de los cuentos, hijo del Rey-Padre, que es enviado a la gruta del monstruoso y deforme Dragón (el Mundo), a librar nuestras Almas (es decir, a nosotros, que somos la Princesa cautiva) de la oscuridad y el Mal en que se hallan (el mundo siempre ha andado fatal), y conducirnos así a nuestra verdadera Casa o Reino, junto al Padre, pues hijos de reyes (o de dioses) somos también nosotros.

Este mito (o estructura mítica) es más antiguo que el propio tiempo, pero ¿qué puede significar en el lenguaje de la filosofía? El Mesías o Príncipe salvador simboliza la Forma trascendente (el Espíritu o Idea) materializada (“hecha carne”), es decir: la Estructura racional del mundo bajo la cual éste resulta posible y adquiere sentido. También, en un sentido más dinámico (es decir: desde la perspectiva del hombre), simboliza la Forma o Idea en cuanto se expresa o materializa en el Lenguaje, es decir: simboliza el “Logos”, la enunciación de la Palabra o Teoría verdadera, “hija” o reflejo de lo Real (como el Príncipe es hijo o reflejo de la Realeza). En ambos casos, el Mesías es aquello que viene a liberar nuestra Alma (nuestra forma o ser verdadero) de la materia que aparenta ser (de la apariencia de realidad que es el tiempo y la mortalidad, de la apariencia de verdad que es la ignorancia, de la apariencia de justicia que es el gobierno de los hombres...). Desde un punto de vista filosófico, Jesús (como cualquier otro Príncipe de cuento), es una personificación mítica de la Luz de la razón, es decir, de la Verdad. A esta Verdad que viene del Cielo (como la estrella que guía hacia Belén) para iluminar fugazmente la tierra, se subordinan todos los poderes terrenos (como los que, por ejemplo, aparecen retratados en los belenes caseros: la Fuerza y los instintos –el buey, el asno-, la Emotividad –la madre, virgen o pura de corazón-, la Voluntad –el laborioso José- o la Inteligencia –los magos de oriente--)…

La Natividad celebra así la llegada o revelación de la Luz, el Beso del Príncipe que nos devuelve a la Consciencia. Este luminoso Beso representa, a la vez, al Dios hecho Hombre, y al Hombre que puede hacerse Dios; en suma: representa a la Conmensurabilidad entre lo Divino y lo Humano. Esta misma idea, dada en una forma más pura y abstracta, es la que cada día suponen el filósofo, o el hombre de ciencia, cuando buscan y desvelan la Estructura que explica y descubre el Sentido de la realidad mundana. Esta búsqueda supone la relación entre lo Eterno de esa Estructura racional (los principios racionales, las leyes de la naturaleza...) y la Temporalidad del Mundo a la que dicha estructura da forma. Sin suponer esta relación no hay posibilidad alguna de verdad y de sentido. Y sin verdad y sentido no hay absolutamente nada (lo cual es obviamente falso y absurdo). Esto simbolizan la Navidad, y todos, todos los cuentos que se puedan contar: la Identidad entre lo Trascendente y este Mundo (en el) que soñamos...

¡Así que: feliz navidad a todos!

Rafael. La Escuela de Atenas (1510-12). Museos Vaticanos
S. Botticelli. Virgen con Niño y seis santos (1470) Galería de los Uffizi

diciembre 20, 2013
22:27
¡Y tanto que el hábito hace al monje!
» ‎ El café de Ocata

El Che, sin barba, parece un corredor de bolsa.

22:21
Decàleg Bertrand Russell.
» ‎ La pitxa un lio

Bertrand Russell

1. No estés absolutamente seguro de nada.

2. No creas conveniente actuar ocultando pruebas, pues las pruebas terminan por salir a la luz.

3. Nunca intentes oponerte al raciocino, pues seguramente lo conseguirás.

4. Cuando encuentres oposición, aunque provenga de tu esposo o de tus hijos, trata de superarla por medio de la razón y no de la autoridad, pues una victoria que dependa de la autoridad es irreal e ilusoria.

5. No respetes la autoridad de los demás, pues siempre se encuentran autoridades enfrentadas.

6. No utilices la fuerza para suprimir las ideas que crees perniciosas, pues si lo haces, ellas te suprimirán a ti.

7. No temas ser extravagante en tus ideas, pues todas la ideas ahora aceptadas fueron en su día extravagantes.

8. Disfruta más con la discrepancia inteligente que con la conformidad pasiva, pues si valoras la inteligencia como debieras, aquélla significa un acuerdo más profundo que ésta.

9. Muéstrate escrupuloso en la verdad, aunque la verdad sea incómoda, pues más incómoda es cuando tratas de ocultarla.

10. No sientas envidia de la felicidad de los que viven en el paraíso de los necios, pues sólo un necio pensará que eso es la felicidad.

Miguel García Álvarez (Milhaud), Los diez mandamientos según Bertrand Russell, 07/05/2012
[recuerdosdepandora.com]
21:49
REINCIDENTS (selecció d'aforismes abans de nadal)
» ‎ La pitxa un lio

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Mi gata se llama Cristie.

La Real Academia Española de la Lengua reconoce la labor de Bárcenas al convertir la palabra “sobre” en preposición de lujo.

Es temerario dejar la justicia en manos del tiempo. Acaso no conocéis lo voluble y caprichoso que es.

El premio Nobel está cada vez peor: se lo han dado al abusón de Higgs.

¿El peor de tus amigos es el mejor de tus enemigos?

Aunque sea inaccesible a las palabras, la realidad depende de ellas para poder ser pensada.

Decir algo vale lo mismo que decir nada. Ambas palabras tienen el mismo número de fonemas.

La identidad se va pudriendo con el tiempo, aunque algunos intenten mantenerla artificialmente.

Hoy no pienso escribir nada.

Almorra: lugar de donde son originarias las almorranas.

En Navidad nos volvemos materialistas gracias a Dios.

El concepto “identidad” es fruto del triunfo de las palabras sobre la realidad, es decir, un inmenso error.

Mi hijo por fin ha descubierto que la derecha o la izquierda no depende del lugar donde está sino que dependen de él.

El ascensor social neoliberal se inspira en el ascensor de una mina.

L’independentisme s’ha posat seriòs quan ha deixat que el seu guió estigui escrit per uns humoristes.

Reclamamos a la historia lo que el presente no nos puede dar.

La realidad, mal que nos pese, siempre dará que hablar, aunque las palabras nunca la agoten.

Las palabras tienen el vicio de llegar siempre tarde. Cuando por fin defines a alguien, éste hace rato que ha dejado de ser ese alguien.

El objetivo de llamar inteligente a una persona es que sus neuronas se colapsen.

La única forma de vida digna es rexistir.

Al final las campanas de Belén acabaron en un protocolo de absentismo. ¿Cómo acabará el tamborilero de Raphael?

El PP aplica el agustinismo político: ama a España y haz lo que quieras, por ejemplo: defraudar a hacienda.

La sanidad privada hace de la salud un negocio y de la enfermedad una ruina.

Los alumnos que cursan religión pueden perder el tiempo pero ganan la eternidad.

M’he donat de baixa de l’escola de negocis. No hem sortia a compte.

Soy teoliberal, sólo creo en el mercado.

El ministro de hacienda dice que debemos convencer a los mercados que son inteligentes, no al ciudadano que es gilipolla.

Ha sido un placer haberte desconocido.

Los inmortales no tienen donde caerse muertos.

Aprendamos de nuestros horrores.

El curso de elaboración de embutidos, ¿quién longaniza?

Los viejos no se arrugan ante nada.

La medicina privada aconseja quedarse en casa cuando se está enfermo. Sólo asistir a la consulta cuando uno se encuentre bien.

- ¿Dónde está el diez? De cena.

Tenemos un pasado prometedor.

Este año para Navidad en vez de paga extra se compromete a repartir entre la ciudadanía unos bonitos recortables.

Els mags d’Orient són REIncidents. Cada més de gener fan el mateix.

Ni una palabra de más. ¿De acuerdo?

Nadie llama a la puerta. La abro y era verdad.

A los crípticos no se les entiende sus crípticas.

Emilio Botín publica “Mi hucha”.

Aquel profesor de filosofía antigua lo dio todo por la patrística.

De ilusión también se vive. Me lo dijo Juan Tamariz.

¿Qué majadero ha puesto el tiempo contra el reloj?

Asqueado del paraíso me refugié en la realidad.

Las películas realistas abusan de los defectos especiales.

Los pitufos adoran las canciones de Chiquetete.

En las citas a ciegas es imposible el amor a primera vista.

Los espectadores que asistieron al espectáculo de magia salieron encantados.

El futuro se encargará de rectificar el presente, pero temo que será demasiado tarde.

¿Con qué criterios juzga la historia? ¿Con la legislación cambiante del tiempo?

La LOMCE, el verdadero contra-tiempo.

Nos dicen que lo más inteligente es comprar en una determinada cadena de electrodomésticos y votar sí a la independencia. ¿Por qué soy tan tonto?

Mi existencia al lado del río es muy corriente.

Mi materia favorita es Ciencias del Espíritu.

Quedé con una ballena y le di plancton.
Manel Villar

14:43
Jugando al despiste
» ‎ El café de Ocata

El President Mas en un rasgo de originalidad (que no ha sido bien valorado por los españolistas del PP y Cs, que lo acusan de fomentar el enfrentamiento civil enviando una imagen de guerra para felicitar la navidad en vez de desear paz y amor, como todo el mundo), ha elegido una felicitación de navidad bien curiosa, porque muestra el sitio de la Barcelona proborbónica de 1705 por parte de los aliados austracistas.
14:06
Colegios elitistas
» ‎ El café de Ocata

En las últimas dos semanas he experimentado dos éxitos que me han dejado ligeramente melancólico. ¡Uno es así! He dado dos conferencias en dos centros de enseñanza que, si quieren, podemos considerar elitistas, en el sentido que apuestan decididamente por la calidad escolar. En los dos me pidieron que hablase a los alumnos de segundo de bachillerato de algo que pudiera presentarles un reto, sin complacencias. He de decirles que sólo acudo a los centros que me proponen cosas de este tipo. Cuando me sugieren que hable de algo asequible, que no sea muy complicado, les respondo que llamen a un payaso. Un día publicaré un listado de centros, tanto de secundaria como universitarios, que me piden exactamente eso: un entretenimiento intelectualoide para los alumnos (por cierto, estoy preparando una conferencia para el Colegio de Doctores y Licenciados titulada "Contra el humanismo blando", de la que ya les daré noticia en su momento).
A lo que iba. En el primer centro hablé de Paul Ludwig Landsberg, el introductor del personalismo cristiano en Cataluña; en el segundo (más de doscientos alumnos), de la República de Platón. En los dos me explayé durante más de tres cuartos de hora sin preocuparme de trivializar el tema para hacerlo asequible a mentes perezosas. Las preguntas que me dirigieron después testimoniaron que el ejercicio había dado un buen resultado.
O sea, que me sentía bien por lo que hace a las conferencias; pero ligeramente deprimido pensando que no me atrevería a hacer nada semejante en la mayoría de centros públicos.
Hablando de la República les dije a los jóvenes que tenía delante que no se puede entender a Platón si no se tiene bien claro lo que hacemos cuando bebemos un vaso de agua. Inmediatamente se creó un silencio expectante. La clave para entender a Platón reside, a mi parecer, en la comprensión del concepto de deficiencia o carencia (que es la explicación no mítica de la reminiscencia). Somos seres deficientes que buscan calmar la inquietud de sus carencias. Pero cada intento que hacemos en esta dirección no hace sino situarnos ante nuevas formas de deficiencia. Lo específico de las cosas humanas es que no nos conformamos con constatar ineficientemente que nos falta algo, sino que buscamos qué es eso que pudiera colmar nuestro deseo y cuando lo hallamos tendemos a habituarnos a la satisfacción que nos produce. Pero en la carencia no se encuentra la forma de la satisfacción, sino un anhelo difuso. El bebé sabe que está incómodo y su incomodidad le lleva a buscar algo que lo calme. A diferencia del bebé, el adolescente moderno ya no tiene meramente sed, sino que tiene sed de, por ejemplo, Coca-cola. La Coca-cola es la respuesta cultural a la demanda de sed transformada en hábito que consigue dar un sentido preciso al deseo. En esto, exactamente, consiste la educación: en ofrecer formas culturales precisas y habituales al deseo que garanticen la satisfacción de las demandas originalmente informes. Por eso me parece tan ridícula la pedagogía de la expresión que da por supuesto que todo deseo infantil es bueno en sí mismo y, en consecuencia, respetable.
Educar es formar la atención y el apetito. Un colegio elitista es el que tiene éxito en esta empresa.
10:54
Apolo
» ‎ El café de Ocata

Bibliohèque nationale de France, Département des manuscrits, Français 9197, detail of f. 49 (Apollo) Evrart de Conty

10:25
Y en 2014… ¡más!
» ‎ Boulé

Cerramos ya este primer trimestre del curso, y como es habitual estaremos alejados de teclados y gestores de contenidos durante un par de semanas. Volveremos en la segunda de enero, intentando mantener el ritmo de publicación de este primer trimestre, con dos o tres anotaciones a la semana, pues las circunstancias personales no dan para más. Sí que nos queda pendiente una cosa: anunciar el nombre del ganador del concurso del décimo aniversario. El procedimiento para el sorteo fue sencillo: en función del orden de llegada de los mensajes, se asignó un número a cada uno de ellos. Finalmente se creó uno al azar, y el agraciado responde a las iniciales de V.R.G. Contactaremos con él en los próximos días para hacerle llegar las dos figuras, esperemos que en perfecto estado. No sin antes agradecer a todos los lectores que han querido enviarnos su mensaje y participar así en el sorteo. A todos ellos y al resto de lectores y visitantes habituales de la página…

¡Feliz navidad!

(O si se quiere, a la manera en que salía en una de las últimas clases y deseado en plan filosófico, feliz nacimiento del motor inmóvil, causa primera, ser necesario, máximo grado de perfección e inteligencia ordenadora. ¿Estaremos deseando lo mismo que al decir “feliz navidad”? A saber…)

Y para terminar dos sugerencias de regalo barato y filosófico…

6:08
L'aparició del complex home-llenguatge.
» ‎ La pitxa un lio

Enfatizaba en la columna anterior el hecho de que la vida es ante todo una emergencia, de ahí su radical irreductibilidad a las formas (inferiores) de la physis, es decir, los etes compuestos que se agotan en la yuxtaposición de sus componentes. Pero el pensamiento de lo emergente tiene aún ante sí un fundamental envite. Los animales intercambian información útil para su vida individual y para la vida de la especie. Y lo hacen mediante un código, una pluralidad interrelacionada de cosas físicas, sonidos por ejemplo, que dejan de valer por sí mismas para convertirse en signos (nada extraño puesto que la vida supone ya interconexión e intercambio). Estos códigos pueden alcanzar una elevada complejidad, que en muchos casos los estudiosos del comportamiento animal han llegado a descifrar con elevada precisión.
Hay sin embargo una especie animal (o quizás un género un conjunto de especies, tesis esta cara a Eudald Carbonell) que tiene un extraño código. Un código que en ocasiones sirve a la vida, pero en otras parece tener como finalidad el enriquecerse a sí mismo, hasta alcanzar sorprendentes estructuras que a veces carecen de finalidad práctica como es el caso de ciertos sistemas simbólicos y el del conocimiento puramente teorético, sea éste filosófico o científico: Un singular código cuyo poseedor hace del mármol materia para el Taj Mahal y llega a tener como objetivo vital el mantener la potencia de forjar metáforas y encadenar fórmulas.
Tarea irrenunciable de la paleontología y la filosofía, sustentadas firmemente en la lingüística y la genética, es intentar establecer el estado de la cuestión sobre ese radical caso de emergencia que en la historia evolutiva supuso la aparición del complejo hombre-lenguaje, contribuyendo así a determinar dónde reside exactamente la especificidad humana, y sobre todo lo que esta especificidad posee de singular. Se acepta por los neurofisiólogos que el lenguaje es un fenómeno emergente que surge como resultado del ejercicio de los circuitos nerviosos, pero añadiré por mi cuenta que esta práctica es más bien una condición de posibilidad que una condición exhaustiva del tipo de emergencia que manifiesta el lenguaje.
Víctor Gómez Pin, Asuntos metafísicos 29, El Boomeran(g), 19/12/2013
diciembre 19, 2013
23:13
Emoció, neurocultura i educació.
» ‎ La pitxa un lio

La neuroeducación es una nueva visión de la enseñanza basada en el cerebro. Es una visión que ha nacido al amparo de esa revolución cultural que ha venido en llamarse neurocultura. La neuroeducación aprovecha los conocimientos sobre cómo funciona el cerebro integrados con la psicología, la sociología y la medicina, en un intento de mejorar y potenciar tanto los procesos de aprendizaje y memoria de los estudiantes, como los de enseñanza por parte de los profesores.
Como dije en el anterior artículo, en el corazón de este nuevo concepto está la emoción. Este ingrediente emocional es fundamental tanto para el que enseña como para el que aprende. No hay proceso de enseñanza verdadero si no se sostiene sobre esa columna de la emoción, en sus infinitas perspectivas.
La neurociencia enseña hoy que el binomio emoción-cognición es indisoluble, intrínseco al diseño anatómico y funcional del cerebro. Este diseño, labrado a lo largo de muchos millones de años de proceso evolutivo, nos indica que toda información sensorial, antes de ser procesada por la corteza cerebral en sus áreas de asociación (procesos mentales, cognitivos), pasa por el sistema límbico o cerebro emocional, en donde adquiere un tinte, un colorido emocional. Y es después, en esas áreas de asociación, en donde, en redes neuronales distribuidas, se crean los abstractos, las ideas, los elementos básicos del pensamiento.
De modo que el procesamiento cognitivo, por el que se crea pensamiento, ya se hace con esos elementos básicos (los abstractos) que poseen un significado, de placer o dolor, de bueno o de malo. De ahí lo intrínseco de la emoción en todo proceso racional, lo que implica aprender y memorizar.
Los seres humanos no somos seres racionales a secas, sino más bien seres primero emocionales y luego racionales. Y, además, sociales. La naturaleza humana se basa en una herencia escrita en códigos de nuestro cerebro profundo, y eso lo impregna todo, lo que incluye nuestra vida personal y social cotidiana y, como he señalado, nuestros pensamientos y razonamientos. Esa realidad se debe poner hoy encima de cualquier mesa de discusión sobre la educación del ser humano.
Es esta realidad la que nos lleva a entender que un enfoque emocional es nuclear para aprender y memorizar, y, desde luego, para enseñar. Y nos lleva a entender que lo que mejor se aprende es aquello que se ama, aquello que te dice algo, aquello que, de alguna manera, resuena y es consonante (es decir, vibra en la misma frecuencia) con lo que emocionalmente llevas dentro. Cuando tal cosa ocurre, sobre todo en el despertar del aprendizaje en los niños, sus ojos brillan, resplandecen, se llenan de alegría, de sentido, y eso les empuja a aprender.
Solo el que aprende bien sobrevive más y mejor. Seguir vivo en un mundo exigente (y el mundo vivo lo es), desde vivir en la selva hasta vivir en un mundo social duro y competitivo, requiere aprender, y aprender bien. El que no es capaz de aprender suele vivir menos, ya lo hemos señalado. Y aprender requiere inexcusablemente basarse en la emoción.
Pero esa emoción en la enseñanza exige matices profundos cuando es aplicada al ser humano a lo largo de su arco vital. Aprender (y, por lo tanto, enseñar) no es lo mismo para un niño de 2 o 3 años, que, con enseñanzas ya regladas, para el niño de 6 años (cuando comienza con el tambor de las ideas en Primaria), el púber o el adolescente (que vive en un mundo cerebral convulso donde los haya), o bien el adulto joven, el adulto medio o el que atraviesa la ahora larga senescencia. Hoy habría que añadir el periodo prenatal y al perinatal (aquel que va desde la semana prenatal 32 hasta los 2 meses postnatales). Hoy la neuroeducación alcanza a todo ese amplio y, en el terreno específico de la educación, casi desconocido arco vital del ser humano.
Con todo lo que antecede, es claro, como ya he señalado, que lo que enciende el aprendizaje es la emoción y, en ella, la curiosidad y, luego, la atención. Pero la atención no se puede suscitar simplemente demandándola, ni la curiosidad tampoco. Hay que evocarlas desde dentro del que aprende.
Hoy comenzamos a saber que lo que llamamos curiosidad no es un fenómeno cerebral singular, sino que hay circuitos neuronales diferentes para curiosidades diferentes,y que no es lo mismo la curiosidad perceptual diversificada, aquella que despierta de modo común en todo el mundo cuando se ve algo extraño y nuevo, que aquella otra conocida como curiosidad espistémica, que es la que conduce a la búsqueda específica del conocimiento.
Y lo mismo podemos decir sobre la atención, cuyo sustrato cerebral nos lleva hoy a reconocer la existencia de muchas atenciones cerebrales. Atenciones que van desde la atención básica, tónica, que es la que todos tenemos cuando estamos despiertos, a aquellas otras de alerta, de foco preciso (ante un peligro), orientativa (buscar una cara entre cientos), ejecutiva (la del estudio), virtual (procesos creativos) o digital (utilizada en internet).
Y es claro, además, que todos estos procesos difieren en el niño y el adulto, y aun en el niño para cada edad. Claramente el tiempo atencional que precisa el niño no es el mismo que el requerido por el adulto para atender una percepción concreta simple o aprender un concepto abstracto altamente complejo. Precisamente, conocer los tiempos cerebrales que se necesitan para mantener la atención a cada edad o periodo de la vida puede ayudar a ajustar tiempos de atención reales durante el aprendizaje en clase de una manera eficiente. Y también conocer cómo estos tiempos pueden ser modificados.
Y lo mismo que el aprendizaje consiste en momentos seriados de asociaciones de fenómenos o conceptos que se repiten en ese juego mental de aciertos y errores, memorizar requiere también de repetición constante de lo ya aprendido. El maestro o el profesor universitario hoy comienzan a utilizar adecuadamente fórmulas que pueden ser enormemente útiles en esa memorización de lo aprendido.

Neuroeducación alcanza pues a todo el arco de la enseñanza, desde los niños de los primeros años a los estudiantes universitarios, o en la enseñanza de formación profesional o de empresa. Y, por supuesto, también a los maestros y los profesores, sobre la forma más eficiente de enseñar. La neuroeducación comienza a poner en perspectiva, más allá de los procesos cerebrales mencionados como la curiosidad y la atención, otros factores como la extracción social de la familia y la propia cultura como determinantes del aprendizaje.
Y, más allá, la neuroeducación intentar destruir los neuromitos (falsos conocimientos extraídos de la neurociencia) y conocer la influencia de los ritmos circadianos, el sueño y su poderosa influencia en el estudio, o factores tan importantes como la arquitectura del colegio, el ruido, la luz, la temperatura, los colores de las paredes o la orientación del aula.
Y también ayuda a hacerse preguntas como estas: ¿Por qué los niños están siempre preguntando?¿Se puede enseñar por igual a niños crecidos en culturas y de etnias diferentes? ¿Hay que ser de raza judía para ser académicamente brillante? ¿Por qué el ambiente familiar de estudio es tan determinante en las capacidades de aprender de los niños? ¿Se puede memorizar mejor durmiendo mejor? ¿Qué hace que se aprenda y memorice mejor si uno se equivoca más? ¿Por qué es más interesante una pregunta brillante que una contestación brillante? ¿Por qué hoy la letra con sangre ya no entra? ¿Es lo mismo enseñar arte o matemáticas, medicina o derecho, fontanería o filosofía? ¿Cómo enseñar que hay dos formas cerebrales de aprender matemáticas? ¿Podrán los nuevos ordenadores de alto procesamiento (relación y reconocimiento personal del estudiante) sustituir a la relación maestro-alumno?
De este modo y por este camino, la neuroeducación se adentra en el conocimiento de aquellos cimientos básicos de cómo aprender y memorizar, y cómo enseñar. Y cómo hacerlo mejor en todo el arco de adquisición del conocimiento y los múltiples ingredientes que lo constituyen. Dilucidando así los entresijos de la individualidad y las funciones sociales complejas, el rendimiento mental, el desafío cerebral de Internet y las redes sociales, o cómo llegar a ser un maestro o un profesor excelente. Añadiendo a ello la formación del pensamiento crítico y analítico, y, más allá, el pensamiento creativo. O evaluando en los primeros años a niños que sufren procesos cerebrales o psicológicos que dificultan el proceso normal de aprendizaje, para permitir así aplicar tratamientos tempranos muy eficaces.
La neuroeducación es, pues, un campo de la neurociencia nuevo, abierto, lleno de enormes posibilidades que eventualmente debe proporcionar herramientas útiles que ayuden a aprender y enseñar mejor, y alcanzar un conocimiento mejor en un mundo cada vez de más calado abstracto y simbólico y mayor complejidad social.
Facilitar todo esto requeriría la creación de una nueva figura profesional, aquella del neuroeducador, que analizaremos en un nuevo artículo la próxima semana.
Francisco Mora, La neuroeducación demuestra que emoción y conocimiento van juntos, Ayuda al estudiante, 19/12/2013
[blogs.elpais.com]
21:40
Jesús Mosterín: "Les proves matemàtiques, com els diamants, són per a sempre"
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Aparte de las palabras, están los palabros (risas). Las palabras sirven para entendernos, los palabros, no. Si llamamos absolutismo a decir que una verdad es absoluta, que es segura, irrefutable, pues efectivamente este absolutismo a mí me parece que es correcto en ciertos campos, sobre todo en la matemática. Así como la ciencia empírica siempre es provisional y en ella no hay nada definitivo, una prueba matemática correcta de hace cuatro mil años sigue siendo tan válida como el primer día. Eso no tiene vuelta de hoja. ¿Recuerdas aquello de James Bond de que diamonds are forever? Las pruebas matemáticas, como los diamantes, son para siempre. Si Pitágoras probó algo, probado está. En este sentido, es una verdad absoluta. Lo que pasa es que las verdades absolutas se refieren, en definitiva, a cosas ficticias, como las entidades matemáticas, que no existen en el mundo real. Einstein lo expresó muy bien: «En la medida en que las matemáticas son ciertas, no se refieren a la realidad; y en la medida en que se refieren a la realidad, no son ciertas». Platón ya lo había dicho también. Nosotros hablamos del círculo, pero cuando aplicamos esta idea a un plato o una rueda, por ejemplo, si los miramos con cuidado, veremos que no son círculos perfectos. Los círculos perfectos solo existen en el universo matemático.
Naturalmente, sería absurdo defender tesis biológicas o económicas o físicas con pretensiones absolutas; lo cual no quiere decir que la única alternativa sea un relativismo blandengue, como pretenden ciertos posmodernos. Gianni Vattimo, por ejemplo, dice que el pensamiento tiene que ser débil; que no hay que buscar la verdad, sino la caridad. Si tú me dices a mí que las ballenas son peces, y yo te corrijo y te digo que no, que son mamíferos, esto es poco caritativo. Desde mi punto de vista, este relativismo extremo es absurdo. Pero lo que no es absurdo es el relativismo moderado del sentido común, es decir, la constatación de que la historia de la ciencia nos muestra que muchas de las tesis que defendemos o de las opiniones que aceptamos en un momento dado las tenemos que revisar más adelante, cuando descubrimos nuevos datos u obtenemos nuevos resultados experimentales. Eso no significa que todo dé igual. Lo que significa es que la ciencia empírica es revisable.

Ángel L. Fernández Recuero, "Una filosofía al margen es la cosa más aburrida y menos sexy que uno pueda imaginar" (Jesús Mosterín), jot down, 04/10/2013
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21:26
Els deu manaments de la lògica.
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1. No atacarás a la persona, sino al argumento (Ad hominem)

2. No malinterpretarás o exagerarás el argumento de una persona para debilitar su postura (Hombre de paja)

3. No tomarás una pequeña parte para representar el todo (Generalización apresurada o Secundum quid)

4. No intentarás demostrar una proposición suponiendo que una de sus premisas es cierta (Petición de Principio o Petitio principii)

5. No asegurarás que algo es la causa simplemente porque ocurrió antes (Causalidad falsa o Post hoc ergo propter hoc)

6. No reducirás discusión solo a dos posibilidades (Falso dilema)

7. No afirmarás que por la ignorancia de una persona, una afirmación ha de ser verdadera o falsa (Llamada de ignorancia o Ad ignorantiam)

8. No dejarás caer la carga de la prueba sobre aquel que está cuestionando una afirmación (Carga de la prueba o Onus probandi)

9. No asumirás que “esto” sigue “aquello” cuando no existe conexión lógica alguna (Non sequitur)

10. No asumirás que una afirmación por ser popular debe ser cierta (Sofisma popular o Argumento ad populum)

Miguel García Álvarez (Milhaud), Los 10 mandamientos de la lógica, Recuerdos de Pandora, 09/12/2013
[recuerdosdepandora.com]
21:18
Diccionari Spinoza: 'potentia'.
» ‎ La pitxa un lio

A través de los años el concepto de potencia (potentia) adquirió paulatinamente mayor importancia en la obra de Spinoza, aunque nuestro filósofo nunca la definió explícitamente. En la Ética, la potencia deriva en un poder activo que se le atribuye a todas las facultades humanas--entendimiento, mente, razón, cuerpo, etc. La potencia no debe entenderse como potencialidad o posibilidad, sino como actividad; de ahí que pierde su significado pasivo en el sentido aristotélico. La potencia de una cosa es la esencia activa por medio de la cual produce los efectos inherentes a su naturaleza, esto es, la potencia de conservar su propia naturaleza, su propio ser. Podemos afirmar sin ninguna reserva que la filosofía de Spinoza es una ontología de la potencia.El paradigma de la identidad entre potencia y actividad es Dios. Dios como sustancia produce todas las cosas, que son concebidas en su entendimiento infinito. No hay ninguna diferencia entre su potencia y su actividad. Spinoza entonces identifica la potencia de Dios con su esencia, misma que expresa su infinita naturaleza de la que se siguen por necesidad infinitas cosas, en infinitos modos.
La potencia de Dios es su esencia misma. (E1p34)En efecto, de la sola necesidad de la esencia de Dios se sigue que Dios es causa de sí y de todas las cosas. Luego, la potencia de Dios, por la cual son y obran Él mismo y todas las cosas, es su esencia misma. (E1p34dem)
La identidad de la esencia y la potencia también se predica de los modos de la sustancia:
Dada la esencia de una cosa cualquiera, de ella se siguen necesariamente ciertas cosas, y las cosas no pueden más que aquello que se sigue necesariamente de su determinada naturaleza; por lo cual, la potencia o el esfuerzo de una cosa cualquiera con el que ya sola, ya con otras, obra o se esfuerza por obrar algo, esto es, la potencia o el esfuerzo con que se esfuerza por perseverar en su ser, no es nada aparte de la esencia dada o actual de la cosa misma. (E3p7dem)
La potencia de los modos finitos es sólo una parte de la infinita potencia de Dios quien expresa su esencia de una manera determinada. Por tanto, cada cosa trata de conservar su ser y afirmar, proporcionalmente a su potencia, todas las consecuencias inherentes a su esencia.
La potencia por la que las cosas singulares y, por consiguiente, el hombre, conservan su ser, es la potencia misma de Dios o sea de la Naturaleza […] en cuanto puede explicarse por una esencia humana actual. (E4p4dem)
La potencia de las cosas singulares, finitas y limitadas, toma la forma de una fuerza o esfuerzo (conatus) porque debe resistir las causas externas, que algunas veces son contrarias a su naturaleza y pueden destruirlas. Ahora bien, las causas externas pueden aumentar o disminuir la potencia del hombre cuando poseen una naturaleza en común.
La potencia por la cual una cosa singular cualquiera y, por consiguiente, el hombre, existe y opera, no es determinada sino por otra cosa singular. (E4p29dem)…la potencia humana es extremadamente limitada e infinitamente superada por la de las causas externas. (E4ap32)
Alfredo Lucero-Montaño, Potentia, Spinozianas: filosofía y política, 19/12/2013

20:36
El mal, el Bien y los otros.
» ‎ El café de Ocata

Los hombres no podemos dejar de hacer el mal. Sin embargo, no queremos ser malos. Por eso inventamos el Bien, para poder despreciar a los otros con las más nobles intenciones, con orgullo.
13:02
Comprender
» ‎ El café de Ocata

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Los libros, las películas, los sistemas filosóficos y las personas que se comprenden completamente... decepcionan un poco. Por eso se dice a veces que "comprender es perdonar". Quizás por esta razón el Buen Dios dispuso que nunca fuéramos diáfanos para nosotros mismos.

12:39
Cinco experiencias filosóficas
» ‎ Boulé
Pese a que hasta nosotros llegue “transustanciada” en conceptos, la filosofía se gesta principalmente a partir de experiencias humanas. Algunas de ellas cotidianas y otras quizás un poco más “técnicas”, pero todas ellas compartidas y vividas por quienes disfrutan con el pensamiento. Ahí van cinco propuestas de experiencias características de la filosofía:
1. El diálogo: puede surgir durante una clase, al finalizar una conferencia, o durante un paseo, pero el intercambio de ideas y argumentos es una de las vivencias más enriquecedoras de la filosofía. Cura del dogmatismo y fomenta una cierta tolerancia indispensable en las sociedades democráticas.
2. La duda: la inseguridad ante el conocimiento, el interrogante como actitud vital, es algo que debiera acompañar a todos los que se acercan al mundo de las ideas. Ocurre ante tantas situaciones diarias: mantener una posición respecto a cualquier problema, siendo consciente de que también hay motivos para sostener otras muchas.
3. El placer de la pregunta: los buenos filósofos lo son ante todo por su capacidad de plantear buenas preguntas. Lo hemos oído muchas veces y quienes jamás alcanzaremos esa categoría bien podemos conformarnos con el asombro de descubrir la inteligencia que late debajo de cada pregunta. Disfrutar en definitiva con las preguntas, sean propias o ajenas.
4. La angustia ante la elección: es verdad que se trata quizás de una experiencia universal, muy anterior a la formulación del existencialismo, pero no menos cierto es que la contribución de la filosofía a su comprensión bien merece incluirla en la lista. Vivir sin saber cómo hemos de hacerlo o para qué. Quien alguna vez ha vivido esto se ha adentrado ya, sin saberlo, en el campo de la filosofía.
5. La búsqueda: la propia etimología de la palabra filosofía nos remite al amor, que va de la mano siempre con una búsqueda. Amar la sabiduría es buscarla y, como ya apuntaba Platón, ser consciente de que posiblemente no se logrará alcanzar nunca de un modo completo.

6:20
La tesi Duhem-Quine (VI).
» ‎ La pitxa un lio

Karl Popper
Ya hemos tratado anteriormente en el Cuaderno los pies de barro del falsacionismo, notablemente en Las teorías científicas no son falsables, donde intentamos explicar que la falsabilidad es una actitud y no una característica de las teorías, o cuando pretendimos ilustrar los límites de los razonamientos confirmatorio y disconfirmatorio en Desviación de la luz y falsabilidad. Sin embargo, para una comprensión completa de nuestro razonamiento en ambos artículos era quizás necesario un conocimiento previo de la tesis de Duhem-Quine. Por ello en esta entrega final de la serie volvemos a recapitular el por qué la falsación ya no es lo que era, a saber, ese criterio fácil y lógico que nos permite distinguir lo científico de lo que no lo es, la hipótesis “correcta” de la “incorrecta”.
La aproximación falsacionista a la ciencia se asocia fundamentalmente con Karl Popper. El mismo Popper no asumía que el falsacionismo fuese el método científico definitivo; de hecho, no pensaba que hubiese un método científico definitivo. Lo que sí afirmaba es que la falsación era un elemento clave de la ciencia, un criterio clave con el que distinguir las teorías científicas de las que no lo eran. Pero profundicemos un poco más.
En general, el argumento de Popper es que la ciencia debe poner el énfasis en intentar la refutación de las teorías en vez de en la confirmación de las mismas. Según Popper es demasiado fácil encontrar pruebas confirmatorias de muchas teorías. Por usar uno de los ejemplos de Popper, tomemos el psicoanálisis freudiano: las “predicciones” hechas por esta hipótesis son lo suficientemente generales como para que cualquier acontecimiento pueda ser interpretado como una confirmación de la hipótesis. Por consiguiente, las pruebas confirmatorias de hipótesis de este estilo no tienen mucho significado (a estas alturas ya sabemos que ni confirmatorias ni disconfirmatorias).
Para Popper es necesaria la asunción de riesgos por parte de una hipótesis. Retomemos el ejemplo de Desviación de la luz y falsabilidad. La teoría de la relatividad general de Einstein predecía que la luz de una estrella debería sufrir una desviación cuando pasase cerca de un objeto masivo como el Sol. Y dado que esta desviación, si realmente tenía lugar, podía ser observada durante un eclipse solar, la teoría de Einstein hacía una predicción concreta, crucial, una predicción no hecha por ninguna teoría competidora y que podía demostrarse con relativa facilidad si era incorrecta (esto ya vimos en Desviación de la luz y falsabilidad que es muy matizable, pero así es como aparece en muchos libros de historia de la física). La hipótesis de Einstein era, en este sentido, muy arriesgada.
Como decíamos, en cierto sentido, para Popper cuanto más arriesgada es una teoría más científica es: por ello la teoría de la relatividad general de Einstein es mucho más científica que el psicoanálisis de Freud. En general, para Popper esta es la seña de identidad de la buena ciencia, a saber, la ciencia hace hincapié en la falsación frente a la confirmación, y debe formular hipótesis lo más arriesgadas que sea posible.
Por tanto, para Popper, como para muchos falsacionistas, dan igual todas las pruebas que parezcan confirmar una hipótesis, lo que caracterizaría a una buena hipótesis científica, una hipótesis de éxito, una teoría, es que sobreviva a intentos continuados de falsarla mediante la comprobación experimental de predicciones espectaculares y arriesgadas (cruciales) concretas.
Este es el planteamiento de Popper, en general, y el que muchos científicos tienen en mente en su aproximación a la ciencia, tal ha sido su éxito (que nosotros atribuimos a su simplicidad lógica que casa muy bien con la mentalidad físico-matemática). Ahora bien, vemos que esta argumentación hace aguas por todas partes si tenemos en cuenta la tesis de Duhem-Quine. Los casos de disconfirmación clara son mucho más raros de los que nos gustaría admitir. Como hemos repetido en varias ocasiones, en el caso de que un resultado no salga como se espera siempre se puede atribuir a una hipótesis auxiliar y, en muchos casos, lo más razonable es rechazar la hipótesis auxiliar y no la propia teoría.
En definitiva, si bien es innegable el papel que los casos de disconfirmación han jugado y juegan en la ciencia, los problemas asociados a este tipo de pruebas y que se recogen en la tesis de Duhem-Quine son lo suficientemente complejos como para poder afirmar que la disconfirmación, esto es, la falsación, no puede ser esa característica central en la ciencia que muchos piensan que es. Y es que la falsación ya no es lo que era. De hecho, es una actitud que no depende de la hipótesis.
César Tomé López, La tesis de Duhem-Quine (y VI); La falsación ya no es lo que era, Cuaderno de Cultura Científica, 17/12/2013
6:03
El mòbil, l'omnipresència de la mirada.
» ‎ La pitxa un lio

El telèfon mòbil s'ha convertit en un perill per al poder. Allà on hi ha un esdeveniment hi ha un ciutadà que, des d'alguna finestra, està enregistrant el que passa. Un testimoni incontrolat, i per tant incòmode. Els abusos de poder són més difícils d'ocultar. Els hackers poden ficar-se en els llocs virtuals més inesperats. ¿Fins a quin punt el poder pot suportar la transparència? Els ciutadans estan en més estat de visibilitat que mai: pel seu propi narcisisme -a la xarxa la idea de pudor s'esvaeix ràpidament-, perquè al núvol hi arriba tot (i si hi és està disponible), i perquè l'ull electrònic del poder abasta més que mai. L'únic consol és que el mateix poder també està sotmès a la nova visibilitat, l'omnipresència de les mirades. Si els ciutadans perden la por, seran més forts.
Josep Ramoneda, 2013, fragilitats del poder, Ara, 18/12/2013

diciembre 18, 2013
23:52
Podcastst urbans
» ‎ Orelles de burro

En 90 segons, de Fontana a la plaça Trilla:
- La Laia, des que curra, no té temps de dinar.
- Papá, llevo cinco años que nadie llama a mi puerta a no ser que sea para contarme desgracias.
- ¿Te gusta mi pelo?- ¿Te lo has estirado?- No, me lo he planchado.
- I va anar a la caixa ...- Però a la caixa, caixa?

23:45
Per què fascinen les paradoxes?
» ‎ La pitxa un lio

Me fascinan las paradojas, en las que topamos con los límites del lenguaje. Una de mis favoritas es la paradoja de Cervantes, que aparece en El Quijote. Está Sancho de gobernador de la ínsula Barataria. Hay una ley que dice que a todo forastero que quiera entrar en la ciudad hay que preguntarle que a qué viene. Si dice la verdad, los guardias le dejan entrar. Si dice una mentira, le cortan la cabeza. Llega un forastero y a la pregunta de a qué viene, contesta: «A que me corten la cabeza». Si se la cortan, habría dicho la verdad y deberían haberlo dejado entrar. Si no se la cortan, habría mentido, y deberían haberle cortado la cabeza. Esta ley era, pues, imposible de cumplir. Como decía Wittgenstein, tenemos que estar atentos a las trampas que nos tiende el lenguaje; las paradojas nos ayudan a estar atentos.
Ángel L. Fernández Recuero, "Una filosofía al margen es la cosa más aburrida y menos sexy que uno pueda imaginar" (Jesús Mosterín), jot down, 04/10/2013
[www.jotdown.es]
21:52
Pitàgores: tot allò que es pot conèixer té un número.
» ‎ La pitxa un lio

En mi anterior entrada del Cuaderno de Cultura Científica, El asesinato de Pitágoras, historia y matemáticas (I) [], comentamos los aspectos históricos de la novela “El asesinato de Pitágoras” (Duomo editorial, 2013), de Marcos Chicot. Pitágoras, Teano, Milón de Crotona, la hermandad de los Pitagóricos o la ciudad de Crotona en la Magna Grecia. El objetivo de la presente entrada es fijar nuestra atención en las matemáticas que aparecen citadas, en ocasiones de una forma superficial y en otras con mayor profundidad, en la mencionada obra literaria. El teorema de Pitágoras, la Tetraktys, las proporciones, los números irracionales, los poliedros regulares, el número pi, las raíces cuadradas, la sección áurea o el pentagrama pitagórico.
El teorema de Pitágoras. Si hay un resultado matemático que todo el mundo asocia con la figura del gran sabio y filósofo griego, ese es el teorema que lleva su nombre y que nos dice que dado un triángulo rectángulo, entonces el cuadrado de la hipotenusa es igual a la suma de los cuadrados de los catetos (la famosa expresión a²+ b²= c², si a y b son los catetos y c la hipotenusa).

Y como no podía ser de otra forma, en esta novela, que centra su trama en torno a este matemático griego, dicho teorema tiene cierto protagonismo en relación con algunas de las cuestiones matemáticas que aparecen, como son el cálculo de los decimales del número pi o la existencia de las magnitudes inconmensurables (los números irracionales). El teorema de Pitágoras es también uno de los resultados matemáticos de los que más se ha escrito por eso no vamos a dedicarle mucho espacio en esta entrada, para aquellos que estéis interesados podéis leer mi entrada del cuaderno Pitágoras sin palabras o el libro de Pedro Miguel G. Urbaneja, “Pitágoras, el filósofo del número”, libro que además es una referencia obligada para muchas de las cuestiones matemáticas que vamos a comentar aquí.
La Tetractys. Toda la filosofía pitagórica está basada en la importancia de los números, y como diría el pitagórico Filolao (aprox. 470-385 a.c.) “Todo lo cognoscible tiene un número, pues no es posible que sin número nada pueda ser concebido ni conocido”. En particular, los diez primeros números (que denominaban la década) tenían, por sus propiedades místicas y cabalísticas, una gran importancia para ellos. Así, por ejemplo, el número uno era la unidad, la mónada, generador de todos los números y dimensiones, símbolo de la razón, de la unidad, lo definido, lo estable, el lado derecho, era el demiurgo del mundo. Y de forma similar con el resto de los números.
El número diez era el más sagrado de todos los números y contenía a los anteriores, y además tantos pares como impares, tantos primos (1, 2, 3, 5, 7) como compuestos (4, 6, 8, 9, 10). Era el símbolo de Dios y del universo. El número diez es la suma de los cuatro primeros números (1 + 2 + 3 + 4 = 10), por lo que encerraba en sí mismo la esencia de la música (puesto que la escala pitagórica se podía generar a partir de los cuatro primeros números) o la suma de las dimensiones geométricas “posibles”. Los pitagóricos representaban el número 10 mediante diez piedras con una cierta distribución geométrica, formando un triángulo, que simbolizaba la suma de una, dos, tres y cuatro piedras (véase la imagen), y que recibía el nombre de tetractys. La tetractys, junto al pentagrama místico, eran los dos símbolos más importantes de la hermandad. Uno de los juramentos del rito iniciático en la secta de los pitagóricos era el verso de oro “¡Lo juro por Aquel que ha dado a nuestro alma la tetractys, fuente y raíz de la naturaleza eterna!”.
Detalle de la obra “La Escuela de Atenas” (1510/11) de Rafael Sanzio, en el que aparece Pitágoras y la tetractys.El símbolo de la tetractys estaba basado en el hecho de que el número 10 es un número triangular. Los pitagóricos estudiaron los números desde una perspectiva aritmético-geométrica, representándolos geométricamente. Así los números poligonales (triangulares, cuadrados, pentagonales, hexagonales,…) eran aquellos que se obtenían al representar el número como una disposición poligonal de puntos o piedras.

Los números triangulares, que como se muestra en la imagen anterior se obtienen al formar con las piedras, o puntos, un triángulo tal que en cada fila hay un elemento más que en la anterior, son el 1, 3, 6, 10, 15,…Observemos que cada número triangular nos da la suma de los primeros números naturales hasta un número dado, así el número triangular de orden 8 es 1 + 2 + 3 + 4 + 5 + 6 + 7 + 8 = 36. Un sencillo ejemplo del razonamiento aritmético-geométrico con números poligonales sería la obtención de la fórmula de la suma de los n primeros números, que es un número triangular…
$displaystyle{1+cdots +n = {n (n+1)over 2}}.$

Demostración-comprobación visual. Se coge el número triangular de orden n, en este caso 6, se duplica y se sitúa al lado del primero pero en posición inversa formando un rectángulo de lados n y n+1, en este caso 6 y 7, de donde el número de piedras total, doble del número triangular, es igual al producto de las piedras de los lados n(n+1).Las proporciones. Más allá de la importancia de la música en la forma de vida pitagórica, podemos decir que fue Pitágoras quien estudió por primera vez la relación entre los sonidos armónicos y los números, poniendo las bases de los fundamentos matemáticos de la armonía musical.
Se cuenta que se percató de esta correspondencia entre los números y la armonía musical al escuchar los sonidos producidos por martillos de diferentes tamaños utilizados por unos herreros. Y transformó esta experiencia en un experimento con cuerdas para descubrir que las longitudes de las mismas que proporcionan una nota, su cuarta, su quinta y su octava son proporcionales a los números 12, 9, 8 y 6, que son las mismas que hay entre los números 1, 3/4, 2/3 y 1/2, y por lo tanto, determinadas por los cuatro número iniciales relacionados con la Tetractys (1 +2 + 3 + 4 = 10).
Ilustración que muestra las experiencias de Pitágoras sobre el fundamento matemático de la armonía musical –grabado de “Theorica Musicae”, F. Gaffurio, 1492.Pero para Pitágoras no solamente “el número gobierna el tono musical” sino que va más allá y piensa que el número es la clave de toda la naturaleza y del cosmos, pensamiento recogido en el aforismo “el número es la esencia de todas las cosas”.
El concepto matemático que estaba detrás de esta idea de que todo se puede medir, que las magnitudes son conmensurables, es el de los “números racionales”, es decir, que cualquier magnitud –número- se podía expresar como la razón, o cociente, entre dos números naturales. O como lo expresaríamos hoy en día, solamente existirían los números racionales, aquellos que se pueden expresar como “p/q”.
Los números irracionales. Una crisis profunda del pensamiento pitagórico la marcó la existencia de los números inconmensurables. Este hecho se escondía detrás del teorema de Pitágoras, puesto que si se considera un triángulo rectángulo cuyos catetos valgan 1, la hipotenusa h (que por el teorema es tal que h²= 2) no es racional. Aunque autores como los filósofos griegos neoplatónicos Proclo (410-485) o Jámblico (aprox. 245-330) atribuyen al propio Pitágoras el descubrimiento de los inconmensurables, se suele conceder su autoría a Hipasos de Metaponto (siglo V a.c.), hacia el año 480 a.c., de quien se dice que murió asesinado por los pitagóricos por difundir ese resultado fuera de la hermandad.
En una nota (atribuida a Proclo) a “Los Elementos” de Euclides se dice…
Es fama que el primero en dar al dominio público la teoría de los irracionales pereciera en un naufragio, y ello porque lo inexpresable e inimaginable debería siempre haber permanecido oculto. En consecuencia, el culpable, que fortuitamente tocó y reveló este aspecto de las cosas vivientes, fue trasladado a su lugar de origen, donde es flagelado a perpetuidad por las olas
Marcos Chicot en la novela “El asesinato de Pitágoras” se permitiría una pequeña licencia histórica al atribuir al asesino de la novela la demostración de la existencia de inconmensurables en el año 510 a.c., año en que tienen lugar los hechos de la misma.
La proposición X.117 de “Los Elementos” (texto apócrifo añadido como complemento explicativo posterior y que aparece solo en algunas ediciones) recoge la demostración aristotélica, por reducción al absurdo, de que la raíz de 2 (la hipotenusa del triángulo rectángulo de catetos con medida 1) es irracional. La demostración es la siguiente…
Supongamos que la hipotenusa puede expresarse como el cociente p/q (siendo esta una fracción irreducible, con p y q sin factores comunes), es decir, (p/q)² = 2, o equivalentemente que p² = 2 q²; esto nos dice que p necesariamente es un número par, que puede expresarse como p = 2n, luego 2 q² = p² = (2n)² = 4 n², por tanto, q² = 2 n², y q sería también par, lo cual no puede ser posible por ser p/q una fracción irreducible.
Los poliedros regulares. En el diálogo “Timeo” Platón (427 a.c.-347 a.c.) relaciona los cuatro elementos naturales (fuego, tierra, aire y fuego) con los cuatro poliedros regulares (tetraedro, cubo, octaedro e icosaedro), y el dodecaedro con el cosmos. Aunque autores, como Proclo o el filósofo griego Aecio (siglo I o II a.c.), atribuyen esta cosmogonía a los pitagóricos, la mayoría de los investigadores consideran esto poco probable y asocian a la hermandad únicamente el conocimiento del tetraedro, el cubo y el dodecaedro, mientras que sería el matemático griego Teeteto (aprox. 417 a.c.-369 a.c.) quien estudió en profundidad los poliedros regulares.

En el libro XIII de “Los Elementos” de Euclides (aprox. 325-265 a.c.) se recoge el estudio sistemático de los poliedros regulares, conocidos como sólidos platónicos, debido a Teeteto. Así se demuestra la existencia de únicamente cinco poliedros regulares o se calculan los radios de las esferas en las que se inscriben estos.
Veamos la demostración de que existen exactamente cinco sólidos platónicos. Por una parte, todas las caras de los poliedros regulares son el mismo polígono regular y era ya conocido que el ángulo interior de un polígono regular de n lados mide $displaystyle{(n-2)180over n}$ (resultado que se atribuye al propio Pitágoras). Y por otra parte, en cada vértice de un poliedro regular hay siempre el mismo número de caras (polígonos regulares de n lados), que denotaremos m, entonces la suma de los ángulos que concurren en un vértice es
$displaystyle{m (n-2)180 over n},$
que tendra que ser menor que 360º. De donde se deduce fácilmente que $(m-2) (n-2)<4$ , y las únicas soluciones posibles para m y n son:
a) si m = 3, entonces puede ser n = 3 (que es el caso del tetraedro, 3 triángulos en cada vértice), n = 4 (que es el cubo, con tres cuadrados en cada vértice) o n = 5 (el dodecaedro, con tres pentágonos en cada vértice);b) si m = 4, entonces solo puede ser n = 3 (el octaedro, con cuatro triángulos en cada vértice);c) y si m = 5, entonces n = 3 (el icosaedro, cinco triángulos en cada vértice).Aunque los Pitagóricos ya conocían la inscripción del dodecaedro en una esfera, resultado de una gran relevancia, y le daban una importancia mística a este poliedro regular, quizás por su relación con el pentágono, asociándolo con el cosmos. De ahí esa parte de la cosmogonía de Platón. Jámblico escribe…
Se dice que primero que reveló la naturaleza de la conmensurabilidad e inconmensurabilidad a los indignos de participar de tales conocimientos fue aborrecido [por la comunidad pitagórica] hasta el punto de que no sólo lo expulsaron de la vida y de la vivienda en común, sino que incluso le erigieron una tumba como si él, que había sido una vez compañero, hubiese abandonado la vida entre los hombres. [...] Otros afirman que la divinidad se enojó contra quien divulgó la doctrina de Pitágoras, pereciendo como un impío en el mar por sacrílego al haber revelado la doctrina de los números irracionales y la inconmensurabilidad.
El número pi. En la novela “El asesinato de Pitágoras” el sibarita Glauco convoca un premio que consiste en que la persona que sea capaz de calcular con exactitud al menos 4 decimales del número $pi$ recibirá diez veces el peso de Glauco en oro (el investigador Akenón hace la cuenta y le sale que eso son unos mil quinientos kilos de oro), y lo hace para desafiar a Pitágoras, quien solamente conoce con exactitud el primer decimal, que es un 1, de $pi$ . El asesino de la novela gana el premio haciendo uso del teorema de Pitágoras en un método de duplicación de polígonos, lo que le permite calcular hasta 8 decimales del número $pi$ .
Por supuesto, esto es una licencia histórica de Marcos Chicot sobre el número $pi$ , la razón entre el perímetro de un círculo y su diámetro. Los babilonios (hacia el 2.000 a.c.) habían llegado a una aproximación de $pi$ igual a 3+1/8 = 3,125, mientras que los egipcios utilizaban 4 (8/9)² = 256/81 que es aproximadamente 3,1605. El primer avance significativo se debe al matemático griego Arquímedes de Siracusa (aprox. 287-212 a.c.), que en su libro “Medida del círculo” calcula una cota superior y otra inferior para $pi$ :
$displaystyle{3 + {10over 71} = {223over 71} approx 3,1408} < pi < displaystyle{3+ {1over 7} = {22over 7}approx 3,1429}.$
El método utilizado por Arquímedes consistía en circunscribir e inscribir un polígono de n lados en el círculo de radio unidad y calcular sus perímetros (en realidad, las longitudes de sus lados). El matemático de Siracusa empezó con hexágonos y fue doblando el número de lados de los polígonos circunscritos e inscritos, a 12, 24, 48 y 96 lados. Arquímedes hizo uso de los teoremas de Pitágoras y Tales para calcular las longitudes de los polígonos circunscritos e inscritos de lados 12, 24, 48 y 96.

En el año 2006, la Real Sociedad Matemática Española, la organización del International Congress of Mathematicians Madrid 2006 y Patrimonio Nacional editaron, bajo la dirección de Antonio J. Durán, una edición facsímil y comentada con algunas de las obras de Arquímedes. Esta es una publicación exquisita, que recomiendo a quienes estén interesados en Arquímedes o en las matemáticas en general. En particular, incluye la obra “Medida del círculo”, un trabajo breve pero de gran importancia. En él aparecen únicamente tres resultados y el primero es que “todo círculo es igual a un triángulo rectángulo cuyo radio es igual a uno de los lados que forman en ángulo recto y el perímetro es igual a la base”, que viene a ser en la formulación moderna la fórmula del área del círculo, $A=pi r^2$ .
Página de la edición facsímil de “Medida del círculo” que contiene el primer resultadoEl tercer resultado de esta obra es la citada aproximación al número pi. En la edición facsímil y comentada de 2006 se explica en un lenguaje moderno en qué consistía el desarrollo de Arquímedes, en particular, el cálculo de fórmulas para las longitudes de los lados de los polígonos circunscritos e inscritos. Para quienes estén interesados mostramos a continuación dicha explicación…

Hay que tener en cuenta que hoy en día no es complicado el desarrollo de esa aproximación (incluso con polígonos de muchos más lados), sin embargo en la época de Arquímedes no tenían el sistema de numeración indoarábigo actual, era una numeración alfabética, ni nuestros algoritmos de cálculo. Además, había que aplicar aproximaciones para el cómputo de la raíz cuadrada (tema al que dedicaremos una entrada en el futuro). Por ejemplo, estimar $sqrt{3}$ ya era complejo.
Hubo que esperar al siglo V para un cálculo de siete decimales de pi. El matemático chino Zu Chongzhi utilizó polígonos de 12.288 lados para demostrar que pi tenía un valor entre los números 3,1415926 y 3,1415927. El uso de polígonos llegó a su punto culminante en el siglo XVII en el que el matemático alemán Ludolph van Ceulen (1540-1610), haciendo uso de polígonos con cuatro trillones de lados calculó hasta 35 decimales del número pi.
Mientras preparaba esta entrada he descubierto que Marcos Chicot ha subido un video a youtube explicando cómo calcular el número pi utilizando el teorema de Pitágoras y haciendo uso de la misma idea de Arquímedes de inscribir un polígono en el círculo de radio unidad (empezando con cuadrados).
Otros dos tópicos matemáticos, relacionados entre sí, que aparecen en la novela son la sección áurea y el pentagrama pitagórico, que debemos dejar para otra ocasión.
Raúl Ibáñez, El asesinato de Pitágoras, historia y matemáticas (y II), Cuaderno de Cultura Científica, 18/12/2013
Bibliografía
1.- Marcos Chicot, El asesinato de Pitágoras, Duomo editorial, 2013.2.- Pedro Miguel González Urbaneja, Pitágoras, el filósofo del número, ed. Nivola (col. La matemática en sus personajes, n. 9), 2001.3.- Pedro Miguel González Urbaneja, Pitágoras (biografías de matemáticos ilustres), www.divulgamat.net4.- VV. AA. Arquímedes, Obras escogidas, Ed. RSME, ICM2006, Patrimonio Nacional (editor Antonio J. Durán), 2006. [Incluye la edición facsímile de las obras Sobre la esfera y el cilindro (I y II), Medida del círculo y Cuadratura de la parábola.]5.- Alfred S. Posamentier, Ingmar Lehmann, La proporción trascendental, Ariel, 2006.
Sobre el autor: Raúl Ibáñez es profesor del Departamento de Matemáticas de la UPV/EHU y colaborador de la Cátedra de Cultura CientíficaEsta entrada participa en la Edición 4 .123105625 del Carnaval de Matemáticas, cuyo blog anfitrión es http://matesnoaburridas.wordpress.comEsta entrada participa en la VIII Edición del Carnaval de Humanidades, cuyo blog anfitrión es ::ZTFNews.

21:32
Decíamos ayer...
» ‎ El café de Ocata
17:16
FELIZ NAVIDAD
» ‎ El café de Ocata

Que traducido quiere decir: ¡Que nunca, amigos, os falte un paraguas!
16:59
Ante Cataluña II
» ‎ El café de Ocata

La esencia de la política: la convicción de que el otro no tiene razón.

La paradoja de la política: Sin la convicción anterior no hay vida en común.

14:42
Invictus, poema de William Ernest Henley
» ‎ Filolaberinto bachillerato

En la noche que me envuelve
negra como un pozo insondable
doy gracias al dios que fuere
por mi alma inconquistable.
En las garras de las circunstancias
no he gemido ni llorado.
Ante las puñaladas del azar,
si bien he sangrado,
jamás me he postrado.
Más allá de este lugar de ira y llantos
acecha la oscuridad con su horror.
No obstante la amenaza de los años me halla
y me hallará sin temor.
Ya no importa cuán recto haya sido el camino,
ni cuántos castigos lleve a la espalda.
Soy el amo de mi destino.
Soy el capitán de mi alma.
(Traducción del doblaje al español de la pelicula Invictus (2009) dirigida por Clint Eastwood)

Texto original:

Out of the night that covers me,
Black as the pit from pole to pole,
I thank whatever gods may be
For my unconquerable soul.
In the fell clutch of circumstance
I have not winced nor cried aloud.
Under the bludgeonings of chance
My head is bloody, but unbowed.
Beyond this place of wrath and tears
Looms but the Horror of the shade,
And yet the menace of the years
Finds and shall find me unafraid.
It matters not how strait the gate,
How charged with punishments the scroll,
I am the master of my fate:
I am the captain of my soul.

12:50
El viaje continúa
» ‎ Boulé

El día que Ulises llegó a Ítaca hubo fiestas y celebraciones. Después sintió una tristeza profunda: ya no tenía a dónde ir. Había llegado. Tardó años en darse cuenta de que el viaje continúa, todos los días, desde el momento en el que canta el gallo. Sabiduría del auténtico viajero.

8:35
GEORGES CANGUILHEM : LA ENFERMEDAD Y LA SALUD
» ‎ Materiales para pensar

Escrito por Luis Roca Jusmet
Georges Canguilhem no es muy conocido en España. Su introductor en España fue Felipe Cid, un personaje polifacético, médico de cabecera, literato y vinculado al mundo editorial. Tradujo para Anagrama el años 1976 uno de los libros más importantes de Canguilhem: El conocimiento de la vida.
Georges canhguilhem fue uno de los grandes historiadores de la ciencia ( junto a Bachelard y Koyré) de la tradición epistemológica crítica francesa. Además, puede considerarse uno de los maestros indiscutibles de Michel Foucault.Posteriormente ha sido Francisco Vázquez García, catedrático d ela Universidad de Cádiz, el que ha trabajado la obra de este de este autor y su recepción en nuestro país. En Escritos sobre la medicina ( traducido por Armand Zaloszyc el año 2004 para la editorial argentina Amorrortu) se recogen dos artículos del filósofo francés que me han resultado muy interesantes. Uno es sobre la enfermedad y el otro sobre la salud. El artículo sobre la enfermedad lo publicó el año 1989 para una enciclopedia filosófica. El artículo sobre la salud se publicó el año 1990 a partir de una conferencia que dio en mayo de 1988 en Estrasburgo. Son, por tanto, contemporáneos. Canguilhem tenía ya más de 80 años ( nació en 1904 ) y moriría unos años después, en 1995).
"Sobre las enfermedades", que así se titula,plantea varias cuestiones claves para una filosofia y una historia de la medicina. Empieza por la constatación histórica de que la enfermedad ha sido considerada durante siglos como una posesión. Es a partir de Hipócritas, nos dice, es cuando la enfermedad se plantea en términos naturales. Tanto resspecto a sus causas, como a sus manifestaciones, su devenir y su curación. A esta afirmación le sigue otra, que plantea que la medicina no llega a ser científica hasta que no aparece la noción de enfermedad como entidad y no solo como un conjunto de síntomas concretos de un individuo. La enfermedad será entonces "una forma de desorden orgánico que asume como riesgo el ser vivo". Aparece así un saber sobre la enfermedad del que de alguna manera participa el paciente. Este saber se basa en los conocimientos científicos de la biología. Se van situando las enfermedades en unos límites cada vez más precisos : el organismo, el órgano, el tejido, la célula, el gen y la enzima. De la sala de autopsias se pasa al laboratorio.
Aparece paralelamente la salud pública como lucha por la higiene colectiva y por la generalización de las prácticas médicas de curación. El hospital se convierte en el centro de la práctica médica. La medicina pasa a ser una cuestión política.
Las condiciones personales del enfermo se olvidan para centrarse en la enfermedad y el médico general es desplazado por el médico especialista. Pero también hay que señalar, nos dice el filósofo francés, que en los últimos tiempos ha aparecido la medicina psicosomática y social, basada en los condicionamientos biográficos o sociales de la enfermedad. De alguna manera compensará una cierta deriva tecnológica en la consideración de las enfermedades. Canguilhem acabará su artículo a la manera de la filosofía trágica : la enfermedad es, finalmente, el instrumento de la vida para recordar al hombre su finitud. Y su fragilidad, añadiría yo. El artículo sobre la salud tiene un título más amplio : "La salud : concepto vulgar y cuestión filosófica." La noción de salud, nos dice, también aparece con Hipócrates, como una antinomia de la enfermedad. Posteriormente la filosofía le ha dedicado una cierta atención y cita específicamente a Kant. Se referirá también a Descartes y a Nietzsche. Pero será en la biología, con Claude Bernard, cuando aparezca un concepto de salud que mostrará el triunfo del vitalismo contra el mecanicismo. El cuerpo no es una máquina. Su salud es un estado y un orden. Estado que dependerá de su inserción en el entorno, no de mecanismos internos. Aquí aparecerá la biopolítica, como un discurso del poder sobre las condiciones para mantener este estado en un equilibrio adecuado. La salud es también un sentimiento de nuestra capacidad para desarrollarnos, para expandirnos. Este discurso es higienista y da normas a la población para vivir sanamente. Pero el cuerpo es subjetivo, no es impersonal como parece plantear este discurso. El cuerpo no es tampoco una batería de órganos, como parecen entender los especialistas. La pregunta es si volver a la verdad del cuerpo significa recuperar el sentido ordinario de salud y no dejárselo a los expertos. La salud se basa en un conocimiento científico pero también en hacernos responsables de ella. Y esto es siempre subjetivo.Las anotaciones de Canguilhem son interesantes y enlazan con los estudios de Foucault ( al que, por cierto, citará en la bibliografía). Se abren muchos horizontes de reflexión.
El planteamiento es, de todas maneras, eurocéntrico. La medicina china tradicional tiene, por ejemplo, un concepto naturalista de la enfermedad no ligado a concepciones religiosas ya desde antes de Hipócrates. Hay también toda una reflexión sobre las dimensiones de esta ontología de la enfermedad y sus consecuencias. Igualmente de la transformación del enfermo en objeto justamente cuando se inicia la sociedad moderna del sujeto. En todo caso dos inteligentes artículos para conocer la agudeza de Canguilhem y su estilo claro y riguroso del que, sin duda, deberían haber aprendido muchos filósofos franceses, tanto contemporáneos como posteriores.

7:31
Santo Tomás de Aquino y el nombre de la rosa
» ‎ El club de los filósofos muertos

Durante las Navidades vamos a estudiar la Filosofía Medieval centrándonos en la figura de Santo Tomás de Aquino a través de un especialista contemporáneo en dicha época como es Umberto Eco. Para ello vamos a leer (1) un pequeño ensayo de Eco sobre Santo Tomás y la novela que escribió sobre un episodio ficticio pero posible de un período inmediatamente posterior (siglo XIV) a la muerte del Aquinense: (2) El nombre de la rosa (también en versión de audiolibro). La versión cinematográfica de Jean Jacques Annaud es muy interesante aunque se centra más bien en los aspectos detectivescos de Sherlock Holmes que en los filosóficos de Guillermo de Occam (cuyo método epistemológico de la "navaja" es usado por Guillermo de Baskerville en la película de Annaud y, además, es el título de un capítulo de House). Aquí podéis ver a Umberto Eco visitando un típico monasterio medieval, el muy español Monasterio de Silos en Burgos, de donde es precisamente uno de los protagonistas fundamentales de su novela, fray Jorge de Burgos (otro homenaje literario, en este caso a Jorge Luis Borges, el gran escritor argentino que como el ficticio fraile español era un bibliotecario ciego, aunque a diferencia del fraile tenía un delicioso sentido del humor).

PD. Sobre El sabueso de los Baskerville (The hound of the Baskervilles), la obra maestra de Arthur Conan Doyle (a pesar suyo, que detestaba a su personaje Sherlock Holmes), se sigue filmando y escribiendo, como es el caso de Pierre Bayard.

6:21
Millor llibre d'assaig, segons els lectors de El País.
» ‎ La pitxa un lio

En 1982 Clint Eastwood dirigió Firefox, una película en la que interpreta a un piloto estadounidense embarcado en una arriesgada misión de espionaje industrial. Los soviéticos han construido un avión de combate increíblemente sofisticado. Al ejército norteamericano, incapaz de competir con semejante tecnología, no se le ocurre nada mejor que robar el prototipo de una base militar rusa. En los años salvajes del neoliberalismo, el socialismo real era considerado como un sistema tecnológicamente muy avanzado y, por eso, autoritario y coercitivo. El mercado libre era analógico, orgánico, personal. El socialismo técnico, frío, colectivo. En 1989 las tornas cambiaron. Los ciborgs se volvieron emancipadores. Los ordenadores se hicieron cálidos y sociales.
En realidad, en Sociofobia quería escribir sobre la idea de fraternidad, no sobre las tecnologías de la comunicación. Siguiendo una idea de Antoni Domènech, me preguntaba por la diferente suerte que han corrido los valores del lema revolucionario que atraviesa la modernidad: libertad, igualdad y fraternidad.
Hoy la libertad cotiza al alza. Ser libre es bueno, y punto. En cambio, el rotundo éxito del proyecto neoliberal ha relegado el igualitarismo a un lugar periférico de nuestro espacio político. A eso se refería Margaret Thatcher cuando le preguntaron cuál había sido su mayor logro y respondió: el nuevo laborismo. El caso de la fraternidad es aún más radical. La palabra ha desaparecido de nuestro vocabulario político y suena a club pijo universitario.
Las élites decimonónicas no ocultaban su miedo a que los trabajadores accedieran a las instituciones políticas. Hoy ese clasismo se ha generalizado. Nos vemos a nosotros mismos como antes los ricos veían a las “clases peligrosas”. La razón es que la democracia radical tiene condiciones sociales, no sólo materiales y políticas. La fraternidad no es un mero añadido cursi a la libertad y la igualdad. La democracia es imposible en un entorno social tan fragmentado como el nuestro, en el que una relación personal consiste en coincidir en la cola del supermercado… o en nuestra lista de seguidores de Twitter.
Así que escribiendo sobre el cuidado y la ayuda mutua me tropecé con la red. Porque en Internet muchas veces nos convencemos a nosotros mismos de que hacer cosas a la vez es casi lo mismo que hacerlas juntos. Y no se me ocurre una realización más acabada del ideal neoliberal de una sociedad plenamente mercantilizada, en la que la deliberación política en común ha quedado reducida a una anécdota inane.
El País, 18/12/2013

* César Rendueles (Girona, 1975)

0:35
Otoño
» ‎ El café de Ocata

Esta tarde de otoño parece primavera.
El aire es dulce y tibio
y hay un sordo rumor germinal en la tierra.
Dijérase que van a florecer las rosas
y a cantar en los nidos los pajarillos nuevos,
y a recobrar su antiguo color desvanecido
nuestros blancos cabellos…
Hay en el aire una promesa venturosa.
La sangre en nuestras venas palpita con ardor,
nos sentimos capaces de un gran amor inédito,
diríase que despierta de un sueño el corazón…
Mas de pronto, cruel, un viento frío se alza
y cual pájaros muertos caen al suelo las hojas,
y con ellas se entierra toda nuestra esperanza.

Rafael Cansinos Asens

diciembre 17, 2013
22:20
El tren de la vida (pel.lícula).
» ‎ La pitxa un lio
22:07
La solitud escollida.
» ‎ La pitxa un lio

by Amedeo Modigliani
La soledad no tiende a desaparecer. Incluso puede llegar a definir todo tiempo, pero bien podríamos decir que determina muy singularmente el momento presente. No es suficiente subrayar la cada vez más numerosa cantidad de personas que o eligen vivir solas o se ven abocadas a ello. Obviamente, no hemos de deducir que quienes se encuentran en tal situación están solas, del mismo modo que no siempre dejan de estarlo quienes viven con otros. En última instancia, cada quien ha de vérselas con una soledad constitutiva que es crucial en la relación que uno establece consigo mismo y que resulta determinante para que su palabra sea efectivamente singular. Nadie podrá dejar de afrontar el propio vivir, ni hacerlo en lugar ajeno.
El espejismo de la gran y permanente vinculación, que confunde la conexión con una relación, se desvanece ante la experiencia de una enorme soledad, que es precisamente la que teje la red. Podríamos suponer que se trata simplemente de combatirla mediante toda una suerte de ocupaciones y de entretenimientos, pero sabemos que al limitarnos a ellos se agudiza y se extrema incluso la sensación de aislamiento. Ni es fácil, ni conviene caer en el error de que lo es, abordar el desafío al que parece convocarnos una cierta pérdida no suplida por sucedáneos de conversación o aparentes compañías. Y hasta tal punto que puede decirse que la tarea de afrontar nuestra soledad es una labor esencial del propio vivir.
Sabemos que en muchas ocasiones buscamos algunas formas de soledad. Incluso las necesitamos y las preferimos. En cierto modo, poder elegirlo es ya un privilegio que constata que uno no se encuentra en la experiencia de dolor y de sufrimiento que comporta en diversos grados y modalidades el sentirse solo. Y quien lo está no acostumbra a tener la sensación de que es algo que realmente ha preferido. Por tanto, conviene no precipitarse en los valores o valoraciones sobre la vida ajena, celebrando o calificando la soledad de los demás.
No deja de ser significativo que las diversas formas de comunidad y de comunicación, de relación y de vida en común, y las múltiples experiencias al respecto no han hecho sino ratificar otras modalidades de soledad. Ello no supone que no hayan supuesto en numerosos casos un espacio de encuentro, de convivencia y de mutuo reconocimiento para afrontar la vida. La diversidad de opciones y de modelos ha de incluir en todo caso la cada vez más frecuente decisión de vivir solos. Que signifique una preferencia no supone que no implique en muchas ocasiones la aceptación de los límites de otras modalidades de organización de la existencia. Pero todo ello no podría entenderse sin una comprensión de lo que el concepto de individuo y de individualidad supone en la conformación del presente.
No siempre estamos ni bien preparados ni bien dispuestos para vivir solos. La proximidad del calor afectivo, emocional y la seguridad que nos procuran determinados entornos colectivos se han propuesto con tal contundencia y parecen responder tanto a lo que por diversas razones deseamos, que más se diría que no somos capaces de estar a otra distancia de los demás que próximos y cerca. Y hasta tal punto, que parece resultarnos enigmático e incluso inquietante, susceptible de ser considerado algo un tanto extraño, que alguien se encuentre solo. Pronto establecemos un catálogo de explicaciones o de recelos para acabar por hallar razones para tan “sospechosa” elección. Sin embargo, hay quienes viven en plenitud una cordial implicación y una enorme dimensión social en sus relaciones, sin por ello dejar de estar solos. Y muestran una consistencia, capacidad de acción y de entrega en absoluto menor que quienes viven juntos.
Aunque la soledumbre puede considerarse sin más sinónimo de la soledad, no faltan quienes atribuyen este término fundamentalmente a la soledad elegida, reunida y acumulada. No buscarla, no procurársela, no disponer de ella, en cierta medida impediría la constatación de sí mismo, imprescindible para abrirse a los otros. Lo dramático de nuestro tiempo es que al combatir toda soledumbre no hace sino procurar los cimientos para una universalización de la soledad, que entroniza formas rudimentarias de lo individual.
Tratar de valerse por sí mismo, algo sin duda decisivo para la autonomía personal, se malentendería como la capacidad de prescindir de los demás. La necesaria hegemonía se leería entonces como indiferencia para con los otros. De este modo, la autonomía y la hegemonía se ofrecerían, interpretándolas inadecuadamente, como la gran coartada para no contar con nadie. La autosuficiencia no sería ya soledad buscada sino el gran triunfo del individualismo. Si no somos capaces de establecer una adecuada relación con nosotros mismos, asentada en un modo razonable de habitar la propia soledad, no seremos capaces de comunicación ni de solidaridad.
Aprender la necesidad de convivir con nuestra soledad lleva toda una vida. Hacerlo es decisivo para nuestra emancipación personal, para el ejercicio del vivir y para el desarrollo de nuestra libertad. Eludirla por el simple procedimiento de dictaminar que ha sido superada supone al mismo tiempo la incapacidad de conllevarla y compartirla, que son las claves de una relación. En la soledumbre asumida y cultivada se nutre y se sustenta la capacidad de lo que Descartes denomina cogitare, y que es tanto pensar como desear, querer y sentir. Y hasta tal punto que al representarme algo me represento a mí mismo. No es solipsismo, es copertenencia, implicación. En cierta medida, pensar es habitarse, clave para abrirse desde lo otro de uno mismo a lo otro de sí. De este modo se comprende aquello que para Montaigne constituye la base de todo su conocimiento. “Estudiome. Es mi metafísica y mi física”. Pero no es el mero análisis ensimismado del yo, sino la experiencia imprescindible de sí mismo para poder ser.
No solo son tiempos difíciles para lo común. También lo son para la experiencia de una soledad consistente. Ya resulta complicado hasta poder dar consigo. Todo parece empeñado en la ocupación y la agitación permanentes que no pocas veces no hacen sino confirmar otra soledad, la de ser alcanzado por la indiferencia, para empezar por la de uno mismo. Por ello, cultivar una cierta distancia de los valores dominantes que preconizan formas de éxito no siempre atractivas supone no una huida al refugio de lo infecundo, sino una aproximación al espacio en el que fortalecer nuestras posibilidades para el pensamiento y la acción.
Ángel Gabilondo, La soledumbre, El salto del Ángel, 17/12/2013
22:00
L'homeopatia segons el Intermedio.
» ‎ La pitxa un lio

20:55
El totalitarismo...
» ‎ El café de Ocata

... también es creer saber a ciencia cierta lo que sucedió en la historia.
20:42
No todo está perdido, amigos filósofos
» ‎ El café de Ocata

Mike Tyson viene en nuestra ayuda

14:28
Un secreto
» ‎ Filolaberinto bachillerato

¿Estás seguro de que quieres conocerlo? ¿No será demasiado pronto para ti? Mejor deja de leer este texto. No dirás que no te he advertido.

Si aún lo sigues leyendo, te lo contaré. Al fin y al cabo no va a salir de aquí, pero guárdame el secreto.
Eso a lo que llamamos “vivir”, con sus afanes y preocupaciones, con sus anhelos, deseos, fracasos y éxitos, consiste simplemente en una cierta manera de morir, nada más. De eso se trata al final, después de tantos ruidos y distracciones en los que se ocupa nuestra vida.

Con razón te preguntarás: ¿acaso hay diferentes maneras de morir?, ¿no son todas lo mismo? En absoluto. Al menos hay dos. La fecunda y la estéril. La primera hace de tu vida y tu muerte una tierra fértil de la que puede nacer algo distinto de ti, en lo que, sin embargo, perduras. La segunda te encierra en tus límites, haciendo de ellos un terreno seco, incapaz de dar lugar a novedad alguna. Te da un nombre al precio de arrancarte el futuro.

Ahora he de hacerte una pregunta: ¿aceptarás la inmortalidad propia de los seres mortales, perdurando en las semillas que nacen de ti, siendo tú mismo un cierto renacer, un presente en el que renace un pasado rebosante de futuro, o huirás de ella y la negarás, aferrándote a la ilusión de un nombre que te salve del torbellino del devenir? ¿Serás como el viejo Cronos que devora a sus hijos porque no se reconoce en ellos, o como el niño que olvida, nace y comienza de nuevo?
No conozco tu respuesta. Mientras la voy descubriendo, por favor, guárdame el secreto porque, al final, se trata simplemente de eso.

12:24
Classe 33
» ‎ Comunitat Virtual de Filosofia

A l’arxiu adjunt teniu la presentació corresponent a la classe 33 sobre la revolució copernicana. classe 33

6:09
Les prioritats de les elits nord-americanes.
» ‎ La pitxa un lio

L'augment de la desigualtat no és una preocupació nova. Ja en parlava l'any 1987 la pel·lícula d'Oliver Stone Wall Street, en què es retratava una plutocràcia a l'alça que insistia que la cobdícia és bona. Però els polítics, intimidats per les advertències sobre una "guerra de classes", s'han negat a prendre's seriosament la bretxa que creix entre els rics i la resta.
Però això pot estar canviant. Barack Obama ha declarat que la desigualtat és "el repte que defineix la nostra època". El president i altres polítics hi han posat prou l'accent perquè la seva insistència hagi produït l'efecte reacció d'alguns opinadors, que argumenten que la desigualtat no és un gran problema.
Estan equivocats.
L'argument més utilitzat per posar la desigualtat en un segon pla és la crisi econòmica. El que el defensen vénen a dir: ¿no és més important restaurar el creixement que preocupar-nos de com es distribueixen els beneficis que genera?
Doncs no. D'entrada, i encara que ens fixem només en l'impacte directe de l'augment de la desigualtat en nord-americans de classe mitjana, la qüestió ja és molt preocupant. Però és que, a més, probablement la desigualtat va jugar un paper important en la creació del desastre econòmic actual, i ha jugat un paper crucial en la nostra incapacitat per solucionar-lo.
Comencem pels números. De mitjana, els nord-americans són molt més pobres ara que abans de la crisi. Per al 90 per cent de les famílies amb menys recursos, aquest empobriment reflecteix tant que el pastís econòmic s'ha empetitit com que cada vegada en tenen un tros més reduït. Quina d'aquestes dues dinàmiques reductores ha tingut més impacte? La resposta, sorprenentment, és que han tingut un impacte similar. És a dir, la desigualtat està creixent tan de pressa que en els últims sis anys ha estat per als ingressos del nord-americà mitjà un llast comparable als mals resultats econòmics. I això, malgrat que aquests anys han coincidit amb la pitjor crisi econòmica des de la dècada de 1930.
I si prenem una perspectiva més àmplia, la creixent desigualtat és, de llarg, la causa més important que els ingressos de la classe mitjana hagin anat perdent poder adquisitiu.
Més enllà d'això, quan contemplem la gran recessió que arrenca el 2007 i la -no tan gran- recuperació que la va seguir, veiem que l'impacte econòmic i sobretot polític de la desigualtat ha sigut enorme.
Està àmpliament acceptat que l'augment de l'endeutament de les llars va contribuir a posar les bases de la nostra crisi econòmica. Aquest augment del deute va coincidir amb l'augment de la desigualtat, i probablement tots dos fenomens estan relacionats -tot i que la relació no és concloent-. Després de la crisi, el continu desplaçament dels ingressos de la classe mitjana cap a una petita elit va perjudicar el consum, de manera que la desigualtat està vinculada tant a la crisi econòmica com a la debilitat de la recuperació subsegüent.
Al meu entendre, però, el paper realment crucial de la desigualtat en la calamitat econòmica que hem viscut ha sigut polític.
En els anys previs a la crisi es va produir un notable consens bipartidista a Washington a favor de la desregulació financera -un consens faltat de tota justificació teòrica o històrica-. Quan va arribar la crisi, va arribar la pressa per rescatar els bancs. Però tan aviat com això es va fer, va sorgir un nou consens sobre la conveniència de deixar estar la creació d'ocupació i centrar-se en la suposada amenaça dels dèficits pressupostaris.
Què tenen en comú els consensos previs i posteriors a la crisi? Tots dos eren econòmicament destructius: la desregulació va contribuir a fer possible la crisi, i la tornada prematura a l'austeritat fiscal ha fet més que qualsevol altra causa per entorpir la recuperació. Tots dos consensos, però, corresponen als interessos i als prejudicis d'una elit econòmica la influència política de la qual havia augmentat juntament amb la seva riquesa.
Tot això és especialment clar si mirem d'entendre per què Washington, enmig d'una crisi caracteritzada per un atur persistent, es va obsessionar amb la suposada necessitat de retallar la Seguretat Social i el programa Medicare. Aquesta obsessió mai va tenir sentit econòmic: en una economia deprimida en què els tipus d'interès estaven més baixos que mai, el govern havia de gastar més, no menys, i una època d'atur massiu no és el millor moment per centrar-se en els possibles problemes fiscals de les dècades a venir. L'atac als programes de seguretat social tampoc reflectia les necessitats de la gent.
Però les enquestes fetes entre els molt rics han demostrat que -a diferència de la població en general- consideren el dèficit pressupostari un tema crucial i que estan a favor de les grans retallades en els programes de protecció social. I, com sabem, aquestes prioritats de les elits van prendre el control del discurs polític del país.
I això em porta a la meva conclusió final. La reacció contra els que volen combatre la desigualtat sol amagar, subjacentemt, el desig d'alguns opinadors de despolititzar la reflexió econòmica perquè esdevingui tecnòcrata i no partidista. Però això és una quimera. Fins i tot en aquelles qüestions que semblen purament tecnocràtiques, els conflictes de classe i la desigualtat donen forma -i, per tant, deformen- el debat.
Per tant, el president Obama tenia raó. La desigualtat és el desafiament que defineix la nostra època. Farem alguna cosa per afrontar aquest repte?
Paul Krugman, Per què la desigualtat és la clau, Ara, 17/12/2013
diciembre 16, 2013
23:26
Walter Benjamin: experiència i pobresa.
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Walter Benjamin

En nuestros libros de cuentos está la fábula del anciano que en su lecho de muerte hace saber a sus hijos que en su viña hay un tesoro escondido. Sólo tienen que cavar. Cavaron, pero ni rastro del tesoro. Sin embargo cuando llega el otoño, la viña aporta como ninguna otra en toda la región. Entonces se dan cuenta de que el padre les legó una experiencia: la bendición no está en el oro, sino en la laboriosidad. Mientras crecíamos nos predicaban experiencias parejas en son de amenaza o para sosegarnos: “Este jovencito quiere intervenir. Ya irás aprendiendo”. Sabíamos muy bien lo que era experiencia: los mayores se la habían pasado siempre a los más jóvenes. En términos breves, con la autoridad de la edad, en proverbios; prolijamente, con locuacidad, en historias; a veces como una narración de países extraños, junto a la chimenea, ante hijos y nietos. ¿Pero dónde ha quedado todo eso? ¿Quién encuentra hoy gentes capaces de narrar como es debido? ¿Acaso dicen hoy los moribundos palabras perdurables que se transmiten como un anillo de generación a generación? ¿A quién le sirve hoy de ayuda un proverbio? ¿Quién intentará habérselas con la juventud apoyándose en la experiencia?

La cosa está clara: la cotización de la experiencia ha bajado y precisamente en una generación que de 1914 a 1918 ha tenido una de las experiencias más atroces de la historia universal. Lo cual no es quizá tan raro como parece. Entonces se pudo constatar que las gentes volvían mudas del campo de batalla. No enriquecidas, sino más pobres en cuanto a experiencia comunicable. Y lo que diez años después se derramó en la avalancha de libros sobre la guerra era todo menos experiencia que mana de boca a oído. No, raro no era. Porque jamás ha habido experiencias tan desmentidas como las estratégicas por la guerra de trincheras, las económicas por la inflación, las corporales por el hambre, las morales por el tirano. Una generación que había ido a la escuela en tranvía tirado por caballos, se encontró indefensa en un paisaje en el que todo menos las nubes había cambiado, y en cuyo centro, en un campo de fuerzas de explosiones y corrientes destructoras, estaba el mínimo, quebradizo cuerpo humano.

Una pobreza del todo nueva ha caído sobre el hombre al tiempo que ese enorme desarrollo de la técnica. Y el reverso de esa pobreza es la sofocante riqueza de ideas que se dio entre la gente —o más bien que se les vino encima— al reanimarse la astrología y la sabiduría del yoga, la Christian Science y la quiromancia, el vegetarianismo y la gnosis, la escolástica y el espiritismo. Porque además no es un reanimarse auténtico, sino una galvanización lo que tuvo lugar. Se impone pensar en los magníficos cuadros de Ensor en los que los duendes llenan las calles de las grandes ciudades: horteras disfrazados de carnaval, máscaras desfiguradas, empolvadas de harina, con coronas de oropel sobre las frentes, deambulan imprevisibles a lo largo de las callejuelas. Quizá esos cuadros sean sobre todo una copia del renacimiento caótico y horripilante en el que tantos ponen sus esperanzas. Pero desde luego está clarísimo: la pobreza de nuestra experiencia no es sino una parte de la gran pobreza que ha cobrado rostro de nuevo y tan exacto y perfilado como el de los mendigos en la Edad Media. ¿Para qué valen los bienes de la educación si no nos une a ellos la experiencia? Y a dónde conduce simularla o solaparla es algo que la espantosa malla híbrida de estilos y cosmovisiones en el siglo pasado nos ha mostrado con tanta claridad que debemos tener por honroso confesar nuestra pobreza. Sí, confesémoslo: la pobreza de nuestra experiencia no es sólo pobre en experiencias privadas, sino en las de la humanidad en general. Se trata de una especie de nueva barbarie.

¿Barbarie? Así es de hecho. Lo decimos para introducir un concepto nuevo, positivo de barbarie. ¿A dónde le lleva al bárbaro la pobreza de experiencia? Le lleva a comenzar desde el principio; a empezar de nuevo; a pasárselas con poco; a construir desde poquísimo y sin mirar ni a diestra ni a siniestra. Entre los grandes creadores siempre ha habido implacables que lo primero que han hecho es tabula rasa. Porque querían tener mesa para dibujar, porque fueron constructores. Un constructor fue Descartes que por de pronto no quiso tener para toda su filosofía nada más que una única certeza: “Pienso, luego existo”. Y de ella partió. También Einstein ha sido un constructor al que de repente de todo el ancho mundo de la física sólo le interesó una mínima discrepancia entre las ecuaciones de Newton y las experiencias de la astronomía. Y este mismo empezar desde el principio lo han tenido presente los artistas al atenerse a las matemáticas y construir, como los cubistas, el mundo con formas estereométricas. Paul Klee, por ejemplo, se ha apoyado en los ingenieros. Sus figuras se diría que han sido proyectadas en el tablero y que obedecen, como un buen auto obedece hasta en la carrocería sobre todo a las necesidades del motor, sobre todo a lo interno en la expresión de sus gestos. A lo interno más que a la interioridad: que es lo que las hace bárbaras.

Hace largo tiempo que las mejores cabezas han empezado aquí y allá a hacer versos a estas cosas. Total falta de ilusión sobre la época y sin embargo una confesión sin reticencias en su favor: es característico. Da lo mismo que el poeta Bertolt Brecht constate que el comunismo no es un justo reparto de la riqueza sino de la pobreza, o que el precursor de la arquitectura moderna, Adolf Loos, explique: “Escribo, únicamente para hombres que poseen una sensibilidad moderna. Para hombres que se consumen en la añoranza del Renacimiento o del Rococó, para ésos no escribo”. Un artista tan intrincado como el pintor Paul Klee y otro tan programático como Loos, ambos rechazan la imagen tradicional, solemne, noble del hombre, imagen adornada con todas las ofrendas del pasado, para volverse hacia el contemporáneo desnudo que grita como un recién nacido en los pañales sucios de esta época. Nadie le ha saludado más risueña, más alegremente que Paul Scheerbart. En sus novelas, que de lejos parecen como de Jules Verne, se ha interesado Scheerbart (a diferencia de Verne que hace viajar por el espacio en los más fantásticos vehículos a pequeños rentistas ingleses o franceses), por cómo nuestros telescopios, nuestros aviones y cohetes convierten al hombre de antaño en una criatura nueva digna de atención y respeto. Por cierto que esas criaturas hablan ya en una lengua enteramente distinta. Y lo decisivo en ella es un trazo caprichosamente constructivo, esto es contrapuesto al orgánico. Resulta inconfundible en el lenguaje de las personas o más bien de las gentes de Scheerbart; ya que rechazan la semejanza entre los hombres, principio fundamental del humanismo. Incluso en sus nombres propios: Peka, Labu, Sofanti, así se llaman las gentes en el libro que tiene como título el nombre de su héroe: “Lesabendio”. También los rusos gustan dar a sus hijos nombres “deshumanizados”: los llaman “Octubre” según el mes de la revolución, o “Pjatiletka” según el plan quinquenal, o “Awischim” según una sociedad de líneas aéreas. No se trata de una renovación técnica del lenguaje, sino de su movilización al servicio de la lucha o del trabajo; en cualquier caso al servicio de la modificación de la realidad y no de su descripción.

Volvamos a Scheerbart: concede gran importancia a que sus gentes y a ejemplo suyo sus conciudadanos habiten en alojamientos adecuados a su clase: en casas de vidrio, desplazables, móviles, tal y como entretanto las han construido Loos y Le Corbusier. No en vano el vidrio es un material duro y liso en el que nada se mantiene firme. También es frío y sobrio. Las cosas de vidrio no tienen aura. El vidrio es el enemigo número uno del misterio. También es enemigo de la posesión. André Gide, gran escritor, ha dicho: “cada cosa que quiero poseer, se me vuelve opaca”. ¿Gentes como Scheerbart sueñan tal vez con edificaciones de vidrio porque son confesores de una nueva pobreza? Pero quizá diga más una comparación que la teoría. Si entramos en un cuarto burgués de los años ochenta la impresión más fuerte será, por muy acogedor que parezca, la de que nada tenemos que buscar en él. Nada tenemos que buscar en él, porque no hay en él un solo rincón en el que el morador no haya dejado su huella: chucherías en los estantes, velillos sobre los sofás, visillos en las ventanas, rejillas ante la chimenea. Una hermosa frase de Brecht nos ayudará a seguir, a seguir lejos: “Borra las huellas”, dice el estribillo en el primer poema del Libro de lectura para los habitantes de la ciudad. Pero en este cuarto burgués se ha hecho costumbre el comportamiento opuesto. Y viceversa, el intérieur obliga al que lo habita a aceptar un número altísimo de costumbres, costumbres que desde luego se ajustan más al interior en el que vive que a él mismo. Esto lo entiende todo aquel que conozca la actitud en que caían los moradores de esos aposentos afelpados cuando algo se enredaba en el gobierno doméstico. Incluso su manera de enfadarse (animosidad que paulatinamente comienza a desaparecer y que podían poner en juego con todo virtuosismo) era sobre todo la reacción de un hombre al que le borran “las huellas de sus días sobre esta tierra”. Cosa que han llevado a cabo Scheerbart con su vidrio y el grupo Bauhaus con su acero: han creado espacios en los que resulta difícil dejar huellas. “Después de lo dicho —explica Scheerbart veinte años ha— podemos hablar de una cultura del vidrio. El nuevo ambiente de vidrio transformará por completo al hombre. Y sólo nos queda desear que esta nueva cultura no halle excesivos enemigos”.

Pobreza de la experiencia: no hay que entenderla como si los hombres añorasen una experiencia nueva. No; añoran liberarse de las experiencias, añoran un mundo entorno en el que puedan hacer que su pobreza, la externa y por último también la interna, cobre vigencia tan clara, tan limpiamente que salga de ella algo decoroso. No siempre son ignorantes o inexpertos. Con frecuencia es posible decir todo lo contrario: lo han devorado todo, “la cultura” y “el hombre”, y están sobresaturados y cansados. Nadie se siente tan concernido como ellos por las palabras de Scheerbart: “Estáis todos tan cansados, pero sólo porque no habéis concentrado todos vuestros pensamientos en un plan enteramente simple y enteramente grandioso”. Al cansancio le sigue el sueño, y no es raro por tanto que el ensueño indemnice de la tristeza y del cansancio del día y que muestre realizada esa existencia enteramente simple, pero enteramente grandiosa para la que faltan fuerzas en la vigilia. La existencia del ratón Mickey es ese ensueño de los hombres actuales. Es una existencia llena de prodigios que no sólo superan los prodigios técnicos, sino que se ríen de ellos. Ya que lo más notable de ellos es que proceden todos sin maquinaria, improvisados, del cuerpo del ratón Mickey, del de sus compañeros y sus perseguidores, o de los muebles más cotidianos, igual que si saliesen de un árbol, de las nubes o del océano. Naturaleza y técnica, primitivismo y confort van aquí a una, y ante los ojos de las gentes, fatigadas por las complicaciones sin fin de cada día y cuya meta vital no emerge sino como lejanísimo punto de fuga en una perspectiva infinita de medios, aparece redentora una existencia que en cada giro se basta a sí misma del modo más simple a la par que más confortable, y en la cual un auto no pesa más que un sombrero de paja y la fruta en el árbol se redondea tan deprisa como la barquilla de un globo. Pero mantengamos ahora distancia, retrocedamos.

Nos hemos hecho pobres. Hemos ido entregando una porción tras otra de la herencia de la humanidad, con frecuencia teniendo que dejarla en la casa de empeño por cien veces menos de su valor para que nos adelanten la pequeña moneda de lo actual. La crisis económica está a las puertas y tras ella, como una sombra, la guerra inminente. Aguantar es hoy cosa de los pocos poderosos que, Dios lo sabe, son menos humanos que muchos; en el mayor de los casos son más bárbaros, pero no de la manera buena. Los demás en cambio tienen que arreglárselas partiendo de cero y con muy poco. Lo hacen a una con los hombres que desde el fondo consideran lo nuevo como cosa suya y lo fundamentan en atisbos y renuncia. En sus edificaciones, en sus imágenes y en sus historias la humanidad se prepara a sobrevivir, si es preciso, a la cultura. Y lo que resulta primordial, lo hace riéndose. Tal vez esta risa suene a algo bárbaro. Bien está. Que cada uno ceda a ratos un poco de humanidad a esa masa, que un día se la devolverá con intereses, incluso con interés compuesto.

Walter Benjamin [artilleriainmanente.blogspot.com.es]

Publicado en Die Welt im Wort (Praga) en 1933. Traducción extraído de Discursos interrumpidos I, Madrid: Editorial Taurus, 1998, pp. 167-173.
23:12
Després d'Auschwitz tot és història.
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Tenemos una memoria adecuadamente frágil como para poder aguantar el peso de nuestra maldad. Si recordáramos un poco más, nos hundiríamos. Por fortuna, en el siglo XIX inventamos la Historia como aparato técnico capaz de tranquilizar una memoria engañadora y sectaria. Ahora lo engañador y sectario es la Historia escrita por los expertos y así nuestra conciencia puede quedar al margen. C'est la faute a l'Histoire, repetimos. Así que recordamos perfectamente la maldad de los enemigos consagrados por la Historia y gracias a ello nosotros somos inocentes.
Un ejemplo adecuado de esta relación inversa entre historia y culpabilidad es, a medida que se aleja en el tiempo, la monstruosa carnicería que produjimos entre los años 1939 y 1945. Seis años y cerca de setenta millones de muertos. Diez millones de muertos por año. Más los que siguieron muriendo en años posteriores como daño colateral. Por ejemplo, los infectados de Hiroshima.
Un fenómeno semejante, aunque ha sido analizado por cientos de miles de historiadores, sociólogos y políticos, aún espera una explicación que sólo podría ser filosófica, pero por desdicha quizás la filosofía ya no tenga base suficiente para interpretar un caso moral tan gigantesco. Sus robustas piernas ahora no pueden apoyarse en fondo ninguno y pedalean en el aire como una figura de dibujos animados. Contra lo que pensaba Adorno, después de Auschwitz no es sólo que la poesía haya dejado de tener sentido, es que la filosofía lo ha perdido por completo.
No obstante, la ingente obra de historiadores, sociólogos y políticos ha ido apaciguando a la memoria, acunándola y adormeciéndola, de manera que hoy es ya casi imposible hacerse una idea cabal de lo que aquello fue. No porque hayan muerto sus protagonistas, también murieron los de la Revolución Francesa y eso no impidió la reflexión continuada desde Marx hasta Horkheimer. Sino porque quizás hubo demasiados muertos para tan escasas consecuencias reales.
La Revolución Francesa impuso un mundo nuevo desde Filadelfia a Tokio, una sociedad nueva, unas relaciones entre naciones perfectamente nuevas. La Segunda Guerra Mundial y sus añadidos no trajeron nada, tan sólo la sustitución de un imperio, el Británico, por otro, el Norteamericano, y un campo de concentración llamado la URSS. La guerra dejó, eso sí, una memoria de podredumbre moral, cobardía, asesinatos, dirigentes psicóticos, naciones enteras envilecidas y violencia delirante. Todo lo cual, por supuesto, está en trance de desaparecer de nuestra memoria.
Fue (una vez más) Walter Benjamin, otra víctima de aquella guerra, quien nos advirtió sobre el Ángel de la Historia y las montañas de muertos que se acumulaban crecientemente a sus pies. La enseñanza es clara. Nos advertía de lo habitual que es, entre los pueblos civilizados, matar constantemente a sus muertos. Y la forma más frecuente de hacerlo, así como la más eficaz, es convertirlos en Historia. Los muertos de las novelas continúan conmoviendo nuestro ánimo, aunque sean muertos de la época napoleónica, siempre que nos los cuente Tolstoi. Los de la Historia no conmueven ni deben conmover porque la tarea de la Historia es esa, descargarnos de culpa o echársela a otros. Seguramente por esta razón necesitamos cada vez más libros de historia, los cuales van siendo cada día mejores y con mayores ventas. En tanto que ya no sabemos qué hacer con las novelas.
Hay, sin embargo, un terreno privilegiado que sin ser Historia se aproxima a ella y no renuncia a hacernos vivir lo que narra, como en las novelas. El periodismo mantiene con vida lo que la Historia embalsama o petrifica en la urna del museo universal. También mantiene lo que la novela lanza al infinito de la suspensión de credulidad en un confuso avatar de sexualidad, guerra, robo, y matrimonio. Un periodismo en sentido lato en el que la literatura es tan esencial como en la novela y la exactitud del dato tan importante como en la Historia.
Sólo como ejemplo traigo aquí un caso extraordinario, una antología que permite volver a vivir con presencia emocional los espantosos años de la posguerra mundial. La recogió en 1990 Hans Magnus Enzensberger, modelo de intelectual que no renuncia a la literatura, y por fortuna lo acaba de publicar la editorial Capitán Swing con el título de Europa en ruinas. Es un conjunto de reportajes escritos por testigos oculares durante los años 1944 y 1948.
¿Quién reconocería en la actual ciudad de Colonia aquel desierto de cascotes y fúnebres figuras que describe la gran Janet Flaner en marzo de 1945? Trató de hablar con los supervivientes, pero sólo consiguió que le dijeran mentiras. La gente no podía soportar la verdad: nadie había conocido a un nazi. "Los escombros de Colonia se componen de las alfombras de las casas bombardeadas, de los vidrios de las ventanas, de libros, de las tejas caídas de las bellas y antiguas casas, y también seguramente de la sangre de los 200.000 muertos, un cuarto de la población de la ciudad". Uno de cada cuatro, a los que hay que sumar los jóvenes que estaban en el ejército viviendo otra destrucción.
En Nápoles cuenta el soberbio narrador que fue Norman Lewis cómo un Príncipe superviviente se acercó a los servicios de ayuda británicos rogando que a su hermana, una muchacha palidísima de 24 años que le acompañaba, se le permitiera ingresar en un burdel del ejército. Cuando le dijeron que no existía tal institución exclamó "A pity" y se retiró muy contrariado. En Nápoles, con el mar rodeando el paisaje por todas partes, no era posible beber un solo vaso de agua. La población moría de sed y la ciudad se había convertido en una leprosería.
La espantosa miseria de la población parisina, aquel Londres que a Edmund Wilson le llevó a exclamar que "se parecía a Moscú", el horror de un continente en ruinas, contrastan con la altivez insoportable de los dirigentes de la industria química IG Farben, la que fabricaba el gas Zyklon B para los hornos de exterminio, que se permitían despreciar a los servicios de información americanos y exigían que les mandaran un coche para ir a declarar (R.Thompson Pell, Fráncfort, abril 1945). Aquellos tipos (algunos serían luego condenados en Núremberg) tenían la certeza de que el gobierno americano los necesitaba para reconstruir la industria alemana.
Son cientos los relatos de primera mano que nos permiten vivir desde dentro el infierno que fue, no ya la guerra, sino la posguerra europea. Un ejercicio de memoria que, como decía al comienzo, es imprescindible ahora que aquella Europa ha desaparecido y sus muertos parecen haber muerto definitivamente. ¿Cómo no va a ser posible una nueva destrucción cuando vemos que al fin y al cabo en unos años los causantes de semejante horror son ahora quienes dirigen el continente? ¡Y menos mal que no nos dirigen los ingleses, los rusos, los italianos o los franceses!
En la edad clásica, cuando un monarca o una nación eran derrotados, por lo general desaparecían sin hacer ruido. Allí se fueron los griegos vencidos por los romanos, y los cartagineses y los iberos y más tarde los imperios centrales o el Sacro Imperio, los caballeros Teutones o la Sublime Puerta. Nuestro tiempo es particularmente enigmático y una nación causante del mayor asesinato masivo de la historia de la humanidad, derrotada y hundida, se convierte de nuevo en la jefa de sus víctimas al cabo de unos escasos cincuenta años.
A los pies del Ángel, setenta millones de cadáveres observan estupefactos el presente. ¿Para esto hubo que matar a tanta gente? ¿Para que todo siguiera igual? ¿Para que Alemania unificara de una vez a Europa? ¿Después de Auschwitz no más poesía? Después de Auschwitz todo es Historia.
Félix de Azúa, Avive el seso y despierte ..., El Boomerang, 16/12/2013 [www.elboomeran.com]

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