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mayo 14, 2018
8:52
¿En qué lado está usted?
» ‎ El café de Ocata

En el último choque violento entre comunistas y socialistas, un soldado que peleaba en las calles de Madrid, a la pregunta de un periodista, "¿En qué lado está usted?", contestó, "No lo sé, señor, el oficial no nos lo ha dicho todavía.
- José Castillejo, Democracias destronadas.

7:01
La màgia i el coneixement de la ment humana
» ‎ La pitxa un lio

Con el término ilusionismo la Real Academia añade un matiz: arte de producir fenómenos que parecen contradecir los hechos naturales. Entonces, según estas definiciones comunes, la magia pretende quebrar las leyes naturales (se deja abierta la posibilidad de que lo consiga o no), mientras que el ilusionismo, patentemente, lo simula. La palabra ilusión en sí misma es una confesión, una admisión sincera de que están jugando con nuestras capacidades de sentir y de entender. En realidad es más que esto, es un desafío, una orgullosa provocación. El ilusionista es mucho más atrevido que el brujo, te dice a la cara que te va a engañar, te desafía a defenderte, y luego... te engaña. Te avisa de que habrá un artificio, y te da el tiempo de prepararte, de intentar evitarlo o descubrirlo, sabiendo que no lo conseguirás. Sabemos que una moneda no puede teletransportarse o que una persona no se puede desmembrar y luego volver a la vida (aunque siempre hay un listo que grita iluminado ¡es un truco!... como si hubiera la posibilidad de que no lo fuese...), con lo cual la verdadera magia es engañar a un cerebro que sabe que está a punto de ser engañado, y que a pesar de esto no es capaz de evitarlo. El ilusionismo es un ejercicio psicológico y mental de inmenso nivel cognitivo, un control exquisito y brillante de nuestras limitaciones y de nuestros sesgos. La Real Academia tiene desde luego toda la razón, es un arte.
Podemos distinguir entre las ilusiones que se basan en la falta de información y las que se basan en manejar los mismos procesos cognitivos. En realidad magia e ilusionismo mezclan íntimamente los dos componentes, potenciando sus efectos. Pero a nivel conceptual son dos mecanismos diferentes, y no viene mal diseccionarlos para estudiar sus elementos. Las ilusiones que juegan a ocultar información al fin y al cabo son como la magia de los misterios y de los arcanos, es decir se aprovechan del hecho de que no sabemos todo lo que pasa dentro de la chistera. Aquí el genio del mago es más bien un ingenio, una habilidad ingeniera e ingeniosa: la capacidad de saber diseñar y orquestar un aparato o un montaje cuyo funcionamiento, sin conocer sus engranajes, es imposible desvelar. Las tramas y los efectos organizados por los grandes magos denotan una capacidad de imaginación, de lógica y de análisis que revelan mentes desde luego muy brillantes.
Pero para las ciencias cognitivas son mucho más interesantes las ilusiones que en cambio se aprovechan descaradamente de nuestro cerebro: no se limitan a esconderle informaciones, sino lo manipulan directamente. A nivel experimental, psicológico y etológico, todo un lujo. En este caso, podemos por lo menos separar cuatro ámbitos diferentes, y distinguir las ilusiones que se aprovechan de los sentidos, de la memoria, de la atención y de la previsión. Las ilusiones sensoriales se basan en procesos que no son perceptibles para nuestros sentidos. Se puede jugar un poco con la localización acústica, pero es la visión a la que, en nosotros primates, hay que engañar. Hay movimientos que, sencillamente, son tan rápidos que nuestro ojo no es capaz de detectar, o que nuestra corteza occipital, encargada de descodificar las señales visuales, no piensa sean importantes y pasa de procesarlos o de trasmitirlos. Con la memoria se juega también aprovechando sus límites, porque no es posible recordar todo, o recordar detalles durante un tiempo muy largo. Los lóbulos temporales almacenan solo una cuota de información, y pueden encadenar una secuencia de elementos lógicos (un proceso llamado recursión) solo hasta un cierto nivel, luego se pierden. Además la memoria incluso se puede manipular, sesgando o sustituyendo los recuerdos. Orientar (o mejor, desorientar) la atención es uno de los pilares del ilusionismo, es la joya de la habilidad psicológica del mago, literalmente su verdadero as en la manga. La atención es en general un pilar de nuestros niveles cognitivos, porque es ahí donde los lóbulos parietales filtran, deciden lo que pasa la criba y lo que no, lo que es importante y lo que, supuestamente, no lo es. Son filtros que trabajan sin que nos enteremos, una mezcla de adaptaciones evolutivas para no volvernos locos en un mundo sobrecargado de estímulos, y factores individuales canalizados por la experiencia y la vida de cada uno. Finalmente se encuentran los trucos que se basan en inducir una falsa previsión. Esto de prever lo que va a pasar nuestro cerebro lo hace constantemente, imaginando, extrapolando e interpolando, llevando a cabo análisis estadísticos subliminales que nos preparan para lo que, siempre supuestamente, está a punto de ocurrir. Vivimos en una constante condición de esperanza. La corteza prefrontal evalúa alternativas, elimina unas cuantas, y se queda con las que supone sean las más probables. Muchos de estos aspectos que hemos mencionado tienen en común el formar parte de un único sistema fronto-parietal que llamamos memoria de trabajo, donde un centro ejecutivo (previsiones y decisiones) se integra con un borrador visual y espacial (imaginación, atención) y con un almacén para memorias de breve duración (recursos mnemónicos y fonológicos).
Hay muchas condiciones, trastornos y patologías, donde la respuesta sensorial, la capacidad mnemónica, la atención o la capacidad de previsión tienen defectos o excesos importantes, o sencillamente son muy pero que muy distintas. El síndrome de Asperger se asocia por ejemplo a patrones muy peculiares de la atención, y sería interesante saber cuándo y por qué nuestra magia puede fallar con un autista, y que tipo de ilusiones tendrían éxito con personas que perciben y analizan el mundo de una forma muy, pero que muy peculiar. Se conocen muchas alteraciones de la atención, de la memoria, o de la capacidad predictiva, y tal vez no estaría mal usar los trucos de los magos para sondear mentes con capacidades o limitaciones distintas, como en los casos de daños frontales, depresión o hiperactividad. Incluso podemos valorar si estos juegos podrían utilizarse no solo para indagar estas condiciones, sino también para diseñar programas de entrenamiento y rehabilitación. Y, ya que estamos, tal vez no estaría mal plantearse: nuestros trucos mágicos, finamente calibrados para nuestros niveles promedios de capacidad sensorial, atención, predicción y memoria, funcionarían con... ¿un neandertal?
Emiliano Bruner, La magia del cerebro, Antropológica Mente. Blosgs de Investigación y Ciencia 04/05/2018 [https:]]
6:55
Ment i llenguatge.
» ‎ La pitxa un lio

Si usted quiere entender ese poder le propongo el siguiente ejercicio. Trate de explicarse mentalmente lo que hizo ayer, pero sin utilizar ni una sola palabra, es decir, sin hablarse a sí mismo. Pruebe a hacerlo de cualquier modo que no implique palabras y oraciones y verá lo que le ocurre. Quizá podrá evocar en su mente impresiones sensoriales de personas, lugares o cosas con los que se relacionó ese día, pero difícilmente podrá elaborar un relato coherente y bien coordinado si no puede utilizar el lenguaje para representar muchas cosas vividas y los conceptos, sentimientos e ideas que no tienen un correlato material, es decir, las cosas abstractas que no percibimos y sus relaciones. ¿Cómo va a decirse a sí mismo, sin utilizar palabras y oraciones, que en algún momento de ayer puso en duda su autoestima?Si lo piensa bien se dará cuenta de que si no tuviésemos la capacidad del lenguaje hablado nuestra inteligencia caería en picado, no sólo por perder posibilidades de comunicación, sino también por no poder representar mentalmente muchas de las cosas del mundo. El propio pensamiento es como una forma de lenguaje interior, extraordinariamente potenciado por la capacidad innata que tiene el cerebro humano para adquirir el habla y su comprensión.Nacemos predeterminados para aprender muy pronto, incluso con poca instrucción y educación, una lenguaje sintáctico, es decir, un lenguaje capacitado para crear un número infinito de oraciones y, por tanto, de representaciones mentales, con tan sólo un número finito de palabras. La gramática recursiva que se instala de algún modo en las neuronas nos permite subordinar frases e ideas, incluyendo unas en otras y generando trenes de pensamiento organizado que también podemos comunicar a otras personas. El lenguaje estructura las percepciones, los pensamientos y los conceptos e ideas que esos pensamientos generan. Nos permite asimismo intuir, deducir y predecir. Todavía no sabemos en qué momento preciso de la evolución de los homínidos apareció esa capacidad, pero todo indica que evolucionó progresivamente, por pasos que implicaron, por un lado, el desarrollo del aparato fonador (la laringe) y, por otro, el de las áreas del cerebro necesarias para concebir y estructurar las palabras y sus composiciones.Una historia cómica ilustra bien las dificultades que debió afrontar el supuestamente lento y progresivo desarrollo natural del lenguaje verbal. En medio de la selva dos primates inferiores, macho y hembra, se abrazan y mueven rítmicamente como lo haría una pareja humana de baile, cuando ella le dice a él ¡Dije mango, no tango!Divertido y expresivo gesto que nos retrotrae a los tiempos en que, con dificultades, debió empezar a desarrollarse el lenguaje que hoy tenemos. Pero no es ficción que, una vez desarrollado, el lenguaje se enseñoreó en el cerebro y conquistó la mente humana, se hizo dueño de ella. No es extraño que así sea, pues además de áreas específicas para hablar (área de Broca en el lóbulo frontal) o entender el lenguaje (área de Wernicke, en el lóbulo temporal), casi toda la corteza cerebral se implica en su ejercicio. Una palabra escrita activa las áreas visuales del lóbulo occipital, cuando es oída activa las áreas acústicas del lóbulo temporal, cuando es hablada activa las áreas motoras frontales y cuando es generada mentalmente activa la poderosa corteza prefrontal.Es por ello que en la evolución de los homínidos la aparición del lenguaje y su uso, mucho más que una nueva y poderosa forma de comunicación, supuso una revolución cerebral que potenció extraordinariamente las capacidades mentales y la inteligencia del Homo sapiens.Ignacio Morgado Bernal, El verdadero poder del lenguaje verbal, En las entrañas de la mente. Blogs de Investigación y Ciencia, 07/05/2018
6:33
Intuïcions i conceptes.
» ‎ La pitxa un lio

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Todas nuestras representaciones se diferencian principalmente por ser intuitivas o abstractas. Las últimas están constituidas por una sola clase de representaciones, los conceptos: estos son patrimonio exclusivo del hombre, que se distingue de todos los animales por esa capacidad para ellos que desde siempre se ha denominado razón. Más adelante examinaremos esas representaciones abstractas en sí mismas, pero en primer lugar hablaremos exclusivamente de la representación intuitiva. Esta abarca todo el mundo visible, o el conjunto de la experiencia, junto con sus condiciones de posibilidad. Como se ha dicho, constituye un importante descubrimiento de Kant la tesis de que precisamente esas condiciones, esas formas de la experiencia, es decir, lo más general en su percepción, lo que pertenece por igual a todos sus fenómenos, es decir, el tiempo y el espacio, no solo pueden ser pensados in abstracto por sí mismos y al margen de su contenido, sino también inmediatamente intuidos; que esa intuición no es acaso un fantasma tomado de la experiencia mediante repetición, sino que es tan independiente de la experiencia que, más bien a la inversa, esta ha de pensarse como dependiente de ella; pues las propiedades del espacio y el tiempo, tal y como las conoce la intuición a priori, rigen como leyes de toda experiencia posible a las que esta siempre se tiene que conformar.
Arthur Schopenhauer, El mundo como voluntad y representaciónI. § 3
6:30
Allò que existeix només existeix per al subjecte.
» ‎ La pitxa un lio

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Aquello que todo lo conoce y de nada es conocido, es el sujeto. Él es, por lo tanto, el soporte del mundo, la condición general y siempre supuesta de todo lo que se manifiesta, de todo objeto: pues lo que existe sólo existe para el sujeto. Cada uno se descubre a sí mismo como ese sujeto, pero solo en la medida en que conoce y no en cuanto es objeto de conocimiento. Mas objeto lo es ya su cuerpo, que por eso denominamos, desde este punto de vista, representación. Pues el cuerpo es un objeto entre objetos y se encuentra sometido a las leyes de los objetos, aun cuando es objeto inmediato. Como todos los objetos de la intuición, está inserto en las formas de todo conocer, en el tiempo y el espacio, mediante los cuales se da la pluralidad. Pero el sujeto, el cognoscente y nunca conocido, no se halla dentro de esas formas sino que más bien está ya supuesto por ellas: así que no le conviene ni la pluralidad ni su opuesto, la unidad. No lo conocemos nunca, sino que él es precisamente el que conoce allá donde se conoce.
Arthur Schopenhauer, El mundo como voluntad y representación I § 2

mayo 13, 2018
20:50
Mis entrañables espías
» ‎ El café de Ocata

Hoy ha venido a comer a casa nuestro querido amigo Luis Moctezuma, que acaba de llegar de México, y me ha traído un regalo: el teléfono de alguien que conoció a Carmen Brufau. Esta tarde lo he llamado y tras varios intentos fallidos he conseguido hablar con él. Se trata de una persona mayor y el tono de su voz subía, bajaba y a veces, se perdía, pero me ha contado cosas muy interesantes y creo que con el tiempo podrá contarme aún más.
Mis espías se han convertido, quiéralo yo o no, en mis entrañables compañeras de viaje, enigmas que me llevan de la mano por ámbitos que hasta hace poco eran para mí impensables y por los que ahora me muevo no diré que como Pedro por su casa, pero sí que con cierta familiaridad.
Los pedagogos modernos suelen insistir en lo importante que es la emoción como motor del aprendizaje. Yo de lo que puedo hablar con absoluta certeza es de que el conocimiento es un fenomenal generador de emociones y de que no hay emoción intelectual más viva y gratificante que la del descubrimiento, cuando dos piezas del rompecabezas que tenías delante encajan y de repente algo que estaba en la sombra adquiere un perfil reconocible.
¡Bendita curiosidad insistente, qué gran compañía eres!

20:30
Més altruistes que egoistes.
» ‎ La pitxa un lio

Pablo Herreros, El altruismo y la cooperación son la clave del éxito de nuestra especie, vidacaixa.es 10/05/2018
[https:]]
20:22
Els amors de Nietzsche.
» ‎ La pitxa un lio

El desventurado Nietszche, como se apuntaba, nunca fue correspondido en el plano físico. ¿Satisface al ser humano un amor puramente intelectual? Puede que no. Puede que sí. Al artífice de la muerte de Dios, desde luego, no. Únicamente un episodio, caminando solos por una preciosa colina boscosa cerca de Orta, al norte de Italia, pudo esconder un furtivo beso entre ambos, pero nunca se supo a ciencia cierta qué ocurrió. Nietzsche no lo olvidó nunca. “A usted le debo el sueño más maravilloso de mi vida”, le dijo a Lou durante aquel paseo. Al recordar aquel momento íntimo, con el tiempo, repetiría incansable: “La Lou de Orta era otra persona”. Le trastornaba continuamente lo que él llamó “la nostalgia de Orta”. Lou fue su amor verdadero (sea lo que sea lo que esto signifique). Y si hubo escondidas otras damas en su corazón herido, como se escondía Rée en el confesionario, no se sabe. Solo consta que no disfrutó de mejor suerte con otra mujer prohibida: la esposa del célebre compositor Richard Wagner, Cosima, a la que, según estudiosos de su biografía como Joachim Köhler, también le unió una atracción afectiva profunda e inconfesable (Nietzsche y Wagner, A lesson in subjugation,Yale University Press, 1996).
Lidia Jiménez, Nietzsche enamorado, jotdow 04/06/2013 [www.jotdown.es]
20:14
Pas de vianant en 3 D.
» ‎ La pitxa un lio

Pablo Cantó i Jaime Rubio Hancock, Vila-real trae a España los pasos cebras 3D.
[https:]]
20:01
Del treball abstracte i oci abstracte.
» ‎ La pitxa un lio

En el siglo XIX, Marx había escrito que «hubo un gran progreso» cuando Adam Smith alumbró la categoría de “trabajo en general” —un concepto cuyo carácter históricamente revolucionario nos pasa desapercibido debido a la evidencia con la que se ha impuesto—, es decir, no trabajo de esta o de aquella clase, de ebanistería o de albañilería, sino simple y mondo trabajo, abstracción hecha de cualquier determinación o cualificación que pudiera precisarlo. Ciertamente, este logro teórico vino precedido por el logro práctico de la proletarización del conjunto de la fuerza de trabajo: «La indiferencia respecto del trabajo determinado corresponde a una forma de sociedad en la cual los individuos pueden pasar con facilidad de un trabajo a otro y en donde el género determinado del trabajo es fortuito y, por consiguiente, les es indiferente», decía el autor de El Capital. El progreso en cuestión se debía, naturalmente, a que la actividad productiva, así concebida como «una gelatina de trabajo humano indiferenciado» (según otra expresión de Marx), se deja perfectamente traducir en términos de dinero por unidad de tiempo; en consecuencia, de lo que se hace abstracción por este camino no es solamente de las determinaciones concretas del trabajo —que adquiere por ello la misma homogeneidad y vacuidad que el dinero— y de las peculiaridades del tiempo y del espacio —que quedan identificados con unos contenedores universales absolutamente liberados de todo contenido diferenciado—, sino también de la inmensa cantidad de sufrimiento que ese despojo tuvo que suponer para los hombres que se vieron sometidos a tal proceso, y que igualmente hemos olvidado. Sin embargo, aún está por escribir la historia de la idea del “tiempo libre en general” o “a secas”, que también ha barrido toda diferencia existente entre tipos de descanso, diversión o entretenimiento en beneficio de la noción abstracta de ocio que como un monstruo de mil cabezas espanta a los trabajadores no ya una vez al año, sino al menos cada fin de semana, como una franja pavorosamente vacía que hay que ocupar a toda costa, no importa con qué relleno. Claro que asimismo podríamos decir, en este caso, que «la indiferencia respecto del ocio determinado corresponde a una forma de sociedad en la cual los individuos pueden pasar con facilidad de un ocio a otro y en donde el género determinado del ocio es fortuito y, por consiguiente, les es indiferente»; esta «gelatina de tiempo libre humano indiferenciado» también exhibe como principal virtud su contabilidad y su transparencia monetaria ―la existencia de esas gigantescas “reservas” de tiempo libre generan inmediatamente un ejército de “productores de contenidos” para semejantes contenedores― y oculta en la trastienda de su constitución histórica el dolor mudo de toda la felicidad que tuvo que expulsar del mundo hasta lograr imponerse.
José Luis Pardo, Delito de ocio, facebook 13/05/2018
19:56
El després que és un abans.
» ‎ La pitxa un lio

En el Crátilo (387 c), Sócrates sostiene que el decir de los poetas es un nombrar (ponerle nombres a las cosas, descubrirlas a fuerza de cubrirlas de palabras, hacerlas nombrables, visibles, experimentables); a pesar de lo que esta actividad tiene de “práctica de riesgo (porque quien nombra por primera vez, como lo hace el poeta, corre el riesgo de acertar, y entonces conseguirá descubrir la cosa nombrada, pero también de equivocarse, y entonces se estrellará contra lo que no tiene nombre y perecerá de pena en lo inhóspito, como según se cuenta murió Homero de melancolía por enfrentarse a un enigma que no fue capaz de descifrar), a pesar de todo ello, dice Sócrates, el nombrar es sólo una parte del decir o, dicho en terminología moderna, el sujeto es sólo una parte de la oración. Para que haya sentido y, por lo tanto, para que aquello que se dice pueda ser declarado verdadero o falso, además del nombre tiene que haber algo más, en griego rhéma, lo que nosotros denominados “predicado”. Sólo se da un decir entero cuando se dice algo y, como Platón repite constantemente (y luego repetirá también Aristóteles), ese decir consiste en “decir algo de algo” o, en el vocabulario moderno, atribuir un predicado a un sujeto. Quien nombra, sin duda, habla, pero no dice nada. Por eso resulta tan difícil explicar un poema o traducirlo, porque lo que se traduce habitualmente es el significado pero no el significante, el sentido y no el nombre. Cuando el nombre es acertado, da con la cosa hasta tal punto que lo uno (el nombre) y lo otro (la cosa) resultan indiscernibles para los hablantes de una lengua, como a los hablantes de castellano la palabra “pan” nos suena terriblemente a pan y la palabra “vino” se nos aparece como el nombre propio del vino. Los poetas nos dan de qué hablar (nos dan pan y vino, y manantiales de agua en donde no los había), pero no nos dan en absoluto lo que hay que decir acerca de aquello de lo que hablamos; eso es lo que nosotros, en cuanto usuarios, entendidos o expertos, tenemos que decidir; por expresarlo de esta manera: los poetas y productores nos dan los “sujetos”, pero no nos dicen en absoluto qué predicados les son aplicables, y solamente cuando aplicamos predicados a algunos sujetos (en lugar de limitarnos a nombrar, como los niños que están aprendiendo su lengua), solamente entonces se dice de nosotros que hablamos en sentido completo. El arte de aplicar a los sujetos los predicados que les corresponden es precisamente el segundo arte al que se refiere Sócrates en la Politeia. Así como la técnica viene antes que la política, también el sujeto viene antes que el predicado; pero así como solamente desde la política somos capaces de vislumbrar la técnica en cuanto técnica y de evaluarla, así también sólo el predicado nos dice lo que el sujeto es, como lo marca perfectamente la fórmula con la que resumimos esquemáticamente la oración, S es P. Y así como sólo el flautista (y no el fabricante de flautas) sabe lo que es una flauta, porque es el único que sabe usarla, y flauta es únicamente aquello que puede usarse como flauta (y no en absoluto algo que estuviera hecho como una flauta pero no pudiese usarse como tal), a pesar de que el flautista venga “después” del fabricante de flautas, en un sentido jerárquico viene “antes” que él, porque toda producción es para un uso, y el fin es jerárquicamente anterior a los medios y el uso jerárquicamente anterior a la producción.
José Luis Pardo, Después de los poetas, facebook 13/05/2018
19:49
Unamuno, crític amb la república.
» ‎ La pitxa un lio

Unamuno había sido un crítico muy severo de la República, sobre todo del jacobinismo de Azaña y de la demagogia del Frente Popular. Hay artículos suyos en los que arremete contra la buena conciencia de las gentes de izquierda que se limitan a llamar "fascistas", creyendo que eso es un argumento, a quienes les reprochan sus comportamientos ilegales, crueles o meramente zafios. Sus advertencias sobre el riesgo de una guerra civil —por la que pide perdón por adelantado en nombre de su generación "a los niños de España", en un mensaje leído el 6 de enero de 1935— son reiteradas desde ese año, y también los llamamientos a salvar a la República de sí misma. Por eso se empeña en ver el levantamiento militar como un pronunciamiento en defensa de la legalidad republicana, creyendo lo que en sus bandos y proclamas iniciales dijeron Queipo de Llano, Yagüe y el propio Franco.Pero el 12 de octubre la realidad real de la matanza no permite mantener esa ficción. "Qué cándido y qué ligero estuve al adherirme al movimiento de Franco", le confiesa por carta a Quintín de Torre. Todavía el 6 de octubre el repuesto rector (repuesto por Burgos tras haber sido destituido por Madrid) acude a una audiencia con Franco para pedirle, relata G. Ejido, que "introdujera la compasión en sus decisiones políticas". Pero le dicen que "no es tiempo todavía de pedir clemencia, humanidad y justicia", según relata por carta a su traductora al italiano Mari Garelli.Venceréis, porque vuestra es la fuerza, pero no convenceréis, porque os falta la razón y el derecho, les desafía el viejo escritor en cuyas manos palpitaba la realidad real de la carta de la mujer del pastor, y ese gesto ilumina retrospectivamente toda su trayectoria vital, desde el adolescente fuerista radical y el joven redactor de La Lucha de Clases, el periódico socialista de Bilbao, pasando por el liberal adulto enfrentado a Primo de Rivera y al Rey, el exiliado intransigente y a su regreso padre fundador de la II República, de la que se distanciará más tarde para adherirse en un primer momento al levantamiento militar. El breve discurso de Unamuno en el Paraninfo es un postrer gesto de valor; de atrevimiento para decir no a quienes le halagaban.Patxo Unzueta, Miguel de Unamuno: la carta de amor del pastor, El País 12/05/2018 [https:]]
19:39
Revolució i violència.
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En la politología se ha aventurado si los revolucionarios no serían más inteligentes renunciando por completo a la violencia, y no por cuestiones morales, sino pragmáticas. Hace unos años apareció un estudio empíricamente fundamentado bajo el título Why Civil Resistance Works. The Strategic Logic of Nonviolent Conflicts (Por qué la resistencia civil funciona. La lógica estratégica del conflicto no violento) que abordaba esta cuestión. El trabajo se apoya en una base de datos que abarca 323 movimientos de resistencia mayores, violentos y no violentos, desde el año 1900 hasta 2006. El resultado: impresiona que el 53% de los movimientos no violentos haya triunfado, mientras que solo el 26% de los violentos lo ha hecho. La ausencia de violencia tiene sobre todo la siguiente ventaja: con ella es más fácil conseguir simpatías; en segundo lugar, la represión contra protestas pacíficas solo les aporta más seguidores; en tercer lugar, cuando se trata de un movimiento no violento, a las fuerzas en el seno del sistema atacado les resulta más fácil cambiar de bando; en cuarto, los regímenes atacados por oponentes pacíficos estaban más dispuestos a negociar, de modo que los compromisos y transiciones pacíficas hacia un nuevo régimen resultaban más sencillos.Al principio, el resultado deja perplejo. Pero el que identifiquemos las revoluciones con la violencia tiene una razón de ser muy sencilla: los cambios de régimen pacíficos no son tan dramáticos como los violentos, recordamos más fácilmente las barricadas que las mesas redondas.Gero von Radow, Por qué se identifica la revolución con la violencia, El País 23/05/2018 [https:]]

19:15
Leyendo a José Luis García Rúa (IV). Teoría, praxis y melancólico panegírico.
» ‎ Educación y filosofía

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Leyendo a José Luis García Rúa (IV). Teoría, praxis y melancólico panegírico.
Marcos Santos Gómez

La clave que va a orientar la interpretación que José Luis García Rúa va a esgrimir acerca de las utopías de la Modernidad tiene como elemento principal la exclusión de toda concepción idealista de la cultura. Para él, la potencia cultural que pudo tener la Antigüedad clásica, la seducción que ejerce, no explica por sí misma su atracción y revitalización en el Renacimiento. No hay ideales separados de su sustento “terrenal”, de manera que aunque el mundo clásico ejerza un intenso magnetismo sobre nosotros y reaparezca o, mejor dicho, se encuentre soterradamente presente en todo tiempo, su estética está siempre reelaborada, nunca reproducida tal cual fue. Resulta imposible que sea de otro modo, pues como el propio Rúa señala en algún momento, no hay repetición posible en la historia ni simplificaciones abstractas en torno a ella y, por tanto, tampoco pueden extraerse de la misma conclusiones o consejos para el futuro. El movimiento en que consiste la historia es singular y por tanto solamente explicable en cada época por sí mismo, desde sus propias fuerzas e inercias y por tanto no hay explicación que agote dicho devenir inabarcable.
Sería un trabajo interesante, en este sentido, tratar de conectar a Rúa con los distintos “anarquismos” teóricos de la actual filosofía para hallar su afinidad, si la hay. En cualquier caso, para él, el anarquismo es esencialmente práctico, no teórico, y ha de desembocar siempre en lo que en definitiva justifica los esfuerzos de la razón teorizante, o sea, la praxis. Esto implica que el conocimiento cabal de la historia, de la realidad histórica donde respiramos, se ha de ejercitar más allá del propio “despacho” y que su campo dinamizador ha de ser la práctica revolucionaria. Es solo en esta, en cuanto ruptura real, vivida y vivenciada con un mundo que no es capaz de resistir a la menor impugnación de la razón, donde se prueba el pensamiento y donde el pensamiento ha de medirse en la pugna con lo real que a su vez orienta el curso del propio pensamiento. No tiene, por tanto, sentido pensar al modo de un acto solitario y formal, sino, tal como la propia actividad y vida de Rúa expresan, el pensamiento válido es aquel que interviene y transforma el mundo, que lo dinamiza, rehace, so pena de que simplemente estemos ejecutando una razón encubridora o, empleando la terminología y el sentido marxista, ideológica. Exactamente la visión que de la teoría de la educación y la propia educación ostenta nuestro querido Paulo Freire.
Aunque uno crea que su particular labor teórica funciona de manera inmune a lo político, al modo de discursos perfectos, cristalinos y acabados, sí mantiene, aunque sea de manera implícita, poderosos e ineludibles vínculos con la praxis. No hay ejercicio neutro de la razón, lo que no resta valor ni potencia a la razón. Simplemente la ubica, la comprende en su circunstancia y fermento. Este vacuo teoricismo es igual que la pretensión de que la educación no haya de implicar siempre una cierta política, por muy neutra que se diga. Todo ocurre en la realidad, no en el cielo entre los ángeles. Incluso las renuncias y las fantasmagorías del ascetismo. Si el “pensador” no es abiertamente “hombre de acción”, la razón, hay que suponer, queda mermada en algún aspecto; la razón y la vida a la que se refiere.
Así que, tras meses de ensalzar elitistas miradas teorizantes, académicas torres de marfil con altares de marmórea belleza donde la secta de los iniciados en la cultura alambicada pudiera detectar, en su aislamiento, los peligros que amenazan a la vida común, no puedo dejar de admitir el tirón de orejas que supone un intelectual que quiso realizar en su razón y en su existencia el ideal emanado de la vida truncada del obrero, el que se forja en la vida revolucionaria y que resulta práctico por necesidad. Creo que no está mal bromear un poco y tomarse todo esto como lo propio de la tempestad en que nos hallamos, las corrientes que uno sufre, a veces inesperados huracanes en una borrasca que no tiene nada de nuevo y que viene prolongándose y sucediendo desde que el hombre es hombre, o sea, desde Grecia. Uno se toma en serio la filosofía, la verdad, el hombre, y entonces le azotan tales vendavales que ha de mitigar una miaja la seriedad que todo esto merece. Rúa, que jamás utilizó la academia y sus clases, doy fe de ello, para adoctrinar burdamente, de elevado preciosismo en su dicción y lenguaje, y menos aún propenso a escalar en una escala social que sabía profundamente irracional, es el mismo que vi, hace unos tres años, con más de noventa cumplidos, acudir a la protesta, como siempre al final de la manifestación, lejos de la oficialidad, contra la reforma laboral. En la calle, donde siempre quiso estar. Y, por cierto, es la última ocasión en que lo vi en persona.
Un ejemplo elocuente de su consideración con los demás, era que nos dio a sus alumnos de filosofía en Granada clases de alemán gratuitas, en un local subterráneo que por entonces era la sede de su sindicato, sin hacer el menor comentario político ni proselitismo. Nunca. Su respeto a los demás era exquisito. Respeto, también, a la cultura, a la que soñaba con entremezclarla con el mundo que crecía abandonado por ella. Hay una anécdota también de él que ilustra la ruptura que es propia a toda vida revolucionaria, ese abismo que marca la praxis del invocador de utopías y órdenes racionales que contravienen nuestro desorden injusto, abismo que ha de postularse para la refundación revolucionaria del mundo. El otro día me puse a recordar, digo, y evoqué cuando, en esas mismas clases de lengua alemana, a sus alumnos nos embargó el estupor primero y la risa después, en el momento en que nos dejó unos instantes en medio de la lección para atender al teléfono en otra habitación, con el fin de hablar algo relacionado con la lucha sindical. Entonces, expresaré sin entrar en detalles, su vocabulario y tono fueron ostensiblemente, digamos, más ásperos. El mismo profesor exquisito (aunque de zapatos raídos, bella melena blanca y nunca vestido de traje y corbata) que minutos antes nos había emocionado con versos alemanes o griegos, con su amor inmenso por los clásicos, con la sublime belleza de ritmos sibilantes en la palabra, con la excelencia de la paideia, debía ir al lugar urgentedonde todas esas bellezas clásicas han de vivir en la jerga de la calle y del combate.
Así, lo verdaderamente valioso, diría que incluso propiamente el mundo como tal, está, vive, en el combate por un mundo mejor. El mundo brilla allá donde se lo juega uno. Acaso una obrera versión del conocido verso de Hölderlin, sobre el peligro y la salvación. Una vida y una cultura obrera que lo son porque son, esforzadamente, conscientes de su miseria. En este terreno es donde el pensamiento, decíamos, ha de curtirse. Nunca tuvo sentido para Rúa un trabajo intelectual o una filosofía ajena a ello. De algún modo, al encarnar estos ideales que uno puede palpar en los chocantes, estridentes y siempre muy punkies rasgos de un anarcosindicalista, en la ruptura que obraba en el mundo donde todos nadamos como mudos y desmemoriados peces, Rúa era pedagogo en el mejor sentido de la palabra. Enseñaba con el ejemplo y sin pretensiones.
Recuerdo otra anécdota cuando lo invitamos sus estudiantes y algunos venidos de otras universidades, en la primera mitad de los noventa, a que explicara su opinión sobre el supuesto fracaso de la Modernidad. Y él desarrolló su discurso con un exquisito cuidado en no nombrar siquiera su día a día revolucionario y menos al sindicato al que perteneció gran parte de su vida, la CNT. Pero tras haber compartido su diagnóstico, hubo muchos que le preguntaron por posibles vías de recuperación de los valores y la vida perdidos en este proceso de degeneración neoliberal en que nos hallamos. Es decir, como preguntaba Lenin, pero por supuesto a años luz de Rúa: ¿qué podemos hacer? Y entonces, mencionando su vergüenza por hablar de ello, pues no quería aprovechar su posición privilegiada de orador para hacer el menor proselitismo de una organización, aceptó contarnos algo sobre historia y funcionamiento de este longevo sindicato anarquista español. Bueno, pues acabamos aclamándole, de pie, con algún puño en alto y él, titubeante, levantó también el puño y dejó escapar algunas lágrimas por la intensa alegría que acaso sintió.
Es difícil, en nuestro mundo, imaginar a alguien como fue Rúa, sin aspirar en absoluto a bienes materiales, poder, cargos, prestigio. Nunca quiso vivir en otro sitio que en un pequeño piso de extrarradio, lejos del centro, el único lugar, parece que dijo alguna vez, al que podía aspirar a tener como casa cualquier hijo de un minero como él era. Alguien que renunció a competir, a hacer jugadas sucias en el trabajo, a utilizar la cultura como ornamento o símbolo de status. Quien acaso le achaque haber ostentado, supuestamente, un cierto ego y poder simbólico, debe reparar en cuánto se perdió, si esto fuera cierto, rehusando extender estos poderes más o menos presentes en todos nosotros, repito, en todos nosotros, a los ámbitos donde redundan en buena ropa, trajes, coches, hoteles de lujo, tropel de gente rindiendo pleitesía, capacidad de incidir mediante un cargo político o académico en la vida de los demás, de infiltrarse en ella institucionalmente, halagos en forma de grandes honores y premios o apariciones públicas, etc. Fue un ser marginal hasta la médula. Un verdadero punky, habría que decir. En cualquier caso, hoy su recuerdo parece ser como el de Sócrates, que según lo vea uno, se está definiendo a sí mismo.
En alguna charla escuché otra anécdota significativa. Parece que, en el tiempo de la Transición, o quizás antes, algún agente de policía enseñaba su foto a los suyos, a los subalternos, y les repetía: “miren a este hombre. Mírenlo bien y quédense con su cara, porque allá donde lo vean, hay lío”. No conozco la veracidad de esta anécdota, pero creo que es divertida y elocuente. Casa con aquello que recuerdo sobre el lío que montó en uno de los campos de concentración que en Francia se organizaron para “ingresar” a los huidos españoles tras la Guerra Civil. Lo montó solamente traduciendo del francés y colocando en algún panel una noticia de la prensa francesa que precisaba el dinero que el gobierno republicano en el exilio daba al Estado francés para la manutención de los prisioneros republicanos. No fue difícil que todos los “internos” hicieran la cuenta de la diferencia entre lo diminuto del coste de lo que recibían en manutención y lo que realmente estaba gastando en ellos el gobierno en el exilio. En medio el dinero desaparecía. Y hubo una revuelta que hizo que las autoridades francesas lo mandaran a otro lugar peor.
Lo que como educadores mejor nos aprovecha de todo esto se entiende si nos encaramos con una de las paradojas que él planteaba con su mera existencia, en el mejor estilo del viejo cinismo griego. La cultura, por mucho que sea necesario suturar el abismo entre ella y el proletariado, haciéndola auténticamente cultura, cultura universal, valía inmensamente para él. Nunca quiso decir que hubiera que despreciarla o rebajarla. Al contrario, era lo elevado del ideal, su convencimiento de que en la cultura estaba lo que él soñaba, lo que orientó, justamente, su praxis coherente y valiente. Aunque la cultura debía ser puesta en marcha, puesta en circulación por la faz del mundo. De nuevo, hemos de insistir en su idea de una cultura viva, en confrontación constante con el mundo, en alegre interacción con él. Fue en ese terreno de la creación, de la poesía, en el sentido más griego y etimológico de la palabra, donde Rúa vivió. Una relación con la cultura exenta de hagiografía como la que tiende a ejecutar el torpe y melancólico autor de estas agradecidas líneas.
La cultura… un caldo de cultivo universal, del que disponemos, y al que el espíritu cosmopolita del estoicismo dio voz. Este ideal que se perdió durante siglos, aunque latente en el cristianismo, y que retornó en el Renacimiento, con las grandes utopías de los humanistas. Lo que se había dado en el Derecho, en la teología, en la filosofía helenística, ahora es presupuesto por esas teorías de lo que está por venir, lo que aún no ha encontrado existencia, pero ya se acerca. Y es obra, tal presentimiento, de la razón. Es el afán de ideal, de ideales, el que destila de la propia época lo que desde Tomás Moro se han denominado utopías. Este, Tomás Moro, “Es, pues, el hombre que, respondiendo a las necesidades de la época, aparece como contestatario de lo estatuido vigente, y que responde, además, a todos los planteamientos críticos del sistema que están soterrados en el movimiento burgués desde el siglo XIII y que están, afanosamente, buscando soluciones de convivencia” (p. 190). Algo muy real, tan real y ligado a las luchas de clase del momento, entre burgueses y nobles, que a Tomás Moro, como es sabido, le costó la cabeza.
La profusión de literatura utópica en el Renacimiento es asombrosa. Rúa cita todas las obras, deteniéndose especialmente en Utopíadel mencionado Tomás Moro y en Campanella, autor de la Ciudad del sol. Es preciso ver en todas ellas, señala, la relación de cada ideación utópica con el momento en que nace. Nunca son especulaciones inocentes precisamente por eso, por el vínculo, las complicidades, las relaciones más o menos visibles, con los patrones ideológicos e históricos de la época. No surgen, como nada humano, en el puro vacío especulativo, sino en el trato sucio con el mundo.
En general lo que se va gestando es una necesidad de la burguesía, que es la de una revolución a su medida, la que ella demanda. Se trata de la búsqueda de una seguridad jurídica que posibilite el libre mercado y comercio sin cargas, la propiedad privada, la competencia, o sea, un mundo de individuos, que no estamentos, que en una situación inicial ideal puedan negociar entre sí, producir y vender cosas sin trabas. Será, en este marco, una conquista de lo político (no de lo social, donde la desigualdad de hecho, la originada en la clase social, seguirá existiendo). Es lo que se expresa en el Leviatánde Hobbes, señala Rúa. El hombre, al racionalizar su vida política según la teoría contractualista, no comprende, por los condicionamientos de la época, un pacto válido sin una autoridad que lo respalde. Esta autoridad emerge como un bíblico leviatán, o monstruo, pura encarnación del poder que se eleva sobre todos, capaz de garantizar las vidas de los ciudadanos, pero también de prohibir tajantemente cualquier iniciativa que no se base en él mismo, que no lo tenga en cuenta. Así, el Estado es una suerte de fabricación, de objeto o creatura necesaria, no natural, sino justificada por la razón a partir de lo que son los hombres, es decir, un artificio imprescindible para la unión de seres racionales pero propensos a abusar unos de otros. Puede constituirse en objeto sagrado o digno de veneración y santidad, pero en su origen no están los dioses, sino la razón. Porque, a juicio de Rúa, se comprende como parte de una búsqueda por parte de la burguesía del estatuto jurídico que necesitaba para existir. Así, la especulación racional es, en el fondo, justificación de los ideales de la propia clase social que ha de tejer un Estado a su medida, un Estado que la dote de seguridad jurídica.Nos detenemos hoy en este punto, tras haber vagado entre la exaltación y la desmesura, pero prometiendo continuar en cuanto nos repongamos. Será objeto de nuestras próximas melancolías el gran, el egregio, el digno de todos los odios, y por eso uno de los más inmensos pensadores revolucionarios del periodo ilustrado, Rousseau. El que fue infinitamente más lejos que Voltaire y toda la tropa de los enciclopedistas. Veremos cómo Rúa descubre algo que el ojo del historiador puede no haber visto, algo que esclarece la pataleta y enfado que Rousseau mantuvo con los que frecuentaban el salón de las Luces en París allá por los años 50 del siglo XVIII, enfado que reiteró algo después con Hume, en Escocia. Entonces, en El Contrato social y Emilio hubo de abordar lo que los demás ilustrados no fueron capaces de abordar, porque todos, incluido el rabioso Voltaire, no dejaron de ser reformistas. Pero en Rousseau, en Rousseau, late el genio sublime y bestial del revolucionario… hablaremos, pues, o leeremos y escribiremos, sobre J. J. Rousseau, de nuevo y al hilo de la exposición de García Rúa.

Bibliografía:
García Rúa, J. L. (2013). Reflexiones para la acción (IV). Badalona: Centre d’Estudis Llibertaris Federica Montseny.

12:27
MICHEL FOUCAULT : SOBRE BAUDELAIRE
» ‎ Materiales para pensar

Escrito por Luis Roca Jusmet

Charles Baudelaire es un personaje-escritor que ha fascinado a muchas generaciones de pensadores. Dos ejemplos claros serían Walter Benjamin y Jean-Paul Sartre, que le dedicaron respectivamente una de sus "iluminaciones" y una sugerente biografía.
En su crítica a la lectura que Foucault hace de los antiguos, Pierre Hadot le reprocha que los derive hacia una especie de estética de la existencia cuyo paradigma es el dandismo de Baudelaire.
Es importante que precisemos que es lo que dice exactamente Michel Foucault de Baudelaire y si realmente lo sitúan como un modelo de vida a seguir. El curso al que Foucault se dedica a analizar la figura del escritor francés es el último, el que titula "El coraje de la verdad. El gobierno de sí y de los otros,II", que realizó desde finales de 1983 hasta principios de 1984, pocos meses antes de su muerte. Foucault se refiere a él como una prolongación moderna del cinismo. Es una expresión artística, dice, de lo que había permanecido sumergido, excluido. Es el cinismo de la cultura, lo que se había considerado anticultura puesto al revés, como afirmación de la cultura. Antiplatónica y antiaristotélica en la medida en que rechaza cualquier forma establecida. Pero es una forma de cinismo que, al contrario que sus orígenes populares, se manifiesta de manera elitista y marginal. Es una vida verdadera porque asume el nihilismo, la "muerte de Dios" y desde aquí debe inventarse un arte de existencia.
Anteriormente, en el texto "¿ Qué es la ilustración?", publicado el mismo año 1984 y que está dedicado al artículo de Kant, Foucault formula una reflexión sobre lo que representa Baudelaire. Habla de él como representación del ethos ( una manera de pensar, de sentir, de obrar) de la modernidad. Cita la afirmación de Baudelaire es "lo transitorio, lo fugitivo, lo contingente" pero también la voluntad de hacer algo heroico de este presente: " No hay derecho a despreciar el presente. Esta relación con el presente no es el del curioso, del que venera la novedad, sino del que lo entiende como una práctica de libertad, es decir que se plantea que siempre hay otra opción, y por tanto otra vida, posible. Pero la extrema atención que tiene el hombre moderno hacia si mismo no es para descubrirse sino para inventarse.
La conclusión es que para Michel Foucault, en contra de lo que plantea Pierre Hadot, no es un modelo de dandy en el que Foucault ve un ejemplo de "estética de la existencia." Lo que ve Foucault en Baudelaire son dos cosas. En primer lugar una prolongación moderna del cinismo, entendido como la propuesta de otro "ethos", de una vida verdadera, de una vida diferente a la normalizada. En segundo lugar, y esto es lo más importante, el complemento de la propuesta kantiana de pensar por uno mismo que sería el inventarse a uno mismo. Quizás se podría concretar, y esto es cosecha propia, en que al sujeto universal kantiano podemos añadirle la singularidad baudelairiana. Es decir, que en el marco del reconocimiento del otro ( moral kantiana) creamos una ética singular. Quizás sería una manera de resolver la tensión entre lo universal y lo singular que está tan presente en la obra de Foucault.

7:48
Sueños al pie de una cuna
» ‎ El café de Ocata

"Conozco por experiencia las grandes alegrías de la ilusión paternal. Sé todo lo que se sueña al pie de una cuna. Creemos que allí va a realizarse lo que nosotros, por torpeza, deficiencia o mal no hemos sabido o podido conseguir y este mesianismo sostiene a la humanidad, que si no tuviese ilusiones se daría a dos mil quinientos demonios.
Y sin embargo estas ilusiones de la cuna rara vez dejan de ser más vanas todavía, mucho más, que las de la pasión y el amor sexual.(...)
En lo electivo el ideal puede encontrarse, y por lo menos cabe correr tras él; pero en lo que impone la naturaleza (padres e hijos) hay que estar, como dicen los jugadores, a la que salte. Ese cariño es instintivo, animal (ustedes no se asustan de la palabra), y así resiste a los desencantos, o mejor dicho, no los conoce".
- De una carta de Emilia Pardo Bazán a Manuel B. Cossío, fechada en la "granja de Meirás", el 3 de septiembre de 1894.Bueno... En realidad va dirigida a la trinidad formada por Francisco Giner de los Ríos, Manuel B. Cossío y Carmen López-Cortón, mujer de Cossío y la figura -me parece a mí- más excéntrica del trío.
Añado ahora (8:58) tras encontrar la referencia que he estado buscando desde que acabé de escribir lo anterior, que fue Ortega el que dejó ir que "Cossío estaba enamorado de su maestro; de ahí los celos de Carmen" (Antonio Jiménez-Landi, "Semblanza humana de Manuel B. Cossío").

mayo 12, 2018
17:21
DIOS HA MUERTO . LECTURA DE GILLES DELEUZE
» ‎ ESTÈTICA DE L'EXISTÈNCIA.

Guilles Deleuze en "Nietzsche y la filosofía" diferencia para poder hablar de la fórmula "Dios ha muerto" tres clases de muertes . Pero sitúa esta fórmula como una sentencia dramática , diferencial, tipológica, en esencia pluralista como pregunta a ¿Quién muere y quién le da muerte a Dios ? Habría pués una clase de muerte propia del judaismo y cristianismo que se vincula al momento de la voluntad de la nada, de un desprecio por la vida, pues lo que se hace es situar a la vida fuera de ella misma , en una nada, fuera de su verdadera naturaleza . Así en los orígenes el judaismo del Antiguo Testamento de la Torah y el Pentateuco se establecen como el amor a Dios es la consecuencia del resentimiento y el odio a los pecadores. Así el Dios judio YHVW es el resultado de una consciencia de la necesidad de matar al hijo de dios para inventarse un Dios amor universal , así no sólo será el pueblo judío sino ahora será el pueblo de Dios que está en todas partes. Así este Dios judío será el Dios cristiano hecho universal , la cruz representa la separación entre el antiguo y el viejo dios . El hijo de dios pide entonces amarlo como este ama el mundo, del Dios temido al hijo amado . Así la fórmula Dios ha muerto significa que Dios ha existido , ha muerto, y ha resucitado porque se ha hecho Hombre y el Hombre se ha hecho Dios. Otra clase de muerte la protagoniza San Pablo, porque instrumentaliza la muerte de Dios y funda el cristianismo y así se falsifica la propuesta del Hijo de Dios. Cristo muere por nuestros pecados Dios envia a su hijo para que el ser humano lo mate , es un sacrificio de Dios al hombre , una deuda pagada por el deudor , así ahora la muerte de Dios es para salvar a los hombres , por amor , y así el sentimiento de culpa humano implica una reparación para ser capaces de pagar esta deuda ofrecida por Dios. Pero Dios resucita en su hijo por nosotros por nuestra causa. La muerte en la cruz y la resurección son utilizadas por Pablo Así en esta segunda visión de la muerte de Dios se oculta el resentimiento y se convierte en mala conciencia , como vida reactiva así el hijo de Dios es el dios guerrero , que odia a quienes pecan . Una tercera clase de muerte convierte la muerte de Dios en su consecuencia que se llama ateismo , el ser humano elimina a dios , o sea como asesinos de dios , de quienes no soportan la piedad de este Dios que sitúa la vida en una reacción constante , que ahoga, que asfixia , que elimina toda forma de amor incluso de quien de forma ingrata no soporta todavía la compasión divina , la misericordia sagrada . La nada , la actitud de ausencia de valores y sentido obliga a una nueva muerte de Dios . SIn embargo hay una clase nueva de nihilismo pasiva que coincide con la conciencia budista . ¿Cual es el sentido de la muerte de Jesús ? Jesús habla de pecado o de amor, habla de culpa o de ausencia de resentimiento, de paz o de guerra, de corazón y de aceptar la muerte de Dios no como una fe sino como una práctica de vida, como una estética de la existencia , una forma de vida, por eso no puede resistirse al mal, al dolor, a la enfermedad, al amor, a la tristeza, por eso su muerte es la prueba más grande de su doctrina . Cristo no es el cristianismo de Pablo , ese Cristo verdadero como un Buda ... Se trata de enseñar a morir de forma serena , ofreciendo cierto hedonismo ..Jesús da lecciones al hombre y le enseña a morir por eso Cristo era budista próximo al Dalai Lama. El budismo es un nihilismo pasivo , para el fin y el cansancio de la civilización .
Para el budismo la esperanza es la fuente de la desdicha del ser humano , porque sitúa la felicidad en el futuro, y se olvida del presente , para practicar una alegre desesperación...

mayo 11, 2018
22:34
La rima de los días
» ‎ El café de Ocata

Tras atravesar la ciudad de punta a punta en zig-zag, finalmente caemos rendidos en la terraza de un bar de la Plaza de la Puerta de Santa Catalina, junto a la muralla de "Es baluard". La mañana es primaveral y, por lo tanto, voluble. A veces se levantaba una ráfaga de viento que nos hace lamentar que no hayamos salido con más ropa, y a veces aparece un sol radiante entre las nubes, casi veraniego, que nos hace lamentar el exceso de ropa. En la terraza, gracias a Dios, estamos a resguardo y podemos relajarnos tranquilamente... Tras pedir una caña, apoyo la nuca en la pared y estiro las piernas. De esta manera me descubro a mi mismo enganchado a la conversación que mantienen las dos mujeres de la mesa de al lado.
Deben tener unos setenta y tantos años. Una de ellas cuenta sus experiencias como criada en la casa de un tal Lorenzo y lo hace de manera tan indiscreta y directa que la otra se escandalizaba continuamente con lo que oye... aunque no por eso deja de escuchar. Sus pequeñas protestas y exclamaciones más bien parecen estimular a la narradora. Salen a relucir las sábanas de la cama de los señores y sus señales, descritas prolijamente, y así me voy enterando de la mórbida vida amorosa de Lorenzo y, sobre todo, de su señora. O, para ser más exacto, de la versión de la misma que cuenta su antigua criada.
Llevan un rato hablando cuando me doy cuenta de que están hablando de un importante escritor mallorquín fallecido en los años ochenta del siglo pasado, convertido hoy en un escritor de culto y, de repente, me siento culpable de mi curiosidad.
Clío, la musa de la historia, lo mismo se pone a contar menudencias, en los archivos o en las esquinas de las calles... que le da por quedarse callada velándonos décadas completas de la vida de un pueblo. Es muy suya, ella. ¡Pero venir a contarme a mí de manera indirecta todo aquella sarta de detalles!
No le digo nada a mi mujer, que está a mi lado leyendo El diario de Mallorca.
Esto sucedió antes de ayer. Hoy he quedado con Daniel Capó, que se ha presentado con un libro bajo el brazo, del que ya llevo leída -devorada- la mitad: En la ciudad sumergida, de José Carlos Llop. Y nada más abrirlo, me encuentro con Lorenzo, que es, de hecho, uno de sus protagonistas.
No pienso contar nada de lo que escuché antes de ayer. A nadie. ¡Que Clío se busque otro correveidile! Me quedo, eso sí, con la rima de los días, que es lo que siempre me llena de admiración.

21:36
Competències en pensament crític.
» ‎ La pitxa un lio

La transición hacia un paradigma educativo centrado en las competencias se extiende cada vez con más fuerza. Entre estas, el pensamiento crítico es de gran importancia. El reconocido educador Robert Swartz explica cómo, a pesar de que todo individuo piensa, la gran mayoría de las personas no lo hace de la manera más crítica, correcta y eficiente.
El pensamiento crítico no es una acción concreta, es una habilidad cognitiva que se constituye a partir de varios procesos intelectuales, tales como conceptualizar, comparar, aplicar, analizar, inferir y sintetizar información de manera objetiva. Ser capaz de pensar de manera crítica e independiente es clave para tener éxito en su vida académica profesional y personal.
Para ser ciudadanos empoderados, en pleno derecho y libres, día a día debemos tomar decisiones y posiciones frente a la multitud de situaciones que nos acontecen. ¿Vacunarse es algo importante? ¿Cómo debemos cambiar nuestros hábitos de consumo para combatir el cambio climático? ¿Cómo afecta el consumo de drogas a nuestra salud? En este sentido, la educación es esencial, ya que, a través de esta, el alumnado podrá adquirir las habilidades cognitivas propias del pensamiento crítico que le permitirá tomar todo tipo de decisiones tanto en el presente como en el futuro.
La evidencia científica demuestra que entrenar las estrategias de pensamiento crítico mejora significativamente el rendimiento del alumnado. La transición hacia el marco competencial como eje de la educación ha ido calando en los centros educativos. A día de hoy es común ver, en los planes de estudio, en el currículo y en la misión-visión de las escuelas, referencias explícitas al pensamiento crítico y su importancia. Sin embargo, la práctica en las aulas –comprensiblemente– va a un ritmo un poco más lento. Si bien se menciona el pensamiento crítico, dicha mención no va acompañada de una explicación detallada y rigurosa en cuanto a cómo enseñarlo.
Swartz explica cómo debemos replantear la manera en la que enseñamos el contenido curricular para fomentar los hábitos, las estrategias y las habilidades de pensamiento de orden superior propias del pensamiento crítico en el alumnado. Los puntos clave son los siguientes:El contenido debe introducirse de una manera significativa para motivar que el alumnado investigue, debata y se formule preguntas.
Las metodologías de aprendizaje activas, cooperativas, por proyectos y similares facilitan la adquisición de conocimientos y competencias, ya que el estudiante se convierte en el centro del aprendizaje, y el proceso toma más importancia que el resultado.
Las distintas herramientas y los métodos de representación gráfica son efectivos a la hora de fomentar y afianzar las estrategias de pensamiento, como la síntesis, la comparación y el análisis.
El resultado de una educación basada en el pensamiento crítico es, pues, que el alumnado adquiere habilidades que le servirán toda la vida, además de comprender el contenido que estudian en el currículo regular de una manera mucho más profunda que en la educación tradicional.
Víctor Víctor, Pensamiento crítico, la clave para un mejor futuro, blog.educaixa.com 02/05/2018https://blog.educaixa.com/es/-/pensamiento-critico-la-clave-para-un-mejor-futuro?utm_source=newsletter&utm_medium=email&utm_campaign=eduCaixa.%20Newsletter%20Mayo&utm_content=ES%20Accede%20a%20nuestro%20blog&utm_term=Genérica
21:31
Les conseqüències del maig del 98: "Encara és massa d'hora per dir-ho".
» ‎ La pitxa un lio

Se ha dicho hasta el hartazgo, con arrobo utópico o con malicia escéptica, que la pretensión del mayo del 68 era cambiar el mundo, algo excesivamente ambicioso para unos muchachos o quizá superfluo, porque el mundo cambia constantemente aunque no siempre para bien. Los que concluyen que no cambió nada y los que sostienen que ya nada fue igual deberían recordar la sabia respuesta del primer ministro chino Chu En-lai cuando le preguntaron si en su opinión la Revolución Francesa había tenido consecuencias positivas: “Aún es pronto para decirlo”.A mí me parece que las agitaciones del 68 no transformaron el mundo sino que fueron el síntoma indudable de que el mundo ya había cambiado. Más que revolucionarlo todo, sirvieron para desatascar lo rígido y autoritario que frenaba una mutación social, tecnológica y económica de escala casi planetaria. Sin duda tuvieron mucho de ideología convencional pero también un toque nuevo, característico, que iba más allá de la consabida problemática de la izquierda contra la derecha. El campo de batalla que inauguró el 68 (al menos en los países como Francia, que ya disfrutaban de democracia) fue la transformación de la vida cotidiana. Lo que se exigía no era un cambio en el Gobierno sino un cambio en la forma de vivir, en el trabajo, en el sexo, en la enseñanza, en la diversión... Eso se ve sobre todo en las pintadas en las paredes del Barrio Latino, los célebres grafitis. Algunos se han repetido tanto que ya resultan empalagosos, como pasa con coplas y refranes anónimos de la inventiva popular, pero apuntan a cuestiones que los revolucionarios convencionales descuidan: no a la toma del Palacio de Invierno, sino a la ventilación del dormitorio, el despacho y el aula en que transcurre la mayor parte de nuestra vida. “Prohibido prohibir”, “Amaos los unos sobre los otros”, “Bajo los adoquines está la playa”... pero no “Abajo el capitalismo” o “Viva la guillotina”. En esos lemas aparece el desterrado de las grandes revoluciones y de sus adversarios, tipo Raymond Aron: el humor, a veces sutil y otras meramente chusco. Nadie carente de humor debería hoy escribir ni a favor ni en contra de Mayo...Fernando Savater, El 68 visto a los 70, El País 11/05/2018 [https:]]

20:34
Leyendo a José Luis García Rúa (III). Razón y empirismo.
» ‎ Educación y filosofía

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Leyendo a José Luis García Rúa (III). Razón y empirismo.
Marcos Santos Gómez

Según se desprende de algunos escritos sobre historia del pensamiento revolucionario (utópico) que elaborara José Luis García Rúa, una característica del pensamiento revolucionario sería la voluntad de ser fiel a los hechos, lo que en su concepción implica acudir y ceñirse a lo empírico, a aquello que primeramente ocurre como elemento fáctico, vivido o histórico, y a lo que toda posterior teorización debe atenerse. No creo que esto conduzca fatalmente a una estrecha concepción positivista de este pensamiento “obrero”, sino a la necesidad de ajustarse a la realidad, en el modo de comprenderla y abordarla, contra algunos formalismos o logicismos excesivamente expurgados de aquello que fuera justamente su origen y fin. El pensamiento social, aun manteniendo su capacidad analítica y crítica, debe actuar teñido por el mundo, en estrecha relación con la sociedad y el momento histórico. La pretensión de que pensar sea una tarea de ángeles es, para los autores revolucionarios que va a ir presentando Rúa, tan bella como peligrosa, pues tienen la pretensión de emprender un esforzado acercamiento del pensamiento con lo pensado, frente al ideal de una ciencia pura y apriorística en las ciencias sociales. Esto se traduce, en la dimensión de la transformación social, en la búsqueda constante de un camino de ida y vuelta entre la teoría y la práctica social a la que se aplica.
Esto es algo que, para Rúa, perfila en la Modernidad sobre todo, casi por primera y más completa vez, Saint Simon, frente al cientifismo formal de su discípulo Comte, tachado de “científico burgués” por el filósofo asturiano. En el pensamiento y la ciencia burguesa se da una desconexión de la ciencia con su objeto y la imposición del pensamiento sobre lo pensado, como si el pensamiento reprodujera la escisión que existe en la sociedad en su retirada ante lo empírico, desconexión nunca resuelta por las bienintencionadas ideas de libertad de la burguesía. Una escisión que también se da en la existencia del burgués, como grieta entre sus elevadas y bellas ideas y su práctica contradictoria y a menudo negadora de las mismas. Por ejemplo, dice Rúa que la muy alabada división de los tres poderes de Montesquieu funciona sobre el papel, en el mundo ideal, pero no en la realidad, cuando los poderes, por muy separados que estén, nunca llegan a hacerlos efectivos miembros de las clases sociales desfavorecidas. Es decir, de hecho lo que ocurre en la sociedad es que la clase dominante burguesa, nunca los obreros, ocupa los puestos de mayor responsabilidad en cualquiera de los ámbitos en que dividamos el ejercicio del poder.
Pero la crítica de Rúa a la ciencia social sin verdadero vínculo con lo que estudia, que opera más como una casilla o corsé externo que determina en la sociedad aquello que quiere, o sea, una ciencia de “rebajado” o filtrado empirismo, llega también a las teorías de algunas perspectivas supuestamente críticas y revolucionarias. De aquí viene el cuestionamiento que hace de la filosofía de la historia hegeliano marxista, que a juicio de Rúa, fuerza lo real estrechándolo en los corsés de una razón elevada e imperativa sobre la realidad de la historia. Esto se logra porque se parte de una idea de ciencia ya estigmatizada por la pretensión de abordar la realidad según el ideal de la geometría. En varios momentos Rúa manifiesta su aversión a la conocida tríada hegeliana que Engels formulara como tesis, antítesis y síntesis, como algo reductor en extremo, como una simplificación lógica o abstracta que parte antes del propio pensamiento que de la realidad. El pensamiento, así, consistiría en colocar una suerte de plantilla gruesa, sin matices, en el desarrollo histórico, forzando su comprensión en un sentido que no casa en absoluto con el desarrollo real de la historia. Es lo que, indica Rúa, conlleva la conocida afirmación hegeliana de que lo real es racional.
Esto puede sorprender que lo escriba alguien como Rúa porque se cree normalmente que todos los autores de carácter revolucionario son fabricantes o constructores de sistemas racionales que se tratan de imponer a la marcha de los hechos, como prueba la batalla sangrienta (y frustrada) con la realidad por parte del luctuoso gobierno revolucionario francés de Robespierre. Pero, si seguimos con atención tanto la exposición de autores utópicos por parte de Rúa como el propio pensamiento de este que se va desvelando en su exposición, lo que de hecho desarrollan las utopías es precisamente lo contrario, como hemos comenzado señalando, es decir, la necesidad de organizar lo real pero desde ello mismo, con un orden que en cierto modo está presente ya, aun en la forma de las ideologías o contradicciones que, hemos dicho, se dan en la propia historia. Hay que pensar dichas contradicciones dadas en el ámbito de lo ideológico, que Rúa sí entiende en este caso en un sentido marxiano, es decir, como ideas y creencias que contribuyen al engaño del oprimido, de dos maneras: como ideas comunes y hegemónicas que responden a los intereses de una clase dominante y lo que más adelante se llamaría “falsa conciencia” de clase, que son las ideas sobre sí y el mundo que engañan al proletario sobre su verdadera situación, que le impiden expresar en su juego de creencias e ideales su sufrimiento y la injusticia de que es objeto, el pavoroso cierre fatal de su existencia. Esto Rúa lo va a desarrollar con cierta amplitud explicando a Saint Simon, que ya apuntaba a estos conceptos y, más adelante, abordará directamente los grandes planteamientos sociales de mediados y finales del siglo XIX, empezando por Marx, a quien dedicará numerosas páginas en un concienzudo análisis.
Bien es cierto que lo utópico tendrá un carácter más o menos idealista en función de la época. Las utopías renacentistas, por ejemplo, son todavía arreglos que la razón pretende hacer en el mundo en función del ideal de libertad burgués sin que el análisis de la sociedad llegue a ser verdaderamente revolucionario. Carecen del elemento analítico que tendrá la ciencia social revolucionaria del siglo XIX. Están en una cierta dimensión teórica que no conecta ni describe bien las posibilidades que encierra la propia época y la sociedad.
Rúa alude en abundancia al carácter auténticamente transformador del trabajo intelectual, en lo que, en el nivel ya de la teoría revolucionaria, y como los planteamientos materialistas y marxistas tanto han puesto de relieve, se ha señalado como vínculo entre la teoría y la praxis. Estamos pues en la dimensión donde se da el pensamiento y la teoría en relación con lo práctico. En un pensamiento que ha de vislumbrar los órdenes que se dan, realizados o todavía imaginados, es decir, las posibilidades, en lo real, que para este tipo de pensamiento, es sobre todo la historia o lo social.
Rúa, desde luego, concede una gran importancia a la reflexión, pero, como lleva ya implícito el propio término “reflexión”, esta opera a partir de la materia proporcionada por lo práctico y lo fáctico en la conciencia. Esta no debe perder su vínculo, su carácter de reflejo, por muy distanciado y científico que sea, con la realidad histórica. Es lo que va a estudiar especialmente en los grandes padres de la sociología burguesa, por un lado (Comte, Durkheim, Spencer) y revolucionaria. Así, hay en él una gran valoración de la ciencia y de la razón en cuanto instrumento capaz de destilar verdades a partir de lo empírico, de desbrozarlo, de pulirlo y tornarlo idea, para ir desbrozando el camino. En esto basa, de hecho, el término “utópico” que al referirse a los llamados por Marx “socialistas utópicos” no va a tener el carácter peyorativo que Marx les daba. Pero esta tarea de desbroce de lo real ha de constituir el norte, la orientación y el horizonte de verdad de la tarea de pensar, o sea, que lo que se piensa (incluso en las formas más idealistas y espiritualistas de pensamiento) básicamente es la historia o, por lo menos, se piensa en ella y con ineludibles efectos en la misma. Algo que conecta a Rúa con diversos planteamientos críticos de índole materialista y empirista, antiguos y contemporáneos.
La razón que surge en la Modernidad como potencia capaz de desafiar un determinado sistema o estructura social, en su utopismo, puede servir a la transformación, desde luego, y de hecho Rúa estudia este pensamiento utópico en el escrito que estamos comentando, pero es fácil que escape del contacto firme con la historia. Justo para que esto se entienda bien, Rúa ha preferido comenzar su análisis con un relato histórico, sin añadidos teóricos, del movimiento obrero y situar en su contexto y circunstancia el pensamiento que va a funcionar a partir de estas transformaciones en la historia.
La razón moderna emerge desde el momento que el pensamiento trata de pensar sin presupuestos teológicos, sin la dirección que la tradición religiosa y teológica la había estado dando durante la Edad Media. Pero en este esfuerzo de Ilustración que Kant va a caracterizar perfectamente en su opúsculo sobre la Ilustración, tan conocido y comentado, lleva un desarrollo y matices distintos según estemos, por ejemplo, en el siglo XVII o el XVIII. El primero, marcado por el pensamiento racionalista que parte de principios y a partir de ellos, operando deductivamente, va intentando explicar y descubrir órdenes en la realidad empírica, manifiesta su incapacidad para ajustarse a la enorme complejidad que escapa a cualquier corsé ideológico, propia de lo que acontece. Así, la razón ilustrada, supone un encuentro de la tarea de pensar con la diversidad inabarcable de lo empírico que, para ser verdaderamente captado, no debe abandonarse ni pensarse en el cielo de una razón desnuda y reducida a principios y orden deductivo. Se trata del movimiento del pensar que acaba glorificando a la ciencia y deviniendo en estilos ya más decididamente empíricos de abordar el mundo. De hecho, Rúa señala el origen de la Ilustración en la ciencia inglesa (Newton), cuando llega a Francia. No basta con desnudarse de la vieja materia teológica, sino que es preciso alcanzar, libre de ella, el mundo y la materia donde se dan los hechos y donde sucede, más allá de las elevadas elucubraciones de los hombres, la historia.
Es preciso matizar que, como puede imaginarse, Rúa opone su “realismo” entendido como su atención a la historia, con el “realismo” de quienes afirman que las cosas son como son y que por tanto no puede plantearse ningún cambio u orientación de la historia desde la razón. Es este racionalismo utópico ostentado por el filósofo anarquista el que, contra lo que se dice y parece, mejor se atiene a la realidad pues desde el mismo se capta, salva y visualiza lo que contiene la propia historia. Algo que relaciona con la famosa paradoja de los estudiantes del mayo del 68: “sed realistas, pedid lo imposible”. Quizás hay que dar la vuelta a lo cotidiano, a lo que parece más evidente, al sentido común, para hallar el germen de lo cotidiano, con sus contradicciones y posibilidades. No se capta bien el lugar donde uno se halla inmerso si solamente se atiene a las propias inercias irreflexivamente, dándolas por sentado y considerándolas fatalmente toda la realidad. No todo se agota en lo evidente. Es aquí donde, como señalábamos antes, la razón interviene, la razón utópica.
Para que la razón sea utópica, y el racionalismo no sea un mero racionalismo crítico al estilo de Popper, ha de partir de la ruptura con lo dado y no del continuum que este en el fondo tiene como base. “(…) la utopía se manifiesta con un lenguaje radicalmente disyuntivo, donde la ley no pueda negar el eros, es decir, donde la dialéctica racional se vea constantemente acompañada de una dialéctica erótica y donde la racionalidad del signo pueda ser superada por, o vaya acompañada de la racionalidad del símbolo (…)” (p. 183). Anteriormente, Rúa ha señalado “Lo importante es que la utopía se mantenga siempre como utopía, como constante motor de cambio, de forma que sea siempre la fuerza imaginativa garante de la libertad, por constituir, sin mediaciones, un medio de conocimiento destinado a exhibir diáfanamente las debilidades sociales y las peculiaridades de la falta de libertad de la época. Es así como se conforma un proceso ilustrador y una metodología analítica” (p. 183).
De la lectura de Rúa, además, se va perfilando algo que él constata en los autores estudiados y que ya se da en Platón: el abordaje de lo social como el lugar donde se han de corregir ciertas perversiones y errores sistémicos dados y multiplicados por la dimensión racional-política. Es justamente esta mirada dirigida antes a lo social que a lo político la que diferencia al pensamiento revolucionario de un Rousseau, del pensamiento reformista y liberal de los enciclopedistas ilustrados, incluido el muy crítico y radical Voltaire. Así, el proyecto de La República de Platón presupone esta idea por la que es preciso construir en lo social lo que después ha de organizarse políticamente. Algo que, traído a nuestro terreno, quiere decir que la educación va antes que lo político, y, dicho en otros términos, el hombre antes que el ciudadano. Un proyecto para unos de transformación revolucionaria o, para quienes lo critican, de índole totalitaria en la medida que se echa mano de la educación para preparar al sujeto previamente, lo que convierte su constitución como protagonista en la vida política en una subjetivación sentimental y emotiva que se dirige antes al carácter que a la razón. ¿Exceso de racionalismo en unos o exceso de sentimentalidad y pedagogía rousseauniana en otros? En cualquier caso, la ciencia social va a derivar en ciencia política en un caso, o en sociología o teoría social utópica, en el otro.
Por ejemplo, y yéndonos casi a los orígenes, señala Rúa que el Platón de La República maneja una racionalidad geométrica y abstracta para escapar de las inercias sociales que acabaron causando la muerte de Sócrates, es decir, los intereses, amistades y enemistades dentro de un contexto social no gobernado. Los males sociales, las inercias injustas y terribles son eludidos con la geometría. Mientras que el Platón de El político y Las Leyes vuelve a conceder un papel a lo social e incluso a lo afectivo como materia de lo político, a lo material frente a lo formal. En La República es la eficacia el criterio de la jerarquización, por la que gobiernan los filósofos en cuanto son quienes más lúcida y conscientemente pueden constatar las fuerzas que guían a los demás y sobre todo quienes pueden anteponer el interés común a sus intereses personales. En las obras y estilos posteriores de Platón, será la búsqueda de la felicidad antes que la eficacia lo que, sin embargo, obligará a “diseños” diferentes.

Bibliografía:
García Rúa, J. L. (2013). Reflexiones para la acción (IV). Badalona: Centre d’Estudis Llibertaris Federica Montseny.

19:24
Mallorca
» ‎ El café de Ocata

En El Diario de Mallorca

6:47
La veritat més certa per a Schopenhauer.
» ‎ La pitxa un lio

Si alguna verdad a priori puede enunciarse, es esta: pues ella constituye la expresión de aquella forma de toda experiencia posible e imaginable, forma que es más general que cualquier otra, más que el tiempo, el espacio y la causalidad: porque todas estas suponen ya aquella; y si cada una de estas formas que nosotros hemos conocido como otras tantas configuraciones especiales del principio de razón vale solo para una clase especial de representaciones, la división en sujeto y objeto es, por el contrario, la forma común de todas aquellas clases; es aquella forma solo bajo la cual es en general posible y pensable alguna representación de cualquier clase, abstracta o intuitiva, pura o empírica. Ninguna verdad es, pues, más cierta, más independiente de todas las demás y menos necesitada de demostración que esta: que todo lo que existe para el conocimiento, o sea, todo este mundo, es solamente objeto en referencia a un sujeto, intuición de alguien que intuye; en una palabra, representación. Naturalmente, esto vale, igual que del presente, también de todo pasado y futuro, de lo más lejano como de lo próximo: pues vale del tiempo y el espacio mismos, únicamente en los cuales todo aquello se distingue. Todo lo que pertenece y puede pertenecer al mundo adolece inevitablemente de ese estar condicionado por el sujeto y existe sólo para el sujeto. El mundo es representación.
Arthur Schopenhauer, El mundo como voluntad y representación I. § 1
6:37
IA: Qui pren les decisions? (Marc Cortés, vídeo conferència TED)
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IA: Qui pren les decisions? (Marc Cortés, vídeo conferència TED)
6:33
El repte més gran: convertir-nos en superhomes.
» ‎ La pitxa un lio

Hay que distinguir primero entre asistentes inteligentes e inteligencia artificial. En este momento, la mayoría de las aplicaciones que calificamos de inteligencia artificial son sólo asistentes inteligentes que aumentan y sirven a los humanos, como Google Maps, Google Lens, Alexa... Puede que tengan un lenguaje avanzado y capacidad para el reconocimiento de imágenes, basados en aprendizajes profundos, pero claramente no son inteligentes. El coche autónomo tiene una inteligencia bastante menor, pero es poderoso en sus dominios, aunque no pueda comprender a un niño de dos años o jugar al ajedrez.
Cuando las máquinas tengan añadidas otras piezas inteligentes y se expandan, cuando sean socialmente inteligentes, entiendan las emociones y se conecten unas con otras, entonces, rápidamente serán infinitamente inteligentes, lo que supone un riesgo para los seres humanos. La inteligencia artificial es asombrosa y bastante disruptiva ya, sobre todo en el entorno laboral, pero a medida que nos acerquemos a la inteligencia artificial general (IAG), mayor necesidad tendremos de guías éticas y de seguridad, y de regulaciones similares a los tratados de proliferación nuclear.
Necesitamos definir qué queremos ser y no qué podemos ser. Los beneficios de la inteligencia artificial son muchos: resolver problemas energéticos, de desalinización del agua, alimentarios... La inteligencia artificial hace que todo sea más rápido, más eficiente y más fácil para los humanos pero, en compensación, las consecuencias o efectos colaterales aumentan.
El mayor reto al que se ha enfrentado la humanidad hasta ahora es la posibilidad de convertirse en un superhombre, casi un dios, esto no tiene precedentes.
Rebeca Yanke, entrevista a Gerd Leonhard: "Debemos proteger los atributos humanos, como los errores, los misterios y las ineficiencias", el mundo.es [lab.elmundo.es]

0:36
Quinta sesión del Taller de Estética.
» ‎ Filosofía para cavernícolas

El pasado miércoles celebramos la 5ª sesión del Taller de Estética en el Ateneo de Cáceres. Tras exponer las dificultades a las que se enfrentan las teorías estéticas naturalistas (o inmanentistas en general), comenzamos a ensayar una teoría estética trascendentalista o "angélica", esto es: que demuestre y asuma la naturaleza trascendente del arte, que posea un carácter prescriptivo, y que pueda construirse "a priori". En el primer giro alrededor de este propósito analizamos el arte como una actividad formal, y la forma como una entidad trascendente que el artista solo puede descubrir. En este enlace a la presentación tenéis un resumen. Y en estos tres artículos (uno, dos, tres) una exposición más detallada de la teoría estética que, a título de hipótesis, queremos proponer.
Marisa Moscoso

mayo 10, 2018
23:41
Schopenhauer hereu de Kant.
» ‎ La pitxa un lio

Ya en el prólogo a la primera edición he explicado que mi filosofía parte de la kantiana y supone por ello un profundo conocimiento de la misma: lo repito aquí. Pues la doctrina de Kant provoca en cualquier mente que la haya comprendido una transformación fundamental de tal magnitud que se la puede considerar un renacimiento intelectual. En efecto, solo ella es capaz de eliminar realmente el realismo innato al hombre y proveniente del destino originario del intelecto, cosa para la que no bastaron ni Berkeley ni Malebranche; porque estos se quedaron demasiado en lo general mientras que Kant va a lo particular y, por cierto, de una forma que no conoce antecesor ni sucesor y que ejerce en el espíritu un efecto totalmente peculiar, podríamos decir que “inmediato, como resultado del cual este experimenta un profundo desengaño y en adelante ve todas las cosas a una luz diferente. Pero solo así se hace receptivo a las explicaciones positivas que yo he de ofrecer. En cambio, el que no domine la filosofía kantiana, haga lo que haga, estará, por así decirlo, en estado de inocencia, es decir, permanecerá sumido en aquel realismo natural y pueril en el que todos hemos nacido y que capacita para todo excepto para la filosofía. Por consiguiente, será a aquel primero lo que el menor al mayor de edad. El que esa verdad suene hoy paradójica, cosa que en modo alguno habría ocurrido en los primeros treinta años tras la aparición de la Crítica de la razón, se debe a que desde entonces ha ido creciendo una generación que no conoce verdaderamente a Kant, ya que para ello hace falta más que una lectura pasajera e impaciente o una información de segunda mano; y esto se debe a su vez a que, como consecuencia de una mala instrucción, ha despilfarrado su tiempo con los filosofemas de cabezas vulgares, es decir, incompetentes, o de simples sofistas fanfarrones que se le recomiendan de manera irresponsable.
Arthur Schopenhauer, El mundo como voluntad y representación I, Prólogo a la segunda edición

23:41
Marx contra los "alienígenas"
» ‎ Filosofía para cavernícolas

¿Sigue siendo pertinente el concepto marxista de alienación? Desde luego. La mayoría de los trabajos disponibles hoy son tan embrutecedores e indignos como lo eran en el siglo XIX. Y no me refiero solo a aquellos tan mecánicos que podrían ser perfectamente ejecutados por una computadora o un androide, sino también a aquellos otros en que la creatividad y el ingenio se ponen al servicio de objetivos insignificantes – como especular o producir cosas superfluas – , o innobles – como expoliar o engañar a la gente –...
Nadie se puede implicar personalmente en ocupaciones cuyo fin primordial es el beneficio económico (el beneficio de otros, para más inri) y, sin embargo, es eso lo que exige hoy la “filosofía” de las grandes compañías: un compromiso absoluto. Es decir: una alienación total, aún mayor que la que detectó Marx hace dos siglos. A los jóvenes que hoy buscan empleo – y a cambio de contratos infames – las empresas les piden completa disponibilidad, una “entrega” que, dada la naturaleza del trabajo disponible, solo puede ser un triste simulacro de vitalidad, un “darlo todo” a cambio de la nada del dinero (o de su expectativa). Un simulacro compensado (o más bien prolongado) por ese otro sucedáneo de plenitud que proporcionan el consumo o la industria de ocio...
Sobre todo esto trata nuestra última colaboración en El Periódico Extremadura. Para leer el artículo completo pulsar aquí.

23:29
"El món és la meva representació".
» ‎ La pitxa un lio

Arthur Schopenhauer
“El mundo es mi representación»: esta es la verdad que vale para todo ser viviente y cognoscente, aunque solo el hombre puede llevarla a la conciencia reflexiva abstracta: y cuando lo hace realmente, surge en él la reflexión filosófica. Entonces le resulta claro y cierto que no conoce ningún sol ni ninguna tierra, sino solamente un ojo que ve el sol, una mano que siente la tierra; que el mundo que le rodea no existe más que como representación, es decir, solo en relación con otro ser, el representante, que es él mismo.”
Arthur Schopenhauer, El mundo como voluntad y representación I, traducción Pilar López de Santa María

22:44
Errors humans
» ‎ Orelles de burro

Els únics arguments contra el disseny intelligent se'ls dec a Mosterín, que en algun lloc ha explicat que el calamar té dos cors i que l'estructura de l'ull i la sortida del nervi òptic està tan mal dissenyada que deixa un punt cec. Els (nord)americans, que tenen la llosa d'haver d'explicar-lo per disposició del Senat s'espavilen a trobar argument per rebatre'l.Llibre recent, errors en el disseny dels humans que demostren que en els humans, de disseny intelligent, res: dificultat per assimilar vitamines, pelvis estreta pel tamany del crani, canells i turmells amb múltiples ossos que els fan més delicats, coxis inútil, gens trencats...Una presentació i una mostra aqui.

17:54
Classe 70
» ‎ Comunitat Virtual de Filosofia

A l’arxiu adjunt teniu la presentació corresponent a la classe 70 sobre la voluntat de poder i l’etern retorn en Nietzsche. Unitat 17 classe 70

17:09
Els avantatges dels biaixos cognitius.
» ‎ La pitxa un lio

Aunque parezca que los sesgos han venido a confundirnos, son herramientas útiles que utiliza nuestro cerebro para procesar información más rápidamente. Son una necesidad evolutiva para que podamos emitir juicios de forma inmediata cuando no nos da tiempo a analizar todos los datos que tenemos. No somos capaces de procesar toda la información disponible detalladamente, por eso tenemos mecanismos para filtrarla y seleccionarla. Y, aunque estos mecanismos -los sesgos- nos pueden conducir a errores, en determinados contextos nos llevan a acciones más eficaces y nos permiten tomar decisiones cuando la inmediatez es más importante que la exactitud.
A pesar de que los sesgo muchas veces pueden llevarnos a sacar conclusiones erróneas, lo más común es que seamos buenos haciendo estas deducciones. Solemos acertar y por eso el cerebro sigue aliándose con los sesgos cognitivos.
No podemos luchar contra ellos pero sí intentar darnos cuenta de cuándo estamos bajo su hechizo y controlarlos.
M. Victoria S. Nadal, ¿Por qué creemos que la gente guapa también es simpática?, Retina. El Paíz mayo 2018

17:01
FOUCAULT, LECTOR DE KANT
» ‎ Materiales para pensar

Escrito por Luis Roca Jusmet

La clase del 5 de enero de 1982, que pertenece a su penúltimo curso ( "El gobierno de sí y de los otros" ) está dedicado a Kant. especialmente a su texto " ¿ Qué es la ilustración ? . No es la primera vez que el filósofo francés se refiere ni a Kant ni al texto pero este escrito es especialmente relevante.
En primer lugar plantea lo que es su proyecto de "historia del pensamiento". No es una "historia de las mentalidades" ( en el sentido de lo que hacen los historiadores como Georges Duby) ni "una historia de las representaciones" ( entendida como historia de las ideologías o de las funciones de las representaciones). "Pensamiento" quiere decir para Foucault "focos de experiencia". Lo cual implica : 1) Las formas que posibilitan un saber ; 2) las normas de comportamiento ; 3) los modos de existencia virtuales para sujetos posibles. Estos tres ejes los ha abordado en la arqueología del saber, en la genealogía del saber y en la hermenéutica del sujeto. El proyecto implica : 1) sustituir la historia de los conocimientos por el análisis histórico de las formas de veridicción; 2) sustituir la historia de las dominaciones por el análisis histórico de los procedimientos de gubernamentabilidad.
3) sustituir la historia de la subjetividad por el análisis histórico de las tecnologías del yo. Los campos aplicados fueron : la experiencia de la locura, la experiencia de la enfermedad, la experiencia de la criminalidad y la experiencia de la sexualidad.
Foucault señala que quedó un tema pendiente en sus trabajos, que era el de la parrhesía, el discurso veraz en el orden de la política.
A partir de aquí Foucault entra en el texto citado de Kant. Es un texto de actualidad, sobre el presente : ¿ Dónde estamos ? ¿ desde donde hablamos ? ¿ qué pasa hoy ? Se trata, en primer lugar, de determinar aquello del presente que tiene actualidad filosófica. Hay que plantear también el proceso en el que se inserta. En tercer lugar en que medida el que habla se sitúa en este proceso significativo del que forma parte el presente. De lo que se trata es de una genealogía de la modernidad. Lo que se inicia con este texto es una nueva manera de entender la función de la filosofía, como ontología del presente. Una de las cosas que analiza es el entusiasmo revolucionario. Lo que quiere decir que los hombres se atribuyen el derecho de conseguir la constitución política que consideran conveniente. Hay toda una interrogación sobre la idea de progreso.
Kant señala lo que serán las dos líneas de la filosofía moderna. que es filosofía crítica. Una es la analítica de la verdad, que llega hoy hasta la filosofía analítica. La otra la ontología de la actualidad, en la que se sitúa el propio Foucault y que va de Hegel a la Escuela de Frankfurt pasando por Nietzsche y Max Webber.

Continua la clase analizando una frase que ya es un tópico : "La ilustración es la salida del hombre de su minoría de edad, de la que él mismo es responsable". Kant define la minoría de edad como "la incapacidad de valerse del entendimiento sin la dirección del otro". La causa no radica en un defecto del entendimiento sino en la falta de decisión y coraje para valerse del propio entendimiento. Foucault insiste en la palabra "salida", planteada como superación, como desprendimiento del pasado, sin referirse a lo que vendrá. Se pregunta igualmente a quién se refiere cunado dice "el hombre." Más bien hay que entender que no está describiendo lo que ocurre ( con lo cual habría que concretar quién es este "hombre" sino a una prescripción, una invitación. El hombre está aún en su minoría de edad porque le falta coraje. Esta minoría de edad es voluntaria, es un estado de dependencia. El libro, el director de conciencia y el médico son las tres manifestaciones de esta dependencia con respecto al guía que debe decirnos lo que hacer. Esto significa que hay que ejercer una actividad crítica.
Es la cobardía y la pereza la que evita que asumamos el coraje de pensar por nosotros mismos, de tener un criterio propio. Los pocos que piensan por sí mismos son los que acaban asumiendo la autoridad sobre los otros.
Esto le lleva una reflexión sobre las revoluciones. Las revoluciones no pueden ser emancipadoras ( entendamos por emancipación y la palabra es mía, no de Kant ni de Foucault, este ser capàz de pensar por sí mismo) porque los que las dirigen lo hacen por esta renunciar de los que les siguen a pensar por sí mismos. Por esto la revolución crea nuevos yugos.
La obediencia se basa en la dependencia, en la renuncia a pensar por uno mismo.
Kant establece también una diferencia importante entre lo privado y lo público. Lo que llama Kant privado es lo que nosotros llamaríamos profesional, corporativo. Aquí somos piezas de una máquina. Curiosamente Slavoj Zizek también tiene un artículo en el que comenta el mismo texto. Para él lo privado es la identitad particular, religiosa o nacional. El sentido sería similar.
¿ Qué es entonces lo público ? Para ambos sería lo universal singular. Obedecemos representando el papel que nos corresponde. Como sujetos universal pensamos por nosotros mismos. es el sujeto ético.
Lo que ocurre es que la libertad pública de pensar permite que el obedecer no sea únicamente no pensar. Este es el pacto que permite que la sociedad civil integre el pensar en el obedecer.

16:54
La utilitat de les emocions des d'un punt de vista evolutiu.
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Actualmente, la perspectiva evolucionista nos da un esquema de referencia con sentido para entender las emociones. Aunque faltan detalles por rellenar, los puntos principales para Randolph Nesse son:
1- Las Emociones son estados útiles modelados por la selección natural. Ajustan múltiples aspectos de la mente y el cuerpo de manera que aumentan la capacidad de enfrentarse a los desafíos adaptativos que surgen en situaciones específicas, que se han presentado de forma recurrente en el curso de la historia evolutiva. Las emociones son el software de la mente. De la misma manera que diferentes aplicaciones de software facilitan tareas como escribir, dibujar o calcular, etc., las diferentes emociones ajustan el cuerpo para enfrentarse a diferentes situaciones.
2- Ningún aspecto de las emociones es primario. Las experiencias subjetivas, cognición, fisiología, expresiones faciales y tendencias a la acción son todos ellos componentes de sistemas integrados que ajustan al individuo para enfrentar adecuadamente los desafíos de diferentes tipos de situaciones. Individuos que responden con pánico a situaciones de peligro tienen una ventaja adaptativa. Individuos que responden con pánico a una oportunidad de ligar no la tienen (ahí se necesita otro tipo de emoción). Es decir, las emociones no son útiles en general, sino en relación a una determinada situación
3- Cada emoción se distingue no por su función, sino por los desafíos adaptativos de la situación en la que es útil. A veces se explican las emociones diciendo: “La función de la emoción X es Y”. Esto es generalmente un error. Una emoción puede tener muchas funciones, como motivación, cambios en la cognición, arousal, comunicación…Una mejor manera de explicar evolucionistamente una emoción es: “ La situación en la que la emoción X es útil es Y, y la emoción ayuda a enfrentar los desafíos A, B, y C que aparecen en esa situación. Por ejemplo, el pánico motiva la huida, pero también comunica, cambia la fisiología, etc.
4- Las emociones y sus subtipos se han diferenciado a partir de precursores genéricos en emociones más específicas y, en subtipos, para enfrentar diferentes tipos de situaciones. Muchos estudios han demostrado que emociones como la alegría , la tristeza, la ira o el miedo son muy similares en todo el mundo. Pero las emociones se han ido diferenciando a lo largo del tiempo y son como ramas de un árbol. Las emociones más básicas son estados para aprovechar las oportunidades de comer o escapar del peligro (acercarse o alejarse). Los animales que tenían estas emociones tuvieron ventaja para obtener las recompensas o huir de los peligros más rápidamente. Estos estados emocionales primitivos se han ido diferenciando parcialmente en emociones más específicas para mejorar la respuesta a diferentes situaciones.
5- Las situaciones que surgen en la persecución de objetivos han moldeado emociones específicas. En anticipación de una oportunidad experimentamos excitación y deseo; en anticipación del peligro experimentamos ansiedad. En la persecución de objetivos experimentamos optimismo, pesimismo, frustración y al final satisfacción o desilusión. Estas emociones encajan muy bien en una tabla muy simple:
6- Los desafíos asociados con ciertas situaciones sociales recurrentes han moldeado emociones sociales especiales. Por ejemplo, intercambiar favores con alguien a lo largo del tiempo crea confianza y amistad. Anticipar que otra persona nos puede traicionar causa sospechas y desconfianza y si se confirma la traición experimentamos ira. Si haces algo malo a una persona experimentas culpa.
7- Las emociones y afectos están cargados por una buena razón. Las emociones son positivas o negativas porque sólo situaciones que implican amenazas, oportunidades, pérdidas o ganancias pueden moldear estados especiales. Felicidad, tristeza, ira, miedo, aburrimiento y otras emociones son fácilmente reconocibles como deseables o no deseables. Cada una se asocia con ganancias o pérdidas.
8- Las emociones negativas son tan valiosas cono las positivas. Esto es difícil de entender para la gente. Parece obvio que la tristeza y la ansiedad son malas. Sin embargo, la ansiedad y la tristeza tienen que ser útiles o no habrían evolucionado. ¿Por qué? La respuesta está en darse cuenta de que ningún estado emocional o afectivo es siempre útil. Si una emoción es útil o dañina depende por completo de la situación. Un estado de calma y relajación es una cosa muy buena, pero no si se está aproximando un tigre a toda velocidad. La gente que no tenga pánico en el entorno natural va a morir joven. Pero sufrir pánico en el supermercado no es útil. Y si en una cita romántica te dan mareos, disnea, palpitación y ganas de huir, pues tampoco el pánico va a ser muy útil.
9- Las emociones negativas parecen anormales debido a la “ilusión del clínico”. Sentimientos aversivos como dolor o ansiedad se experimentan en situaciones desventajosas. Pero el problema no es la mala sensación, el problema es la situación. El estado subjetivo no es placentero porque esa mala sensación es útil para ayudarnos a escapar. Algo malo, como el dolor, puede ser bueno porque nos ayuda a escapar de un peligro o sobrevivir.
10- El “principio del detector de humos” explica por qué experimentamos tantas veces emociones negativas normales pero innecesarias. La selección natural modeló los sistemas que regulan la expresión de emociones para maximizar los beneficios, no para que nosotros lo pasemos bien. Por ejemplo, el coste del pánico es pequeño, unos cuantos cientos de calorías y unos minutos desperdiciados, pero el coste de que te coma un tigre es mucho mayor. Imaginemos que oímos un ruido en un árbol de noche que puede ser un ratón o un tigre, e imaginemos que el ruido es lo bastante fuerte como para que haya un 10% de probabilidades de que lo hiciera un tigre. ¿Cuál es la respuesta adecuada? La huida, sin duda. La huida será innecesaria en 9 de cada 10 ocasiones pero en todas la respuesta de huida es normal. Se llama principio del detector de humos porque toleramos falsas alarmas en nuestros detectores de humos para asegurarnos de que detectan todas las posibilidades de fuego. No detectar un fuego en una ocasión sería peor que 10 falsas alarmas.
11- Existen diferencias individuales en la tendencias emocionales. Algunos se ponen nerviosos ante el menor ruido, mientras que otros sólo se siente vivos escalando una pared. Esto es así por diferencias genéticas, en las experiencias y en las interacciones de genes y experiencias. No existe el genoma normal y no existe un patrón normal de emociones. El ambiente cambia de generación en generación y cada individuo puede estar expuesto a ambientes y nichos diferentes.
12- La mayoría de los trastornos mentales son trastornos emocionales. Como hemos comentado, la linea que separa lo normal de lo anormal no depende de que nos sintamos bien o mal, depende de las situaciones. Las emociones negativas pueden ser valiosas. Identificamos bien los trastornos por exceso de emociones negativas, pero la gente no se queja de falta de emociones negativas o de exceso de emociones positivas. Pero, un déficit de ansiedad podría ser negativo al llevar a conductas de riesgo y a un aumento de heridas o lesiones. Una visión evolucionista nos puede ayudar a apreciar estos estados
Como dice Nesse, estos doce puntos no son exhaustivos pero nos dan una buena base para dar sentido y entender mejor las emociones y sus trastornos.
Pablo Malo, Doce puntos cruciales acerca de Emociones, Evolución y Trastornos mentales, Evolución y neurociencias 19/09/2014 [https:]]
16:47
Ciència i tècnica com a ideologia.
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Ha pasado casi medio siglo desde que J. Habermas escribiera Ciencia y técnica como ideología. Era 1968, y el ruido de los movimientos estudiantiles de aquellos años convulsos acompañaba la gestación de esta breve pero potente obra. Sin embargo, a pesar de este medio siglo, hoy, en medio del ruido de los llamados movimientos sociales, este texto retiene gran parte de fuerza ante el discurso de la inevitabilidad de las supuestamente neutrales medidas técnicas en política y economía. Ciencia y técnica como ideología al servicio del poder se sostuvieron sólo mientras “el programa sustitutorio de las compensaciones sociales” típico del Estado del bienestar fue capaz de comprar la paz social. Si en Mayo del 68 los estudiantes pedían otra cosa, hoy contemplamos la resistencia de quienes se enfrentan a los que cuestionan la viabilidad del Estado del bienestar, prolongando esa misma conciencia tecnocrática.
Javier Jurado, La actualidad de 'Ciencia y técnica como ideología', de J. Habermas, La galería de los perplejos 17/05/2015 [https:]]
16:37
La intuïció és molt més important que el raonament (Geoffrey Hinton)
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... la IA cambiará radicalmente las sociedades humanas dándonos un conocimiento muchísimo más profundo de la naturaleza del ser humano. Creo que la visión de que la inteligencia se trata sólo de razonar y de que ese razonamiento es sólo un símbolo interno de manipulación es completamente erróneo. Creo que la intuición es mucho más importante que el razonamiento y la intuición está basada en analogías, no en inferencias lógicas. El deep learning (o aprendizaje profundo) está empezando a revelar cómo funciona la intuición.
Miguel G. Corral, entrevista a Geoffrey Hinton: "El próximo Einstein será una combinación de personas y máquinas", el mundo. es [lab.elmundo.es]
16:29
La veritat política no és el mateix que l'objectivitat.
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Para que el debate público sea de calidad no basta con que los hechos referidos sean ciertos, pero podemos estar seguros de que si esas referencias son completamente falsas no tendremos una verdadera discusión democrática.
Por supuesto que hay mentiras flagrantes y mentirosos compulsivos, que merecen ser combatidos con todos los instrumentos periodísticos y jurídicos a nuestro alcance. Me preocupa, además, una degradación más sutil de la vida política propiciada por los enemigos de la retórica (que siempre se justifican porque los mentirosos se sirven de ella). Me refiero al modo como entendemos nuestras relaciones con la realidad y el lugar que ocupan la verdad y la mentira en la vida política. Nuestra relación con la verdad —especialmente en la vida política— es menos simple de lo que quisieran los que la conciben como un conjunto de hechos incontrovertibles. No vivimos en un mundo de evidencias, sino en medio del desconocimiento, el saber provisional, las decisiones arriesgadas y las apuestas. La verdad no es lo mismo que la objetividad y la exactitud. Casi nada de lo que decimos o sentimos es “chequeable”. Además, como la vida misma, también la política posee una dimensión emocional y nuestras emociones —aunque las haya más o menos razonables, mejor o peor informadas— tienen una relación muy indirecta con la objetividad. ¿En qué quedaría el oficio político si no pudiera recurrirse a esa exageración retórica sin la que es imposible movilizar a nadie? El lenguaje político es más prescripción que análisis. La política no es algo que se resuelva con la objetividad, o solo en una pequeña parte.
Quienes, alarmados por las fake news, quieren garantizar la objetividad dan a entender que la verdad es lo normal y no más bien la excepción. El mundo es un conjunto de opiniones generalmente con poco fundamento, donde discurren con libertad muchas extravagancias, se aventuran hipótesis con ligereza, se simula y aparenta. Por supuesto que las medias verdades pueden llegar a ser mentiras completas e incluso un asunto criminal, pero lo habitual es que no podamos perseguir todas las mentiras y, sobre todo, que tenemos la amarga experiencia de que muchas veces, al hacerlo, nos hemos llevado por delante otras cosas muy estimables. No protegeríamos tanto la libertad de expresión o de conciencia si no fuera porque hemos conocido los males que se siguen de su excesivo condicionamiento. En una sociedad avanzada el amor a la verdad es menor que el temor a los administradores de la verdad.
¿Quiere esto decir entonces que hemos de rendirnos ante la fuerza injusta de la mentira? Estoy tratando de sostener que en una democracia el combate contra la falsedad solo puede llevarse a cabo en un entorno de pluralismo garantizado. John Stuart Mill, uno de los grandes teóricos de la democracia en versión aristocrática, conjeturaba que si se sometiera el sistema newtoniano al voto de una asamblea democrática en la que hubiera un buen retórico defendiendo el sistema ptolemaico, no podríamos excluir que este último ganara la votación. Pero el transfondo de esta broma era una defensa del elitismo político que hoy nos resultaría inaceptable. Una democracia es un sistema de organización de la sociedad que no está especialmente interesado en que resplandezca la verdad sino en beneficiarse de la libertad de opinar. La democracia es un conflicto de interpretaciones y no una lucha para que se imponga una “descripción correcta” de la realidad.
Una cierta debilidad de la democracia ante los manipuladores es el precio que hemos de pagar para proteger esa libertad que consiste en que nadie pueda agredirnos con una objetividad incontestable, que cualquier debate se pueda reabrir y que nuestras instituciones no se anquilosen. Por supuesto que hay límites para la libertad de expresión, que no todo son opiniones inocentes y que hay mentiras que matan. No hace falta dejarse seducir por los encantos de esa posmodernidad banal que todo lo relativiza para entender en qué sentido podía afirmar Rorty que el valor de la democracia era superior al de la verdad. No convirtamos la guerra contra las fake news en un conflicto nuclear, limitemos bien el campo de batalla, establezcamos una regulación sobria, eficaz y garantista de cuanto pueda ser regulado, pero sobre todo protejámonos de los instrumentos a través de los cuales pretendemos protegernos frente a la mentira. La democracia tiene que defenderse más de los poderes propios que de los extraños.
Daniel Innerarity, La democracia como interpretación, El País 09/05/2018 [https:]]
16:20
La IA en les pel·lícules.
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"La IA está cuando sacamos el móvil para hacer una foto y el recuadro amarillo reconoce los rostros, cuando buscamos en internet, cuando Netflix nos recomienda una película según nuestros gustos, cuando usamos Google Maps para elegir el mejor trayecto o cuando Facebook te muestra determinadas actualizaciones de tus amigos", explica Nuria Oliver, doctora por el Media Lab del Instituto Tecnológico de Massachusetts (MIT) y directora de investigación de ciencias de datos en Vodafone. "Es esa inteligencia artificial invisible la que realmente tiene impacto en nuestras vidas, no esos robots apocalípticos del cine que se proponen dominar el mundo y que la gente se imagina".
Lo más difícil de entender para el ciudadano medio, que se levanta con el móvil entre las manos y pone el despertador en el mismo aparato cuando se acuesta, es ver cómo "los datos se conectan entre sí y proporcionan más información de lo que uno infiere de cada operación por separado. La IA busca patrones y a veces dichos patrones no son obvios a simple vista, que es lo que genera sorpresa", aclara Pilar Manchón.
Una edad de oro que a veces lleva a que extrapolemos lo que hace el cerebro con lo que pueden llegar a hacer los sistemas, y magnifica la confianza en que la evolución de las máquinas vaya a ir pareja con el comportamiento humano. Nuria Oliver reconoce las "expectativas sobreexageradas"que olvidan las acentuadas limitaciones de los sistemas existentes: "Los humanos aprendemos de manera continuada y no tan supervisada. Los sistemas necesitan ver millones de gatos para reconocerlos, mientras que un niño sólo precisa ver un par de ejemplos".
"Los algoritmos son mucho mejores que nosotros en procesar grandes cantidades de información, detectar patrones e identificar anomalías dentro de esos patrones", prosigue Oliver, pero "los humanos tenemos mejores cualidades al interpretar, porque nuestra capacidad de enmarcar esos resultados específicos en un conjunto más amplio es superior. Conocemos otros factores que nos dan la panorámica y no necesitamos desaprender. Los sistemas de hoy en día son buenos en sólo una cosa y hay que volver a entrenarlos para dominar otra. Es lo que se conoce como inteligencia artificial específica".
"Hay tecnologías sorprendentes desde el punto de vista de clasificación de patrones, de solución de textos, de identificación de habla", continúa José Luis Pons, "pero todavía no me sorprende ningún comportamiento que sea fruto de la IA por especialmente inteligente. No, no creo que vayamos a ver ni replicantes al estilo Blade Runner ni a Terminator".
Virginia Hernández y Nacho Moreno, Cómo afecta la Inteligencia Artificial y por qué no es como en las películas, el mundo. es [lab.elmundo.es]
16:04
La paràbola de Levin i Serguei.
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Kostantin Levin es uno de los personajes principales de Anna Karenina, además de mi favorito. Me entusiasmaba cada vez que aparecía en escena. A lo largo de la obra, León Tolstói forja un personaje complejo, contradictorio y verosímil. Levin es tosco, torpe en sociedad y políticamente incorrecto pero inteligente, trabajador y recto. Para escándalo de la alta sociedad moscovita, vive en el campo y goza administrando sus terrenos, pese a que un hombre de su posición no debería distraerse con intereses tan mundanos. En su día a día, Levin importa herramientas modernas, inspecciona el regadío, selecciona los cultivos, supervisa la siembra y llega a participar, hoz en mano, en la siega. Gracias a ello, frecuenta a campesinos y administradores con cercanía y profundidad.Un verano, su hermanastro mayor, Serguéi Ivánovich, le visita en la hacienda familiar. En muchos sentidos, es la antítesis de Levin. Serguéi es un escritor aclamado en toda Rusia y una estrella rutilante en tertulias y fiestas, urbanita, confiado y lúcido. A Levin le complace la compañía de su hermanastro, pero le cuesta tolerar su visión y actitud hacia el campesinado. Como liberal orgulloso, Serguéi profesa la mejor de las opiniones acerca del “pueblo”. Apenas conoce a quienes elogia, pero eso no es problema. El escritor es un hombre brillante, excepcionalmente dotado para el pensamiento lógico, y es por lo tanto capaz de armar un teoría rica y plausible sobre el mundo rural. Después, aprovecha conversaciones puntuales con campesinos para dotarse de anécdotas que refrenden sus ideas. Contrariamente a su hermanastro, Levin es incapaz de defender una visión global y definitiva del campesinado. En parte, esto se debe a que el campo es su vida. Conoce a tantos campesinos tan a fondo que es incapaz de simplificar y esquematizar su carácter. En palabras del narrador, para él «afirmar que conocía al pueblo equivaldría a decir que conocía a todos los hombres». Abierto de mente y dubitativo, Levin va «modificando sus juicios anteriores y formándose otros nuevos». Esta predisposición enturbia su discurso y le hace entrar en contradicciones, conduciéndole a la derrota siempre que debate con su hermano. Por lo tanto, el informado pero disperso Levin pasa por un ignorante mientras que Serguéi, el verdadero ignorante, aparenta sabiduría. Pablo Peña Corrales, ¿Qué te haría cambiar de opinión?, La Grieta 07/05/2018 [lagrietaonline.com]
16:00
Autisme: una altra forma de ser en el món (vídeo).
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Autisme: una altra forma de ser en el món (vídeo).
15:57
La informació genètica ha de ser privada?
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Sal a la calle y pregunta a la gente si la información genética debe ser privada. Todo el mundo te responderá que sí, que por supuesto. Pero las cosas, como ocurre siempre, son más complejas en cuanto uno profundiza un poco. El año pasado, una embarazada británica ganó un caso bien curioso en la corte de apelación de su país, que está solo un paso por debajo del Tribunal Supremo. Su padre se había hecho la prueba genética del Huntington, una enfermedad neurodegenerativa mortal, y decidió ocultárselo a la hija embarazada. Ésta supo después del parto que ella también llevaba el gen mortal, con lo que su hijo tenía un 50% de probabilidades de llevarlo a su vez, y demandó al hospital por haber mantenido secreta la información genética de su padre. De haberla conocido, dijo, ella habría abortado. El tribunal le dio la razón y sentenció que los médicos que diagnostiquen un caso de Huntington están obligados a informar a los hijos del paciente.
Javier Sampedro, Gen secreto, El País 10/05/2018 [https:]]
15:47
Latour i la caixa negra.
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El sociólogo de la ciencia Bruno Latour también toma el concepto de caja negra, aunque de manera más amplia. “La caja negra se da cuando una tecnología funciona, ya es un conocimiento clausurado, que ha solidificado como una roca. Cuanto mejor funciona, cuanto más tiempo lleva funcionando, más opaca se vuelve, más desatendemos a sus componentes”, explica Paloma García Díaz, investigadora del departamento de Filosofía de la Universidad de Granada y autora de una tesis sobre Latour. La idea del francés se puede aplicar a aparatos tecnológicos, pero también a campos del conocimiento ya dominados que también se pueden considerar como cajas negras: ideas, expresiones o conceptos habituales que ya no ponemos en cuestión. Las cajas negras, en general, nos permiten avanzar, operar, tomar decisiones teniendo en cuenta menos factores: simplifican los procesos.
Sergio C. Fanjul, Cajas negras y sonámbulos: ¿sabemos lo que hay dentro de la tecnología?, Retina. El País 10/05/2018 [https:]]
14:59
Treball alienat.
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Hay que tener en cuenta que Marx concebía el trabajo como la actividad por la que el ser humano –como ser eminentemente activo que es– desarrolla sus aptitudes, logra reconocimiento social y forja su identidad proyectándose en aquello que hace, esto es: transformando el mundo a imagen de sus deseos e ideales.
Ahora bien, el tipo de tareas que la economía industrial ofrece al trabajador no tiene nada que ver con todo esto. El obrero industrial –afirmaba Marx– no decide ni planifica su trabajo, ni proyecta en él su subjetividad, ni puede tener por él ningún interés genuino. El trabajo del obrero consiste en producir objetos estandarizados dirigidos a rentabilizar el capital invertido. ¿Qué interés humano puede tener esto? Ninguno. Es por ello que el trabajador se siente alienado.La alienación (de la raíz latina «alien»: otro, extraño) es el estado en que se encuentra aquel que no se reconoce en lo que hace. Y ningún ser humano puede reconocerse siendo medio o instrumento de fines ajenos (ajenos también a su propia naturaleza humana). De ahí que todos los trabajos que tienen como fin el mero beneficio de otro (de ese «alien» –el capital– que no produce pero posee los medios para producir) son alienantes.
El trabajo alienante obliga a hacer las cosas sin arte ni parte y sin poner en ellas el alma. El trabajador mismo se convierte en mercancía de usar y tirar. Esta cosificación deshumanizadora convierte al obrero en un extraño para sí. Si la Ilustración era la utopía de un mundo a la medida del ser humano, el capitalismo, en el que las personas ni siquiera pueden reconocerse como tales, representa su perfecta antítesis.Víctor Bermúdez, Marx contra los 'alienígenas', el periodico de extremadura 10/05/2018 [www.elperiodicoextremadura.com]

12:42
Déjame contarte
» ‎ Aprender a Pensar

Este libro trata de las personas que se esconden tras los números y de los lugares en los que se hacen matemáticas. Va de la lucha con la precisión, de los problemas que hacen que esa lucha merezca la pena, de la tenacidad, de los errores, del gusto por los detalles, de grandes emociones, de reconocimientos y de premios. Es un viaje al mundo de los matemáticos, que no es un lugar ni secreto ni aparte, sino nuestro mundo. Las matemáticas no son, ni mucho menos, algo lejano o abstracto, forman parte de nuestra vida cotidiana.

¿Saben contar las abejas? ¿Cuántos números primos hay? ¿Cuál es la historia del cero? ¿Casi todo puede ser expresado en fórmulas? Encuentre respuesta a esas y a otras preguntas a través de este entretenido conjunto de historias sobre las matemáticas. Comprobará que todo el mundo cuenta. ¿Quién de entre nosotros no hace matemáticas en el día a día?

Sobre el autor

Günter M. Ziegler (Münich, 1963) es catedrático de geometría discreta en la Universidad Libre de Berlín y conocido por sus investigaciones en matemáticas discreta y geometría computacional, y particularmente en el estudio de los politopos. Ha dirigido un total de 33 tesis doctorales.

Su carrera científica ha sido objeto de numerosas distinciones entre las que sobresale el Premio Leibniz (2001), máximo galardón otorgado por la Fundación Alemana por la Investigación, el Premio Chauvenet (2004) de la Sociedad Matemática Americana, un proyecto ERC Advanced Grant en el año 2010, el Premio de ciencias de Berlin del año 2017.

Fue presidente de la Sociedad Matemática Alemana (2006-2008). Actualmente es miembro de la Academia Alemana de Ciencias, miembro de la Sociedad Americana de Matemáticas y director (por segunda vez) de la Berlin Mathematical School.

Ziegler destaca también en su labor divulgadora. Cuenta con varios libros entre los que sobresale “Proofs from THE BOOK”, escrito junto al profesor Martin Aigner, traducido ya a 14 idiomas y por el que sus autores han obtenido el premio Steele 2018.

Para leer las primeras páginas de Déjame contarte

La entrada Déjame contarte se publicó primero en Aprender a pensar.

0:06
Nuestra Señora de la Lectura Lenta
» ‎ El café de Ocata

Santa Ana enseñando a leer a la Virgen MaríaIglesia de San Francisco, Palma de Mallorca(no ha sido fácil hacer la foto).

mayo 09, 2018
20:45
Literatura i filosofia
» ‎ Orelles de burro

Hi ha qui encara proposa la lectura de 1984, Un món feliç? El senyor de les mosques, etc. per tal de de fer empassar temes filosòfics. Ja s'ha abandonat L'estranger. I El árbol de la ciencia. Però encara queda qui li sembla que hi ha filosofia en El món de Sofia. Ara sembla que puja El dia en que Niezsche lloró.Deixem de banda a Borges: ell no preten fer empassar filosofia, sinó que pren temes filosòfics per fer-ne literatura. Igual que Machado. Per això molts estudiosos de la literatura no els entenen (què és "el volatín inmortal" del Poema de un día?; per què Funes el memorioso va perdent interès pel món?). Si es vol entendre la poesia de Machado, cal anar de la mà de Garcia Bacca, tot i que ell, erradament, titula el seu llibre Invitación a filosofar según espíritu i letra de Antonio Machado. I no parlem de Llull. Sort que l'any Llul ha propiciat el centre de la UB amb articles de divulgació de la seva filosofia fets per expertes que han ajudat a aclarir el seu pensament més enllà dels tòpics incomprensibles repetits en els manuals de literatura.En la literatura es poden trobar imatges que permetin visualitzar alguns problemes filosòfics. Thomas Mann arrossegà la figura de Nietzsche a La muntanya màgica i al Doctor Faustus, i crec que va fer un flac favor a la filosofia i a la literatura. Com El món de sofia.De tota manera, en les obres filosòfiques en trobem d'igualment potents i, a més, més ajustades. Un exemple, el llibre de Pietro Emmanuele Los cien táleros de Kant, un recorregut a través la història de la filosofia amb imatges destriades. La dels cent tàlers, que serveix per fer veure que l'existència no és un tret conceptual i que per tant l'argument ontològic no demostra que Déu existeixi, perquè cent tàlers a la butxaca, deia el de Koningsberg, no és una quantitat major que cent tàlers pensats.El mateix problema passa amb les obres cinematogràfiques: Freud, Lou von Salomé, Hannah Arendt. En elles, com en el relats novellístics, se'ns presenta la filòsofa o el filòsof amb més o menys rigor (el de Hannah Arendt és estimable), i més o menys art, però a través de dos filtres:- la lectura o lectures del tema o del filòsof o filòsofa o les obres en les que es fixa lqui escriu o dirigeix.- la intenció narrativa o artística en general.Això ocasiona en tots els casos una mixtificació que pot ser artísticament valuosa, però que des del punt de vista de la didàctica de la filosofia crec que, a banda de ser una pèrdua de temps, coloca una pantalla, un vidre colorejat, uns filtres entre l'obra filosòfica i l'alumne. I això no és rigorós èticament i didàctica.Per tant anem als textos. Acompanyats, però llegits amb detall. No als fragments, sinó a les parts senceres (una Meditació metafísica, l'Abstract de Hume, un capitol...). Criteri: allò que, benevolent , i volent conservar l'amistat, t'atreviries a recomanar a un amic espavilat, però sense formació filosòfica.No proposem la vella condemna platònica dels poetes com falsificadors de la veritat. De fet, la reflexió sobre literatura i veritat és molt interessant. Com mostra aquesta obra de Manuel Garcia Carpintero: Relatar lo ocurrido como invención. Filosofia de la literatura, que ens ensenya molt d'una i altra.

9:55
Classe 69
» ‎ Comunitat Virtual de Filosofia

A l’arxiu adjunt teniu la presentació corresponent a la classe 69 sobre la mort de Déu, el nihilisme i el superhome en Nietzsche. Unitat 17 classe 69

mayo 08, 2018
18:34
Cuarta sesión del Taller de Estética.
» ‎ Filosofía para cavernícolas

El pasado miércoles celebramos la 4ª sesión del Taller de Estética en el Ateneo de Cáceres. Expusimos de forma sumaria el "programa" de las llamadas estéticas naturalistas, el cual se puede reducir en tres puntos: (1) la tesis acerca de la naturaleza transcultural del arte; (2) la descripción de la "teoría pre-teórica" del arte y las propiedades que lo delimitan; (3) la demostración de que tales propiedades se deben, más o menos directamente, a la selección natural y sexual. Para ver la presentación pulsar aquí.

18:02
Notes de les activitats del 3r trimestre i del curs
» ‎ Comunitat Virtual de Filosofia

Teniu en el Moodle de l’assignatura les notes de les activitats del tercer trimestre i les de tot el curs. Heu de consultar Qualificacions| Notes d’activitats 3r trimestre Qualificacions| Total activitats del curs Aprofito per recordar-vos els criteris d’avaluació i recuperació que ja us … Continua llegint →

17:34
Toros y política
» ‎ El café de Ocata

No parece que le faltara razón al Conde de Romanones cuando manifiesta en sus memorias que “también se torea en política”. Política y toros son actividades agonales en las que el “supremo hacedor lo es el pueblo soberano”.
Añade Romanones esta observación: “El toreo, como la política, requiere vista para entrar a tiempo en la suerte; corazón para rematarla; técnica para despegarse del enemigo; agilidad de brazos para vaciarlo, evitando el embroque; oportunidad para entretenerlo dándole una larga, y tantas tras cosas muy parejas. En la plaza y en el Parlamento existe igual emulación entre los primeros espadas y los oradores cumbres; igual sed de aplausos y las mismas envidias y soberbias; y hasta no falta la pugna de los jóvenes queriendo desplazar a los viejos, y hasta el choque entre la escuela antigua y moderna”.
- Conde de Romanones, Notas de una vida (1868-1901)

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