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• octubre 20, 2019
• 16:20

  Per què les persones que mes estimem, són les que mes ràpid s’en van?

   » ‎ SAPERE AUDERE
  

• 12:51

  RESEÑA: "A la intemperie", de Bolaño y "El libro de arena", de Borges.

   » ‎ Educación y filosofía
  RESEÑA: "A la intemperie", de Bolaño y "El libro de arena", de Borges.
  
  Marcos Santos Gómez
  
  
  He terminado la lectura de A la intemperie, de Roberto Bolaño. Este libro recoge toda su producción de artículos, ensayos, conferencias, que a lo largo de los años noventa, en especial, fue dejando dispersa. Se reconoce con claridad una impronta borgiana. De hecho, este tipo de escritos fueron muy abundantes en la producción de Borges, a quien se nota con claridad que Bolaño tiene como referente. Él es, por supuesto, un Borges menor, un Borges sucio, que traslada la fina boutade del maestro argentino a un entorno de rabia y lucha entre escuelas de escritura que da la sensación de una carrera de coches deportivos. Bolaño es más impulsivo, más primario acaso, pero no deja de afinar y tener buena puntería. Se sitúa en este papel que eligió; en realidad jamás tuvo la opción de hacer otra obra y vivir otra vida, lo por cierto nos pasa a todos. 
  
  Al mismo tiempo, he releído El libro de arena, de Borges. Un librito del tamaño mínimo de todos los suyos, lleno de relatos cortos y que, como dice en el epílogo, son muy lineales, lo que me parece le vino mejor para escribir ya totalmente ciego en los años setenta. Varios de estos relatos aparecen en la magnífica película Los libros y la noche, que recomiendo; un film sobre Borges y, por supuesto, borgiano. Por ejemplo, el relato titulado El otro, que cuenta un encuentro del Borges septuagenario con el veinteañero. También, el elegante Ulrica, que tocando algo insólito en Borges, como es el tema amoroso, enhebra su estilo precioso y sereno con una trama breve de encuentro sexual, bastante sexual, según se vislumbra. La mezcla de ambos tonos, o el tema narrado con la estoica serenidad del argentino, es lo mejor del relato y el peculiar efecto que logra, como si dotara de una divina trascendencia a una suerte de caída, no ya infernal, pero caída. Dicho lo cual, advierto que ni a mí ni a nadie nos interesa la trayectoria de Borges en su vida personal y nos quedamos en una apreciación del relato como debe ser siempre, en el margen del propio relato que es lo leído y lo estudiado. Eso debe ser todo. Me irrita sobremanera quien confunde, a estas alturas, el narrador de un relato, aun cuando fuera en primera persona, con su autor. Es una indecorosa desviación de lo que es y debe ser la literatura. Importan las obras, no los autores.
  
  En El congreso de nuevo protagoniza la trama una vasta empresa de compendiar el universo que acaba confundiéndose con el universo, como aquella otra brevísima historia creo que de El hacedor, en la que un mapa llega a sustituir la tierra que representa.
  
  El relato El espejo y la máscara, cuenta la progresiva ganancia en intensidad y al tiempo corrupción de una expresión poética que comienza con la perfección de una saga nórdica y sus claras metáforas, hasta ir hundiéndose, junto al rey que la pide y el poeta, en algo abisal que incide y va abismando las distintas versiones hasta quedar solo una línea que lo dice todo, lo maravilloso pero también el espanto y el fracaso de toda poesía, pues, como dice Borges, un poema es un fragmento que trata de decir el Poema, y así, todos los poemas son frustrados intentos de decir un único poema que recoja toda la maravilla y el espanto del mundo.
  
  En Utopía de un hombre cansado Borges imagina el futuro de una humanidad que ha vencido muchas de nuestras imperfecciones y que viven una vida beata que solo el suicidio, el momento elegido de la muerte, corta cuando la abulia supera a la expectación. Un cuentecillo de la mejor ciencia ficción o género fantástico, si es que queremos malear a Borges considerándolo autor de género. Lo cierto es que su elucubración sobre el futuro de la humanidad es de las mejores que he leído nunca. Borges no para de ironizar con nuestros sueños actuales y, en el fondo, habla de aspiraciones universales de los hombres, de una sabiduría final que conforma a una humanidad plácida y mansa pero cansada. La mera existencia continúa siendo una carga a menudo no percibida, pero como hoy lo es.
  
  Otro, El disco, desarrolla la existencia de un objeto imposible, un disco que en nuestra dimensión, no tiene volumen y solo presenta una cara, o, lo imposible de un volumen que solamente incluya un plano, y no los infinitos planos que todo volumen debe contener. Creo haberlo entendido así.
  
  Y por no abundar más y hacernos eternos, nombremos, aunque sea, al relato que da título al libro, El libro de arena, otra metáfora borgiana del infinito que pinta un libro que contiene infinitas posibilidades, tantas, que una página puede aparecer con una extraña numeración y tras pasarla, ya no verse más. El libro no tiene principio ni fin. Como siempre, transmite el sereno vértigo y acaso horror propio de las innumerables páginas que fatigara el argentino, de todas las páginas y vidas por realizar, siempre inagotables. En medio de tanto abismo y desmesura, es milagroso que existamos y, encima, que no nos volvamos locos. Todo pende de un hilo.
  
  
  
  
  

• 12:46

  Pensar quan el món es crema.

   » ‎ La pitxa un lio
  
  
  
  
  
  Se podría explicar la historia de la filosofía y el pensamiento como la historia de gente que dedicó tiempo a pensar cuando el mundo a su alrededor se incendiaba. Castoriadis afirma que la filosofía y la democracia nacieron juntas en Grecia, y es verdad, solo que nacieron, como mellizas, en dos tiempos. La filosofía comenzó bajo la sombra del declive de la democracia ateniense. Pienso en Séneca, en la versión que de su vida hizo Carlos Thiebaut en una poco conocida pero impresionante ópera, pensando al final de su vida en la destrucción de todo lo que fueron los ideales de un tiempo, en la decepción de su propia vida. En Agustín, en Montaigne, en Descartes intentando pensar entre las trincheras de su Europa en guerra. Pienso en Marx, acuciado por las deudas, por su salud destruida y por el acoso de los gobiernos, retirándose a una biblioteca a escribir un inmenso libro que comienza por Aristóteles y sigue por las fábricas y los talleres de Manchester; en Benjamin rechazando salir de París a los requerimientos de sus amigos, e intentando acabar su libro de los Pasajes sabiendo que ya nada tenía sentido ante las botas nazis que se acercaban, en Simone Weil escribiendo en su diario en Barcelona y, ya sin fuerzas, en Londres viendo quemarse el mundo, en Wittgenstein escribiendo el Tractatus en las trincheras. No fueron sus actos refugios de la realidad. La realidad desquiciada ya estaba en sus interiores. Fue el pensamiento otra forma de bregar con la crisis allí donde el ruido era menos notorio aunque las fracturas fuesen más profundas.
  No son sus mejores versos, en realidad poco más que coplas, los Proverbios y Cantares de Machado, pero en uno de ellos ilumina lo que es el tiempo del pensar en tiempo de crisis: "no extrañéis, dulces amigos,/ que esté mi frente arrugada/ yo vivo en paz con los hombres/ y en guerra con mis entrañas". Pues, al fin y al cabo, no es otro el oficio de la filosofía que hacer interno el conflicto del mundo. Saber que las zanjas que crean los terremotos de la historia pasan también por la subjetividad y fracturan sus suelos. Siempre se piensa contra uno mismo, aunque el texto termine siendo un relato tan enigmático como el del origen de la mercancía. Saber, saberse ya mercancía e intentar explicar las raíces del mal. Comparte la filósofa el mismo sentimiento de incertidumbre que el resto de su barrio, pero ella sabe que si el tiempo presente le concierne es porque hay que cavar dentro de sí para comprender lo que ocurre.
  El sentido de la crisis nos corresponde a todos. Son ya décadas de saber que declina una forma de civilización, que declina el capitalismo y el orden del imperio y no parece haber otro horizonte que la niebla. Otros nerones y calígulas, otros idiotas al mando que no son más que el subproducto de la ignorancia, de un poder que se corrompe a la misma velocidad que la sociedad que lo creó. El sentido de la incertidumbre nos daña y si acaso puede que sea aquello que compartimos como sentido común del momento. El sentido de la crisis como crisis del sentido, cuando las palabras parecen haberse desgastado y nos agarramos a su sonido como si los conceptos hubiesen dejado entre los fonemas algunos rastros de significación. No basta, sin embargo, compartir la experiencia de crisis, entonces se hace urgente la skepsis, el mirar con cuidado de los médicos que por ello se llamaron escépticos.
  "Es tiempo de actuar, ya no es tiempo de pensar, no podemos perder esta ventana de oportunidad". Cuántas veces he escuchado con estas u otras palabras esta reconvención. Cuántas veces te han dicho que te has instalado en el hotel Abismo mientras contemplas el fin de los tiempos. Cuántos cantos de batalla te han desvelado junto a las sirenas y botes de humo. Incluso cuando tu los elevabas, incluso cuando tu tiempo también era el de los cortes y las barricadas, y te decían, "no te pares, corre", y aun entonces querías perder unos minutos para apuntar tus dudas. Quizás ya sabías que estos minutos ganados a la historia, como los momentos de Proust, como Kafka y Arendt, intentando resistir el viento del pasado y el huracán del futuro, son los tiempos del pensamiento. Instantes en los que se buscan las palabras que faltan, los conceptos que aún no se han formado para dar nombre y sentido a lo que ocurre.
  El lenguaje es una ciudad, pensaba Wittgenstein. Cada barrio es diferente y los nombres modulan su significado en cada calle. Hay tiempos en los que la ciudad se incendia y las palabras se elevan como barricadas o se lanzan como proyectiles, en los que las calles se llenan de gritos y se vacían de conversaciones. Entonces, como las mujeres de la limpieza en la mañana, hay que pararse a recoger las cenizas del significado, a recomponer aquellos términos que un día sirvieron para comunicarse, para hacer cosas con ellos. Con esa tristeza de la vieja que trata de enderezar la papelera torcida de la farola delante de su portal.
  En esa otra guerra con las entrañas, no menos violenta, la filosofía parece encontrarse con la poesía, esa forma extraña también de buscar significados entre las ruinas. Como ella, como decía Celaya, "cuando ya nada se espera personalmente exaltante",  a veces los pensamientos ofrecen algo al tiempo de todos, esas veces, "se dicen los poemas/ que ensanchan los pulmones de todos cuantos, asfixiados,/ piden ser, piden ritmo,/ piden ley para aquello que sienten excesivo".
  Fernando Broncano, Pensar en tiempos de crisis, El laberinto de la identidad 20/10/2019 [laberintodelaidentidad.blogspot.com]
• 12:15

  El triomf de l''homo economicus'.

   » ‎ La pitxa un lio
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  El triunfo del HE se produce en un doble plano: en el mundo y en las teorías sobre el mundo. Es posible que sus virtudes teóricas y epistémicas expliquen su vocación de monopolio entre los distintos modelos antropológicos que han nutrido la teoría social, pero lo que es innegable es que ese triunfo en el terreno de las ideas fue precedido de un triunfo en el plano material, en la historia. Entre las diversas motivaciones humanas, las nacientes sociedades capitalistas alentaban la búsqueda del interés. Se nutrían del HE y propiciaban su proliferación[1]. En ese sentido, se puede hablar de un desplazamiento del combustible social desde las pasiones hacia los intereses[2]. Un desplazamiento ventajoso en más de un sentido. 
  Los moderados burgueses buscan sus beneficios y no se entregan al activismo político, las emociones o las religiones. La fórmula "el dinero es cobarde y previsible" condensa algunas de esas ventajas. Por una parte, el doux commerce “suaviza las costumbres bárbaras”, favorece la tolerancia mediante el trato con otros, alienta virtudes como la moderación, la honradez, la honestidad, la frugalidad y la laboriosidad[3]. Además, en el mercado, cuando cada uno procura por sí mismo de un modo calculado y, en competencia, se ve obligado a atender las demandas de los consumidores, no se embarca en otras empresas que las que se traducen, sin que nadie lo pretenda, en la prosperidad para todos: la mano invisible que popularizará Adam Smith[4] y que anticipaba Vico: "las pasiones de los hombres ocupados por entero a las búsqueda de su utilidad privada se transforman en un orden civil que permite a los hombres vivir en sociedad humana"[5]. Sobre el sustrato de ese orden civil se pueden levantar las instituciones. El egoísmo de las gentes asegura un orden y permite orientarse a los gobernantes. James Steuart, el padre de la economía política --al menos el acuñador de la fórmula, nueve años antes de la publicación de La riqueza de las Naciones-- lo resumía con eficacia, cuando, después de recordarnos que "si todos los días ocurriesen milagros, no habría leyes", acotaba: "si todos actuaran en favor del interés público y se olvidaran de sí mismos, el estadista se sentiría desconcertado"[6].
  
  
  Félix Ovejero, Ascenso y caída de el 'homo economicus'
  [1] Un repaso de su historia y sus limitaciones, cf., P. Demeulenaere,  Homo oeconomicus: Enquete sur la constitution d'un paradigme, París, PUF, 1996. [2] A. Hirschman, The Passions and the Interests: Political Arguments For Capitalism Before Its Triumph. Princeton, Princeton U. P., 1977. [3] En opiniónde Montesquieu,  De l’esprit des lois, [1748] en Oeuvres Complètes, París,  Seuil, 1964, p. 546. [4] Para un repaso en el marco de la teoría económica, hasta recalar en las teorías del equilibrio general, cf. B. Ingrao, G. Israel, The Invisible Hand. Economic Equilibrium in the History of Science, Cambridge, Mass., The MIT Press, 1990. [5]  G. Vico, Principi di Scienza Nuova, L´Aquila, REA Edizioni, 2013 (e.o. 1725)  libro I,   II, VII.  Kindle e-book [6] J. Steuart, Inquiry into the Principles of Political Economy,  Chicago, University of Chicago Press, 1966 (e.o. 1767),  pp. 143-144.
  
• 11:45

  La subjectivitat de la violència.

   » ‎ La pitxa un lio
  
  
  
  
  
  ... de fet no hi hauria cap forma d'acció o de producció humana que no presentés algun matís de forçament o de coacció. Per aquesta via, qualsevol forma de vida podria ser conceptualitzada com a violenta pel fet de ser suportada per tota mena de coercions i de vigilàncies. Qualsevol discurs podria ser vist com una violència que s'infringeix als esdeveniments, distorsionant-los interessadament per tal que s'adaptin al sistema de món des del qual s'emet. Què és el que ens va explicar Nietszche sobre la cultura? Que la cultura és un colossal dispositiu de violència sobre un univers al qual s'obliga a significar alguna cosa o a tenir un sentit determinat, sempre adient a la voluntat humana.
  
  Per descomptat, no és raonable partir d'aquesta noció presumptament objectiva de violència per aplicar-la a gairebé res que no sigui allò que els relats que la utilitzen decideixen. La violència no és, en aquest sentit, una qualitat de les conductes, sinó un atribut que algú que es considera legitimat per fer- ho els aplica des de fora per delatar en elles alguna cosa perversa que ha de ser controlada, atenuada o neutralitzada. És més una cosa de la qual es parla que no pas una cosa que ocorre. La violència és només allò que es diu d'aquest concepte, el comentari o el judici que s'enuncia respecte a ella mateixa, un tema de conversa, de preocupació, de neguit, d'angoixa, una qüestió que centra debats i que incita l'elaboració de lleis especials. La violència sempre és el resultat de valoracions socials, polítiques i culturals que, lluny de determinar- la, la generen en qualitat d'objecte de discurs. Dit d'una altra manera, encara més radical: la violència no alimenta els arguments del seu entorn, sinó que n'és una conseqüència. 
  De fet, crec que seria inexacte parlar de fenòmens de violència amb el sentit substantiu que conferim a aquesta expressió. Si volem ser rigorosos, hauríem de parlar de successos als quals s'atribueix una mena de qualitat interna especial que segurament podríem denominar violencitat, si em permeteu el neologisme. Aquesta violencitat s'assignaria en funció de criteris que ni tan sols tenen a veure amb la intensitat de la força injustificada o excessiva aplicada, ni amb el mal físic o moral causat en les víctimes. Els usos d'aquest principi classificatori que etiqueta com a violents alguns comportaments, no es poden deslligar tanmateix del paper que fa l'exercici de la força en les societats modernes i en el model d'Estat centralitzat que les organitza al seu entorn.
  
  En tot cas, el que vull manifestar és que, quan parlem d'actes de violència, de dictadures o de fenòmens als quals atribuïm aquesta designació, estem treballant amb prejudicis i amb criteris que no són objectius, sinó que tenen molt a veure amb la nostra predisposició ideològica a l'hora d'atribuir a una conducta determinada una condició de violenta.
  Manuel Delgado Ruiz, La violencia com a recurs i com a discurs, Aportacions; 7, Barcelona 1999
• octubre 19, 2019
• 19:29

  Violència juvenil i política d'exclusió i marcatge.

   » ‎ La pitxa un lio
  
  
  Estic convençut, però, que la noció de violència juvenil s'hauria de col·locar en el compte de les imatges estereotipades i, no cal dir-ho, falses amb què ara per ara, des de fa força dècades, es tendeix a estigmatitzar els joves, als quals es fa culpables de ser joves. Per tant, el concepte de violència juvenil s'hauria de considerar com una manifestació eloqüent del que es podria anomenar política d'exclusió i de marcatge.
  Manuel Delgado Ruiz, La violència com a recurs i com a discurs, Aportacions; 7, desembre 1999
• 19:24

  La teoria de l''homo economicus', una estratègia explicativa.

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  La ciencia apuesta por la simplicidad. Un buen ejemplo de ello es el homo economicus (HE, en lo que sigue), el patrón antropológico más popular de la teoría social, racional y egoísta. La idea es austera y poderosa: con poco explicaría mucho. También parece realista,  compatible con nuestra experiencia cotidiana: no somos héroes morales, más bien al contrario. Viene, además, avalada por la teoría social más reputada, la ciencia económica. Está en la trastienda de sus explicaciones, tanto de las microeconómicas,  cuando da cuenta de los precios como resultado de las interacciones entre consumidores y productores, unos maximizando su utilidad y otros su beneficio, como de las macroeconómicas, como sucede cuando relaciona una subida de los tipos de interés con una caída de la inversión y de la demanda agregada (mediante el supuesto de que los agentes optan por mantener el dinero en el banco y, además, dado su precio, no solicitan créditos). 
  Pero hay más. Con ese guión hoy, se dice, podemos entender todo lo que tenga ver con los humanos en sociedad: las personas no se casan por amor ciego, sino porque, llegado un punto, el coste marginal de seguir explorando comienza a ser más alto que el beneficio previsible; los criminales no son malos tipos o producto de familias desordenadas, sino refinados calculadores que comparan los costes y los beneficios de su actividad; los políticos no son ciudadanos virtuosos, sino maximizadores de votos; los emigrantes, cuando envían dinero a sus países de origen, no lo hacen por amor a sus familias sino para evitar la llegada de compatriotas y la consiguiente disminución de sus salarios; las personas provistas de talentos o habilidades no están dispuestas a ejercerlos si no obtienen una retribución superior a los demás, de modo que incluso la sociedad más justa tendrá que propiciar la desigualdad; los ricos contribuyen a la beneficencia para comprarse un sentimiento de superioridad moral; los niños mejoran su rendimiento escolar si les pagamos por leer libros.
  
  (...) Cuando oficia como estrategia explicativa resulta trivialmente compatible con diversos comportamientos, pero, en rigor, el homo economicus (HE) no explica ninguno. Cuando se interpreta como una competencia cognitiva, comparable a la visión o la memoria, nos enfrentamos a la posible existencia de un módulo mental que más que explicar necesita ser explicado. Cuando se entiende con una genuina teoría pierde buena parte de su vigor explicativo. Se examinarán algunos de los resultados que ponen en entredicho el potencial del HE.  Con todo, se argumentará en favor  de una interpretación prudente del alcance de esos resultados o,  lo que es lo mismo, en contra de una descalificación absoluta del personaje. Quizá no sea el protagonista de la obra, pero sí un secundario importante.
  Félix Ovejero, Ascenso y caída del homo economicus
  
  
  
  
• octubre 18, 2019
• 6:59

  Catalunya segons Josep Pla.

   » ‎ La pitxa un lio
  
  
  “El sacrificio más grande que puede hacer un patriota es el de, en momentos determinados, no parecerlo”.“En este país. No ha habido nunca humor (…). Ha habido ironía y sarcasmo”.“Almirall, como buen catalán, es mesiánico, antiirónico, sistemático, y cree que su particularismo es una panacea universal”.“Fue una persona de un optimismo convincente y, en este sentido… fue un catalán marginal”.“Nuestro pueblo, que no conoce, socialmente hablando, ni la ironía ni el humorismo -estas posiciones superiores del espíritu humano-, necesita una especie de voluptuosa casuística moral que sirva no para mejorar el país, sino para identificar a traidores”.“Nuestro pueblo tiene una tendencia a destruir a los que lo sirven de una manera normal y a dotar de una aureola a quienes lo engañan de manera brillante”.“En este país hay una manera cómoda de llevar una vida suave, tranquila y regalada: consiste en afiliarse al extremismo razonado y en lavarse las manos ante todo”.“El pueblo catalán solo conoce de la política los grandes programas cegadores y brillantes hasta el empalago (…) y los estados de melancolía mórbida y agradable de la masa que siente el gusto secreto de sentirse pisoteada y vejada. El sentido de la verdadera política, el sentido de negociación constructivo, tenaz, responsable y prudente (…) era y es hoy una novedad tal y de un sentido tan progresivo que no es extraño que los vicios y defectos seculares del país se hayan conjurado espontáneamente contra el establecimiento de este método”.“La peor plaga que puede caer en un país es la del extremista furioso y puro como un lirio que no le importa esperar dos o tres siglos para implantar el extremismo que predica”.“… la incapacidad absoluta de una gran masa de la opinión catalana para entender la política tal como se entiende en cualquier parte”.“Los catalanes se volvían a dividir entre puros e impuros, en engañados y traidores. Los impuros y traidores son los que han osado hacer alguna cosa por el país y los otros son los que no osarían hacer nada porque sobre el papel todo lo tienen resuelto y atado”.“La poesía del catalán, incluso la poesía popular del catalán, es la política. Cuando habla de política, el catalán sabe raramente qué quiere; se coloca en un terreno de actuación imposible, solo siente alegría con los ideales remotísimos y -naturalmente- se fatiga en cuanto hay que hacer un esfuerzo de continuidad, de tenacidad, de insidia.“¿Cuál es el catalán que no ha resuelto in mente o en la tertulia del café todos nuestros problemas? Vivimos en el país de las soluciones, y solo hace falta plantear un problema para que lluevan de todas partes como pan bendito”.“A la más pequeña contrariedad surge el desencanto, se inicia el estado de histeria y los nervios hacen las cosas imposibles. Entonces nos contraemos en nosotros mismos y dejamos volar la fantasía sobre los programas que teóricamente lo han resuelto todo”.“Se puede observar persistentemente la existencia en nuestro país de una corriente que tiende a confundir la filosofía con la política, la realidad con la abstracción que se desea. La filosofía no compromete nunca, permite, con su amable vaguedad, seguir las ondas instintivas de la gente, de actuar según uno de los axiomas más funestos de todos los que circulan por aquí: el axioma de que el pueblo no se equivoca nunca”.“Cataluña es, desde hace muchos años, un país de apasionada lucha social poblado de espíritus que vibran en presencia de las formas más inciertas y flotantes del mito y de la utopía”.Gregorio Luri, El Pla nuestro de cada día, theobjetive.com 17/10/2019 [https:]]
• octubre 17, 2019
• 22:56

  Saber útil i saber valuós.

   » ‎ La pitxa un lio
  
  
  Los saberes útiles son los que nos capacitan para ser productores de una mercancía y los valiosos son aquellos que forman a la persona. Se trata de saber entender el mundo en el que vives para poder gobernar tu vida y no dejar que sean otros los que te gobiernen. (Eduardo Infante)
  [https:]]

• 17:44

  El Pla nuestrro de cada día

   » ‎ El café de Ocata
  En El Subjetivo

• octubre 16, 2019
• 20:58

  Ni hispanidad, ni catalanidad (sino todo lo contrario)

   » ‎ Filosofía para cavernícolas

  EL ROTO

  
  Escribo bajo el volcán reactivado del nacionalismo catalán, comprobando como, para desgracia de todos, una sustanciosa cantidad de ciudadanos antepone la charanga patriotera al cumplimiento de las leyes y obligaciones cívicas. Algo que, por otro lado, tiene su lógica: si quieres justificar que las leyes reconozcan tus presuntos derechos, no ya como persona o ciudadano de un Estado, sino específicamente como catalán (español, inglés, mexicano o mogol) no tienes más remedio que echar mano de las fanfarrias, las banderas, los desfiles y las movilizaciones patrióticas; porque lo que son razones... 
  Ha coincidido la sentencia del “procés” y el rebrote independentista en Cataluña con la más discreta polémica acerca de la celebración de la Hispanidad y el descubrimiento de América. Una disputa que, en los términos en que suele presentarse, no es más que una burda pamema. De entrada, porque ambos bandos tienen una proporción similar de razón. Los unos por recordar que, como toda conquista que se precie, aquella estuvo plagada de crueles abusos e imposiciones. Y los otros por hacer valer todo lo que los españoles aportaron (una lengua común, ciudades, universidades, ciencia, etc.), amén del espíritu ecuménico que, mal que bien, orientó su conquista bajo cierto conato de reconocimiento de derechos para los indígenas y un mestizaje cultural (y humano) que para sí hubieran querido los americanos – simplemente exterminados – más al norte.
  Pero el problema, decía, no es el de esta vieja polémica. El asunto interesante – y que conecta con el tema catalán – es si hay algún acontecimiento histórico, relacionado con cualquier nación, que no sea, de hecho y por principio, igual de moralmente ambiguo que lo es la conquista de América. Y la respuesta es que no. No hay imperio, país, nación o proyecto de nación que no deba su existencia (o su deseo de existencia) a la apropiación del territorio y el sometimiento de poblaciones previamente asentadas que, con casi total probabilidad, hicieron lo propio con las anteriores, y así hasta el principio de los tiempos. Y esto incumbe al viejo Reino de Castilla, a las culturas e imperios precolombinos, y a las naciones que componen hoy Latinoamérica; a la España actual y la  proyectada República catalana; y a todas las naciones, en suma – las más fuertes y las que esperan serlo en el futuro –, que comparten, en distinto grado, ese mismo pecado original que es la violencia y el robo... (De esto trata nuestra última colaboración en El Periódico Extremadura. Para leer el artículo completo pulsar aquí)
  
  
  

• 20:04

  MICHEL FOUCAULT : HISTORIA DE LA SEXUALIDAD ( IV)

   » ‎ Materiales para pensar
  
  
  
  
  Reseña
  Historia de la sexualidad IV. Las confesiones de la carneMichel FoucaultEdición establecida por Fréderic GrosEdición y presentación Edgardo CastroTraducción de Horacio PonsMadrid:  Editorial Fondo de Cultura Económica, 2018454 páginas
   Después de 34 años de espera a principios del 2018 se publica el tomo IV de la “Historia de la sexualidad” de Michel Foucault. El año 1984 es además el de su muerte prematura, a los 56 años y a causa del SIDA. Con el tomo IV culmina el proyecto iniciado bastante años antes, que debía constar de cinco volúmenes y cuyo primer tomo aparece en 1976. Los tomos segundo y tercero se publicarán en 1984, poco antes de su muerte. Hablar de historia de la sexualidad es, en realidad, poco preciso, ya que es la historia que va de “la aphrodisia de los antiguos” (griegos y romanos) a “la sexualidad de los modernos”, pasando por la “carne” del cristianismo medieval. Si los nombres son distintos es porque se constituyen como tres “objetos” diferentes. En lo que ahora llamamos “sexualidad” no hay nada, considera Foucault, de natural. Es un fenómeno histórico constituido por campos de saber, por relaciones de poder y por formas de constituirnos como sujetos. Pero el recorrido que realiza Foucault en este trayecto es totalmente discontinuo, tanto conceptual como temporalmente. No es una historia cronológica y sistemática.  El primer tomo se llamó “la voluntad de saber” y se refería al concepto moderno de sexualidad. Es, en cierta manera, una arqueología del psicoanálisis, sobre todo en la medida en que esta disciplina es la más paradigmática e influyente de nuestro tiempo. Este primer tomo, muy denso y poco extenso, tendrá un gran impacto en muchos campos. Pasarán los años y en este tiempo Foucault dará un giro importante en sus invesatigaciones. Señalemos sobre todo su preocupación, a principios de los ochenta, por la relación entre sujeto y verdad. ¿Cómo el hombre se constituye a la vez como sujeto y objeto de un saber y de sus propios actos ¿cuándo comienza a aparecer el imperativo de decir la verdad de lo que uno es?   Toda esta problemática le lleva a interesarse por unas épocas bien diferentes de la que había tratado en sus investigaciones anteriores (la formación de la modernidad) : son la época antigua grecorromana y los inicios del cristianismo. El resultado es un vuelco de su historia de la sexualidad. Los volúmenes segundo y tercero (“El uso de los placeres” y “La inquietud de sí”) retroceden bruscamente en el tiempo. Es el momento en que Foucault trata el tema de la parrhesía en la Antigüedad. “El uso de los palceres” trata como el pensamiento griego clásico reflejó el comportamiento sexual (“aphrodisia”) inicialmente en función del placer y luego va introduciendo una ética ascética para limitarlo, todo ello expresado en cinco ejes: relación con el cuerpo, relación con la esposa, relación con los jóvenes y relación con la verdad. Esto último llevará a la problemática de “La inquietud de sí”, el de una ascética entendida como arte de vivir y el del cuidado de uno mismo, que coincidirá con lo tratado en su curso 1981-2 del Collège de France, “La hermenéutica del sujeto”.  La elaboración del cuarto volumen, que es el que nos ocupa, es compleja. Lo hace en el momento de su estudio sobre “los actos de verdad” y el “poder pastoral” articulados con prácticas de obediencia en el marco de la gubernamentalidad de 1978.  La redacción definitiva fue entre 1981 y 1982. Para el establecimiento de esta edición póstuma se ha contado con el manuscrito que en 1982 Foucault entregó a la editorial Gallimard.  El libro, hay que plantearlo de entrada, es mucho más largo y más duro de lectura que los tres anteriores. Hay mucha documentación comentada, de Clemente de Alejandría a Agustín de Hipona pasando por otros Padres de la Iglesia.  A veces resulta algo arduo, por lo preciso y rigurosos, pero su interés es fundamental. “La carne”, teorizada por los pensadores del cristianismo de los primeros siglos de nuestra era, es una conceptualización clave para entender el nexo que se establece en Occidente entre la sexualidad, el sujeto y la verdad. Es a través de esta relación como se va configurando una hermenéutica del sujeto centrada en el deseo sexual.
   El libro está dividido en tres partes. La primera dedicada a lo que llama “la formación de una nueva experiencia” en el cristianismo, que aborda los temas de la creación/procreación; del bautismo, de la “segunda penitencia , donde el sujeto bautizado debe decir la verdad, confesarse como acto de conversión, en el que pasa a ser otro ; finalmente  “del arte de las artes “ , es decir la dirección espiritual, el examen de uno mismo, el control atento de actos y pensamientos por parte del sujeto.  La segunda parte está dedicada a la virginidad: “ser virgen”. No era solo el resultado de un código de prohibiciones sexuales que conducía a la abstinencia. Era mucho más. Es un estado de pureza singular, una especie de ejercicio del alma consigo misma, un trabajo interior que conduce a la inmortalización del cuerpo. Viene a ser una especie de separación del cuerpo, de su sexualidad, para recuperar la pureza de corazón. Es, en definitiva, un combate espiritual contra el vicio de la fornicación. Todo ello implica una subjetivización de la sexualidad, que implica una determinada relación con uno mismo y con el otro, la búsqueda de la verdad de uno mismo. Todo ello, señala, llevará a la sistematización y transformación realizadas por las tecnologías del yo de la vida monástica. La tercera parte está dedicada al matrimonio: “estar casado”. A partir del siglo IV se desplaza el interés hacia el matrimonio. No hay que olvidarse de los cristianos que están en el mundo, por supuesto, y no retirados en la vida monacal. Hay que promocionar espiritualmente el matrimonio, no solo la castidad. Hay toda una reglamentación del matrimonio, entendido en clave patriarcal. Aquí está el primer capítulo de esta parte: “los deberes de los esposos”. El segundo lo titula “el bien y los bienes del matrimonio”. El matrimonio también es un sacramento, hay que darle un valor. Ello implica una reglamentación de la vida sexual basada en una concepción del hombre como sujeto del deseo y de derecho que tendrá profundas implicaciones en Occidente. Esto último da lugar al último tema de esta tercera parte: “la libidinización del sexo”. La sexualidad aparece como una fuerza involuntaria que nos sacude, que está asociada a un mal, al pecado original, a la falta primigenia de la especie humana.  Es interesante señalar la continuidad que ve Foucault entre la moral cristiana y moral alejandrina-romana, sobre todo la estoica. Continuidad relativa, por supuesta, porque los planteamientos y los fines son otros.En el estoicismo estaban al servicio de la economía de los placeres y las fuerzas, es decir del arte de vivir. En el cristianismo se ligan a la obediencia y a la promesa de otra vida. Pero no solo esto, ya que el cristianismo vinculó la sexualidad (“la carne”) con el sujeto, la verdad y el derecho de una manera que marcará totalmente la dinámica occidental. El libro se complementa con cuatro apéndices muy valiosos, que complementan bien el texto central.  ¿Qué decir del libro?  Que es indispensable para los que quieren conocer a Michel Foucault o la temática tratada, que no es solo la historia de la sexualidad sino de la moral occidental. El libro no es difícil, aunque sí de lectura algo ardua. Muy riguroso, muy sugerente. Una buena edición y una impecable traducción. Vale la pena el esfuerzo-
  
  

• 17:32

  RESEÑA de La memoria de Shakespeare: ¿Se puede filosofar con Borges?

   » ‎ Educación y filosofía
  
  RESEÑA  de La memoria de Shakespeare: ¿Se puede filosofar con Borges?
  Marcos Santos Gómez
  
  He releído el último libro de relatos publicado por Borges, en 1983, que aunque ciertamente no iguala a los anteriores, impacta y da que pensar. No porque Borges pretendiera en ningún momento hacer filosofía, disciplina con la que, antes bien, jugaba y gustaba de considerar, igual que a la teología, como un subgénero literario dentro del género de la literatura fantástica. Él solo desarrolla este modo de aproximación literaria a lo filosófico, entre lo narrativo y lo poético, y solo así él es capaz de pensar y de hacernos pensar. Dicho de modo más explícito, su forma de pensamiento es la duda más corrosiva que he leído nunca. En este libro, de poquísimas páginas y que puede ser abordado en apenas una o dos horas, toca temas que sin ser nuevos, los dice de otro modo, lo que es el único modo de orden admisible por Borges, el orden que juega a hallar simetrías, identidades y reglas donde no las hay.
  Son cuatro relatos. En el que da título al libro, La memoria de Shakespeare, un hombre compra en cualquier calle de la India un objeto bastante particular: la anodina memoria de Shakespeare. Es decir, no su obra ni sus invenciones, sino algo que estuvo siempre ajeno a una obra en la que el autor jamás habló de sí mismo (quizás ni siquiera en sus famosos sonetos), pero que siempre habló, claro está, de otros. Él no fue ninguno de sus personajes. En un famoso pasaje de El hacedor, que suelo recordar a menudo, Shakespeare se supo frente a Dios, antes o después de la muerte, porque este detalle de estar vivo o muerto carece de importancia. Entonces le pide a Dios, quien le contestará “desde el torbellino” o la tormenta (como a Job) que le haga ser un solo hombre, uno y verdadero, y no muchos y ninguno de ellos, como lo había sido en su obra. La contestación desconcertante que le brinda Dios es: “Yo también he soñado el mundo como tú soñaste tu obra, mi Shakespeare, y entre las formas de mi sueño estabas tú, que como yo, eres todos y nadie”. Si la memoria prestada de Borges no me falla, así cuenta nuestro indeciso y conjetural argentino que admite el Creador algo sorprendente, como es la incerteza de aquello que, como dijo Descartes, más cierto era. Lo que ocurre es que esta veleidad de lo existente se eleva al infinito con Shakespeare, cuyo misterio es que es un autor que ha desaparecido por completo de su propia obra, que dedica a todo lo que él mismo no es. Hay, en todo caso, una presencia negativa o como paradójica impresencia en toda autoría, en especial en la del inglés que se postula como autor de Macbeth, etc. Un golpe, por otro, a la literatura de corte más narcisista y romántica que pretende ser la expresión, por lo menos sentimental, de un yo.
  He tenido que dar este breve rodeo para que se comprenda en toda su trascendencia ese objeto comprado por el protagonista del relato… nada menos que la memoria anodina, decía, de quien nada tuvo que decir sobre sí. Lo interesante de Shakespeare, se afirma en el relato, se confunde con los mejores momentos de Hamlet o Macbeth; está en los textos, que eclipsan y quizás salvan, al mismo tiempo, una vida cuyo mayor logro fue obtener unas rentas para vivir media vida sin tener que escribir más y en el más absoluto anonimato para sus coetáneos y para nosotros. Esa peculiar memoria de alguien que quiso ser nadie es lo que al protagonista atormenta: olores y sabores, músicas buenas para tararear, alguna borrachera, los goces del amor y el sexo… nada del otro mundo. Así que nuestro hombre no aprende nada de Shakespeare, o, mejor dicho, de su obra. Sencillamente se ve inmerso en un océano de mediocridad.
  Omitiré el cuarto de los relatos, pero deseo referirme a los dos restantes, bellísimos. El llamado Los tigres azules es una maravillosa metáfora sobre la locura, en el contexto onírico-idealista de la filosofía (sic) borgiana. Un hombre se hace con unas piedrecitas muy bellas de color azul que no responden, acaso solo ellas en el orbe, a las más elementales reglas de la aritmética. Por más que realice operaciones matemáticas con las mismas, bien restas, divisiones, multiplicaciones o sumas, el resultado es siempre incierto. A menudo, la mitad supera al todo, por ejemplo. Las dichosas piedrecitas suponen un obvio desafío a lo único que nuestra alma cartesiana erige como certeza, además del yo. Las serenas operaciones de las matemáticas. Solo esta certeza, señala el protagonista, sostiene y salva al mundo, porque todo lo demás (como por cierto también dijo un personaje de Shakespeare) es sueño y locura. El modo de vivir sin volvernos locos, sin hacer de la propia existencia solo caos y azar es la confianza que todos tenemos en que dos más dos sean cuatro. Así, las piedras parecen provenir de una pesadilla que, como todas las pesadillas, amenaza a nuestro sueño. Las piedras, como las pesadillas, rompen el fino hilo que nos ata a la seguridad y la certeza y por tanto nos hacen desembocar en la locura.
  Y el otro relato, el más bello y conmovedor, se titula La rosa de Paracelso. Para ser sincero debo mi relectura de esta obra postrera de Borges a su discípulo nada díscolo Bolaño, quien resume este cuento en su volumen de mini escritura reseñista y ensayista borgesiana A la intemperie, publicado por Anagrama y que recoge el de menor extensión que se tituló Entre paréntesis. En el relato borgiano, Paracelso, cansado de su soledad, pide a Dios, al Dios incierto de su obra, que le conceda un discípulo. Éste llega, en efecto, y se presenta con una bolsa de monedas de oro y una rosa. Le pide al maestro que realice el milagro de resucitar la rosa de sus cenizas, pues la tira al “escaso fuego” de la chimenea. Paracelso le explica, sin magia, que todo lo que ha hecho reposa en la fe en que vivimos ya en el Paraíso, pero en el modo infernal que lo desconoce. Al estar en el Paraíso todo es ya pleno e inmortal y por eso las rosas, enseña el maestro a su discípulo, no pueden morir ni destruirse. Este, decepcionado, insiste en que solo ve cenizas en vez de rosas y Paracelso le hace creer que su obra es falsa y que solo vive de su prestigio también falso. Él no hace milagros. El discípulo cree esto y ante la imposibilidad de ver un milagro (lo que supone un quiebro en la continuidad del mundo, no lo olvidemos y que es justo lo opuesto a lo que Paracelso le estaba tratando de explicar), lo abandona con pena. Entonces, como en otro relato de Borges, obra para sí el “milagro” secreto que restablece o consagra un orden y la rosa vuelve a ser lo que era, lo que siempre será, lo que es, renaciendo de sus cenizas en su mano. Al discípulo, con fe en los milagros, le faltó la verdadera fe.

• 6:58

  Què és la realitat? (Documental David Eagleman).

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  Què és la realitat? (Documental David Eagleman).

• octubre 15, 2019
• 0:18

  Una experiencia inédita

   » ‎ El café de Ocata
  Cuando he salido a la Plaza de Cataluña estaba lloviendo. Un paquistaní que estaba al acecho, se me ha acercado a venderme o un paraguas o un impermeable, pero me ha parecido que no llovía mucho. Un calabobos. Así que he decidido ir andando hasta la calle Poeta Cabanyes. Atardecía y las luces de las farolas se reflejaban en los charcos. Por mirarlos embobado me he metido en uno. No hacia frío y la ciudad, bajo la lluvia, es tan distinta a la  habitual... Empequeñecen tanto los transeúntes...
  Me gusta Barcelona. Aquí se ha desarrollado la mayor parte de mi vida. Si los años de vida cuentan, soy más de aquí que de ningún otro sitio y, sin embargo, no puedo ser sólo de aquí. La infancia pesa tanto en una biografía que todo se escora, de una forma u otra, hacia ella. Se inmiscuye en los sueños del adulto y me temo que puebla los del anciano. Caminar bajo la lluvia significa recuperar, desde la melancolía del adulto, algo de la feliz ingenuidad infantil.
  Me he acercado hasta la librería la Central del Raval. ¡Cuánto libro que no me interesa! ¡Cada vez más Foucault! ¡Cada vez más libros de género! ¡Cada vez más heridas identitarias! He salido de allí con las manos satisfechamente vacías. Una experiencia inédita.
  Ha parado de llover y como aún tenía tiempo, he ido a la Calders, a saludar a Isabel Sucunza. Más libros y el mismo desinterés. Me ha gustado hablar con ella y he disfrutado del vino que me ha servido. Los libros se han quedado allá lejos.
  ¿A quién le puedo decir yo, pobre de mí, que estoy leyendo a Manuel Fraga y que llevaba un libro suyo en la cartera? ¿A quién le puedo decir que me están gustando mucho las conferencias que componen El pensamiento conservador contemporáneo, publicado en el 81? Allí he encontrado esta cita de Maeztu: "Un pueblo vive cuando es capaz de integrar a sus herejes". A él lo mataron en el 36, por hereje.

• octubre 14, 2019
• 20:21

  "El gran hackeo" (Documental)

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• 7:07

  Estat i violència.

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  Entre todas las cosas temibles que hay en el mundo, la más temible es el Estado: el Leviatán que, en nombre del orden, asume el monopolio de la violencia “legítima”. El propio Estado decide qué es legítimo y qué no lo es, lo cual suele proporcionarle bastante margen de maniobra. Karl Marx decía que el Estado no era el fruto de la razón, sino de la fuerza. Si quieren opiniones no marxistas, tienen la del socialista liberal Franz Oppenheimer: el Estado es la institución que consolida el poder del grupo victorioso frente al grupo derrotado. O, al fondo a la derecha, la de Henry Kissinger: “El Estado es una organización frágil y el estadista no tiene el derecho moral de arriesgar su supervivencia por cuestiones éticas”.
  Enric González, Leviatán, fuera de casa, El País 13/10/2019 [https:]]
• 7:03

  Sense pantalles.

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  Ray Bradbury imaginó a mediados del siglo pasado un escenario distópico en el que no hubiera libros; una sociedad de ciudadanos abducidos por las pantallas. Fue en su obra Fahrenheit 451. ¿Podríamos hoy imaginar un mundo sin pantallas? Y un escenario así, ¿se vería como utópico o como distópico?
  Antonio Rodríguez de las Heras, Un mundo sin pantallas: ¿utópico o distópico?, Retina. El País 11/10/2019 [https:]]
• 6:57

  High frequency trading.

   » ‎ La pitxa un lio
  
  
  
  
  La idea de fondo es la sustitución de la mano de obra humana, falible y llena de sesgos (también la experta), por sistemas automatizados y mejorados gracias a las enormes cantidades de datos que pueden recogerse, al conocimiento acumulado que producen y a su análisis y tratamiento con nuevas posibilidades tecnológicas. Con ese nuevo sistema obtendremos respuestas más ajustadas a los problemas que se nos plantean o, al menos, esa es la esperanza. Se trata de una visión de futuro en la que late el deseo de un mundo cristalino, previsible y continuo, en el que la medición, la auditoría y el control, establecido a través de la sistematización, nos conducirán a un mundo más científico y, en consecuencia, mucho mejor.
  Un buen escenario para comprobar los efectos reales de esta aspiración es el financiero. Experiencias como las del 'high frequency trading', donde la velocidad es esencial y los ordenadores operan por sí mismos, ofrecen pistas sólidas respecto de las ventajas que procura esta nueva manera de trabajar. 
  Esteban Hernández, entrevista a Daniel Beunza: "La avaricia no es el problema: la moralidad está en la máquina", El Confidencial 13/10/2019 [https:]]

• octubre 13, 2019
• 10:32

  Z.

   » ‎ El café de Ocata
  Me cuenta su viuda que en el transcurso de una revisión, a Z. le encontraron un pequeño carcinoma en un pulmón. Nada grave, en estos tiempos. Se planificó una operación que se realizó con éxito. Pero una infección hospitalaria se inmiscuyó en su vida y una neumonía fatal se lo llevó en dos días, sin que los médicos pudieran hacer nada por evitarlo.
  Comentamos, emocionados, cosas de él y los dos coincidimos en que últimamente se lo veía relajado, feliz, centrado, sereno, haciendo planes.
  Las personas ocupamos diferentes espacios vitales y por eso cuando morimos dejamos diferentes espacios desolados. Las que ocupan mucho espacio vital, dejan ausencias muy grandes. Nada volverá a ser lo mismo, porque cuando vuelva de mis paseos ya no te encontraré en la terraza de ese bar tomando una cerveza.
  Cada vez se esponjan más los espacios vitales. Quedan huecos de sentido, vacíos, burbujas de ausencias, terrenos baldíos. Hay que ir aprendiendo a transitar por ese mundo sin dejar de amar la vida.

• octubre 12, 2019
• 19:33

  Belleza y crueldad

   » ‎ Educación y filosofía
  
  Belleza y crueldad
  Marcos Santos Gómez
  
  El magnetismo que irradian las grandes obras de arte, en la belleza más portentosa y sublime, uno siente, si le quedan palabras, que ha trascendido lo moral, el buen gusto, lo bonito y decorativo e incluso lo conmovedor. Difícil es confesar para quien tiene a la bondad y el amor como ideal, que en el ideal de lo bello no se halla bondad ni maldad. El flujo de esa belleza sublime desborda su objeto e irradia con un esplendor que es difícil rechazar pero, también, aceptar. Así, un puñado de lecturas recientes y casuales me lo han sugerido. En especial, porque hace un par de horas que lo he leído y aún agita mi mente un estremecedor soneto, horrible y magnífico, de Baudelaire, de Las flores del mal, que se me ha colado en esta tarde de sábado. Es el soneto XXXII, pero podría ser cualquiera de muchos de los poemas que lo acompañan en este libro terrible. En él, hay un halo inhumano, pérfido, cruel en los ojos de la avejentada prostituta inmune ya a tanto dolor, que irradia y capta al poeta desde sus fríos ojos no velados por las lágrimas. La belleza que mira y busca Baudelaire es belleza a contrapelo que se rescata del triste paseo por la modernidad.
  Es exactamente esto lo que canta y exalta Alejandra Pizarnik en muchos poemas, la peligrosa belleza de la rosa que pulveriza los ojos que la miran. Algo premeditado y elegantemente diseñado por su pulcra y poética prosa en el relato La condesa sangrienta o la desesperación de su Diario que en sus primeras páginas he dejado de leer para darme un respiro y no ahogarme entre sus letras y noches. O los ángeles de Rilke. Estamos, pues, en la zona más sombría de lo bello.
  Desde esta órbita de crueldad se me antoja escrita la tercera novela que he leído en algo más de una semana, de la escritora belga-japonesa Amélie Nothomb. Es la que la lanzó a la fama, la primera, la que en Estupor y temblores alude como un puñado de folios manuscritos inéditos. Con estupor y temblores, por cierto, ha de dirigirse el súbdito al emperador, un emperador que no es ya hombre, que en gran medida es irreal por muy de carne y hueso que sea, que apunta a un ámbito de perfección y sublimidad, donde se forjan las tormentas y los copos de nieve, donde se diseñan la flor del cerezo y el crisantemo, más allá de nuestro pobre alcance. Y es esta dimensión regia de donde emana algo que solo podemos recibir, en muchas ocasiones, con estupor y temblor.
  Hilando lecturas, desde Amuleto de Bolaño y, en realidad, todo Bolaño (cuyo libro de escritos breves y ensayos titulado A la intemperie ando husmeando) a los relatos de espectros del Japón, su ritualizado e hierático teatro Noh e incluso el humor negro grotesco del siglo XX; a los ángeles de Rilke, pasando por la Pizarnik y Baudelaire, llegamos a la prosa de Nothomb que, si bien a años luz de estas experiencias estéticas (nos parece) sí es cierto que asume como leit motiv precisamente este carácter cruel y terrible en el arte. Higiene del asesino plantea una tensa relación del protagonista, un espantoso y odioso escritor cuyo cuerpo semeja el de una gran oruga pálida y pelada, que solo hace comer asquerosas combinaciones de grasas diversas y dulces, pero que ha ganado el premio Nobel. Su carácter es propio de abusador, de irrespetuoso monstruo que falta a la dignidad de los demás y que aniquila dialécticamente a cuatro periodistas que salen llorosos y espasmódicos de su encuentro con la bestia. Pero llega la horma de su zapato de la mano de una mujer aun más fría y cruel que lo va derrotando emocional y dialécticamente hasta hacer que se arrastre por el suelo y confiese un ominoso pasado que ha de culminar, necesariamente, con la muerte. Es un argumento horrible, son personajes odiosos pero lo que está en juego es la capacidad de la literatura y lo bello de situarse más allá de sus creadores y cultivadores. El arte puede emanar crueldad porque su lugar es más allá del bien y del mal, de toda discusión sobre moral y costumbres, de toda finalidad política; es decir, el arte es mito, está en el mismo lugar donde nos magnetizan los mitos y de hecho nos magnetiza de la misma manera. Esta cualidad hipnótica y resplandeciente de la belleza es a lo que las tramas de crueldad del hombre con el hombre que desarrolla la Nothomb, apuntan como propio de lo genuinamente bello. Es terrible e indeseable que sea así, pero es cierto que lo es.
  Dos personajes se hacen todo el daño del mundo; Baudelaire pide a la decadente meretriz que logre derramar lágrimas en medio de un horror que adormece la pena y que esas lágrimas velen el fulgor gélidamente irresistible de sus pupilas blasfemas y pecaminosas; los ángeles de Rilke cuya mera contemplación puede insuflar muerte y locura; la rosa de la Pizarnik y su condesa sangrienta a las que uno cede más allá del pudor hasta aceptar que pueden existir objetos tan insufriblemente bellos como mortales. Todo ello, digo, para hallar algo hermoso en los tristes seres humanos, como el humor en la desesperación, como broma de la magia que nos torna esclavos de un ominoso ritual vudú. Es toda esta poética la que abusa de nosotros por poner la belleza donde no quisiéramos que estuviera. Pero el arte tiene que resistir a su manera, a su modo extramoral, dionisíaco, y solo en estos modos de la perversión y el delirio cabe imaginar lo que tontamente se creyera y se llamara “arte comprometido”.
  
  Hace falta leer mucho más, mucho, pero mucho más, a Bolaño.

• 19:08

  Igualtat i identitat.

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  Todos sabemos que, con la excusa de que eran “asuntos privados”, se han enmascarado y perpetuado muchas desigualdades de hecho que pervertían la igualdad formal. Pero el que sea un ideal no significa que sea un engaño para ingenuos o una coartada ideológica. Significa que es la condición insoslayable bajo la cual los parlamentarios tienen que legislar, los jueces que dictar sentencias, los Gobiernos que gobernar y los periodistas que informar, precisamente con la intención de que la distancia entre los hechos y los derechos sea cada vez menor. Porque la identidad, convertida en categoría política, es inseparable del conflicto social. No sólo porque es fuente de conflictos, sino porque se alimenta de ellos: las identidades se constituyen contra otras identidades rivales por las que se sienten agraviadas.
  Las instituciones jurídicas gestionan estos conflictos tratando a todos los ciudadanos como iguales (en derechos), independientemente de su identidad. Pero el largo trecho entre el ideal y la realidad se pone de manifiesto cuando en el espacio público se advierte que hay ciudadanos que, por no serlo del todo, están marcados por su identidad. Es decir, que son desiguales. La escuela pública, tal y como la he presentado hace un momento, representa uno de los más importantes mecanismos para eliminar esas desigualdades. 
  Pero ya he advertido que esta imagen es antigua. Hoy, en el patio del colegio, la identidad le ha ganado bastante terreno a la igualdad. El tan denostado “uniforme” ha dejado paso a una orgía de signos externos que marcan la identidad de sus portadores, y no es extraño que, en su nombre, se exija que la hipotenusa, el complemento del nombre o Temístocles se adapten a sus necesidades expresivas, de la misma manera que los nacionalistas exigen que las Constituciones se adapten a sus sentimientos nacionales. Incluso, el alineamiento con un partido político, que empezó siendo una forma de participar en los asuntos públicos, se ha convertido hoy en un signo de aversión tribal al enemigo más que en un cauce de resolución de conflictos.
  A largo plazo, sin embargo, pueden generar el espejismo de que los derechos de los ciudadanos se apoyan, no en lo que tienen en común con todos los demás (por ejemplo, el teorema de Pitágoras), sino en lo que les distingue de ellos. Esto es lo que Benjamin llamaba “la estetización de la política”, algo que, según él, culmina necesariamente en la estética de la guerra. Y aunque esta guerra se libre sólo en el terreno simbólico y su principal campo de batalla sean las “redes sociales”, en ella la igualdad tiende a confundirse con un privilegio que nace de la identidad, y a quienes disfrutan de derechos civiles plenos, como privilegiados por su identidad (ideológica, sexual, religiosa, étnica, cultural, lingüística, etcétera). Y el resentimiento que así se genera contra la propia noción de ciudadanía malamente pueden aplacarlo las instituciones del Estado de derecho que se sustentan en esa noción. De ahí la enorme popularidad que han adquirido el antagonismo irreductible, el ciberbullying y las ofensas a la identidad como conceptos políticos, en detrimento de la desgastada noción de “consenso”.
  Y es por todo ello que los nuevos escenarios políticos muestran una inequívoca afinidad con los igualmente nuevos patios de las escuelas públicas, en los que todo el mundo puede visibilizar inmediatamente la diversidad, pero los maestros pueden ya hacer muy poco para corregir las desigualdades que se disimulan demagógicamente.José Luis Pardo, La estetización de la política, El país 12/10/2019 [https:]]
  
  
  
  
  
  
• 18:57

  Atzar i llibertat.

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  Si un átomo de mi cerebro vira de pronto debido a un desvío casual, no lo hace "por alguna razón", y si la consecuencia de ello es que yo haga o decida algo importante, entonces estoy por completo a merced de los desvíos casuales. Una elección casual, tan ciega y arbitraria como una tirada de dados o un giro de la rueda de la fortuna, es tan indeseable como una elección determinada de antemano. (14)
  Daniel C. Dennet, La libertad de acción, Gedisa Barcelona 2000
• 18:47

  Coses o esdeveniments.

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  ... el mundo es una red de acontecimientos. (...) las cosas no “son”: acontecen.La ausencia de la magnitud “tiempo” en las ecuaciones fundamentales no implica un mundo congelado e inmóvil. Antes al contrario, implica un mundo donde el cambio es ubicuo sin que lo ordene el Padre Tiempo: sin que los innumerables acontecimientos se dispongan necesariamente en buen orden, ni a lo largo de la sola línea del tiempo newtoniano, ni según las elegantes geometrías einsteinianas. Los eventos del mundo no se ponen en fila como los ingleses; se amontonan caóticos como los italianos. (75-76)Toda la evolución de la ciencia indica que la mejor gramática para concebir el mundo es la del cambio, no la de la permanencia. El acontecer, no del ser.Se puede concebir el mundo como constituido de cosas. De substancia. De entes. De algo que es. Que permanece. O bien pensar que el mundo está constituido de eventos. De acontecimientos. De procesos. De algo que sucede. Que no dura, que es un continuo transformarse. Que no permanece en el tiempo. La destrucción de la noción de tiempo en la física fundamental representa el desplome de la primera de estas dos perspectivas, no de la segunda. Es la realización de la ubicuidad de la impermanencia, no del estatismo en un tiempo inmóvil. Concebir el mundo como un conjunto de eventos, de procesos, es el modo que mejor nos permite captarlo, comprenderlo, describirlo. Es el único modo compatible con la relatividad. El mundo no es un conjunto de cosas, es un conjunto de eventos. La diferencia entre cosas y eventos es que las cosas permanecen en el tiempo. Los eventos, en cambio, tienen una duración limitada. Un prototipo de “cosas” es una piedra: podemos preguntarnos dónde estará mañana. Mientras que un beso es un “evento”: no tiene sentido preguntarse adónde habrá ido el beso mañana. El mundo está hecho de redes de besos, no de piedras. Las unidades simples en cuyos términos podemos comprender el mundo no están en un determinado punto del espacio. Son –si existen- en un dónde, pero también en un cuándo. Son espacial pero también temporalmente limitadas: son eventos. (76-77)Bien mirado, de hecho, hasta las “cosas” que más parecen “cosas” en el fondo no son más que eventos prolongados. La piedra más sólida, a la luz de lo que hemos aprendido de la química, la física, la mineralogía, la geología o la psicología, es en realidad un complejo vibrar de campos cuánticos, un interactuar momentáneo de fuerzas, un proceso que por un breve instante logra mantenerse en equilibrio semejante a sí mismo, antes de disgregarse de nuevo en polvo; un capítulo efímero en la historia de las interacciones entre los elementos del planeta, una huella de una humanidad neolítica ... El mundo no está hecho de piedras más de lo que pueda estarlo de sonidos fugaces y de olas que discurren sobre el mar. (77)Si el mundo estuviera hecho de cosas, por otra parte, ¿cuáles serían esas cosas? ¿Los átomos, que ya hemos descubierto que a su vez están compuestos de partículas más pequeñas? ¿Las partículas elementales, que ya hemos descubierto que no son otra cosa que excitaciones efímeras de un campo? (...) No podemos concebir el mundo físico como hecho de cosas, de entes; no funciona.Sí funciona, en cambio, concebir el mundo como una red de eventos: unos más simples, y otros más complejos, que a su vez se pueden descomponer en combinaciones de eventos más simples. Vayan algunos ejemplos. Una guerra no es una cosa: es un conjunto de eventos. Una nube sobre una montaña no es una cosa: es la condensación de la humedad del aire a medida que el viento remonta la montaña. Una ola no es una cosa: es un movimiento de agua; el agua que la dibuja es siempre distinta. (...)Durante mucho tiempo hemos tratado de comprender el mundo en términos de alguna substancia primaria. La física ha perseguido esa sustanciaprimaria quizá más que ninguna otra disciplina. Pero, cuanto más lo estudiamos, menos comprensible parece el mundo en términos de algo que es; en cambio, parece resultar más comprensible en término de relaciones entre acontecimientos. (77-78)Las propias “cosas” son solo acontecimientos que se mantienen uniformes durante un rato. Antes de retornar al polvo. Porque obviamente, antes o después, todo retorna al polvo. La ausencia del tiempo no significa, pues, que todo esté congelado e inmóvil; significa que el incesante acontecer en el que se afana el mundo no está ordenado por una línea temporal, no está medido por un gigantesco tictac. Ni siquiera configura una geometría tetradimensional. Es una inmensa y desordenada red de eventos cuánticos. El mundo se parece más a Nápoles que a Singapur. Si por “tiempo” entendemos únicamente el acontecer, entonces todo es tiempo: solo existe lo que es en el tiempo. (81)
  
  Carlo Rovelli, El orden del tiempo, Anagrama, Barna 2019
  
  
• 18:43

  Espai buit.

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  El tiempo es eso de lo que hablamos al preguntar “¿cuándo?”; el espacio es eso de lo que hablamos al preguntar “¿dónde”?Aristóteles fue el primero en exponer con atención y profundidad qué significa “espacio” o “lugar”, y en dar una definición precisa: el lugar de una cosa es lo que está en torno a ella.Como en el caso del tiempo, Newton sugería una concepción distinta. Denominó “relativo, aparente y banal” al espacio definido por Aristóteles, consistente en enumerar qué hay alrededor de algo. Y “absoluto, real y matemático” al espacio en sí que existe incluso donde no hay nada.Para Newton, entre dos cosas puede haber también “espacio vacío”. Para Aristóteles, el concepto de “espacio vacío” es absurdo, porque el espacio es solo el orden de las cosas. Si no hay cosas -su extensión, su contacto mutuo-, no hay espacio. Newton imagina que las cosas están situadas en un “espacio” que sigue existiendo, vacío, aunque quitemos esas cosas. Para Aristóteles el “espacio vacío” no tiene sentido, porque si dos cosas no se tocan significa que entre ellas hay algo distinto, y si hay algo, ese algo es una cosa, y por lo tanto algo hay: no puede no haber “nada”.La idea newtoniana de “espacio vacío” parece hallar su confirmación cuando Torricelli nos enseña que se puede extraer el aire de una botella. Pero pronto se descubre que dentro de la botella sigue habiendo de todos modos muchas entidades físicas: campos eléctricos y magnéticos, y un constante pulular de partículas cuánticas. Le existencia del vacío completo, sin ninguna entidad física más que el espacio amorfo, “absoluto, real y matemático”, sigue siendo una brillante idea teórica introducida por Newton para fundamentar su física, pero no una evidencia experimental. (56-58) Normal 0 21 false false false ES-TRAD X-NONE X-NONE /* Style Definitions */ table.MsoNormalTable {mso-style-name:"Tabla normal"; mso-tstyle-rowband-size:0; mso-tstyle-colband-size:0; mso-style-noshow:yes; mso-style-priority:99; mso-style-parent:""; mso-padding-alt:0cm 5.4pt 0cm 5.4pt; mso-para-margin-top:0cm; mso-para-margin-right:0cm; mso-para-margin-bottom:10.0pt; mso-para-margin-left:0cm; line-height:115%; mso-pagination:widow-orphan; font-size:11.0pt; font-family:"Calibri",sans-serif; mso-ascii-font-family:Calibri; mso-ascii-theme-font:minor-latin; mso-hansi-font-family:Calibri; mso-hansi-theme-font:minor-latin; mso-bidi-font-family:"Times New Roman"; mso-bidi-theme-font:minor-bidi; mso-ansi-language:ES-TRAD; mso-fareast-language:EN-US;} Carlo Rovelli, El orden del tiempo, Anagrama, Barcelona 2019
• 18:37

  Si el determinisme és verdader ...

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  Si el determinisme és verdader, les nostres accions i els esdeveniments físics serien el resultat inexorable de la suma de forces físiques que actuen en aquest instant, que alhora és el resultat de la suma de forces físiques que actuaren en l'instant anterior i així successivament ...
  Daniel C. Dennett, La libertad de acción, Gedisa, Barna 2000
  
  
• 10:53

  Textos per preparar la propera prova de psicologia.

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  TEXT 1
  
  La tesis de Baron-Cohen es que "el cerebro femenino está configurado para la empatía. El cerebro masculino está predominantemente configurado para la comprensión y construcción de sistemas". (…) Aunque pueda haber pequeñas diferencias generales en la capacidad intelectual y emocional de cada sexo, no tiene sentido afirmar que se trata de certezas que afectan a todos (ni siquiera a casi todos) los hombres y mujeres, pero gran parte del trabajo que se realiza actualmente sobre estas diferencias no nos ofrece nada más que estereotipos, en vez de mostrar la verdadera variabilidad de hombres y mujeres. (...) Para quienes suscriben el discurso del determinismo biológico, el mundo contemporáneo encaja muy bien con las aptitudes innatas de hombres y mujeres. No produce insatisfacción ni frustración, no hay ninguna contradicción entre nuestros deseos y nuestra situación. Todas las desigualdades que vivimos se explican gracias a la distinta configuración genética y hormonal de hombres y mujeres: si las mujeres ganan menos, si los hombres tienen más poder, si las mujeres asumen más trabajo doméstico o si los hombres tienen más reconocimiento social se debe simplemente a que así son las cosas. El determinismo biológico del siglo XXI funciona en este sentido exactamente igual que el del siglo XIX, que advertía a las mujeres que aspiraban al cambio que no estaban hechas para estudiar o esforzarse físicamente.
  Natasha Walter, Muñecas otra vez, El País, 17/10/2010
  
  TEXT 2
  
  El sentido común nos indica que los muchachos y las chicas se comportan de modo diferente; lo vemos cada día en casa, en los juegos y en las clases. Pero lo que la cultura no nos ha dicho es que, en realidad, es el cerebro el que dicta la diferencia de dichas conductas. Los impulsos de los niños son tan innatos que rebotan y nosotros, los adultos, intentamos volverles hacia otra dirección. Una de mis pacientes regaló a su hija de tres años y medio muchos juguetes unisex, entre ellos un vistoso coche rojo de bomberos en vez de una muñeca. La madre irrumpió en la habitación de su hija una tarde y la encontró acurrucando el vehículo en una manta de niño, meciéndolo y diciendo: “No te preocupes, camioncito, todo irá bien”. Esto no es producto de la socialización. Aquella niña pequeña no acunaba a su “camioncito” porque su entorno hubiera moldeado así su cerebro unisex. No existe un cerebro unisex: la niña nació con un cerebro femenino, que llegó completo con sus propios impulsos. Las chicas nacen con circuitos de chicas y los chicos nacen dotados de circuitos de chicos. Cuando nacen sus cerebros son diferentes, y son éstos los que dirigen sus impulsos, sus valores y su misma realidad.
  
  Louann Brizendine, El cerebro femenino, Círculo de Lectores, Barna 2007

• 8:34

  Escribir

   » ‎ El café de Ocata
  Me pongo a escribir porque creo que tengo algo que decir, pero con frecuencia en el proceso de la escritura me doy cuenta de que no sé decirlo bien. Mis ideas no son lo suficientemente claras y distintas como para encajarlas con soltura en las palabras. 
  La necesidad de aclarar las ideas para hacer más diáfana la expresión y para reconocerme a mí mismo en lo que escribo -para asumir ese párrafo como mío- me fuerza entonces a pensar de otra manera lo que creía que era una convicción y a ir más allá de mis supuestos. Y así caigo en la cuenta de que no tenía las cosas tan ligadas como parecía y que, sorprendentemente, no comparto todo cuanto escribo.
  Si la verdad, ciertamente, obliga, la incoherencia aún obliga más.
  
  Decía Platón que el pensamiento es el diálogo del alma consigo misma. Posiblemente así sea en el caso de los grandes pensadores, que son capaces de detenerse ante la realidad y darle forma conceptual. Pero en mi caso, para poder pensar conmigo mismo tengo que dar forma escrita a lo que antes de escribir creía que eran mis ideas.
  En el esquema que me hago inicialmente, todo está claro, pero es en la escritura, que me obliga a ir paso a paso, donde se pone a prueba mi coherencia.
  Digo "mis" ideas como si tuviera un derecho de propiedad sobre las mismas, y resulta que son ellas las que me fuerzan a tirar por aquí o a torcer por allá.
  Escribir es ponerse en manos del logos que uno es capaz de gestionar.

• octubre 11, 2019
• 8:17

  Un museo para la caza

   » ‎ Filosofía para cavernícolas
  
  
  La caza es percibida, cada vez por más personas, como una actividad que despierta muy justificados reparos morales. No hace falta ser animalista o ecologista para advertir que acorralar y disparar a animales por el puro placer de hacerlo es, cuando menos, cuestionable. Los animales no son personas, desde luego. Pero tampoco son simples dianas móviles. Hacerles sufrir hasta la muerte por puro deporte empieza a ser considerado por la inmensa mayoría como algo moralmente injustificable. La caza deportiva ha de buscar nuevos derroteros y opciones.
  De otro lado, los argumentos que dan los defensores de la caza para librar a este «deporte» de su decadencia son muy endebles. La actividad cinegética puede reportar, en ciertos contextos, algunos beneficios medioambientales, sobre todo en relación a la superpoblación o extinción de ciertas especies (un efecto provocado, a menudo, por los propios cazadores, deseosos de introducir ciertos animales –véanse las numerosas granjas cinegéticas, especialmente de jabalíes– y de eliminar depredadores o «alimañas» que les puedan hacer la competencia). Pero esto no es de ningún modo generalizable. La protección del medio ambiente está, hoy, en manos de la Administración y de las leyes, uno de cuyos objetivos es restaurar la capacidad de regeneración y regulación natural de los ecosistemas, como se hace en los espacios naturales que gozan de la mayor protección.
  El resto de argumentos a favor de la caza son igualmente discutibles, sobre todo si se los contrapone a la consideración moral que hacíamos antes. Ningún beneficio económico, tradición o ejercicio de libertad individual justifica que se haga sufrir innecesariamente a animales tan anhelantes de vida y sensibles al dolor como nosotros. El respeto a otros seres vivos y la idea de que estos no deben considerarse como meros objetos para nuestro entretenimiento son principios tan asentados ya en la sociedad que incluso forman parte de los contenidos curriculares que los docentes hemos de transmitir en clase. De ahí también la preocupación por las campañas de promoción de la caza en los colegios.De todo esto trata nuestra última colaboración en El Periódico Extremadura. Para leer el artículo completo pulsar aquí.
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  

• 1:05

  The Big Lizásoain

   » ‎ El café de Ocata
  Mi amigo Luis Lizásoain, como es un pedagogo serio, de los que investigan y llegan a conclusiones importantes, no es muy conocido en las escuelas. Trabaja tanto, que no tiene tiempo para pendonear en los medios. Pero es un genio. Ha demostrado que el medio social de un centro escolar condiciona, pero no determina sus resultados. Sea el que sea su nivel socioeconómico, hay centros que rinden muy por debajo de lo que sería previsible y, otros, muy por encima. Si el medio social determinase, el resultado de cada centro estaría exactamente en la línea ascendente central. Pero aunque es indudable que esa línea se comporta como una especie de atractor, hay centros que son capaces de escapar de su influencia, para bien y para mal. El profesor importa.
   Como Luis Lizásoain es de esos amigos para siempre, me cuida enviándome sutilezas como las de las fotos.
  Estoy observando que últimamente los amigos me regalan bebidas, cosa que agradezco con toda sinceridad, pero me mosquea un poco el hecho de que parezca que se han puesto de acuerdo. El señor que me ha traído hoy el paquete con las dos botellas, me ha dicho: "Aquí hay líquido. ¿Qué es, un homenaje que le hacen, o qué?" 
  
  
  

• octubre 10, 2019
• 23:39

  Descobert un manuscrit inèdit de Locke.

   » ‎ La pitxa un lio
  
  
  A mediados del pasado agosto pudimos conocer los detalles del descubrimiento de un texto inédito del célebre filósofo inglés John Locke (1632-1704). Se trata de un evento intelectual de primera categoría. Locke, que además de filósofo fue también médico, tutor, secretario y burócrata, es uno de los personajes más leídos del canon filosófico occidental –forma parte, por ejemplo, del currículo de Historia de la Filosofía en las pruebas de selectividad para acceder a la universidad en España–. Es el autor de algunos de los textos hoy considerados fundamentales para comprender la evolución de muchos elementos de uso corriente en nuestras reflexiones jurídico-políticas, como los derechos fundamentales, el derecho a la resistencia o la legitimidad de un orden constitucional.Junto con sus Dos tratados sobre el gobierno civil, el lugar preeminente que Locke ocupa en la historia del pensamiento político se debe a su Carta sobre la tolerancia, escrita en 1685 durante su exilio en los Países Bajos. Fue publicada originalmente en latín en abril de 1689 y vertida al inglés sin su supervisión en octubre del mismo año. Existen, además, una Segunda y Tercera cartas sobre la tolerancia, de 1690 y 1692 respectivamente, en las que Locke respondía a una controversia iniciada por las críticas del clérigo anglicano Jonas Proast a la edición inglesa de la primera carta. Hay también una Cuarta carta sobre la tolerancia respondiendo a un último pasquín de Proast. De esta última, sin embargo, solo nos queda un borrador, pues Locke no pudo acabarla debido a su muerte en 1704.El manuscrito recién descubierto, que también trata la tolerancia religiosa, precede a las cartas en un par de décadas. Es un legajo de apenas cuatro folios titulado “Razones para tolerar a los papistas igual que a otros”, recuperado de la biblioteca del St. John’s College, en Maryland, EE. UU. Tras ser cotejado con otros fragmentos, el texto ha sido identificado como un borrador temprano de su menos conocido Ensayo sobre la tolerancia, escrito en 1667-1668. A diferencia de la relevancia pública que adquirieron las Cartas sobre la tolerancia, ni el Ensayo –que circuló entre sus amigos políticos– ni el nuevo manuscrito llegaron a publicarse durante la vida de Locke. Aunque estos documentos nunca formaran parte del debate público del tiempo de su autor, son verdaderamente útiles para advertir la evolución en la sensibilidad político-religiosa del joven Locke: del autoritarismo de su periodo en Oxford, donde estudiaba desde 1652, hasta el inesperado progresismo de su periodo en Londres, donde comenzó a trabajar –justo en 1667-1668, fecha atribuida al manuscrito que se acaba de recuperar– como médico de Lord Ashley (futuro fundador del partido Whig).David Guerrero, "Razones para tolerar a los papistas igual que a otros" ..., Sin permiso 06/10/2019 [www.sinpermiso.info]
• 23:29

  Ser tecnologia

   » ‎ La pitxa un lio
  
  
  
  
  Fénix es ingeniero mecatrónico y dirige el Cyborg Foundation Labs en Barcelona, donde las ideas y proyectos de la Cyborg Foundation "bajan a tierra firme". Hace nueve años, los artistas cíborg Moon Ribas y Neil Harbisson, la primera persona que fue reconocida como cíborg por un gobierno, crearon esta entidad para “ayudar a los humanos a convertirse en cíborgs, defender sus derechos y promover el arte cíborg”. Según Fénix, la fundación es un punto de encuentro para artistas, ingenieros, filósofos, abogados, médicos... “Tenemos un mismo objetivo: la conquista del transhumanismo, del poder diseñarnos a nosotros mismos”.
  No se trata de una quimera futurista, ni siquiera de un movimiento reciente. En el siglo pasado, biólogos y filósofos soñaban ya con una humanidad soberana, liberada de la tiranía de la evolución biológica para tomar las riendas de su desarrollo. Algunos, incluso, encuentran en el superhombre nietzscheano un empoderamiento que pudo ser germen del movimiento transhumanista. El término fue acuñado en 1957 por Julian Huxley, biólogo y hermano del autor de ‘Un mundo feliz’. El desarrollo de la tecnología y la ingeniería genética que se presenta aterrador en la novela era, para el hermano del escritor, el cultivo de una nueva existencia. En su utopía, evitar la miseria y las enfermedades sería una cuestión de voluntad. El sufrimiento, las limitaciones y el dolor se erradicarían gracias a una especie de Ilustración tecnológica.
  Muchas de las propuestas del transhumanismo actual están ligadas a la transformación tecnológica del cuerpo, lejos de lo que Huxley pudo imaginar. “La tecnología que queremos crear es de relevo. Venimos recogiendo la labor que iniciaron Neil Harbisson y Moon Ribas, y es probable que la próxima generación cíborg recoja lo que estamos desarrollando nosotros. Queremos cambiar la interacción de los humanos con la tecnología y que el propio cíborg genere un nuevo paradigma económico, que sea dueño de todo. Esto abre muchos campos de pensamiento. Creo que es lo más cercano a la libertad. Dejaremos de llevar o usar tecnología para ser tecnología”, opina Fénix.
  “Lo que hoy es una casa domótica o inteligente puede acabar siendo una extensión de nuestro cuerpo. Igual que existen fábricas robotizadas, el trabajador autónomo pueda manejar un brazo robótico como una extensión de sí mismo. Al final, se podrían suplantar las economías que utilizan a personas como mano de obra barata o desechable. Además, intentamos que nuestros diseños sean accesibles en todos los sentidos. Implantarse un chip, conectarse a un brazo robótico, generar tu propio modelo de negocio y no depender de nadie”.
  
  Ana Ramírez, Los cíborgs ya están aquí, El Confidencial 07/10/2019 [https:]]

• 20:49

  ¿ FOUCAULT ANARQUISTA ?

   » ‎ Materiales para pensar
  
  
  
  
  
  El sujeto anárquico. Reiner Schürmann y Michel FoucaultSimón RoyoCon el anexo “Reiner Schürmann: Sobre constituirse a sí mismo como sujeto anárquico” (traducido por Simón Royo).Arena Libros: Madrid, 2019. 164 páginas.
   Simón Royo, filósofo y escritor, nos plantea en este libro un interesante trabajo sobre la noción de sujeto anárquico. Esta conceptualización es el elemento nuclear de una propuesta política radical que el autor elabora a partir de su reflexión sobre la obra de Reiner Schürmann y de Michel Foucault. Pero también de la de Martin Heidegger, de quién los anteriores considera deudores y que formarían parte de lo que denomina “la izquierda heideggeriana”. Los dos, nos dice en la traducción “se puede dar la mano a la hora de plantear la pregunta: Qué hacer? o, lo que es lo mismo, de ahí que coincidan en que el problema más acuciante de nuestros días sea el de dirimir la siguiente pregunta: ¿Cuáles son las posibilidades y los márgenes en los cuales puede darse la autoconstitución del sujeto práctico en la actualidad ?...” Vamos a sintetizar el trayecto al que nos invita Simón Royo. En el primer capítulo ( “Michel Foucault y la constitución de uno mismo”) sigue el recorrido ,filosófico y político de Michel Foucault para concluir que “Habrá que insistir, final e igualmente, en la constante crítica a la dominación e aras de la libertad del Foucault activista a lo largo de toda su vida, a que nos hemos referido en los esbozos biográficos antecedentes, pues con ello, lo que nos muestra, en una visión y un balance de conjunto, es más bien un Foucault que se opondrá a la llamada gubernamentabilidad, en unos términos an-árquicos, no en otros.” En el segundo capítulo (“El principio de la anarquía y Michel Foucault”) transita no solo por Foucault sino también por Heidegger y, sobre todo, por Reiner Schürmann. Pero también por otros potentes pensadores, como Giorgio Agamben y Jacques Derrida. Y, finalmente, a Nietzsche. Todo ello para formular una crítica radical del capitalismo globalizador y neoliberal que solo puede ofrecer, en el mejor de los casos, un individualismo competitivo sujeto la lógica de la alienación que impone el sistema. Se trata, siguiendo la precisa definición del autor del “randroide, el narcocapitalista o libertariano, ese psiconarciso cínico bien acorde con el capitalismo mundializado que cuando más se funde con la masa individualista de los adictos al interés más idéntico es a los de su calaña consumista.” Y esto, continua, aunque se crea más libre y diferente que ninguno. ¿Qué nos propone Simón Royo? Un sujeto capaz de autoconstituirse, formando parte de una comunidad de iguales, sin servidumbres, “sin principio ni príncipes”. Es decir, “El anarcántropo cuya actitud es participar en una comunidad de las diferencias enlazadas participando en una revolución sin sujeto revolucionario.” La creación de “zonas temporalmente autónomas”. En el nuevo contexto de la tecnología planetaria se hace necesaria una opción éticopolítica que vaya más allá de lo que planteaba la ilustración radical en la sociedad moderna. El ensayo de Simón Royo entra directamente en la polémica al plantear una lectura de izquierdas de Heidegger, justo en un momento en a partir de los “Cuadernos negros” se intenta vincular su filosofía con su apuesta por el nazismo. Esta ya es una primera virtud del libro, la de abrirnos esta lectura alternativa de Heidegger. También lo es el darnos a conocer un filósofo tan interesante como desconocido en España: Reiner Schürmann. Y por supuesto la fecundidad de este cruce que hace entre él y Michel Foucault.
   Respecto a su planteamiento he de decir que es atractivo, y está  bien argumentado, pero aún no la comparto. En primer lugar no veo a Foucault como un anarquista. Me parece que la opción de Foucault es ética más que política y que una vez desencantado del marxismo el filósofo francés entiende más la política como resistencia que como alternativa. Tampoco comparto la esperanza de Simón Royo de que sea posible avanzar hacia comunidades de iguales cada vez más generalizadas, en la que los sujetos vayan constituyéndose a sí mismos como sujeto prácticos. Desde mi punto de vista continuamos en la modernidad y la ilustración radical debe seguir siendo la base éticopolítica para avanzar. Soy escéptico respecto a  propuestas que, en contra de la opinión del autor, me parecen utópicas. Cierto que estas comunidades de iguales pueden existir y, en alguna medida existen. Pero en el marco de la economía-mundo capitalista que solo puede combatirse desde el poder del Estado democrático y social de derecho. No soy, por tanto, un antilberal como lo es Simón Royo (y por lo que dice, Reiner Schürmann). Si lo fue Heidegger, pero hay que ver si se le puede dar a esta crítica una orientación de izquierdas. No me parece que lo fuera Foucault (lo cual no quiere decir que fuera un liberal). En todo caso el debate queda abierto y Simón Royo nos da materiales interesantes para pensarlo.  Pero este es el debate y el libro es una excelente material para efectuarlo. La cuestión a discutir sería entonces doble, una vez aceptado la necesidad de un sujeto práctico autoconstituido como proyecto emancipador. ¿ estamos frente a un proyecto político que implicaría una transformación revolucionaria ? ¿O estamos frente a un proyecto ético que necesita un marco lo más favorable posible dentro de los principios del Estado de derecho? Simón Royo se orienta por la primera opción, a la que está bien darle el nombre de sujeto anárquico, que le da al mismo tiempo una dimensión política y revolucionaria. Yo me oriento más por la segunda.  El libro incluye además ( con una buena traducción del mismo Simón Royo) un texto de Reiner Schürmann sobre el último Foucault “Sobre constituirse a sí mismo como sujeto anárquico”. Hay una reflexión crítica muy interesante sobre la tensión foucaultiana de denunciar un sujeto que siempre es producto de los campos del saber y las tramas del poder y el intento de abrir el horizonte de autoconstituirse como sujeto práctico. Todo ello desde la perspectiva de Reiner Schürman de constituirse como sujeto anárquico.  Un libro, en definitiva, que me parece muy recomendable no solo para los interesados en Heidegger y en Foucault y los que quieran conocer la obra de Schürmann (del que la misma editorial Arena ha traducido últimamente “El principio de la anarquía”). Pero recomendable sobre todos los preocupados por esta “ontología de la actualidad” de la que nos habló Foucault y que, en la línea de Nietzsche, no es solo un diagnóstico sino también la propuesta de un remedio. Una buena aportación al debate.
  

• 19:14

  Pàtria i Estat de Dret.

   » ‎ La pitxa un lio
  Cicerón, en sus Tusculanae, se hacía eco del viejo verso de Pacuvio en el que tantos encontramos la mejor definición de la patria: ubi bene, ibi patria:la patria está ahí donde me encuentro bien, donde vivo bien. Ese vivir bien, además, no ha de entenderse sólo ni prioritariamente en el sentido material de bienestar, esto es, la buena vida, el lugar donde las necesidades básicas están satisfechas, lo que expresaría la paráfrasis atribuida a St. John de Crèvecoeur, ubi panis, ibi patria, sino en la más genuina acepción de bien, que significa la vida buena. Pero la vida buena no es la del individualismo posesivo, la de quien puede permitirse vivir espléndidamente aislado, que subvierte la noción de derechos universales, convertidos, como señalara Marx, en privilegios sólo al alcance de unos pocos. No es posible vivir bien, en esta acepción de la vida buena, si es a costa de los otros, de los más, de la desigualdad. Semejante concepción de patria es inaceptable, aunque la propaganda y la manipulación consigan que una mayoría caiga en el espejismo de un que sólo es superior realmente para unos pocos de ese nosotros.
  Dicho con más claridad y como insistieron los clásicos, donde se vive bien es en común, si ese bien es en verdad común: esto exige que se hayan reducido la dominación, la desigualdad, la humillación, la violencia. Así lo propuso Péguy, cuyo lema era “por una sociedad sin exilio”, una sociedad que no excluya y de la que nadie se vea obligado a salir para poder tener una vida digna. Es el modelo de sociedad decente teorizado por Margalit y que exige, a mi juicio, poner las bases para el desarrollo de un pluralismo incluyente de todos los otros: los, las que ya estaban, aunque fueran invisibilizados, y esos otros que llegan de fuera y se asientan estable y legalmente entre nosotros. Pero, además, en un mundo interdependiente no cabe hablar de sociedades decentes si eso supone la recreación nostálgica de sociedades espléndidamente aisladas, que viven en no poca medida no sólo de espaldas al sufrimiento y explotación de los otros, sino a costa de ese sufrimiento, del menosprecio de los otros, tal y como mostró Conrad en su terrible parábola El corazón de las tinieblas y como ha explicado Honneth al hablar de las sociedades del menosprecio.
  Creo que la herramienta más poderosa para crear ese estar bien en común que fomenta la cohesión, la solidaridad y la lealtad y, por ello, da sentido a la patria, es, sigue siendo, el modelo europeo de Estado social de derecho. No es suficiente, claro, para la exigencia de extensión y desarrollo de la democracia inclusiva y plural. Pero es condición imprescindible. Porque del imperio del Estado de derecho dependen las garantías de los derechos humanos y fundamentales en condiciones de igualdad ante la ley. Porque sin él no es posible el control efectivo del poder, de todas las clases de poder. Y porque el Estado social, al garantizar los derechos sociales, es condición de una democracia equitativa.
  Javier de Lucas, Donde reside la patria, El País 09/10/2019 [https:]]
• 17:34

  Proves a favor del Big Bang

   » ‎ La pitxa un lio
  
  
  Lo que tenemos bastante claro es que el marco general de la teoría del Big Bang funciona. Hay una serie de evidencias observacionales, como por ejemplo la radiación del fondo cósmico de microondas, la expansión del universo o la nucleosíntesis primordial que solo se explican si el universo observable fue alguna vez muy caliente, muy denso y mucho más pequeño que ahora. Y no hay una teoría alternativa que explique todo eso.
  R. Belén Barreiro, ¿Seguro que el Big Bang fue el principio de todo?, El País 09/10/2019
  [https:]]
  

• 9:19

  El sistema y el espectáculo de los antisistema

   » ‎ El café de Ocata
  
  Me envía un asiduo e histórico visitante de este café esta imagen con la siguiente pregunta: "¿Cuánto cinismo es capaz de soportar el Antisistema?"
  Lo único que puedo contestar, E., es que tanto como el Sistema. 
  Sloterdijk escribió hace tiempo su Crítica de la razón cínica -que creo que se ha vuelto a reeditar recientemente- y acertó. El cinismo es uno de los rasgos que mejor desciben a nuestro tiempo.
  Diógenes el Cínico era muy querido en Atenas porque convirtió, posiblemente sin proponérselo, el gesto ético en espectáculo y por eso la gente, después de oírlo, podía seguir tan tranquilamente con sus vidas. 
  El espectáculo es la argucia que elige el Espíritu para mantener en nómina a los indignados. 
  Lenin, que era un tipo muy listo, ya sabía que a los intelectuales había que ganárselos porque dan juego en el espectáculo mediático, pero en ningún caso había que tomarlos en serio.

• octubre 09, 2019
• 15:09

  En la tarda les fulles dels arbres cauen ?

   » ‎ ESTÈTICA DE L'EXISTÈNCIA.
  
  
  
  No totes les fulles tenen la mateixa forma. Les unes son en triangle, les altres rodones, n'hi ha de forma de sageta, o de romboide, però dins la infinitat de figures possibles les més boniques son les de pi ; primes i llargues com a filaments verds que vesteixen un arbre. 
  Observo plàcidament el pi que tinc al davant. L'escorça porta anys i anys descobrint en la resina ferides que sagnen de la saba interior. No es fàcil ser pi i menys en aquest paratge que tinc al davant. No és qualsevol indret . Aquest és inhòspit, és desèrtic, inert. 
  Les branques gemeguen en secret les moltes vegades que una o dues o tres o més de quatre persones han abraçat el seu tronc. Sent -com a ésser viu - motius suficients per estar agraït de la vida que té. 
  La solitud del paratge, la calma de la muntanya, el silenci del lloc on es troba, i per sobre de tot que ningú absolutament hagi gravat amb una navalla allò tan obscè : T'estimo Laura. 
  La felicitat de l'arbre es troba en aquesta situació de la tarda quan les fulles ballen i dansen com si fossin part del moment perfecte de totes les estones que guarda el secret de ser pi negre. 
  Els  pinyons que cauen a diferència de les fulles si cauen i si la sort acompanya la terra els colga d'humus i fullaraca d'altres arbres i els cucs fan la feina . I poc a poc un dia el pinyol s'esberla i poc a poc es trenca per surti del seu interior el brot naixent d'un pi negre nascut sense cap intenció. 
  
  Què bonic és ser un pi negre, un pi en calma, un pi secret i solitari, un pi de fulles primes i verdes i de deserts inaccessibles per homes i dones que malmeten les plantes ...
  
  En la tarda les fulles dels arbres a vegades no cauen perquè son de pi negre de les tres branques. 

• 0:43

  El mejor momento del día

   » ‎ El café de Ocata
  Cuando estoy en casa me gusta levantarme temprano, muy temprano. Con frecuencia, aún no  ha amanecido. Y sin lavarme la cara vengo al ordenador. Los mails se acumulan y si no los respondo diariamente acaban sucumbiendo en el olvido bajo el peso de los nuevos mails, que llegan en alud. Después intento pasar mis notas a limpio y cumplir con compromisos.
  Llevo varios días tomando notas sobre el capitalismo cognitivo, que es de lo que les hablé hace unos días a los miembros del Capítulo español del Club de Roma. Cada vez veo más claro que lo que define nuestro tiempo no es ni la información (“sociedad de la información”), ni el conocimiento (“sociedad del conocimiento”), sino el hecho de que el conocimiento ha adquirido el valor económico que hasta hace poco tenían los llamados recursos naturales. Eso en sí no tendría que ser malo. Incluso podría ser muy bueno. Pero comenzamos a ver que el conocimiento -el conocimiento poderoso- está aún peor repartido que la riqueza tradicional.
   No sé si han oído hablar de la “Smart Fraction Theory”. Me parece que comienza a ser muy evidente que estamos asistiendo, en vivo y  en directo, a la formación de una élite cognitiva que se caracteriza tanto por acumular conocimiento como por la accesibilidad a los "big data" que ese conocimiento le permite. Pero no era de esto de lo que quería hablar, sino de mi método de trabajo. Todas estas notas que voy escribiendo tienen que ser revisadas, criticadas, ordenadas y pasadas a limpio. En este momento esta cuestión de la élite cognitiva es especialmente importante para mí porque pretendo que el libro en defensa del conocimiento en el que ando trasteando, acabe con un capítulo sobre la relación entre sistema educativo y capitalismo cognitivo.
   Y en esto suelen dar las diez o diez y media de la mañana y es la hora de cambiar de tercio. Me ducho, me visto y me voy a mi Plaza de Ocata, a desayunar y a leer hasta el medio día. Con frecuencia ya me tienen preparando algún libro que ha dejado allí el cartero. El de hoy ha sido una gratísima y fenomenal sorpresa, El tesoro olvidado, de Dimas Mas, autor que a veces se pasa por aquí con su nombre de pila.
  Ese momento en el que pongo los pies en la calle y respiro hondo el aire nuevo de la mañana, es el mejor del día. El más sensual, el más expansivo y, al mismo tiempo, el más leve, el más liviano, y lo es especialmente en días como hoy en los que el verano anda rezagado y nos regala mañanas luminosas y reconfortantemente tibias... lo justo para que sea una delicia ponerse de espaldas al sol y sentirte inundado de calor. Les parecerá una tontería, pero por ese momento está salvado el día. 
  Y todavía queda el magnífico café del Petit Cafè.
  
• octubre 08, 2019
• 0:26

  Turbulencias

   » ‎ El café de Ocata
  Pierdo con frecuencia el equilibrio. Mi caída más aparatosa fue la de la semana pasada en la estación de Sants. Me caí por las escaleras mecánicas. Acabé con una rodilla sangrando y el traje roto. Pero cumplí. Di mi conferecia en Madrid.
  En marzo me caí en Puebla (México) cuando iba a dar una conferencia. Me caí como suelo caerme, a plomo. Di con la cabeza en el suelo, las gafas salieron rebotadas. La gente vino a socorrerme y querían que me viera un médico. Pero yo les dije que tenía una confertencia que dar. Cogí mis gafas y me dirigí a mi destino. Por la cara que pusieron al verme entrar en la sala de conferencias me imaginé que iba como un Ecce Homo. Pero cumplí. Eso sí, tuve que dar la conferencia sentado. Después me llevaron a la enfermería y me atendió en catalán una médico muy simpática de Vic.
  En Madrid me caí un día de mucha lluvia sobre un charco tras resbalar en una alcantarilla.
  Hoy he estado a punto de caer bajando del tren.
  Lo que me pasa es que, de repente, el suelo no está donde debiera estar.
  No me quejo. No me pienso quedar recluído sentado en el sofá frente a la televisión.
  Hoy he conocido en Barcelona a un joven de 21 años que lee a Russell Kirk y eso ya ha dado sentido al día. Pero además he cenado con Carme Fenoll y hemos hablado de los ingenieros y la ingeniería del futuro. Es decir, no de cómo será la ingeniería del futuro, sino de cómo los ingenieros consiguen que nos imaginemos el futuro. Los ingenieron son los nuevos profetas. Si el hombre, como decía Ortega, es un ser futurizador, hoy no futurizamos con las imágenes de ideólogos, políticos o artistas, sino con las de los ingenieros.
  Tres noticias:
  El 14 de noviembre debatiré con Javier Gomá sobre la dignidad en el Círculo del Liceo.
  Al dí siguiente, el 15, hablaré en el Club Tocqueville sobre el conservadurismo español en el siglo XX.
  Hoy el amigo J.N. me ha enviado una caja con 6 botellas de Moët  & Chandon para celebrar nuestros 6 años de amistad.
  Creo que merece la pena seguir cayéndose por esos mundos de Dios.

• octubre 06, 2019
• 23:36

  El pensament crític i les emocions.

   » ‎ La pitxa un lio
  
  
  
  En general, las emociones y las intuiciones conducen nuestro razonamiento. Pero si el elefante se enfada, podemos garantizar que el razonamiento que produzca el jinete será malo. Hay formas de unir a las personas emocionales de manera que produzcan resultados más racionales. Un jurado, por ejemplo, o un grupo de científicos que se desafían entre sí para pensar mejor. Pero si entramos en el aula e imaginamos a estudiantes y profesores hablando, por ejemplo, de un texto o de una investigación que suscita en los alumnos sentimientos del tipo que sean, será trabajo del profesor asegurarse de que cada uno se centre en las evidencias y aporte razones dejando a un lado sus emociones. De esta forma, enseñamos a los estudiantes a tener pensamiento crítico y les proveemos de habilidades que les van a resultar útiles en una democracia en la que tendremos que argumentar nuestras posiciones. Los últimos años hemos permitido que entraran en la Universidad muchos más argumentos basados en la emoción y en la identidad que en la razón. Y así no hay manera de aprender nada.
  
  Daniel Arjona, entrevista a Jonathan Haidt: "Si quisiera destruir la democracia inventaría las redes sociales", El Confidencial 01/10/2019
  [https:]]
• 23:22

  Els límits de la Intel·ligència Artificial.

   » ‎ La pitxa un lio
  
  
  
  
  
  Los humanos, por efecto de la evolución somos animales bastante patosos en las habilidades. Necesitamos un aprendizaje largo y doloroso para resolver problemas muy específicos como tocar la guitarra o hacer volteretas. Sin embargo, somos seres especializados en la inteligencia transversal o general. Entendemos rápidamente los chistes, conectamos informaciones de naturaleza distante, como las metáforas, y resolvemos problemas en entornos muy abiertos. Las inteligencias artificiales (y el uso del plural es importante), como las animales, son mucho más rápidas en el aprendizaje de habilidades especiales. Lo que llamamos "aprendizaje profundo" tiene que ver con la capacidad de captar patrones a muchísima más velocidad que los humanos, y producir resultados eficientes. Pero ni los animales ni las inteligencias artificiales son buenos en resolver problemas en entornos que exigen conectar problemas.
  En sus inicios, la inteligencia artificial como investigación trataba de capturar esta característica humana mediante la conversión del conocimiento humano en procedimientos bien articulados. Los filósofos dan el nombre de GOFAI (Good old fashion artificial intelligence) a esta línea que trataba de imitar a nuestra mente cultural captando conceptos, planes, guiones y esquemas de acción. En los años noventa surgió otra línea que prescindía de los humanos, tan lentos y complejos, y aprendía directamente de los datos del entorno. Se ha producido una enorme cantidad de dispositivos que aprenden muy rápidamente de los datos. Pero que tienen enormes limitaciones, como los accidentes del Boeing 737 han demostrado, cuando las inteligencias artificiales no son capaces de correlacionar datos de naturaleza heterogénea.
  
  El psicólogo Gary Marcus ha planteado en un reciente libro este problema que no es menor (puede costarle a muchas empresas su existencia) y aboga por volver a una vieja línea de la inteligencia artificial: comenzar a aprender de la inteligencia humana, lenta, premiosa, llena de contradicciones, pero capaz de conectar transversalmente conocimientos directos, antes que confiar ciegamente, como el conductor de Tesla, en que sistemas diseñados para propósitos bien definidos y en entornos casi artificiales pueden resolver la complejidad de la vida.
  Quizás es el tiempo de transformar las preguntas y generar estrategias de investigación, que deberían formar parte de las políticas públicas, que vayan en la trayectoria de acomodar las inteligencias artificiales a la complejidad de la vida, en la que los humanos somos animales bastante eficientes, antes que en acomodarnos a entornos artificiales que limitan la complejidad, y que los griegos ya entrevieron en su mito del Lecho de Procusto, que cortaba los cuerpos para que cupieran en su cama artificial.
  Fernando Broncano, Los fracasos de la inteligencia artificial ..., El Confidencial 05/10/2019 [https:]]
• 19:41

  Les perilloses metàfores d'internet.

   » ‎ La pitxa un lio
  
  
  
  
  
  Las redes sociales están deliberadamente diseñadas para generar loops de dopamina que no nos satisfacen nunca para maximizar el tiempo de interacción. Compiten con nuestros amigos, nuestros hijos, nuestro trabajo, nuestras horas de ocio y de descanso. Sustituyen lo que nos da placer por algo que solo imita los mecanismos del placer.
  
  Para entender un sistema hace falta poder verlo. Nuestra visión del sistema está deliberadamente ofuscada por una capa de metáforas sobre ese sistema, diseñadas para evocar emociones y ocultar objetivos. La mayor parte de las discusiones sobre internet son discusiones sobre sus metáforas, no sobre su estructura, funcionamiento o función.
  Mar Abad, entrevista a Marta Peirano: "Las redes sociales están diseñadas para generar 'loops' de dopamina", yorokobu 28/08/2019 [https:]]
• 19:20

  IA i selecció de personal.

   » ‎ La pitxa un lio
  
  La multinacional de la alimentación Unilever, que comercializa productos de cosmética o higiene con más de 400 marcas en el mundo, ya está entre las compañías que utilizan el análisis facial a la hora de contratar personal. El sistema es capaz de analizar el tono, las expresiones faciales y el lenguaje de los candidatos mientras mantienen una entrevista por Skype, Zoom o cualquier otro programa que permita grabar vídeo en un ordenador o un teléfono.El algoritmo adoptado por Unilever, según The Daily Telegraph, ha sido desarrollado por la empresa estadounidense HireVue, cuyo eslogan reza: "Contratar mejor con predicciones guiadas por la Inteligencia Artificial". El programa cuenta con una base de datos gigante con información lingüística y facial recopiladas de antiguas entrevistas, y en función de ello puede seleccionar al candidato más válido según sus criterios.David Sarabia, Varias empresas multinacionales ya usa IA para analizar la personalidad en las entrevistas de trabajo, el diario.es 03/10/2019 [https:]]
• 19:14

  Conviure estils de vida diferents.

   » ‎ La pitxa un lio
  
  
  Más que un “estilo de vida”, los europeos compartimos un sistema político, la democracia representativa. Precisamente lo mejor de este sistema es que permite estilos de vida diferentes. Una vez establecida por los representantes de todos la ley común, a nadie se le pide más que cumplirla: el resto de su estilo vital depende de sus gustos, de sus intereses, de su filosofía o religión. El planteamiento clásico es el que esboza Pericles en la Oración fúnebre que recoge Tucídides: su sentido, la igualdad legal y libertad personal de todos los ciudadanos. Si hay que añadir un par de rasgos históricos sobrevenidos, que sean la distinción radical entre pecado y delito (solo este concierne a la comunidad, el otro es asunto de la conciencia de cada cual) y la plena equivalencia legal entre hombres y mujeres.Pero... ¿por qué mezclar la inmigración con este asunto? Está claro que quienes vienen de fuera a vivir entre nosotros están obligados a cumplir las leyes, como los demás: en cuanto a las costumbres, es cuestión de prudencia que adopten las de aquí o que nos enseñen algunas de las suyas. Pero creo que las peores amenazas contra el sistema democrático son autóctonas: los que ligan las leyes a diferencias étnicas o territoriales, los que reinventan normas distintas para juzgar a uno u otro sexo, los que someten los derechos sociales a privilegios económicos, los adversarios de la educación pública...Fernando Savater, Estilo de vida, El País 05/10/2019 [https:]]
• 19:06

  Dret a autodissenyar-se.

   » ‎ La pitxa un lio
  
  
  
  
  El primer cíborg oficialmente reconocido por un gobierno, el del Reino Unido, se ha convertido desde entonces en uno de los principales activistas de un movimiento que aboga por incorporar elementos electrónicos al cuerpo humano con capacidad de modificar el funcionamiento del cerebro: “Yo me identifico como cíborg porque soy un organismo cibernético. No sólo estoy unido a la cibernética biológicamente, sino también psicológicamente. Yo no siento que estoy llevando o usando tecnología; siento que soy tecnología”, explicó ayer Harbisson tras participar en HR Conference, una conferencia sobre ciencia y tecnología organizada por Advantage Consultores en Barcelona.
  Harbisson defendió el derecho de las personas a “decidir qué tipo de especie quieren ser, incorporando sentidos y órganos” a su cuerpo. Para él, no se trata de “hacer mejores humanos” sino de conectarse con la naturaleza y con las especies que nos rodean. 
  El futurista insistió en las ventajas que supone convertirse en un cíborg para el medio ambiente. Según su visión, “para vivir mejor no hace falta modificar el planeta, como hemos venido haciendo millones de años, sino cambiarnos a nosotros mismos”. Defendió que “la Tierra sería mucho más sostenible si tuviéramos visión nocturna, ya que no haría falta usar tanta electricidad; o si en lugar de regular la calefacción, pudiéramos regular la temperatura de nuestro propio cuerpo”, detalló.También auguró que a partir de la próxima década se multiplicarán los implantes cibernéticos. “Hay personas, sobre todo jóvenes, que se sienten cíborgs antes de poder operarse y que, como las personas transgénero, decidirán cambiar su cuerpo una vez sean mayores de edad”. En cuanto a los riesgos médicos que podría comportar la incorporación de la robótica al cuerpo, admite que existen, pero considera que “también son peligrosos algunos deportes e incluso algunas manifestaciones artísticas y culturales, “como los castellers”, así que “vale la pena exponerse a estos peligros”.Esta asociación da voz a las personas que no se identifican 100% con los seres humanos y reclaman su derecho a autodiseñarse, añadiendo nuevos sentidos y órganos no humanos a su cuerpo. A través del impulso de estos artistas, Barcelona se ha convertido en un ‘hub’ del activismo cíborg, un movimiento que aspira a que en la próxima década “muchos jóvenes se unan voluntariamente -y no por razones médicas- a la tecnología”.Juan Manuel García, Neil Harbisson: "Reclamo el derecho a ser cíborg", La Vanguardia 05/10(2019 [https:]]

• 9:56

  LA SONRISA DE LA MONA CHITA

   » ‎ ESTÈTICA DE L'EXISTÈNCIA.
  
  Uff, pensó  es tan falsa como siempre , con su  sonrisa hierática , imagen del buen  protocolo . ¿Cómo una persona puede desconocerse tanto ? ¿Resistencia a no querer saber sus flaquezas y debilidades ?  ¿Un ejercicio de falta de auto crítica que la convertía en invulnerable frente a todos y todas ? 
  Alicia era profesora de paleontología pero daba clases en una escuela de secundaria para sobrevivir mejor a su sueño . ¿Cual era su sueño ?  Desde el primer día lo había mostrado de forma ostentosa a todo el mundo. Alguien podía creer que una mujer a cierta edad puede buscar una maternidad como llamada vital pero ese era aparentemente su estado aunque no sus verdaderas intenciones. 
  La mañana apuntaba maneras , eso indicaba que el ordenador, su llavero , sus gafas de color mariposa señalarían como siempre un rastro presente de quien era ella. Casi siempre no ocupaba su lugar porque prefería siempre sonreír a quienes le garantizasen su buen hacer, decir, pensar, vestir . El ritual era la suma de un slogan "sonría por favor y algo pillarás " . Nunca penso él que cuando empezaron a hablarle de ella , puede que como Pablo de Tarso, cayera del caballo blanco que le había llevado a su sonrisa. Porque si algo tenía esa mujer de pantalones anchos , pelo canoso y lleno de trenzitas de colores y de mirada caída era una gran capacidad para desprenderse de cosas , personas, objetos . Uno diría que su vida era un wallapop constante de ventas y compras, de intercambios de trueques - que en eso ella era una verdadera trilera . 
  Aquel día su rastro perdido en el mar de los sargazos parecía como siempre abandonado a cualquier perfume que orientase a nadie . De hecho recordó  él que padecía una extraña enfermedad de impide identificar los olores . Todavía más eso la alejaba de los otros y otras . 
  En su wallapop personal diario se escondía en sus laboratorios permanentes y olvidaba que esos espacios sirven para practicar una vida más viva, luminosa, alegre y sincera. Características que los alumnos y alumnas , así como las familias odiaban profundamente y eso la llevaron a poco a poco aislarla de toda relación posible con la verdadera naturaleza de la enseñanza : los alumnos y alumnas. 
  No digamos que no se preparaba las clases pero utilizaba un estilo tan personal que la convertía en una profesora que se decía a si misma : " me han felicitado las familias por las mejores prácticas de laboratorio que se le han enseñado ".  Eso precisamente hacía que los demás le fuesen transparentes del todo. Su nombre aparecía tantas y tantas veces como demostración de esas prácticas profesionales que muestran y manifiestan pero no enseñan . 
  Cansado el de tantas falsas sonrisas un día decidió por fin acabar con la cuestión. Aquel día al salir de casa con su mochila llena de cuadernos, libros, escuchando su swing motivador pensó deshacerse de una vez con esa insana presencia . Recordó un día que ella le dijo : ¿Te molesta que me quede en este centro ?  Y él con su cobardía había dejado de ser un valiente para decirle : pues si. 
  Esa razón ahora le había llevado a pensar un plan para eliminarla . ¿Como cometer un asesinato sin dejar rastro ? El tenía la sensación desde hacía tiempo de que ella se había burlado especialmente de él, era un engaño premeditado con alevosía, ensayado , orquestado , dirigido para que como ella se hacía llamar "mirlo blanco" captara su atención y le enganchara. Despreciando tantas palabras, gestos, cosas, ..como si detrás de una complacencia patológica pudiera encontrar el refugio de un hacer toxico , dañino, perverso, malévolo. 
  Su plan era brillante. Pensó en una fácil solución . El pequeño y viejo coche que ella llevaba para hacer los 20 metros que le separaban del lugar de trabajo podía ser la prenda perfecta para devolverle todo el daño ocasionado. El había perdido el único coche que tuvo comprado con el amor de su vida , y que le ayudaba a llegar al trabajo los días que especialmente le costaban . 
  Aquel mediodía cuando todos y todas hubieran abandonado el recinto donde trabajaban y sólo quedase su cochecito de juguete casi , el cortaría los frenos y el embrague de los bajos del coche . ¿Quien podía pensar que alguien hiciera una cosa así ? Era encontrar el momento cuando nadie le viese en el gran parquing y ella que se quedaba siempre hasta las 3.30 del mediodía , se encontrara con un coche en circulación que no respondiese a ninguna acción para salvarla. 
  Nada le impedía hacer eso pero su naturaleza roussoniana le dificultaba especialmente tomar esa decisión , aunque sabía que era su única salida. Así fue como su sonrisa de mona chita , de primate, de chimpancé egoista, narcicista y engreida dejaría de existir para siempre ... 
  Se dirigió pronto con unas alicates grandes que compró en la ferretería se deslizó por el suelo y buscó desesperadamente què cables había que cortar. Había mirado por internet la disposición de los bajos de ese modelo de coche y no le costó encontrarlos . Cortó uno, dos, tres, cuatro cables y se levantó rapidamente para que nadie le observara . 
  Nadie le vio . Marcho luego con su mochila hacia la paz . Por fin seria libre del todo y dejaría de encontrase con tanta falsedad , tanta vanidad, tanto orgullo, tanta falta de empatia, tanto desprecio  , ... cogió en el tren una libreta con el símbolo de A que tenía la portada y apuntó : HOY  LA MONA CHITA HA DEJADO DE SONREIR PARA SIEMPRE.
  Cuando al día siguiente llegó a su trabajo todo parecía igual . Nadie le dijo nada, una normalidad anormal . Y fué entonces cuando escucho la voz acelerada de ella otra vez para contar que ayer tarde tuvo la suerte de que su coche no se encendía y cuando llamó al mecánico le descubrió que se le habían soltado los cables del freno y el embrague. 
  Penso : Mierda !!!  Debo mejorar el plan para acabar con ella ... , mejorar el plan ... pero aquel día se dio cuenta que algo había cambiado de verdad : ya no tenía sonrisa . Ella había perdido la sonrisa para siempre , y desde aquel día dejó de ser la mona chita que los Tarzan de pacotilla tenían en su pensamiento. 

• octubre 05, 2019
• 21:10

  Cruzando la Plaza Nueva

   » ‎ El café de Ocata
  Iba yo a hacer la compra esta mañana y, al cruzar la Plaza Nueva, me ha parecido oír que una madre llamaba a su hijo Leónidas. Así que me he sentado en un banco para confirmarlo y no me he movido de allí hasta que de nuevo lo ha llamado con un sonoro y desacomplejado Leónidas. Hubiera abrazado a esa madre heroica.
  
  Venía yo de hacer la compra esta mañana y, al cruzar la Plaza Nueva se me ha acercado una mujer cuya cara me resultaba vagamente familiar. Sin duda, venía hacia mi. Me ha llamado por mi nombre. Me he detenido un poco perplejo. Quería contarme que su padre acababa de morir. Entonces he caído. Era aquella alumna que tuve hace cuarenta años. Tendría ella 12 años y su padre... Una gran persona.
  
  Hubo un tiempo en que los viejos tenían el buen hábito de morirse cuando tocaba, es decir, de viejos. El niño que yo fui asistía al espectáculo inédito de la vida y veía de lo más normal que los viejos murieran porque eran gente remota y como supervivientes de una cultura desaparecida. Vestían distinto, hablaban distinto, tenían pocos dientes y les temblaban las manos. De vez en cuando, es cierto, se moría alguien joven, de nuestra cultura, y eso era un drama. O se moría una criatura y era como el mundo al revés. Cuando éste último era el caso, las campanas de la Iglesia de mi pueblo no tocaban a muerto, sino a “mortichuelo.”
  
  Ahora la gente de mi edad tiene el mal gusto de morirse como si fueran viejos, supervivientes… etc. Y eso lo cambia todo. El completo espectáculo del mundo se vuelve irónico.

• 20:13

  Lectura de "Alejandrías", antología poética de Luis Antonio de Villena

   » ‎ Educación y filosofía
  A partir de una lectura de Alejandrías (antología 1970 – 2013) 2 ª edición aumentada, de Luis Antonio de Villena. Ed. Renacimiento.
  
  Marcos Santos Gómez
  
  
  Cuando uno ha leído muchos textos, se da cuenta de que todos son versiones de unos pocos originarios. La emoción que puede sentirse cuando se escucha recitar o se leen los primeros versos de la Ilíada, es la de reconocernos en ellos por encima de distancias y tiempos que, sin embargo, no han pasado en vano. En esas distancias se han ido contando a manera de variaciones musicales sobre un tema los pocos versos e historias en que consiste el hombre. No es posible vida ni humanidad sin relatarse, sin relato, sin poema. Y por eso es eternamente posible y urgente acudir donde tantos han acudido y repetirlo como algo nuevo. Esto es leer y escribir. Y existir. Un manso estanque a medias sombrío y luminoso, donde parecen danzar reverberaciones infinitas de aquello que una vez se dijo.
  Podemos arañar aquellos primeros vestigios y para ello aprender esforzadamente el griego antiguo o el latín, para, aun habiendo conseguido el casi pleno dominio de estas lenguas, descubrir que sigue quedando algo sin decir, sin poderlo evocar y a lo que apenas se vislumbra. Pero se da la regocijante paradoja de que somos en lo que se ha perdido. Somos lo que habiéndose perdido, es en nosotros y permanece. Somos en el resto entre aquel tiempo originario y nosotros. En esta fuga es donde se da el tiempo del hombre y la historia o, esa palabra desvirtuada: la tradición. Me refiero a la distancia entre aquellos primeros versos de la Ilíada y el modo en que hoy estos laten por doquier en una extraña eternidad en la que son de otro modo. Y en estos vagos y móviles asideros prolifera lo poético, en estos vacíos y exaltaciones. En esta melancolía es posible explicar lo inadmisible: que sigan componiéndose sonetos o todavía alguien desee leer a Catulo en su lengua. A estas alturas…
  Son reflexiones que acuden y me han sido suscitadas por la magnífica poesía de Luis Antonio de Villena. En sus impecables versos, serenos, ajustados, con ritmo y cadencias elegantísimas, pero, al mismo tiempo, actuales, valientes en los temas y asuntos, con palabra viva y contemporánea, he sentido esta cercanía y a la vez extrañeza de lo latino, de lo clásico, de lo originario de nuestra tradición. Tiene hoy sentido volver a lo latino y lo helénico, para un poeta, exactamente en el modo que lo tiene en la poesía de Villena. No huele el latín a rancio, porque es buen latín, hoy, es decir, buen castellano en el que late y refulge la nobleza, que decía Borges, del latín, la nobleza a la que aspiran todas las lenguas.
  La antología de Villena es una magnífica muestra de sus extraordinarios poemas, de las etapas en las que ha ido forjando sus variaciones y que nos enseña el valor perenne de aquella cultura y lengua que él tanto y tan bien sabe venerar. Sin leer latín, en su español he sentido a menudo que leía a Horacio o Catulo, en los versos de este poeta. De ahí este sabor algo melancólico de lo pasado que es a la vez eterno, del carpe diem que ha sabido poetizar a lo largo de toda una vida no menos poética, cabe vislumbrar, que su poesía. Todo, aun lo sórdido, llama e invoca al latín en que se salva, o, mejor dicho, a la sombra de un latín al que por mucho que demos la espalda, nos debemos y en el que nos justificamos. Si no hubiera eso… puede soportarse la pérdida de Dios, pero no la pérdida de eso que revive en los poemas de Villena, es decir, de la fuente viva de donde procedemos. Perder el origen sagrado y mundano que late en estas lenguas y tradición resulta incomparablemente más insufrible. Si hay Dios, también procede de esta fuente, es decir, del poema que nunca se dijo pero al que todos los poemas aspiran. Quizás Dios, su sombra, su imaginación, sea ese poema perdido e inalcanzable.
  
  Podemos detestar el agua de la fuente, pero no podemos vivir sin ella. El día que la humanidad abandone el recuerdo de lo que es en profundidad, y estamos ya casi en ello, será el comienzo de un tiempo ruin. Si quitamos al hombre su materia, lo habremos perdido.

• octubre 04, 2019
• 18:59

  L'aportació de l'acceleracionisme.

   » ‎ La pitxa un lio
  
  
  
  
  Pour moi, l'apport de l’accélérationnisme est précisément de dire que ces technologies, une fois qu’on les libère de la propriété privée capitaliste, pourraient faire advenir une société de loisir et d’abondance à la place d’une société de la rareté comme c'est actuellement le cas. L’ironie du capitalisme est la suivante : il met en place des technologies de l’abondance tout en cherchant à imposer la pénurie.
  Ingrid Luquet-Gad, L'accélérationnisme: "le rejeton bâtard du marxisme et de la science-fiction" (entrevista amb Steven Shaviro), lesinrocks.com 03/10/2015 [https:]]
• 18:47

  Capitalisme i canvi.

   » ‎ La pitxa un lio
  
  
  
  Aunque la burguesía y el capitalismo mismo han cambiado de los tiempos de Marx a los nuestros, en ambos todavía se distingue esa voluntad de cambio, renovación y adaptación que ha asegurado su supervivencia. Paradójicamente, el capitalismo se distingue por pervivir gracias al cambio.
  ¿Pero esto puede tener fin? Visto dialécticamente, como lo hizo Marx, pareciera que no. El capitalismo se mantiene en pie gracias a sus propias contradicciones y sale fortalecido de las crisis que su propia dinámica provoca. Así, por ejemplo, en el colapso financiero de 2008, suscitado en buena parte por la llamada “burbuja inmobiliaria” que a partir del crecimiento desmedido de créditos hipotecarios vigentes y la especulación en bienes raíces (además de la corrupción de firmas como Lehman Brothers y Goldman Sachs) amenazó el mercado internacional con una falta de liquidez que no se presentaba así desde la Gran Depresión de 1929. Con todo, 7 años después el capitalismo aún está aquí, y no es posible decir que dicha crisis haya hecho mella en sus estructuras ni que, como consecuencia del colapso, cualquiera de nosotros viva en un modo de producción no capitalista.
  Pijamasurf, ¿Qué es el aceleracionismo y por qué se considera la crítica más radical contra el capitalismo?, Pijamasurf.com 14/11/2015 [https:]]