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• enero 26, 2018
• 20:30

  Entrevista a Nemrod Carrasco (Apories de la vida quotidiana)

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  Entrevista a Nemrod Carrasco (Apories de la vida quotidiana)
• enero 24, 2018
• 7:10

  Nihil Desencadenado.

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  Dos son las premisas básicas en las que se sustenta Nihil Desencadenado. En primer lugar, la idea de que el desencantamiento del mundo, entendido como una consecuencia del proceso por medio del cual la Ilustración hizo añicos "la gran cadena del ser y desfiguró el "libro del mundo", es una consecuencia ineludible de la deslumbrante potencia de la razón y, por ello mismo, representa un estimulante vector para el descubrimiento intelectual en lugar de un empobrecimiento catastrófico. (...) El desencantamiento del mundo merece ser celebrado como un triunfo de la madurez intelectual, no lamentado como un empobrecimiento debilitante. 
  La segunda premisa básica de este libro es que, contrariamente a lo que Jacobi y tantos filósofos desde entonces han señalado, el nihilismo no es una exacerbación patológica del subjetivismo que lleva a la anulación del mundo y a reducir la realidad a un correlato del ego absoluto, sino, más bien, el corolario inevitable de la convicción realista de que existe una realidad independiente de la mente que, pese a las presunciones del narcisismo humano, se muestra indiferente a nuestra existencia y ajena a los "valores" y "significados" con los que la revestimos para que nos resulte más acogedora. 
  La naturaleza no es nuestro "hogar" ni el de ninguna otra criatura, y ni siquiera puede decirse que sea una progenitora especialmente bondadosa. Los filósofos harían bien en desistir de seguir pronunciando mandatos sobre la necesidad de restablecer la significatividad de la existencia, el sentido de la vida o la concordia rota entre el ser humano y la naturaleza. La filosofía debería ser algo más que un simple bálsamo para aliviar el patético dolor de una autoestima humana herida. (16-17)
  Ray Brassier, Nihil Desencadenado, Materia oscura 2017
• 6:48

  Jo, qui sóc?

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  La mente, el yo, no parece estar hecha de la misma sustancia que las cosas ordinarias: durante siglos la gente ha creído que el alma seguiría viviendo una vez descompuesto su organismo, y hoy está de moda imaginar que nuestra mente podrá ser descargada en un ordenador. También tendemos a sentir que, en último término, tomamos libremente nuestras decisiones, por muy condicionadas que estén por nuestro entorno, por nuestros genes o por el mero azar. Y asimismo nos parece obvio que el hecho de ser conscientes no puede reducirse a ser el resultado de un conjunto de interacciones físicas entre moléculas. ¿Son estas tres obviedades algo en lo que podamos realmente confiar? ¿Puede la ciencia revelarnos algo interesante y sorprendente sobre tales cuestiones? Intentar conocerse a sí mismo también implica asumir el riesgo de que las investigaciones más detalladas y cuidadosas sobre estos temas acaben revelándonos un yo que, en el fondo, se parezca muy poco al que muchas filosofías, ideologías y religiones del pasado (o no tan del pasado) se han empeñado en hacernos pensar que éramos. 
  Jesús Zamora Bonilla, En busca del yo... ¿perdido?, El País 19/01/2018 [https:]]
• 6:42

  Guerra d'egos.

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  Se ha dicho más de una vez que el vanidoso estrellato virtual de cualquiera, en esta incesante guerra de egos que es nuestra vida social, es lo que cubre en red una intolerable humillación sumergida. No solo nuestra economía puede ser informal o sumergida; sobre todo lo es nuestra violencia. Las redes aseguran una veloz cobertura, personalizada al instante, para que nadie se vea los pies. Recordemos que ya el week end inglés vino después de una nube de hollín. Ahora la contaminación ha sido felizmente descarbonizada, dispersa en una coloreada nube numérica. Cambio climático, pues. Además, tenemos en el tiempo libre y las vacaciones, que se cuelan (sin cigarrillos ni humo) en cualquier instante tecnológico, la ilusión virtual que compensa el sometimiento real. Hasta los animalitos que amamos (los nuevos osos pardos de las montañas españolas) obedecen a este triste modelo de mansedumbre agradecida. Claro que tendrá sus accidentes, con estallidos inesperados. Lo que hemos aguantado desde septiembre estallará en Navidad en una intransigente sinceridad a toda costa (¡abajo la hipocresía de antaño!) que, a la mínima, le montará un pollo a cualquier madre, hermana o cuñado.El despotismo de los retoños, mimados en esa forma sutil de maltrato que es consentirle todos los caprichos, prolonga el narcisismo de los mayores. Y esta actitud esclavista de los pequeños egos puede comenzar ya a los doce años. ¿Nos extrañaremos de que se acose en la escuela al chico que sea raro o lento, que no interactúa a gritos para conseguir popularidad?Ignacio Castro Rey, Cuesta de enero, Nueva Revolución 23/01/2018 [https:]]
• enero 23, 2018
• 23:25

  I si el Dasein no existeix? (Heidegger)

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  Ciertamente tan solo mientras el Dasein, es decir, mientras la posibilidad óntica de comprensión del ser, es, "hay" ser. Si el Dasein no existe, la "independencia" tampoco "es" ni tampoco "es" el en-sí. Nada de esto es entonces comprensible ni incomprensible. Y entonces tampoco el ente intramundano puede ser descubierto ni quedar en el ocultamiento. En tal caso no se puede decir que el ente sea ni que no sea.
  Heidegger
• 23:18

  Naturalesa i consciència (Husserl).

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  La existencia de una naturaleza no puede condicionar la existencia de la conciencia, puesto que se presenta ella misma como un correlato de esta última; la naturaleza solo existe en cuanto se constituye en órdenes regulados de conciencia.
  Edmund Husserl, Ideas relativas a una fenomenología pura y una filosofía contemporánea, México DF, FCE 1962
• 23:13

  Contra el prejudici científic (Nietzsche).

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  El conocimiento es una fábula evidente. Siempre quiere saberse cómo está fabricada la "cosa en sí": pero lo cierto es que no hay ninguna "cosa en sí" en realidad. Y aun suponiendo que existiera un "en sí", un incondicionado, no podría ser jamás conocido (...) lo que no tiene relación con nadie, no existe.
  Friedrich Nietzsche, La voluntad de poder, Edaf, Madrid 2000
• 23:05

  La contrarrevolució tolemaica de Kant.

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  Desde Kant (...) existe entre los filósofos lo que considero es la tendencia errónea a dejar que la descripción del mundo se vea excesivamente influida por diversas consideraciones derivadas de la naturaleza del conocimiento humano. Para el sentido común científico (que yo acepto), está claro que solo se conoce una infinitésima parte del universo, que hubo innumerables edades en las que no existió el conocimiento, y que en e futuro probablemente también habrá innumerables edades en las que no exista el conocimiento. Cósmica y casualmente, el conocimiento es un rasgo del universo de escasa relevancia; desde un punto de vista impersonal, bien podría decirse que una ciencia que omitiera mencionarlo tan solo se hallaría aquejada de una deficiencia sin importancia. Cuando se trata de describir el mundo, la subjetividad es un vicio. Kant, hablando de sí mismo, decía haber llevado a cavo una "revolución copernicana", pero hubiera sido más exacto haber hablado de una "contrarrevolución tolemaica", puesto que volvió a situar al Hombre en el centro del que Copérnico le había destronado.
  Bertrand Russell, El conocimiento humano: su alcance y sus límites (Londres, 1948, George Allen and Unwin Ltd)
• 20:19

  L'augment de la riquesa dels més rics repercutirà en la millora dels més pobres?

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  Crecer, crecer y crecer económicamente es la piedra filosofal de la ideología del libre mercado. Pero ¿hasta dónde debe crecer el PIB para que el cuerno de la abundancia del mercado derrame sus dones en cantidad suficiente en las copas de los más favorecidos de forma que rebosen y dejen derramar algo de riqueza para los menos pudientes? No hay ley natural que lo marque, ya que no es el efecto de causas impersonales, sino de decisiones. Con la promesa de la metáfora de la marea que levanta todos los barcos a la vez la mayoría de países llevan tres décadas poniendo en práctica políticas de libre mercado. Según afirma el economista Ha-Joon Chang en la introducción de su libro 23 cosas que no te cuentan sobre el capitalismo el resultado, incluso antes de la última debacle financiera, es un crecimiento más lento, una mayor desigualdad y más inestabilidad en casi todos los Estados. El estancamiento de los salarios acompañado de un aumento de las horas trabajadas, que forma parte de este aciago cuadro, se inicia en los EEUU de Norteamérica en los años setenta; ha sido la eclosión del consumo a crédito –que ha alcanzado categoría de institución universalmente imprescindible en todos los así llamados países desarrollados– la que lo ha disimulado a cambio –eso sí– del incremento notable de la deuda de los hogares, fenómeno que dicho sea de paso forma parte del crecimiento monumental del sector financiero de la economía, y que acontece a escala mundial en detrimento del sector productivo (financiarización de la economía, sobre la que advirtió John Maynard Keynes en estos términos: «cuando el desarrollo capitalista de un país se vuelve un subproducto de las actividades de un casino el trabajo está claramente mal hecho»).
  En consecuencia no cree Ha-Joon Chang que el libre mercado por sí solo revierta la actual tendencia a la desigualdad. Tampoco lo prevé Thomas Piketty en su muy leído libro de hace unos años titulado El capital en el siglo XXI. Y un informe de la OCDE de 2015 les da la razón, así como el último de Oxfam Intermón recién publicado con el explícito título de Premiar el trabajo, no la riqueza. En la misma línea que los dos economistas mencionados, el Premio Nobel de Economía Jean Tirole duda de que en el futuro inmediato existan «suficientes empleos remunerados con unos salarios que la sociedad considere decentes». En su libro publicado en castellano el año pasado y que lleva por título La economía del bien común reconoce la incapacidad del libre mercado para corregir injusticias como la que aquí he expuesto en relación a los salarios. «Esa es la razón –dice– por la que la búsqueda del bien común pasa en gran medida por la creación de instituciones cuyo objetivo sea conciliar en la medida de lo posible el interés individual y el interés general. En este sentido la economía de mercado no es en absoluto una finalidad». O dicho de otro modo: el «goteo» o «derrame» sin más no puede hacer milagros.
  José María Agüera Lorente, Salarios (o sobre la teoría del 'goteo' o 'derrame', Filosofía en red 21/01/2018 [www.filosofiaenlared.com]
  
• 19:18

  La 'Poètica' d'Aristòtil.

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  Plató va tenir tendència a considerar la paraula com a sinònim d'emulació, gairebé sempre amb un criteri no estètic, sinó moral o polític: no s'havien de representar els déus de Grècia fent coses que els homes no haguessin d'emular o imitar, com ara l'incest, l'ebrietat o l'assetjament sexual, coses de les quals són plenes tant el llegendari com les literatures de Grècia. Aristòtil, més centrat en l'obra poètica "per ella mateixa" —aquesta és la petitio principii del llibre—, va transformar aquesta visió platònica en una altra, molt més ajustada a l'essència, o al material, que conforma tota obra literària. Per a ell, mímesis vol dir, segons que llegim a la Poètica, coses lleugerament diferents —vàriament traduïdes en aquesta edició—, que van de la representació entesa com la "capacitat de reconèixer, que implica un aprenentatge i un raonament" (Xavier Riu), al concepte que allò que ha de ser correctament entès en una "reproducció" no és el seu ajustament a un model o a un "original", sinó la capacitat del lector de fer-se una idea cabdal i coherent de l'objecte estètic, per ell mateix. Totes les teories realistes de l'art, per tant, han estat equivocades quan han cregut que la mímesis consistia en una adequació a un model exterior: així es van produir les aberracions de l'art mimètic dels italians, els alemanys o els russos al temps dels règims autoritaris del segle XX, que van condemnar molts productes estètics, en literatura i sobretot en pintura, que Aristòtil hauria trobat del seu gust, o no, però que s'haurien avingut amb la seva teoria de la representació.I al fons de tot plegat hi ha la gran ocurrència aristotèlica: l'obra d'art mimètica està obligada, sobretot, a ser coherent en la forma, encara que sigui incoherent d'acord amb les referències exteriors. Això és el que es va veure en bona part de l'art romàntic, la literatura fantàstica fins als nostres dies o tota la poderosa tradició de l'art abstracte. Vet aquí el rendiment inesgotable de la Poètica aristotèlica.Jordi Llovet, La `Poètica', d'Aristòtil, El País 23/01/2018 [https:]]
• 19:05

  Evolució i religió.

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  Hay una idea sobre la religión que puede incomodar tanto a ateos como a creyentes. Su universalidad hace pensar que está inscrita en el cerebro humano gracias a la selección natural, porque cumple alguna función que ayudó a los creyentes a sobrevivir. Los humanos habríamos evolucionado para crecer con el germen de la fe en algún tipo de dios o dioses, del mismo modo que, según planteó Noam Chomsky hace décadas, los niños vienen al mundo con estructuras neuronales que les permiten aprender el idioma de sus padres. Después, el entorno es el que determina el lenguaje o la religión particular que se aprende.Los estudios con gemelos idénticos y mellizos separados al nacer llevados a cabo por el investigador Thomas Bouchard muestran que la carga genética está relacionada con lo religiosa que es una persona. Los gemelos nacidos de un mismo óvulo tenían una forma de pensar mucho más parecida entre sí que los mellizos que nacieron a la vez pero de distintos óvulos. Uno de los hallazgos más llamativos de este tipo de estudios es que si un gemelo era criado en una familia atea y otro en una católica practicante, ambos acabarían manifestando de un modo muy similar su fe o su falta de ella. Además, Bouchard vio que la relación entre la influencia genética se incrementa respecto a la del entorno con el paso de los años, cuando la influencia de los educadores se reduce.Daniel Mediavilla, ¿Por qué la gente sigue creyente en Dios?, El País 23/03/2016 [https:]]
  
• 19:01

  Einstein i la religió.

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  Las opiniones de Albert Einstein sobre el hecho religioso han sido objeto de polémica entre los expertos. Una carta inédita que remitió al filósofo Eric Gutkind en 1954 muestra ahora al genio más escéptico. Los siguientes son extractos de la misiva, publicada por The Guardian.(...) "La palabra Dios, para mí, no es más que la expresión y el producto de las debilidades humanas, y la Biblia una colección de leyendas dignas pero primitivas que son bastante infantiles. Ninguna interpretación, por sutil que sea, puede cambiar eso (para mí). Tales interpretaciones sutiles son muy variadas en naturaleza, y no tienen prácticamente nada que ver con el texto original. Para mí, la religión judía, como todas las demás religiones, es una encarnación de las supersticiones más infantiles. Y el pueblo judío, al que me alegro de pertenecer y con cuya mentalidad tengo una profunda afinidad, no tiene ninguna cualidad diferente, para mí, a las de los demás pueblos. Según mi experiencia, no son mejores que otros grupos humanos, si bien están protegidos de los peores cánceres porque no poseen ningún poder. Aparte de eso, no puedo ver que tengan nada de escogidos. Me duele que usted reivindique una posición de privilegio y trate de defenderla con dos muros de orgullo, uno externo, como hombre, y otro interno, como judío. Como hombre reivindica, por así decir, estar exento de una causalidad que por lo demás acepta, y como judío, el privilegio del monoteísmo. Pero una causalidad limitada deja de ser causalidad, como nuestro maravilloso Spinoza reconoció de manera incisiva, seguramente antes que nadie. Y las interpretaciones animistas de las religiones de la naturaleza no están, en principio, anuladas por la monopolización. Con semejantes muros sólo podemos alcanzar a engañarnos (...) a nosotros mismos, pero nuestros esfuerzos morales no salen beneficiados. Al contrario (...)". [https:]]
• 18:58

  El poder psicològic de la religió.

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  La religión, según Gómez Pellón, da los valores que contribuyen a estructurar una comunidad en torno a principios comunes. Por cierto, ¿y si fueran esos valores, y no la religión en sí, lo que ha sido seleccionado? Curiosamente, señala Gómez Pellón, "los valores básicos coinciden en todas las religiones: solidaridad, templanza, humildad...". Tal vez no sea mensurable el valor biológico de la humildad, pero sí hay muchos modelos que estudian el altruismo y sus posibles ventajas evolutivas en diversas especies, incluida la humana.También coinciden Carbonell y Gómez Pellón al señalar el papel "calmante" de la religión. "La religión ayuda a controlar la ansiedad de no saber", dice el antropólogo. "Cuanto más se sabe, más se sabe que no se sabe. Y eso genera ansiedad. Además, el ser humano vive poco. ¿Qué pasa después? Esa pregunta está en todas las culturas, y la religión ayuda a convivir con ella, nos da seguridad". Lo constatan quienes tratan a diario con personas próximas a situaciones extremas. "Es verdad que en la aceptación del proceso de morir las creencias pueden ayudar", señala Xavier Gómez-Batiste, cirujano oncólogo y Jefe del Servicio de Cuidados Paliativos del Hospital Universitario de Bellvitge.Monica Salomone, ¿Dios creó al hombre o el hombre creó a Dios?, El País 20/05/2008 [https:]]
• 18:51

  Els creients són majoria.

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  Una investigación de abril de este año del Pew Research Center indicaba que las personas que se sentían adscritas a una religión son mayoría en el planeta, con una clara ventaja para los credos monoteístas. En 2015, los cristianos representaban el mayor grupo del mundo, el 31,2% de los 7.300 millones de habitantes del planeta; los musulmanes alcanzan el 24,1%, y los que dicen no pertenecer a ninguna creencia, el 16%. Los hindúes son el cuarto grupo, con el 15,1%, y los budistas, el 6,9%. Lo que el Pew llama "religiones folclóricas" representan el 5,7%; otras religiones, el 0,8%, y los judíos, el 0,2%. Sin embargo, según las predicciones de este centro de estudios, es muy posible que en 2035 los musulmanes pasen a ser mayoría, mientras que los no afiliados a ninguna religión también aumentarán de forma importante. Entre los cristianos suben especialmente los cultos evangélicos.Los datos deben tomarse con prudencia porque la pertenencia a una religión no significa su práctica, ni siquiera su creencia. Como explica Mónica Cornejo, profesora del Departamento de Antropología Social de la Universidad Complutense y una de las impulsoras del grupo de investigación sobre Antropología de la Religión y la Espiritualidad (ARESIMA), "tanto en la estadística como en los estudios antropológicos se ha visto que el hecho de que todas las sociedades tengan formas religiosas no es incompatible con que, al mismo tiempo, haya personas no creyentes. Ambas cosas conviven, y esto es muy interesante porque significa que la religión no es un universal humano, sino una recurrencia social y cultural".Guillermo Altares, Un viaje al mundo de los dioses, El País 24/12/2017 [https:]]
• 7:17

  La teoria de Cordes.

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  Desde hace casi un siglo se sabe que la Mecánica Cuántica y la Relatividad General son teorías incompatibles, que funcionan perfectamente bien por separado pero se llevan fatal si intentamos unificarlas. Como consecuencia, carecemos de una teoría que explique todos los fenómenos del Universo. Lo mejor que tenemos para explicar la composición de la materia es el llamado Modelo Estándar, que postula un conjunto de partículas con distintas propiedades. Pero parece demasiado caprichoso y arbitrario. ¿Por qué el electrón tiene esa masa y no otra? ¿Guarda alguna relación con la masa de las demás partículas, o con alguna constante fundamental? Deberíamos buscar algo mejor, más sencillo, más compacto.Uno de los intentos más famosos por obtener esa “teoría de todo” y avanzar más allá del Modelo Estándar se denomina Teoría de Cuerdas. En su génesis la idea no podía ser más sencilla: las partículas elementales no son puntuales sino que se componen de minúsculas cuerdas que vibran. Los diferentes modos de vibración dan lugar a las partículas conocidas, y explican propiedades como su masa o su carga eléctrica. Pronto se descubrió que uno de los modos de vibración daba una partícula de características similares al llamado gravitón, que transporta las fuerzas gravitatorias. ¿Significaba ello que por fin se podía unificar la gravedad con las demás fuerzas básicas? La cosa prometía.Arturo Quirantes, El ocaso de la teoría de cuerdas, Cuaderno de Cultura Científica 06/01/2017 [https:]]
• 7:07

  Cervell i ment.

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  Es complicado que el cerebro medite sobre él mismo, y más concretamente, sobre su expresión fundamental e intangible: la mente; al ser ésta una propiedad escurridiza del cerebro está sujeta a muchas interpretaciones pero pocas confirmaciones empíricas como la tradición occidental del Alma. Al final muchas personas tienen una postura respecto al alma que está fundamentada por su Sistema de Creencias, soslayando las evidencias, y a su vez entienden el mundo, y específicamente al ser humano, dentro de una caracterización del pensamiento mágico.
  Félix Eroles, Génesis de la consciencia y qué podemos esperar, Personas que aprenden [personasqueaprenden.net]
• 6:58

  Què és la Teoria de la Ment?

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  Definida de manera general, la Teoría de la Mente es la capacidad de tener consciencia de las diferencias que existen entre el punto de vista de uno mismo y el de los demás. Dicho de otra forma, esta facultad hace posible que tengamos en cuenta los estados mentales de otros sujetos sin suponer que estas ideas o pensamientos son como los de uno mismo. Una persona que ha desarrollado Teoría de la Mente puede atribuir ideas, deseos y creencias al resto de agentes con los que interactúa. Y todo esto de manera automática, casi inconsciente.Adrián Triglia, Teoría de la Mente: ¡qué es y qué nos explica sobre nosotros?, Psicología y Mente [https:]]
• 6:51

  La història d'`Unabomber'.

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  ¿Qué lleva a un brillante matemático graduado en Harvard, doctor por la Universidad de Michigan y profesor en la de Berkeley, a enviar paquetes bomba por correo a universidades y líneas aéreas?
  Manuel de León, Un matemático con cuatro cadenas perpetuas, Café y teoremas. El País 22/01/2018 [https:]]
• 6:46

  La desigualtat d'oportunitats és estructural.

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  La desigualdad de oportunidades se está convirtiendo en estructural no solo en la crisis sino también en la recuperación, de tal manera que los beneficios del crecimiento van a parar a las manos de quienes ya viven holgadamente; éstos multiplican sus oportunidades de acceso a servicios, educación y formación, herramientas y canales de elusión fiscal, y acumulación de los espacios económicos y políticos. El bienestar de los jóvenes depende cada vez más de la renta y la riqueza de sus antecesores que de sus propios esfuerzos. Peligroso, dice la historia.
  Joaquín Estefanía, ¡Son el 1%!, El País 22/01/2018 [https:]]
• 6:41

  L'origen de la química.

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  Vista desde hoy la aplicación de la química a la medicina puede parecer trivial, pero en la época ello suponía rechazar a unas autoridades tan asentadas como Galeno, Hipócrates o Avicena. De hecho esta Reforma necesitó a un equivalente a Lutero para poder sacarla adelante: Phillippus Theophrastus Aureolus Bombastus von Hohenheim, quien, no demasiado humilde, se comparaba a sí mismo con Aulus Cornelius Celsus, el autor romano del s. I de De medicina, de ahí su sobrenombre, “Paracelsus”.
  
  César Tomé López, La Reforma química, Cuaderno de Cultura Científica 31/01/2017
  [https:]]
• 6:35

  Per què no Feyerabend?

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  Es posible que Paul Feyerabend sea el filósofo que más ha puesto en entredicho mis juicios dogmáticos, mis relativas certezas acerca del conocimiento y del mundo que me contiene. A él mismo le habría molestado, o al menos incomodado, saber hasta qué punto sus ideas pueden influir en la vida de una persona sensible. No soportaba la idea de guiar a alguien y aún menos a los jóvenes: “A los jóvenes hay que protegerlos de la falsedad, pero también de la verdad”, afirmaba. Feyerabend nació en esa cuna de locos llamada Viena en 1924 y murió en 1994 setenta años después. Si bien sus ataques al método inductivo o científico han sido mortales y estimulantes, y su obra más conocida o popular es Contra el método (1974), yo me inclino por un breve libro de ensayos que en pocas páginas reúne su sabiduría anarquista, relativista y profunda: ¿Por qué no Platón? (Tecnos; 1985). Si luego de haber entrado a las páginas de esta obra el lector retorna indemne a la realidad, debe ser porque probablemente sea un férreo dogmático o un vegetal que presume de ser humano: un badulaque. “No hay opinión alguna por absurda e inmoral que parezca que el anarquista no tome en consideración y no tenga en cuenta a la hora de actuar, ni hay para él ningún método que considere imprescindible”.
  Guillermo Fadanelli, Otra vez, Feyerabend, el universal.com 22/01/2018 [www.eluniversal.com.mx]
• 6:32

  Epistemologies tribals.

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  En un artículo reciente para Vox.com, David Roberts, el primero en utilizar el término posverdad (en 2010, en el contexto de los diferentes intentos por desacreditar investigaciones científicas sobre el cambio climático), llegaba a la conclusión de que entramos en la era de las “epistemologías tribales”. Realidades cognitivas e informativas paralelas que no se comunican entre sí y que intervienen en el debate político motivadas por su propia versión de los hechos. Es decir, la antítesis de ese espacio de conversación y entendimiento colectivo llamado esfera pública que homologaba la realidad y que resulta imprescindible para sostener el edificio democrático.
  Diego Beas, La esfera pública ya no es lo que era, El País 27/12/2017 [https:]]
• enero 22, 2018
• 23:31

  La mobilització total (Maurizio Ferraris)

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  Jünger soñaba con un estado totalitario, pero este estado totalitario se llevó a cabo de forma imperfecta. Todavía en 1943, Goebbels se quejaba de que en Alemania no estuviesen dispuestos aún a la guerra total y de que quedaran resquicios de vida burguesa. Se podría concluir que si ni siquiera los nazis fueron capaces de llevar a cabo la movilización total, entonces no lo puede conseguir nadie. Sin embargo no ha sido así.Medio siglo después de la segunda guerra mundial, y en países liberales, caracterizados por un fuerte énfasis en lo que se refiere a los derechos individuales, han aparecido la web y el teléfono móvil, y en este momento ha empezado a realizarse la movilización total: la exigencia de responder en cualquier momento; la desaparición de la diferencia entre el tiempo de trabajo y el tiempo de la vida (que era, no solo el sueño de Jünger, sino también uno de los sueños de la sociedad comunista según Marx); la desaparición de las clases, sustituidas por mónadas conectadas las unas a las otras a través de las pantallas de sus aparatos (y también la desaparición de las clases era un objetivo no solo de Jünger sino también de Marx).El resultado es, paradójicamente, que nuestra sociedad –la llamada sociedad neoliberal, turbocapitalista, etc.– ya no es capitalista, y recuerda por el contrario aspectos del comunismo realizado según Marx. En lugar de mercancías producimos documentos (o sea que ponemos en primer plano la relación entre las personas que precedentemente se escondía y se reificaba en las mercancías). En lugar del trabajo retribuido tenemos una movilización no retribuida cuyo único objetivo es el reconocimiento por parte de los demás (no hay nada más narcisista que el selfie: Narciso no estaba conectado, quien se hace el selfie sí y se lo hace precisamente porque está conectado). En lugar de la alienación que nos fuerza a realizar gestos repetitivos que se reproducen durante horas a lo largo de toda una vida laboral, tenemos la desaparición de la diferencia entre vida y trabajo, o sea la realización de la humanidad comunista de La ideología alemana, aquella en la que por la mañana se va a pescar, por la tarde se critica, por la noche se atiende al ganado (mutatis mutandis: por la mañana se vuela low cost, por la tarde se discute en un blog, por la noche se participa en un festival Talent…).¿Estamos contentos? Es obvio que no. Pero al menos tenemos que hacer una cosa, por honestidad intelectual: dejar de hablar de turbocapitalismo, de liberalismo desencadenado, de tramas astutas y de complots, y en su lugar, fijarnos en las características del mundo en el que vivimos (y en nuestras responsabilidades dentro de él). Solo este examen de la realidad hará que la crítica sea eficaz, y posible la transformación.Amador Fernández-Savater, entrevista a Maurizio Ferraris: "Con la web y el móvil, está desapareciendo la diferencia entre tiempo de trabajo y tiempo de vida", Interferencias. el diario.es 19/01/2018 [www.eldiario.es]
• 21:13

  Crítica a la religió en petites dosis.

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  La mayor parte de las religiones insisten en que el mal es un efecto colateral inevitable de la libertad humana.
  Jorge Wagensberg, La religión en aforismos, Babelia. El País 19/01/2018 [https:]]
• 21:08

  L'especial addicció de la contrarietat.

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  Si uno es filósofo tiene además, por oficio, una especial adicción a la contrariedad. Por deformación profesional podemos entender bien a qué extraño mecanismo mental se estaba refiriendo Unamuno cuando afirmaba: “No estoy siempre conforme conmigo mismo y suelo estarlo con los que no se conforman conmigo”. Pensar es una estrategia para ir más allá de lo pensado, por otros y por uno mismo, impugnar los prejuicios (sobre todo los propios), imaginar situaciones insólitas, suponer que algo podría ser de otra manera. Para eso necesitamos un interlocutor que nos contradiga y, si no lo tenemos, lo inventamos: la ciencia cultiva la controversia, la refutación y la crítica, el derecho ha establecido procesos contradictorios previos a la determinación de la verdad jurídica y a la democracia le debemos ese hallazgo político prodigioso de que a todo gobierno le corresponde una oposición. Son estrategias que nos salvan de la locura en la que caeríamos, individual y colectivamente, si no tuviéramos nadie alrededor sistemáticamente empeñado en quitarnos la razón.Daniel Innerarity, El gozo de la curiosidad, El País semanal 17/01/2018 [https:]]
  
• 21:05

  Quan la ignorància esdevé un bé productiu.

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  La ignorancia se convierte en un bien productivo y básico. Incluso en el corazón de la economía, como han estudiado la socióloga Linsey McGoey y el economista William Davies en su Introducción a la Sociología de la Ignorancia. Uno de los trabajos que incluyen en el texto es acerca de la intrínseca relación del neoliberalismo y la ignorancia. Comienzan describiendo cómo en la crisis producida por la burbuja de las subprime, que como sabemos eran productos financieros sin apenas base económica y un altísimo riesgo, la ignorancia fue uno de los motores del funcionamiento del aparato de ventas. Así, a pesar de que los vendedores tuvieran suspicacias, el apoyo de las grandes agencias de rating, que calificaban los riesgos como casi nulos fue central para la génesis y mantenimiento de la burbuja (a pesar de que hay aproximadamente 74 agencias en el mundo, de hecho la calificación es casi un oligopolio en manos de las tres gigantescas: Standard&Poors, Moody's y Fitch). Más tarde, se argumentó que no puede conocerse todo. Alan Greenspan aducía estas disculpas para cubrirse las espaldas ante los destrozos de una situación en la que él había colaborado con enorme poder. En los juicios posteriores a la crisis, se defendió que era imposible calcular las contingencias improbables que podrían llevar al hundimiento de las subprimes. Esta mezcla de confianza chulesca e insolente, con calificaciones de triple A, antes de la crisis, y de cínica disculpa después, es lo que McGoey y Davies consideran que es esencial en el capitalismo neoliberal.
  En el liberalismo tradicional, argumentan, la ignorancia ya era un bien. Así, Friedrich Hayek defendía que el mercado funcionaba bien si se basaba en la ignorancia. Lo único que deberían conocer los consumidores eran sus propios deseos e intereses. Del egoísmo de los consumidores se extraía el bien del equilibrio del mercado: los precios, señalaba, serían el vivo signo de la eficiencia del mercado ajustando los mutuos deseos del vendedor y el comprador. Este modelo de la Escuela Austriaca está en la base pero no es lo mismo que el modelo de funcionamiento del mercado que popularizó la Escuela de Chicago y que consideramos como neo-liberalismo. En esta nueva versión, las fuerzas ciegas del mercado liberal son moduladas desde arriba por dos garantes de la "calidad" del mercado. Por un lado por las instituciones que "monitorizan" el estado de los agentes, es decir, por el gran aparato de "rating" y "ranking" que valora y ordena los riesgos y da información a los agentes. Por otro lado, el gobierno, el gran ausente (y gran mal) en la economía de Hayek, ahora entra con una función positiva: la de garantizar, incluso por la fuerza, la "competencia" y "competitividad". A diferencia del liberalismo, el neoliberalismo adopta una suerte de metáfora biologicista de los mercados ya no como computadores de intereses sino como organismos adaptativos que colonizan nichos y producen paisajes de eficacia. Lo cierto es que la "información" sobre la que se basa el sistema es de hecho ignorancia programada. Se basa en modelos de proyección futura del pasado inmediato que se guarda bien las espaldas contra las contingencias. Los economistas (la economía como ciencia) opera en el neoliberalismo como un agente garante del funcionamiento del sistema, paralelo al de los grandes poderes del estado. De hecho, se apoyan mutuamente: la información de rating se apoya en el supuesto de que el estado, al final, garantizará por medios económicos o militares la estabilidad del sistema.
  
  
  Pero en realidad esto es una doble ignorancia que se refuerza mutuamente. Vayamos al estado: el garante de la estabilidad y calidad de la competencia sostiene su poder sobre la ignorancia. Así, la Segunda Guerra del Golfo se legitimó sobre lo que Donald Rumfeld, uno de los genios creadores del neoliberalismo en política, llamó "unkown uknowns" (incógnitas desconocidas), a saber, sobre la posibilidad de que Irak pudiera poseer o fabricar "armas de destrucción masiva". La Guerra de Irak se apoyaba en un condicional contrafáctico: "si hubiese armas de destrucción masiva, tendríamos que intervenir". Como sabemos en lógica, los condicionales de este tipo no pueden ser refutados. Pero son operativos políticamente. Si se llega a Irak y no se descubren armas por ninguna parte, siempre se puede aducir que no puede conocerse todo, pero que aún así hay que prevenir. Condoleeza Rice, la Secretaria de Estado de Bush durante la Guerra del Golfo, elaboró, por su parte, esta doctrina de la guerra preventiva contra el terrorismo, basada, a su vez, en condicionales del tipo anterior. Pero estos condicionales, que Popper habría calificado sin dudar como ignorancia no son cualquier cosa: son los garantes sobre los que las agencias de rating se permiten sus proyecciones optimistas. Es una especie de enorme sistema sostenido sobre tres patas: la ignorancia sistémica, el afán insaciable de lucro y, al final, la amenaza de violencia condicional como garante.
  
  Una tercera función de producción de ignorancia es la del establecimiento de muros estructurales a la circulación del conocimiento. El que no circulen conocimientos se convierte en parte sistemática del funcionamiento del aparato cultural de la sociedad contemporánea. El filósofo Charles W. Mills, estudioso de los prejuicios de raza, habló de la "ignorancia blanca" o ignorancia de los blancos acerca del mundo de la vida de los negros. En general podemos extrapolar esta ignorancia a todos los prejuicios. De clase, por ejemplo: el capitalismo cultural ha mutado de ser un sistema de pura desigualdad económica a serlo también cultural. La idea de que los de abajo van a estar así permanentemente porque son incapaces de adaptarse a los nuevos conocimientos exigibles por el mercado forma parte ya de la ideología de la llamada "Cuarta Revolución Industrial". La socióloga de la ciencia feminista Nancy Tuana ha estudiado un caso de lo que se llama ahora "undone science" (o ciencia inacabada, o ciencia por hacer), es decir, ciencia que no se ha hecho por prejuicios. Su caso es el del desconocimiento sistemático en textos y enseñanza de la sexualidad femenina, desde la fisiología básica al comportamiento sexual. S. García Dauder y Eulalia Pérez Sedeño, en su reciente libro Las 'mentiras' científicas sobre las mujeres' se extienden pormenorizada y argumentativamente sobre esa metaceguera estructural de la investigación y de los sistemas educativos.
  
  
  Con lentitud, a pesar de las resistencias pero con una nueva fuerza, el estudio de la función estructural de la ignorancia se va abriendo paso en la investigación. Se ha usado con propiedad la metáfora de "el emperador está desnudo" para calificar la creciente hibris de las popularizaciones de la llamada "sociedad del conocimiento" que igualmente podríamos denominar "sociedad de la ignorancia".  Poco a poco, también, la epistemología tradicional, muy individualista y centrada en una aspiración a lo seguro, al conocimiento concebido como una fortaleza de certidumbre, va descubriendo el papel de la ignorancia. Lo que es algo paradójico, pues el control de la ignorancia fue desde el comienzo la base del método científico. Como sabemos desde la escuela, el lenguaje de las matemáticas, desde que los árabes descubrieron el álgebra, se basa en el control de las "incógnitas", nombres que le damos a las variables en las ecuaciones. Un experimento, en las ciencias empíricas es también un producto de un diseño ingenieril para aislar una incógnita natural. Los economistas neoliberales, sin embargo, no entienden muy bien estas funciones científicas de la ignorancia.
  
  Fernando Broncano, El poder de lo que ignoramos, El laberinto de la identidad 21/01/2018
  [laberintodelaidentidad.blogspot.com.es]
• enero 19, 2018
• 0:13

  Homo sepiens (colección de aforismos).

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  En el futuro la democracia se fundamentará en el naufragio universal.
  
  Lo profundo de un país no va más allá del superficial estereotipo.
  
  Busco un efecto por el que valga la pena morir.
  
  Menudo desorden. Todo encaja.
  
  Detrás de la desidia cultural existe una poderosa clase necia.
  
  De la vida no se sale vivo.
  
  A veces un sobresaliente es suficiente.
  
  De su fragilidad es de donde la vida extrae todo su valor.
  
  Tener conciencia de que la vida es finita es lo que en realidad nos incita a vivir.
  
  En tiempo de vacaciones cualquier comparación que se haga resultará ociosa.
  
  Cuando la ciencia ha demostrado que no somos la especie elegida, unos cuantos se empecinan a declararse pertenecientes a un pueblo elegido.
  
  Otra realidad que no he podido convertir en un sueño.
  
  Es lo invisible lo que me hace ver.
  
  Para borrar mis traiciones hice del compromiso bandera. Y de la frivolidad, una herramienta eficaz para llegar a lo más profundo.
  
  Cuánto necesitas devaluarte para para parecer ser tú mismo. Cuántas verdades son necesarias para autoengañarte.
  
  Miles de palabras busqué para no decir nada. Miles de trenes dejé pasar para llegar hasta aquí.
  
  En la lejanía las cosas parecen cercanas. En la cercanía, las mismas cosas resultan extrañas.
  
  El partido de las estrellas se jugará en el planeta Tierra.
  
  Aforismo para un nuevo nihilismo: «Dios es tuerto»
  
  ¿Un hecho es un hecho o un hecho está hecho?
  
  ¿Qué hacemos con los hechos?
  
  El meu gat es diu Kit, Kit gat.
  
  Una promesa imposible en política: prometer que no se prometerá nada imposible.
  
  Se quiere hibridar la mente humana con la de un pulpo para conseguir el homo sepiens.
  
  
  
  Manuel Villar
  
  
• enero 18, 2018
• 23:47

  Una lògica de la victimització (Slavok Zizek)

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  ¿No es la característica básica de la subjetividad de hoy en día la extraña combinación del sujeto libre que se experimenta a sí mismo como responsable último de su destino y el sujeto que basa la autoridad de su discurso en su estatus de víctima de circunstancias más allá de su control? Cada contacto con otro ser humano se vive como una potencial amenaza. Si el otro fuma, si me lanza una mirada avariciosa, ya me hiere. Esta lógica de la victimización está universalizada hoy en día. Y va más allá de los habituales casos de acoso sexual o racista. Recordemos la demanda a la industria financiera del pago por daños y perjuicios.También el acuerdo de la industria del tabaco en Estados Unidos, las reclamaciones financieras de las víctimas del holocausto y los trabajadores forzados en la Alemania nazi o la idea de que Estados Unidos debería pagar a los afroamericanos cientos de miles de millones de dólares por todo aquello de lo se les ha privado a raíz de su pasado de esclavitud. Ésta noción del sujeto como una víctima no responsable conlleva la perspectiva narcisista extrema, según la cual cualquier encuentro con el otro se percibe como una potencial amenaza al precario equilibrio imaginario del sujeto. Como tal, es el complemento inherente del sujeto liberal libre más que lo contrario: en la forma predominante de individualidad de hoy en día, la aserción egocéntrica del sujeto psicológico se solapa paradójicamente con la percepción de uno mismo como víctima de las circunstancias.
  Slavok Zizek, Un gran despertar y sus peligros, el mundo.es 12/01/2018 [www.elmundo.es]
• 23:39

  Ensinistrar el cervell.

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  ¿Podemos realmente entrenar a nuestro cerebro? La esperanza se fundamenta en la plasticidad cerebral: no importa la edad que tengamos, nuestro cerebro se encuentra en cambio permanente para adaptarse a nuevas experiencias. El problema está en que el entrenamiento del cerebro no nos hace más inteligentes. Podemos mejorar nuestra habilidad para realizar determinada tarea, pero no podemos obtener una mejora de nuestra capacidad global.
  Luis Alonso, ¿Más inteligentes?, Mente y Cerebro Enero/Febrero 2018, nº 88 [https:]]
• 23:35

  Consciència i narrativa.

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  ¿Qué sucede con el lenguaje, las emociones y las decisiones de un cuerpo gobernado por dos hemisferios que han dejado de comunicarse entre sí? La respuesta metódica a esta cuestión, que nos permite además comprender la forma en que los hemisferios se distribuyen las funciones, le valieron a Roger Sperry el Nobel en 1981. Sperry junto con su alumno Michael Gazzaniga descubrieron un hecho extraordinario que, al igual que los experimentos de Libet, cambia nuestra forma de entender la construcción de la realidad y, con ello, la consciencia. Sin el cuerpo calloso, la información disponible en un hemisferio resulta inaccesible para el otro. Cada hemisferio presenta su propia narrativa. El derecho solo ve la parte izquierda del mundo y controla también la parte izquierda del cuerpo. Y a la inversa. Hay, además, algunas funciones cognitivas que son peculiares de cada hemisferio. Ocurre así con el lenguaje, confinado en el izquierdo, y con la capacidad de representar un objeto en el espacio (en el hemisferio derecho). El gran descubrimiento de Sperry consistió en comprender cómo nuestra consciencia construye una narrativa.
  Luis Alonso, Vida mental, Mente y Cerebro Enero/Febrero 2018, nº 88 [https:]]
• 20:00

  Borges i la immortalitat.

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  Borges describe muy bien el inimaginable tedio de la inmortalidad. Esta ha sido, por otra parte, la acusación más repetida contra la idea misma de inmortalidad, aunque la réplica que se ha dado no es menos atendible: más tedioso es estar muerto. No estoy muy seguro de que nos enseñe mucho caracterizar al ser humano como un ser-para-la-muerte, pero sí parece que sin la consciencia de la muerte, nuestras acciones, nuestro proyecto de vida, nuestras relaciones con los demás, nuestro apego por ciertos lugares o ciertas cosas, se verían seriamente trastornados. Como dice Borges en “El inmortal”: “Todo, entre los mortales, tiene el valor de lo irrecuperable y de lo azaroso”. Sin la consciencia de la muerte nada podría ser visto como único, como especial. Todo acontecería bajo la perspectiva de una posible repetición.
  Roberto Valencia, entrevista con Antonio Diéguez: "La inmortalidad implicaría la desaparición del yo, y solo un yo puede tener experiencias", ctxt.es 07/01/2018
• 19:46

  Professions obsoletes.

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  Es bien curioso que los jugadores de póker vayan a desaparecer antes que el personal que dobla la ropa en la lavandería, que todavía tendrá trabajo durante cinco o seis años. Los ingenieros saben bien que las tareas que los humanos damos por triviales, como doblar una prenda o corregir un tropiezo contra el bordillo, son mucho más difíciles para los robots que los cometidos que solemos considerar más intelectuales, como jugar al ajedrez o diseñar experimentos de bioquímica metabólica. Es una paradoja interesante.Después vendrán los operadores de banca telefónica, los alumnos que se ganan unas perras escribiéndoles el trabajo universitario a los colegas más obtusos, los compositores del tipo 40 Principales y los camioneros.¿Y saben lo más gracioso? Que, según los expertos en inteligencia artificial, el último trabajo que se perderá es precisamente el de experto en inteligencia artificial. Ay, amigos, cuándo aprenderemos a relativizar nuestra excepcionalidad.Javier Sampedro, Obsolescencia, El País 18/01/2018 [https:]]
• 19:41

  Cervell cobdiciós.

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  Algunos experimentos de la neurociencia han mostrado que cuanto más codiciosa es una persona menos capacidad tiene la corteza prefrontal de su cerebro, que es la implicada en el razonamiento, para disminuir la gratificación de ganar más dinero inhibiendo la actividad de las neuronas del estriado ventral, implicado en esa gratificación. El cerebro del codicioso podría funcionar entonces de manera diferente al de las personas que no lo son. Otros estudios han sugerido que, como los codiciosos tienden además a apostar alto para maximizar sus ganancias, podrían padecer una perturbación mental que anula su capacidad para percibir el riesgo o para ver las necesidades de los demás. El investigador norteamericano Mark Goldstein y otros colegas han sugerido que la codicia, la impulsividad y la pérdida de visión de futuro que originaron la crisis financiera que, parecida a la de 1929, tuvo lugar en los Estados Unidos entre 2007 y 2010, bien reflejada en la excelente película Margin call, podrían haber sido causadas, al menos en parte, por los bajos niveles de colesterol cerebral de muchos trabajadores del mundo financiero norteamericano, consumidores habituales de estatinas, unos fármacos que disminuyen los niveles de colesterol en sangre. La razón es que el colesterol es necesario para regular la serotonina cerebral, una sustancia que estabiliza las funciones mentales.La inercia a acumular recursos contrarresta el sentimiento de incertidumbre sobre lo que le puede pasar a uno en el futuro, por lo que la codicia pudo haber evolucionado en nuestros antepasados ancestrales como una forma de adaptación cuando el entorno es pobre en recursos. Si uno tiene mucho se preocupa menos por el futuro que si tiene poco. Un sentimiento, en definitiva, de hormiga más que de cigarra. Ese planteamiento hace que algunos científicos crean que los diferentes grados de codicia de las personas podrían derivar por ello de las diferentes percepciones y expectativas de la gente sobre las inseguridades del porvenir. Eso explicaría también, por qué en entornos inciertos como el de la economía algunas personas parecen más deseosas que otras de comportarse adquisitivamente, de invertir. El peligro está sobre todo en la gente corriente, particularmente en las clases medias, que pueden ser víctimas de la codicia arriesgándose a invertir sus trabajados y limitados ahorros en juegos, loterías o activos financieros, por querer multiplicarlos con rapidez y con mucho menos esfuerzo del que les costó conseguirlos.Ignacio Morgado Bernal, Así funciona el cerebro de un codicioso, El País 17/01/2018 [https:]]
• enero 17, 2018
• 7:15

  Anècdotes i vivències de Simone Weil (Maite Larrauri, Para todos la 2)

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                                              Maite Larrauri nos cuenta vivencias de Simone Weil
• 7:11

  La naturalesa i l'Antropocè.

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  El Antropoceno nos recuerda que naturaleza y sociedad se encuentran profundamente relacionadas.Y, además, nos muestra que esa entidad que denominamos “naturaleza” es una realidad dinámica y cambiante con la que mantenemos una interacción cada vez más compleja. No resulta casual que, como afirmase célebremente Raymond Williams, la palabra sea una de las más difíciles del lenguaje.En su evolución semántica, el concepto ha incluido las distintas dimensiones de la vida humana y ha señalado los límites del conocimiento científico, así como su potencialidad transformadora: la historia humana podría verse como la historia de nuestras relaciones con la naturaleza.No podemos entendernos a nosotros mismos sin recurrir a ella.En los últimos dos siglos y medio, desde el advenimiento del industrialismo, nuestro conocimiento del mundo natural ha aumentado tanto como nuestro impacto material sobre él. El resultado se traduce en que hemos transformado la naturaleza, al tiempo que descubríamos su influencia sobre nosotros: de Darwin a la doble hélice. Este largo proceso de imbricación socionatural llega a su paroxismo con el Antropoceno, que confirma la coevolución de naturaleza y sociedad y deja al descubierto la densa red de conexiones existentes entre una y otra. Huelga decir que esta penetración humana en el mundo natural ha provocado un conjunto de problemas medioambientales –del cambio climático a la pérdida de biodiversidad– que han de situarse en el centro del debate público.
  Manuel Arias Maldonado, El Antropoceno: Noticia de un concepto colosal, Letras Libres 07/01/2017 [https:]]
• 7:03

  Dissonància cognitiva i biaix de confirmació.

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  La disonancia cognitiva es un concepto muy conocido en el ámbito de la psicología, y consiste en el sentimiento de malestar que experimentamos cuando una idea entra en conflicto con una de nuestras creencias. A veces aprendemos a gestionar este malestar de un modo constructivo modificando nuestras explicaciones acerca de la realidad, y otras no lo conseguimos y nos limitamos a manipular esas ideas de cualquier manera para que prime la importancia de lo que ya veníamos creyendo desde antes. El sesgo de confirmación es uno de esos elementos que nos lleva a descartar ideas provocadoras por el simple hecho de serlo.Adrián Triglia, Sesgo de confirmación: cuando solo vemos lo que queremos ver, Psicología y Mente  [https:]]
• enero 16, 2018
• 23:00

  Empreses culturals.

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  A diferencia de los tiempos de Gramsci, la cultura ya no es simplemente una forma de dominio hegemónico sino una de las fuerzas básicas de la economía. Las mayores empresas mundiales son hoy empresas culturales (Google, Amazon, Uber, AirB&B, FaceBook, …). No se entendería la economía financiarizada, por otra parte, sin la masiva circulación de información y datos, una transformación cultural que  Gramsci no había podido pensar.
  Fernando Broncano, Arriba y abajo, El laberinto de la identidad, 12/01/2018 [laberintodelaidentidad.blogspot.com.es]
• 22:39

  El liberalisme, una ideologia sorgida de la por.

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  Se puede afirmar que, cuando menos en esta versión y parafraseando a Judith Shklar, el liberalismo es una ideología surgida del miedo: el miedo al utopismo, a la intolerancia, a la ruina provocada por el delirio ideológico.
  El pensamiento liberal debería regresar hoy a la contención, modular las tentaciones de cambiar por completo la sociedad mediante la retórica de la innovación y recalibrar la idea de que quien no está dispuesto a cambiar se condena al fracaso: es decir, tendría que ser un poco más conservador. Y además dejar durante un tiempo en un lugar secundario su razonable apuesta por la meritocracia y la competitividad, porque aunque ambas sean irrenunciables es necesario pensar en la inclusión: lo cual, en términos ideológicos tradicionales, es un viraje a la izquierda. Entiendo muchas de las críticas a los excesos del liberalismo hechas por liberales como los que he mencionado antes como una recomendación en esta línea (es una interpretación: ninguno de ellos dice esto de forma explícita). Quizá lo que necesitamos después de la crisis financiera es más un liberalismo destinado básicamente a contenernos, y no a prometernos un crecimiento infinito.
  Ramón González Férriz, Por un liberalismo pesimista, Letras Libres 04/01/2018
  [https:]]
• 22:23

  Protàgores i la paradoxa d'Evatlo.

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  Juez.- Comienza la sesión. ¿Qué os trae por aquí?Protágoras.- Este buen muchacho se niega a pagarme las clases que le he dado, un máster en oratoria avanzada.Juez.- ¿Por qué te niegas a pagarle?Evatlo.- Porque no ha cumplido las condiciones del contrato.Juez.- ¿Qué condiciones? ¿No te ha enseñado oratoria?Evatlo.- Sí, sí me ha enseñado algo…Protágoras.- Ya se ve.Evatlo.- Pero tú dijiste, Protágoras, que, si asistía a tus clases, me garantizarías ganar el primer juicio a que me presentara.Juez.- ¿Es así?Protágoras.- Así es.Juez.- Y ¿has perdido el primer juicio?Evatlo.- Mi primer juicio es este, precisamente. Y he pensado: si lo pierdo, no tendré que pagarle, según lo acordado. Y si lo gano, tampoco, claro, porque el juez (o sea, usted) me dará la razón y no tendré que pagar. Así que, no tengo que pagarle.
  [dialogosenlacaverna.blogspot.com.es]
  La paradoja de Evatlo, Diálogos en la cavernaGuión: Juan Antonio Negrete. Actores: Jonathan González y Víctor Bermúdez. Voces: Inmaculada Morillo y Víctor Bermúdez. Producción: Antonio Blázquez. Música sintonía: Bobby McFerrin. Dibujos: Marién Sauceda. Idea original y dirección: Víctor Bermúdez y Juan Antonio Negrete.
  
  
• 6:53

  Què volem dir amb la paraula cultura?

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  Las palabras más trascendentes de un idioma y con mayor fuerza simbólica acusan una carga de ambigüedad superior y por ese motivo la necesidad de distinguir entre los significados y los contextos posibles se hace en estos casos aún más apremiante.Cultura es, sin duda, una de esas palabras trascendentes y ambiguas. Cuando hablamos de cultura, ¿qué queremos decir? Observamos que el contexto puede hacer mutar el uso del vocablo, muchas veces sin elevar esa mutación a un plano consciente entre los hablantes, lo que es fuente de muchos malentendidos o de acuerdos sólo aparentes. Parece útil, en consecuencia, enunciar sus principales usos.Javier Gomá, ¿Qué significa hoy la palabra cultura?, La Vanguardia 13/0172018 [www.lavanguardia.com]
• 6:46

  Ahora o nunca (vídeo contra la violència de gènere)

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  Ahora o nunca (vídeo contra la violència de gènere)
• enero 12, 2018
• 7:09

  La llibertat no és fer el que et doni la gana.

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  El ejercicio de la libertad, se aprende con los años, es mucho más que hacer lo que te dé la gana.
  
  Najat El Hachmi, El mito de la libertad de elección, el periodico.com 08/01/2018
  [www.elperiodico.com]
• 6:53

  Hume i la robòtica.

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  Soy consciente de que no he demostrado que los seres humanos son verdaderamente libres, en el sentido de autodeterminados. Tan solo he demostrado que una máquina computacional o algorítmica no puede ser libre; por tanto, si los humanos son libres, entonces no pueden ser robots, máquinas algorítmicas. Es decir, la inteligencia libre (que no se ocupa sólo de resolver problemas, sino también de elegir los problemas que quiere resolver) no puede ser definida como un proceso algorítmico, y el comportamiento genuinamente libre no puede ser completamente emulado por robots (otra cosa es el comportamiento típico de una gran masa de gente, que sí es susceptible de análisis estadístico, precisamente porque deja de considerarse la individualidad).El filósofo escocés David Hume (1711-1776) escribió que “la razón es la esclava de las pasiones”, es decir, está al servicio de unos objetivos predeterminados que no puede cuestionar (entiéndase “pasión” en un sentido general, no solo relativo a lo placentero: pasión por la música, por las matemáticas, por la justicia…). Una concepción que, curiosamente, anticipa el concepto moderno de robot [6]. Si resulta difícil aceptar que un robot no puede ser libre –como imagino que les ocurrirá a algunos, o quizá muchos, lectores– quizás sea porque la concepción humeana de la naturaleza humana ha calado profundamente en nuestra mentalidad occidental. Si para nosotros, en el siglo XXI, es tentador considerarnos complicados robots biológicos, es solo porque previamente hemos aceptado el paradigma de la razón como esclava de las pasiones, una razón que no goza de la auténtica libertad que he expuesto aquí. Estamos tentados de creer que somos robots, porque primero hemos aceptado que la razón no escoge ni prioriza sus objetivos, sino que está al servicio de un objetivo último no racional, que en definitiva no es otro que la supervivencia de la especie.El antiguo fatalismo griego pretendía que el destino humano estaba controlado por los dioses del Olimpo. Esta tendencia resurge hoy día, atribuyendo el control a los genes: somos, en el fondo, esclavos de nuestra programación biológica. Contra esta tendencia fatalista se rebela la afirmación radical (y quijotesca) de la libertad humana, la afirmación de que lo característico de los seres humanos es que nos proponemos nuestros propios fines, decidimos lo que queremos ser. Considero que esta capacidad de autoproponerse los fines es lo más característico de la diferencia entre humanos y máquinas. Son precisamente los que no se atreven a afirmar radicalmente la libertad los que más fácilmente caerán en la tentación de considerar que los humanos no son en último término otra cosa que complicados robots biológicos.Gonzalo Génova, ¿Puede ser libre una máquina computacional?, Naukas 10/01/2018 [naukas.com] NOTAS[6] Gonzalo Génova, Ignacio Quintanilla Navarro. Are Human Beings Humean Robots? Journal of Experimental & Theoretical Artificial Intelligence 30(1):177–186, January 2018.
• 6:47

  No poden existir robots que desobeeixin.

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  Con lo que llevamos dicho la respuesta es inmediata. Ser libre es, de modo radical, tener la facultad de autodeterminación, es decir, la capacidad de proponerse uno mismo sus propios planes, objetivos y metas. Puesto que una máquina computacional tiene un objetivo que no se ha dado a sí misma y que no puede cuestionar… no hace falta decir más: una máquina computacional no puede ser libre, porque el concepto de libertad es contradictorio con el concepto de máquina computacional o algorítmica, y con el concepto más general de máquina. Para ser libre tendría que dejar de ser una máquina y adquirir autoconciencia, algo a lo que la ciencia ficción nos tiene muy acostumbrados, pero no por eso es necesariamente factible. Obviamente, esos robots que desobedecen las órdenes de sus dueños no hacen más que obedecer, en un nivel más profundo, a sus programadores. La autodeterminación, por su misma definición, queda fuera del paradigma computacional clásico, es decir, de la concepción clásica de máquina algorítmica: la libertad no es una función computable.Esto no es una dificultad tecnológica de hoy día que será superada con el tiempo, es una dificultad conceptual para cualquier máquina de cualquier tiempo, porque lo esencial de una máquina no es estar hecha de engranajes y circuitos eléctricos, sino haber sido diseñada con una determinada finalidad, a la que tiene que obedecer forzosamente. Una máquina no puede decidir qué objetivos quiere perseguir, porque dejaría de ser una máquina. Que es precisamente lo que les pasa a los robots que se hacen humanos en la ciencia ficción: los replicantes de Blade Runner ya no son robots, son humanos, aunque sea en una forma de humanidad que nos desconcierta y no sabemos precisar bien.Atención, no estoy diciendo que sea imposible fabricar seres inteligentes y libres, tan solo que, si algún día lo logramos, no serán propiamente “máquinas computacionales”. Quizás en un futuro indeterminado seamos capaces de producir en el laboratorio un tipo de robots no algorítmicos (no dirigidos hacia un fin dado) que propiamente puedan ser calificados como autoconscientes, capaces de hacer “lo que les dé la gana”, de proponerse sus propios objetivos; pero seguramente no sería adecuado seguir llamándolos robots. Serían “humanos” en el sentido de autodeterminados, verdaderamente libres, aunque quizás su estructura física (¿biológica?) fuera muy diferente a la nuestra. Pero, ¿de qué serviría esto? ¿Para qué fabricar máquinas que no harán lo que queremos, sino lo que les dé la gana? ¿En qué sentido puede decirse que siguen siendo máquinas?En cierto sentido, la reproducción humana ya trae al mundo seres libres y autodeterminados, sin objetivos predefinidos. Una autodeterminación que a veces resulta incordiante (que se lo pregunten a todos los padres y madres con hijos adolescentes), y que demasiado a menudo tratamos de sustituir por un comportamiento “programado”. Y esto puede ocurrir en todos los niveles educativos, desde los niños pequeños hasta los estudiantes universitarios [5]. Lamentablemente, la tentación de sustituir el proceso educativo por un proceso de robotización es grande, especialmente en el caso de los gobernantes totalitarios, para quienes la autodeterminación ya no es solo molesta, sino simplemente inaceptable.Gonzalo Génova, ¿Puede ser libre una máquina?, Naukas 10/01/2018 [naukas.com]
  NOTAS[5] Gonzalo Génova, M. Rosario González. Educational Encounters of the Third Kind. Science and Engineering Ethics 23(6):1791-1800, December 2017.
• 6:42

  Llibertat com a autodeterminació.

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  La mayoría de la gente asume, sin gran reflexión de por medio, que los seres humanos somos libres, es decir, que somos responsables de nuestras decisiones. Y somos responsables, precisamente, porque podemos decidir  y actuar de una manera u otra; en otras palabras, no estamos completamente determinados por los estímulos que recibimos de nuestro entorno, ni por nuestra educación, ni por nuestra genética. Sin duda todos estos factores nos condicionan, imponen límites a nuestra libertad, pero no determinan completamente nuestra respuesta. El peor ataque que puede sufrir mi libertad no es que me encierren en una prisión o me tapen la boca, sino que supriman mi voluntad (mi libertad interior, mi capacidad de decidir) mediante un concienzudo lavado de cerebro, usando propaganda, drogas, o lo que sea.No faltan, sin embargo, quienes niegan que la libertad sea una característica humana real. El argumento suele ser que, puesto que somos seres materiales, estamos sometidos a las leyes deterministas de la materia, luego no somos libres. Desde esta perspectiva mecanicista, el comportamiento de todos los seres vivos, incluyendo a los humanos, se explicaría mediante las leyes de la naturaleza y el procesamiento de información en el cerebro, de modo análogo a lo que ocurre en un ordenador: el comportamiento está completamente determinado por los estímulos recibidos y su correspondiente procesamiento neurológico, conforme a programas más o menos complejos de origen biológico o cultural.Así pues, ya sea para afirmar que somos libres, o para negarlo, podemos asumir que ser libre implica no estar completamente determinado por algo exterior a uno mismo. Pero hay varias formas de no estar determinado. La primera y más evidente es estar in-determinado, lo que significa añadir incertidumbre al comportamiento resultante. Se puede añadir un factor de aleatoriedad en la toma de decisiones (tirar una moneda al aire para elegir si tomo helado de chocolate o de vainilla), o puede ocurrir que por la propia incertidumbre física el comportamiento no se ejecute exactamente como se había ordenado. No obstante, el indeterminismo apenas añade nada a la situación anterior. No nos engañemos, la mecánica cuántica no es el ansiado refugio de la libertad. Desde ambas perspectivas, determinismo e indeterminismo, la libertad es una ilusión del cerebro, es decir, no es algo real que pueda influir en el comportamiento humano.Ser verdaderamente libre, en un humano o en un robot, implica por tanto la posibilidad de autodeterminación, es decir, ser dueño de las propias acciones, y por tanto responsable. Esta autodeterminación puede todavía darse de dos modos distintos.

  • Autodeterminación hacia un objetivo. En esta versión, el individuo libre persigue un cierto objetivo, y puede elegir entre diferentes comportamientos para lograrlo. Pero el objetivo, como tal, está dado. Aquí hay una afirmación bastante modesta de la libertad, que consiste solo en la posibilidad de elegir entre varios medios para alcanzar un fin dado y, como mucho, la posibilidad de aceptar o rechazar ese fin.

  • Autodeterminación del objetivo. En esta versión, mucho más radical, el individuo libre no solo se determina a sí mismo hacia un objetivo, sino que también determina por sí mismo el objetivo: el objetivo no está dado, hay que inventarlo. Por así decirlo, el ser libre no solo tiene un destino, sino que también se forja su propio destino. No solo elige cómo convertirse en algo, sino también en qué quiere convertirse. Parafraseando a nuestro autor universal, “Yo sé quién soy, y sé quién puedo llegar a ser” [4]. Y esto es precisamente lo que hace que sea tan difícil tomar ciertas decisiones.

  Así entendida, la autodeterminación plantea dos difíciles problemas que no vamos a resolver aquí. El primero, de carácter metafísico, es el problema mente-cuerpo, es decir, la relación entre lo inmaterial y lo material (en cualquier caso, el dualismo cartesiano no es una solución válida, puesto que un ente inmaterial no puede interaccionar con un ente material; la relación mente-cuerpo debe ser de un tipo radicalmente diferente a la interacción que se da entre los cuerpos materiales). El segundo es el problema moral de la arbitrariedad en la elección autodeterminada de los fines: ¿Importa si uno elige este o aquel fin para su vida? ¿Hay ciertos fines mejores que otros?
  Gonzalo Génova, ¿Puede ser libre una máquina computacional?, Naukas 10/01/2018 [naukas.com] NOTAS[4] “Yo sé quién soy —respondió don Quijote—, y sé que puedo ser, no solo los que he dicho, sino todos los Doce Pares de Francia, y aun todos los nueve de la Fama, pues a todas las hazañas que ellos todos juntos y cada uno por sí hicieron se aventajarán las mías”. Miguel de Cervantes, El ingenioso hidalgo Don Quijote de la Mancha (1605), Parte I, Capítulo V. Curiosamente, el otro genio universal dice algo muy parecido, que solo a primera vista es contradictorio: “Sabemos lo que somos, pero no lo que podemos ser”. William Shakespeare, Hamlet (1600), Acto cuarto, Escena V (Ofelia a Claudio). Ambos autores ponen de manifiesto la apertura de la naturaleza humana a una plenitud que no está prefijada.
• 6:34

  Què és una màquina computacional?

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  Generalmente se entiende que un robot es un dispositivo mecánico que está controlado por un programa de ordenador, o un conjunto de programas. El aspecto físico es secundario: el robot puede parecerse o no a un ser humano (se suele hablar de androide masculino o ginoide femenina), pero también puede ser simplemente un brazo mecánico, o un electrodoméstico de cocina (por ejemplo, una máquina programable para hacer pan casero); incluso puede ser un robot “virtual” que habita en la red. También es secundario el hecho de que el robot esté hecho de materiales inorgánicos, materiales orgánicos, o una mezcla de ambos. Lo esencial es que un robot está controlado por un programa que corre en un ordenador; es decir, el robot es una máquina algorítmica o computacional. Se diferencia de otras máquinas (como un motor de combustión interna, un telescopio o una antigua radio de transistores) en que su funcionamiento está codificado en un programa que es relativamente fácil de cambiar, sobre todo si lo comparamos con aquellas máquinas cuyo funcionamiento es invariable.¿Y qué es un programa? Un programa, o mejor, un algoritmo, es en pocas palabras un procedimiento “mecánico” (es decir, basado en reglas obedecidas ciegamente) que obtiene un determinado resultado en un número finito de pasos. Es como una receta de cocina, pero en la cual todos los pasos están perfectamente detallados y no se deja nada a la interpretación del cocinero. Aunque entre los científicos de la computación no se ha alcanzado un consenso universal sobre la definición de algoritmo, sí se admite que un elemento esencial de la definición es que todo algoritmo debe tener un objetivo bien definido [1]. Un programa no se limita a hacer cosas, sino que las hace con un determinado propósito.Al igual que cualquier otra máquina, un robot (que es una máquina computacional) se define principalmente por su propósito, es decir, la tarea que debe cumplir y para la cual ha sido diseñado. En realidad, rara vez una máquina computacional tiene un único propósito: más bien, lo habitual es que tenga varias tareas que cumplir. Por ejemplo, un sistema domótico puede encargarse de controlar la temperatura, humedad e iluminación de una vivienda, así como advertir de posibles situaciones de emergencia (intrusiones, fuego, etc.). Pero todas estas tareas pueden englobarse bajo un único propósito global: mantener el confort y seguridad de los ocupantes de la vivienda.La esencia del robot y de cualquier máquina es, por tanto, obedecer a su propósito, el fin con el que ha sido diseñado. Es más, conocer el propósito de un robot es lo que permite decir si funciona bien o mal: si no sé para qué ha sido diseñado, no puedo someterlo a control de calidad. Y es un propósito que el robot no se ha dado a sí mismo, sino que se lo han impuesto desde fuera. Un robot algorítmico no puede cuestionarse su finalidad, porque dejaría de ser un robot, una máquina.Supongamos un robot que juega al ajedrez contra un humano con el objetivo de ganar la partida. Los programas de ajedrez que se encuentran hoy día en cualquier ordenador doméstico derrotan con facilidad a la mayoría de los jugadores humanos. Un jugador artificial de ajedrez un poco diferente podría autolimitarse en su efectividad con el fin de configurar distintos niveles de dificultad, de modo que el jugador humano siga disfrutando con el juego y no tire la toalla demasiado pronto. Estos dos programas de ajedrez tienen dos objetivos bastante diferentes: ganar el juego, o hacer que el jugador humano juegue cada vez mejor y disfrute con el proceso de aprendizaje. En ambos casos el robot tiene un propósito predeterminado que lo define. Lo que no esperamos de un robot del primer tipo, diseñado para ganar, es que decida perder… Puede no lograr su objetivo, pero no puede cambiarlo. En cierto modo, el robot es un esclavo inteligente de su finalidad.Por supuesto, puede haber diferentes niveles de selección de objetivos. Existen algoritmos que pueden cambiar y priorizar dinámicamente sus objetivos, es decir, son capaces de realizar algún tipo de meta-razonamiento en relación con los objetivos que tienen que alcanzar. Sin embargo, esos algoritmos de selección dinámica de objetivos no se autoanalizan ni propiamente se autorreprograman: lo único que hacen es obedecer objetivos de orden superior para seleccionar los subobjetivos convenientes. No pueden dejar de comportarse como algoritmos de selección de objetivos. Siguen siendo esclavos inteligentes…El mismo Alan Turing reconocía que esta falta de libertad es esencial para definir una máquina computacional, o máquina algorítmica: “Un hombre provisto de papel, lápiz y goma de borrar, y sujeto a disciplina estricta, es en efecto una máquina universal” [2], es decir, una máquina computacional, un robot. Es de notar que sucedió exactamente de esta manera en la organización interna de los grupos de trabajo de Bletchley Park establecidos por Turing para descifrar los códigos alemanes durante la Segunda Guerra Mundial [3]. Estar “sujeto a una disciplina estricta” significa no cuestionar en absoluto las reglas y propósitos del cálculo o computación que se está llevando a cabo.Gonzalo Génova, ¿Puede ser libre una máquina computacional?, Naukas 10/01/2018 [naukas.com] NOTAS[1] Hill, R.K. (2015). What an algorithm is. Philosophy & Technology 29(1): 35–59. DOI: 10.1007/s13347-014-0184-5.[2] Turing, A.M. (1948). Intelligent Machinery. National Physical Laboratory Report. In Meltzer, B., Michie, D. (eds), Machine Intelligence 5. Edinburgh: Edinburgh University Press, 1969. Digital facsimile viewable at  [www.alanturing.net] .[3] Hinsley, F. H., Stripp, A., eds. (1993). Codebreakers: The inside story of Bletchley Park. Oxford: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-280132-6.
  
• enero 10, 2018
• 7:06

  Percepció i realitat.

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  ¿Y si le dijera que el mundo que le rodea, con sus ricos colores, texturas, sonidos y aromas, es una ilusión, un espectáculo que su cerebro representa para usted? Si pudiera percibir la realidad tal cual es, se quedaría estupefacto por su silencio incoloro, inodoro, insípido. Fuera de su cerebro sólo hay energía y materia. A lo largo de millones de años de evolución, el cerebro humano ha adquirido una gran destreza a la hora de convertir esa energía y esa materia en la rica experiencia sensorial de estar en el mundo. (49)Nuestra percepción de la realidad tiene menos que ver con lo que ocurre ahí fuera y más con lo que ocurre dentro de nuestro cerebro. (53)Da la impresión de que tenemos acceso directo al mundo a través de los sentidos. Podemos extender el brazo y tocar el material del mundo físico, como este libro o la butaca donde está usted sentado. Pero este sentido del tacto no es una experiencia directa. Aunque da la impresión de que el tacto le llega a través de los dedos, de hecho tiene lugar en el centro de control del cerebro. Lo mismo sucede con el resto de experiencias sensoriales. La visión no se da en los ojos; no oye con el oído; el olfato no es cosa de la nariz. Todas sus experiencias sensoriales tienen lugar en tormentas de actividad que se desatan dentro del material computacional de su cerebro. (53)Esta es la clave: el cerebro no tiene acceso al mundo exterior. Está herméticamente cerrado dentro de la cámara oscura y silenciosa de su cráneo, y nunca experimenta directamente el mundo exterior, ni nunca lo hará.En cambio, sólo hay una manera de que la información exterior llegue al cerebro. Sus órganos sensoriales -los ojos, los oídos, la nariz, la boca y la piel- actúan de intérpretes. Detectan u variopinto surtido de fuentes de información (que incluye fotones, ondas de compresión de aire, concentraciones moleculares, presión, textura, temperatura) y las convierten en la moneda única del cerebro: las señales electroquímicas. Estas señales electroquímicas cruzan a toda velocidad densas redes de neuronas, las principales células de señales del cerebro. Hay cientos de miles de millones de neuronas en el cerebro humano, y cada neurona envía decenas o centenares de pulsos eléctricos a miles de otras neuronas durante cada segundo de su vida.Lo que usted experimenta -todas las visiones, sonidos y colores- nunca es una experiencia directa, sino una interpretación electroquímica en un cine a oscuras. (53-54) Normal 0 21 false false false ES X-NONE X-NONE /* Style Definitions */ table.MsoNormalTable {mso-style-name:"Tabla normal"; mso-tstyle-rowband-size:0; mso-tstyle-colband-size:0; mso-style-noshow:yes; mso-style-priority:99; mso-style-parent:""; mso-padding-alt:0cm 5.4pt 0cm 5.4pt; mso-para-margin-top:0cm; mso-para-margin-right:0cm; mso-para-margin-bottom:8.0pt; mso-para-margin-left:0cm; line-height:107%; mso-pagination:widow-orphan; font-size:11.0pt; font-family:"Calibri",sans-serif; mso-ascii-font-family:Calibri; mso-ascii-theme-font:minor-latin; mso-hansi-font-family:Calibri; mso-hansi-theme-font:minor-latin; mso-bidi-font-family:"Times New Roman"; mso-bidi-theme-font:minor-bidi; mso-fareast-language:EN-US;}
  … el sistema visual no es como una cámara. Ver no es simplemente quitar la tapa de la lente. Para ver, hace falta algo más que unos ojos que funcionen. (58)
  Normal 0 21 false false false ES X-NONE X-NONE /* Style Definitions */ table.MsoNormalTable {mso-style-name:"Tabla normal"; mso-tstyle-rowband-size:0; mso-tstyle-colband-size:0; mso-style-noshow:yes; mso-style-priority:99; mso-style-parent:""; mso-padding-alt:0cm 5.4pt 0cm 5.4pt; mso-para-margin-top:0cm; mso-para-margin-right:0cm; mso-para-margin-bottom:8.0pt; mso-para-margin-left:0cm; line-height:107%; mso-pagination:widow-orphan; font-size:11.0pt; font-family:"Calibri",sans-serif; mso-ascii-font-family:Calibri; mso-ascii-theme-font:minor-latin; mso-hansi-font-family:Calibri; mso-hansi-theme-font:minor-latin; mso-bidi-font-family:"Times New Roman"; mso-bidi-theme-font:minor-bidi; mso-fareast-language:EN-US;} David Eagleman, El cerebro. Nuestra historia, Anagrama, Barcelona 2017
• 6:54

  Quadrats del mateix color.

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• 6:41

  Peaches (Il·lusió òptica).

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  En la imagen hay dos círculos concéntricos que dan la impresión de entrecruzarse. Eso, si nos creemos lo que dice el tuit de Akiyoshi Kitaoka, profesor de psicología de la Universidad Ritsumeikan, en Kioto (Japón), y autor de multitud de ilusiones ópticas. Se trata de una ilusión llamada Peaches(melocotones) y, aunque la diseñó en 2008, se ha compartido más de 1.800 veces en menos de tres días, después de que la publicara en Twitter el pasado sábado 6 de enero.
  Jaime Rubio Hancock, Síguelos con el dedo: estos dos círculos no se cruzan, Verne. El País 09/01/2017
  
  [https:]]
• 6:36

  Despacito (Imperatiu categòric)

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