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La pitxa un lio (8 sin leer)

marzo 19, 2016
21:10
Feliç dia del pare.
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forges
20:36
L'utilitarisme i el cas O. J. Simpson.
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El 3 de octubre de 1995 la CNN y el periódico USA Today realizaron una encuesta de opinión. Según la misma el 56 por ciento de los norteamericanos creían que O. J. Simpson había asesinado a su mujer Nicole y a su amigo Ronald Goldman. No obstante, el jurado le declaró “no culpable”. Independientemente de si Simpson era culpable o no, es posible que de haberle condenado se hubiesen producido disturbios en señal de protesta. Y ello podría traducido en varias víctimas. Así pues, quizá la absolución de Simpson era lo mejor para todos, siempre que este no reincidiera. Imaginemos ahora que las cosas hubiesen ocurrido de otro modo: en el último momento alguien presenta una prueba que pone en evidencia la culpabilidad de Simpson más allá de toda duda razonable. Cuando están a punto de emitir el veredicto, los miembros del jurado se enteran de que un grupo de fanáticos armados –y no me refiero a la policía de Los Ángeles- están dispuestos a sembrar el caos en la ciudad si Simpson es declarado culpable. Los miembros del jurado tienen el deber de emitir el veredicto que consideran cierto. Pero ¿acaso no tienen también el deber de evitar la muerte de personas inocentes si eso está en sus manos? La respuesta a este dilema moral depende de si hacer lo “correcto” es correcto independientemente de las consecuencias. Dicho de otro modo, depende de si la moralidad es un fin en sí mismo o simplemente un medio para hacer que el mundo sea un lugar mejor. Los moralistas utilitaristas creen que es lo segundo. Para un utilitarista el dilema del jurado es fácil de resolver: basta con hacer unos cuantos números. Bajo ese prisma es claramente mejor optar por la absolución y que no haya ningún crimen que imputar a Simpson para enfrentarse con un número elevado de víctimas.

Nicholas Fearn, Zenón y la tortuga, Grijalbo, Barna 2003
19:41
El proletariat és l'única classe veritablement revolucionària (Marx).
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El proletariado pasa por diferentes etapas de desarrollo. Su lucha contra la burguesía comienza con su surgimiento. (…)
De todas las clases que en nuestros días se enfrentan con la burguesía, sólo el proletariado es una clase verdaderamente revolucionaria. Las demás clases van degenerando y desaparecen con el desarrollo de la gran industria; el proletariado, en cambio, es su producto más peculiar.
Los estamentos medios –el pequeño industrial, el pequeño comerciante, el artesano, el campesino-, todos ellos luchan contra la burguesía para salvar de la ruina su existencia como tales estamentos medios. No son, pues, revolucionarios sino conservadores. Más todavía, son reaccionarios, ya que pretenden volver atrás la rueda de la Historia. Se vuelven revolucionarios únicamente cuando tienen ante sí la perspectiva de su tránsito inminente al proletariado, defendiendo así no sus intereses presentes sino sus intereses futuros, por cuanto abandonan sus propios puntos de vista para adoptar los del proletariado.
El lumpenproletariado, ese producto pasivo de la putrefacción de las capas más bajas de la vieja sociedad, puede a veces ser arrastrado al movimiento por una revolución proletaria; sin embargo, en virtud de todas sus condiciones de vida está más bien dispuesto a venderse a la reacción para servir a sus maniobras.
1. Burgueses y proletarios.
Karl Marx, El Manifiesto Comunista (1848)
Karl Marx. Antología. Selección e introducción de Horacio Tarcus, Editor digital Titivillus, epubgratis.org, 11/07/2015
19:18
El proletariat ha estat produït per la burgesia (Marx).
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Pero la burguesía no ha forjado solamente las armas que deben darle muerte; ha producido también los hombres que empuñarán esas armas: los obreros modernos, los proletarios.
En la misma proporción en que se desarrolla la burguesía, es decir, el capital, se desarrolla también el proletariado, la clase de obreros modernos, que no viven sino a condición de encontrar trabajo, y lo encuentran únicamente mientras su trabajo acrecienta el capital. Estos obreros, obligados a venderse al detalle, son una mercancía como cualquier otro artículo de comercio, sujeta, por tanto, a todas las vicisitudes de la competencia, a todas las fluctuaciones del mercado.
El creciente empleo de las máquinas y la división del trabajo quitan al trabajo del proletario todo carácter propio y le hacen perder con ello todo atractivo para el obrero. Este se convierte en un simple apéndice de la máquina, y sólo se le exigen las operaciones más sencillas, más monótonas y de más fácil aprendizaje. Por tanto, lo que cuesta hoy en día el obrero se reduce poco más o menos a los medios de subsistencia indispensables para vivir y perpetuar su linaje. Pero el precio de todo trabajo, como el de toda mercancía, es igual a los gastos de producción. Por consiguiente, cuanto más fastidioso resulta el trabajo, más bajan los salarios. Más aún, cuanto más se desenvuelven la maquinaria y la división del trabajo, más aumenta la cantidad de trabajo, ya sea mediante la prolongación de la jornada, ya por el aumento del trabajo exigido en un tiempo dado, la aceleración del movimiento de las máquinas, etc.
La industria moderna ha transformado el pequeño taller del maestro patriarcal en la gran fábrica del capitalista industrial. Masas de obreros, hacinadas en la fábrica, son organizadas en forma militar. Como soldados rasos de la industria, están colocados bajo la vigilancia de toda una jerarquía de oficiales y suboficiales. No son solamente esclavos de la clase burguesa, del Estado burgués, sino diariamente, a todas horas, esclavos de la máquina, del capataz y, sobre todo, del burgués individual, patrón de la fábrica. Y el despotismo es tanto más mezquino, odioso y exasperante cuanto mayor es la franqueza con que proclama que no tiene otro fin que el lucro.
Cuanto menos habilidad y fuerza requiere el trabajo manual, es decir, cuanto mayor es el desarrollo de la industria moderna, mayor es la proporción en que el trabajo de los hombres es suplantado por el de las mujeres y los niños. En lo que respecta a la clase obrera, las diferencias de edad y sexo pierden toda significación social. No hay más que instrumentos de trabajo, cuyo coste varía según la edad y el sexo.(…)
Pequeños industriales, pequeños comerciantes y rentistas, artesanos y campesinos, toda la escala inferior de las clases medias de otro tiempo, caen en las filas del proletariado; unos, porque sus pequeños capitales no les alcanzan para acometer grandes empresas industriales y sucumben en la competencia con los capitalistas más fuertes; otros, porque su habilidad profesional se ve depreciada ante los nuevos métodos de producción. De tal suerte, el proletariado se recluta entre todas las clases de la población.
1. Burgueses y proletarios.
Karl Marx, El Manifiesto Comunista (1848)
Karl Marx. Antología. Selección e introducción de Horacio Tarcus, Editor digital Titivillus, epubgratis.org, 11/07/2015
13:55
Forces de producció vs relacions de producció (Marx).
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Hemos visto, pues, que los medios de producción y de cambio sobre cuya base se ha formado la burguesía, fueron creados en la sociedad feudal. Al alcanzar cierto grado de desarrollo, estos medios de producción y de cambio, las condiciones en que la sociedad feudal producía y cambiaba, la organización feudal de la agricultura y de la industria manufacturera, en una palabra, las relaciones feudales de propiedad, cesaron de corresponder a las fuerzas productivas ya desarrolladas. Frenaban la producción en lugar de impulsarla. Se transformaron en otras tantas trabas. Era preciso romper esas trabas, y las rompieron.
En su lugar se estableció la libre concurrencia, con una constitución social y política adecuada a ella y con la dominación económica y política de la clase burguesa.
Ante nuestros ojos se está produciendo un movimiento análogo. Las relaciones burguesas de producción y de cambio, las relaciones burguesas de propiedad, toda esta sociedad burguesa moderna, que ha hecho surgir como por encanto tan potentes medios de producción y de cambio, se asemeja al aprendiz de mago que ya no es capaz de dominar las potencias infernales que ha desencadenado con sus conjuros. Desde hace algunas décadas, la historia de la industria y del comercio no es más que la historia de la rebelión de las fuerzas productivas modernas contra las actuales relaciones de producción, contra las relaciones de propiedad que condicionan la existencia de la burguesía y su dominación. Basta mencionar las crisis comerciales que, con su retorno cíclico, plantean, en forma cada vez más amenazante, la cuestión de la existencia de toda la sociedad burguesa. Durante cada crisis comercial, se destruye sistemáticamente no sólo una parte considerable de los productos elaborados sino incluso de las mismas fuerzas productivas ya creadas. Durante las crisis, una epidemia social, que en cualquier época anterior hubiera parecido absurda, se extiende sobre la sociedad: la epidemia de la superproducción. La sociedad se encuentra súbitamente retrotraída a un estado de súbita barbarie: diríase que el hambre, que una guerra devastadora mundial la han privado de todos sus medios se subsistencia; la industria y el comercio parecen aniquilados. Y todo eso, ¿por qué? Porque la sociedad posee demasiada civilización, demasiados medios de vida, demasiada industria, demasiado comercio. Las fuerzas productivas de que dispone no favorecen ya el régimen burgués de la propiedad; por el contrario, resultan ya demasiado poderosas para estas relaciones, que constituyen un obstáculo para su desarrollo; y cada vez que las fuerzas productivas salvan este obstáculo, precipitan en el desorden a toda la sociedad burguesa y amenazan la existencia de la propiedad burguesa. Las relaciones burguesas resultan demasiado estrechas para contener las riquezas creadas en su seno. ¿Cómo vence esta crisis la burguesía? De una parte, por la destrucción obligada de una masa de fuerzas productivas; de otra, por la conquista de nuevos mercados y la explotación más intensa de los antiguos. ¿De qué modo lo hace, pues? Preparando crisis más extensas y más violentas y disminuyendo los medios de prevenirlas.
Las armas de que se sirvió la burguesía para derribar el feudalismo se vuelven ahora contra la propia burguesía.
1. Burgueses y proletarios.
Karl Marx, El Manifiesto Comunista (1848)
Karl Marx. Antología. Selección e introducción de Horacio Tarcus, Editor digital Titivillus, epubgratis.org, 11/07/2015
12:44
El nostre temps accelerat és com una roda de hàmster (Hartmut Rosa).
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Harmut Rosa durant la conferència | CCCB © Miquel Taverna, 2016
Hartmut Rosa arribava al CCCB dilluns a la tarda per impartir una conferència sobre l’acceleració del nostre temps en els nostres temps. El nostre temps, perquè més enllà de la fórmula matemàtica, allò que s’accelera no és el temps físic, sinó –com va dir Daniel Gamper, que va introduir l’acte– el temps viscut. Parlem d’una acceleració existencial, que es viu en primera persona, relacionada però no exhaurida amb i en la fórmula que usem per a estudiar l’increment de velocitat en els cossos. La pregunta sobre l’acceleració passa a orbitar inevitablement al voltant dels verbs poder i voler: què podem o no podem accelerar? Què volem o no volem accelerar? Preguntes com “Volem envellir més ràpid?” o “Podem escurçar el període de gestació d’un nadó?” són algunes de les qüestions que va formular Gamper abans de la intervenció del pensador alemany, deixeble d’Axel Honneth i referent en la qüestió de l’acceleració social i la Teoria Crítica. Les respostes haurien d’esperar.
Rosa va iniciar la conferència parlant-nos d’un món que es mou, i que ho fa cada vegada a un ritme més accelerat. Aquesta intuïció és evident: hi ha una dinamització que es fa present no només als ulls sinó al cos i a la ment de cadascun dels habitants del planeta i que per a Rosa té conseqüències negatives. El fet, però, és que aquesta dinamització té com a paper fonamental el manteniment d’allò establert. Cal afegir un adverbi a la premissa d’Il Gattopardo: “si volem que tot segueixi com ara, cal que tot canviï (i ràpid)”.
Citant el sociòleg Peter Conrad (“la modernitat versa sobre l’acceleració del temps”), Rosa va parlar de com ser conscients d’aquesta acceleració si hi estem inserits i va proposar un experiment mental consistent a imaginar uns alienígenes pacífics que haurien documentat amb material audiovisual tota la nostra estada al planeta Terra. Segons Rosa no seria fins al segle XVIII que aquests alienígenes s’adonarien d’un moviment significant: fins aleshores els desplaçaments eren aïllats i lents.
A partir del segle XVIII veiem un increment de la velocitat a la Terra. Tot sembla preparar-se per al gran esclat que va suposar la màquina de vapor: s’acceleren no només els objectes, sinó també les persones; de la terra semblen brollar espontàniament vies de ferrocarril. En poc menys de dos segles els alienígenes haurien estat testimonis de la invenció i comercialització de transports com la bicicleta, l’automòbil i l’avió. Però –com va dir Rosa– si tinguessin bones càmeres, veurien el moviment de persones i de materials i també es trobarien amb un flux de capital, idees, imatges i informació viatjant a la velocitat de la llum, d’una punta a l’altra del planeta.
La revolució industrial va ser aquell moment en què es va posar–i des d’aleshores no s’ha aixecat– el peu a l’accelerador. On hi ha la paradoxa? Segons Rosa, es troba en el fet que malgrat tenir tecnologia que ens estalvia temps, sembla que cada vegada en tenim menys per a fer res. Per ell aquest és un tret fonamental de les societats modernes: aquelles que tenen com a necessitat estructural la lògica del creixement. Aquesta lògica la podem trobar, com bé va afirmar, en el sistema econòmic de les societats capitalistes, però també en la seva consideració de la ciència i el coneixement.
On més podem descobrir aquesta lògica del creixement? En política i específicament en el sistema de democràcia representativa: cada quatre anys –com a mínim– es reelegeixen uns candidats que ens ofereixen la promesa de tot tipus de creixement. Rosa va vincular aquesta lògica de l’estructura de les societats modernes amb el concepte d’Iron Cage del sociòleg Max Weber, i va afirmar que les societats capitalistes no poden fugir de la necessitat d’acceleració constant, d’innovació permanent i creixement continu.
La pregunta que a continuació va convidar a fer-nos gira sobre les limitacions d’aquest creixement: hi ha res que no sigui susceptible a l’acceleració inferida per l’ésser humà? Entre d’altres, el temps. El dia, entès com una divisió del temps físic, és el mateix avui que fa cents anys: persisteix tossut en tenir vint-i-quatre hores; el que sí que ha canviat és la manera com l’emprem. A principis del segle XX, a la llar familiar hi trobàvem una mitjana de quatre-cents objectes; avui es dispara fins als deu mil. La divisió sembla senzilla: les vint-i-quatre hores no s’estiren, però els objectes, els contactes i les múltiples opcions esclaten en quantitat.
Rosa va dividir l’acceleració que vivim en tres grans esferes que es poden observar a la nostra societat. La primera és una acceleració tecnològica: evident en els transports, la comunicació i els mitjans de producció. D’aquesta, en deriva una acceleració social, que consisteix en un augment de la velocitat del canvi en les condicions en què vivim; es genera una inestabilitat en el present que es renova constantment. Finalment, ens trobem amb una acceleració del ritme de vida: una acceleració temporal, en la qual els episodis d’acció s’incrementen cada dia.
I no té aturador. Altrament, parlaríem de desacceleració: any rere any, el sistema d’estabilització dinàmica necessita més energia per a autoconservar-se. Aquesta energia no és cap concepte metafísic, sinó que, com l’acceleració, també té la seva fórmula matemàtica. El sistema –que Rosa compara amb una roda de hàmster– necessita energies col·lectives i individuals per a nodrir-se, que han de sobrepassar-se a si mateixes any rere any. No per ser millors, sinó per mantenir-se.
Rosa va explicar que part d’aquesta necessitat de creixement pivotat sobre la innovació i el progrés es deu a la promesa de futur del liberalisme. Pensadors com Adam Smith o David Ricardo van suposar que amb aquest tipus de sistema faríem desaparèixer les dificultats econòmiques. Avui veiem que aquesta promesa no s’ha complert: l’augment de productivitat –la pròpia acceleració– no té com a finalitat fer-nos viure millor, sinó permetre’ns agafar aire per a seguir corrent i no caure a l’abisme.
Un abisme que apareix rere les nostres passes i que té un reflex al present, observable en quatre crisis que vivim de ben a prop. En totes quatre l’acceleració té un caràcter negatiu respecte a una velocitat adequada, que a l’actualitat només pot aspirar al paper d’asímptota: sempre es troba un pas enrere.
En primer lloc, la crisi ecològica és, en relació amb aquesta acceleració, la impossibilitat de la natura mateixa de regenerar-se i de substituir allò que li hem pres. En el mateix pla, la crisi democràticaté com a principal conseqüència la falta de resposta: els mecanismes democràtics són massa lents en un món que necessita solucions urgents –sinó, immediates– a problemes que apareixen i no marxen amb facilitat. Es produeix una desincronització en el món, que no es deixa interpretar i resoldre al mateix temps que canvia.
La crisi financera rau de nou en aquesta desincronització: entre l’economia real que és massa lenta per la velocitat del mercat financer. Rosa va connectar aquesta incapacitat de reacció amb el síndrome de Burnout, un patiment que consisteix en la presència perllongada d’estrès davant determinats factors emocionals i interpersonals. Rosa va recordar quelcom que massa sovint és oblidat: el cos i la ment tenen límits. La gent afectada pel síndrome passa d’una vida molt ràpida a la inèrcia: “no hi ha ressonància, és com si el món no els parlés, no els toqués”.
Aquesta ressonància s’ha d’entendre com una relació transformadora que canvia la manera en què interactuem amb el món; de ser-hi, de trobar-nos-hi. És allò que ens pot alliberar de l’alienació causada per la desincronització de l’estabilització dinàmica.
Davant d’aquesta perspectiva, la pregunta per l’escapatòria, per a sortir de la roda es fa inevitable: què podem fer? Primer cal entendre que la lògica del dinamisme no és natural, com tampoc ho és el mateix sistema: és un artifici social produït pels éssers humans. Segons Rosa, però, no hi ha una resposta última. Necessitem una societat que tingui la capacitat d’innovar i créixer per a solucionar problemes, però aquesta capacitat no ha d’esdevenir una necessitat, no ha de formar part de l’estructura del sistema. Una de les sortides que va proposar és un control democràtic i cultural dels mercats per evitar aquesta esfera de l’acceleració. També va presentar la idea d’una renda bàsica universal. El que és absolutament necessari –va concloure– és una reorientació d’allò que creiem que és una bona vida: una bona vida en ressonància amb el món: “gastar el temps en aquells moments que ens fan ser més rics –en temps”.
Guillem Rubio, Hartmut Rosa i l'acceleració sense fre, Núvol 09/03/2016
12:20
La burgesia i el desenvolupament de les forces productives (Marx).
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La burguesía –a lo largo de su dominio de clase, que cuenta apenas con un siglo de existencia- ha creado fuerzas productivas más abundantes y más grandiosas que todas las generaciones pasadas juntas. El sometimiento de las fuerzas de la naturaleza, el empleo de las máquinas, la aplicación de la química a la industria y a la agricultura, la navegación de vapor, el ferrocarril, el telégrafo eléctrico, la asimilación de continentes enteros para el cultivo, la apertura de ríos a la navegación, poblaciones enteras que surgen por encanto, como si salieran de la tierra. ¿Cuál de los siglos pasados pudo sospechar siquiera que semejantes fuerzas productivas dormitasen en el seno del trabajo social?
1. Burgueses y proletarios.
Karl Marx, El Manifiesto Comunista (1848)

Karl Marx. Antología. Selección e introducción de Horacio Tarcus, Editor digital Titivillus, epubgratis.org, 11/07/2015
12:00
La burgesia i la centralització econòmica i política (Marx).
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La burguesía ha sometido el campo al dominio de la ciudad. Ha creado urbes inmensas; ha aumentado enormemente la población de las ciudades en comparación con la del campo, sustrayendo una gran parte de la población al idiotismo de la vida rural. Del mismo modo que ha subordinado el campo a la ciudad, ha subordinado los países bárbaros o semibárbaros a los países civilizados, los pueblos campesinos a los pueblos burgueses, el Oriente al Occidente.
La burguesía suprime cada vez más el fraccionamiento de los medios de producción, de la propiedad y de la población. Ha aglomerado la población, centralizado los medios de producción y concentrado la propiedad en manos de unos de unos pocos. La consecuencia obligada de ello ha sido la centralización política. Las provincias independientes, ligadas entre sí casi únicamente por lazos federales, con intereses, leyes, gobiernos y tarifas aduaneras diferentes, han sido consolidadas en una sola nación, bajo un sologobierno, una sola ley, un solo interés nacional y una sola línea aduanera.
1. Burgueses y proletarios.
Karl Marx, El Manifiesto Comunista (1848)

Karl Marx. Antología. Selección e introducción de Horacio Tarcus, Editor digital Titivillus, epubgratis.org, 11/07/2015