Una antologia essencial de María Zambrano en certifica la vigència
Altres assajos i biografies sobre l'autora coincideixen a les llibreries
'Esencia y hermosura' inclou un relat prologal de José-Miguel Ullán
El Periódico: Dissabte, 30 de gener - 00:00h.

«Tu un dia em vas dir delirant que hi va haver un temps en què tots escopien sobre meu. Jo no dic això, però sí que tots passen sobre meu com si no existís». El text correspon a una de les cartes que la filòsofa María Zambrano (Vélez-Málaga 1904-Madrid 1991) va dirigir al seu gran amic el pintor mexicà Juan Soriano (premi Velázquez) un dels incondicionals que va recolzar i va sostenir la pensadora, heterodoxa alumna d’Ortega, en les hores fosques del seu interminable exili: de l’Havana a Mèxic i de tornada a Europa, a París, a Roma, a La Piéce (al peu del Jura i el seu lloc al món) i a Ginebra, final de trajecte abans del retorn final el 1984. Cinc anys més tard se li va concedir el premi Cervantes a manera de compensació poètica.

El centenari de l’autora es va complir el 2004 i si no es va aconseguir que fos més llegida sí que van proliferar homenatges i publicacions. Fins i tot una pel·lícula, María querida, va explicar per al gran públic la seva faceta més biogràfica

El libro 'Perdidos. La filosofía' intenta arrojar claridad sobre los misterios de la serie

EFE  -  Madrid
ELPAIS.com  -  Gente - 24-02-2010

La obra descubre las bases filosóficas reales de esta serie de televisión, que ha convertido a sus millones de seguidores en filósofos aficionados y que a lo largo de seis temporadas se han encontrado muchas veces casi tan perdidos como los habitantes de la isla. Regazzoni explica que con su libro pretende "contaminar". "Que la gente lo lea para entender la serie y así se acaben infectando de filosofía", asegura.

Hace mucho que John Dewey apuntó una vía de regeneración para la filosofía: en lugar de dar vueltas exclusivamente a los problemas de los profesores debe interesarse por lo que inquieta a los humanos en general. Sabia receta, aunque desde luego lo propio de los filósofos no es sólo aquello de que se ocupan sino también su manera peculiar de afrontar esa ocupación. Quien quiera vislumbrarla puede ahora hacerlo sin agobios con el libro Menú degustación: la ocupación del filósofo (ed. Península), escrito por el profesor Manuel Cruz. Es el equivalente en su campo a las jornadas de puertas abiertas que hay en museos, parlamentos o medios de comunicación: una visita guiada por el taller filosófico, en la compañía inmejorable de alguien experto y a la vez dotado de un amable sentido del humor.

"Audacias metafísicas, coartadas estéticas". En El árbol de la vida (Destino, 2003), su libro de memorias, contaba Eugenio Trías que si quisiera caracterizar con una frase el conjunto de textos que empezó a escribir a mediados de los años setenta, recién vuelto de América Latina, sería ésa. "Iba a llevar a cabo", escribió, "ejercicios ensayísticos (en donde ensayo significa siempre, tiento, aventura, experimento) con el fin de ir gestando, con prudencia pero sin temor, una construcción ontológica o metafísica. Por debajo del estilo ensayístico se iría abriendo paso cierta voluntad de tratado". Si el ensayo era la coartada estilística, reconocía, la envoltura "estética" era la coartada temática.

Cuando escribió Filosofía para bufones en la primavera del 2007, Pedro González Calero (Madrid, 1962) lo hizo como un ejercicio de distracción y vehículo para que sus alumnos de bachillerato encontraran atractiva la filosofía. El éxito le sorprendió --ha vendido los primeros 25.000 ejemplares y va por la segunda edición--, comenzó una nueva entrega, La sonrisa de Voltaire (Editorial Ariel), que ya está en las librerías, pero sus alumnos siguen pasando de pensamientos profundos.

La intención de este profesor de Filosofía, que ha sido además barrendero y documentalista y que se reincorpora a su plaza de enseñante cuando no tiene un duro en el bolsillo, es divertir al mismo tiempo que instruir. Buceando, como hizo para su primer libro, en los ensayos que abarcan desde la filosofía griega a la del siglo XX pasando por todas las escuelas de pensamiento, González Calero busca "dar satisfacción a los que se hacen preguntas" sin grandes pretensiones.

LIBROS Ensayo

ISIDORO REGUERA
EL PAIS. BABELIA - 25-07-2009 Filosofía.

En cuatro volúmenes, este libro constituye la primera monografía completa de la obra de María Zambrano (Vélez-Málaga, 1904-Madrid, 1991), incluye y considera también la muchedumbre entera de sus inéditos. En un recorrido tan bello como erudito, con el formidable horizonte de un logos oscuro y una razón poética como trasfondo, quiere reconstruir la "crítica de la razón dialéctica", clara e instrumentalizada, que Zambrano no llegó a redactar (quedó en sendos esquemas inéditos, aunque de su espíritu dimanen sus tres obras mayores: Claros del bosque, De la Aurora y Notas de un método).

Una labor, la de Zambrano y la de Moreno, cada uno en lo suyo, tan necesaria como desesperanzada (imaginemos que no). El mundo y el ser humano de hoy ya no parecen sensibles a oscuridades trágicas, extrañas vivencias místicas, ni filosofías poéticas, realmente creadoras. De todos modos, por lo que importa a la filosofía y al pensar en sí mismos, como profesión al menos, es muy de considerar el intento zambraniano de volver a situar la razón en su logos más recóndito, minusvalorado por las luces modernas de la razón y la palabra. Porque éstas apenas tienen sentido ya en su empobrecidísimo contexto, del que hay que liberarlas: a la palabra, del lenguaje; a la razón, de sí misma. Hay que liberarlos del nihilismo subsecuente a esa dialéctica racional (lineal, literal, discursiva), que, tras sus últimos delirios idealistas, en los que todo se convirtió en concepto, o a causa del cientificismo recalcitrante de una filosofía pretenciosa, para la que todo ha de ser objeto de experiencia normalizada, ha aniquilado, en un viernes santo especulativo o empiricista, decimos, la realidad humana trágica, la verdadera, anegado el pensar crítico, agostando cualquier respuesta positiva y fuerte ante la vida.

FÉLIX DE AZÚA

EL PAÍS  -  Opinión - 15-07-2009

Pocas cosas me sorprenden más que el habitual juicio según el cual los estudios, tanto escolares como universitarios, han de ser divertidos. Nadie lo niega. ¿Alguna vez fueron aburridos? Yo tuve profesores soporíferos como también los hubo extremadamente tontos, pero las asignaturas no tenían la culpa. Sobre el supuesto de que sólo es divertido lo estúpido, parece que se hubiera llegado a un acuerdo según el cual el más aburrido de todos los estudios posibles es la filosofía. Quizás porque los responsables de la actual educación jamás se interesaron por ella. Son gente curiosa, los responsables del actual sistema educativo. El que ha logrado una tan espléndida destrucción de conocimiento.

Durante meses nos reuníamos en casa de una amiga con Víctor Gómez Pin, para leer las Meditaciones de Descartes bajo su tutela. Éramos veinteañeros, pero aún guardo el ejemplar tapizado de anotaciones marginales. El título del tratado, Meditations metaphisiques, asusta a mucha gente. Lo cierto es que se leen con suma facilidad, son la puerta de la filosofía moderna y plantean el interrogante más audaz que haya conocido el mundo hasta esa fecha: ¿y si lo que llamamos "Dios" no fuera más que un tahúr? La célebre hipótesis del dieu trompeur llevaba ínsita la intención de contestar que no, que Dios es buenísimo y se desvive por nosotros. El problema es que la duda penetró como un virus en el intelecto europeo y menos de un siglo más tarde ya se había convertido en una pandemia. Occidente sería la primera cultura mundial que probaría a sobrevivir con sus solas fuerzas y sin la ayuda de ningún Dios, al que se apartaba de la vida razonable por si las moscas. Aún no lo hemos logrado del todo: Dios sigue atacando con furia, ahora disfrazado de musulmán.

LIBROS Ensayo


JOSEP RAMONEDA
El PAIS. BABELIA - 11-07-2009

En una sociedad democrática el destinatario de la filosofía política es el conjunto de los ciudadanos. Y a ellos se dirige sin otra autoridad que la que se deriva de su propia tradición -es decir, "del trabajo conjunto de unos autores y de sus lectores"- y del uso de la razón humana. Desde esta modesta perspectiva, John Rawls, el autor de la Teoría de la Justicia, afronta la enseñanza de la filosofía. Advirtiendo, además, de que en una sociedad democrática la filosofía política no puede ser "la que determine la verdad sobre la justicia y el bien común" al modo platónico, sino que forma parte "de la cultura general de fondo". Éste es el espíritu que preside Lecciones sobre la historia de la filosofía política, libro que reúne materiales de las clases de Rawls en la Universidad de Harvard. Sus textos preparatorios de las clases, modificados de un año a otro, a medida que su visión de los autores evolucionaba, sus notas para los estudiantes, no eran en principio escritos para ser publicados. Pero Rawls accedió a ello y escribió un texto introductorio. El volumen reúne sus lecciones sobre los autores que, a su juicio, contribuyeron más decisivamente al desarrollo de las doctrinas democráticas: los contractualistas Hobbes, Locke y Rousseau; los utilitaristas Hume y Stuart Mill; y el crítico del liberalismo Marx. A modo de apéndice se incluyen las lecciones sobre dos autores recurrentes en los trabajos de John Rawls: Henry Sidgwick y Joseph Butler. Su aproximación a estos pensadores parte de un triple criterio: una doctrina no puede juzgarse si no es en su mejor versión; cuando aparece un problema en la obra de un autor hay que buscar la solución que él aportó, no la nuestra; y la filosofía se aprende filosofando, ejerciendo el talento de la razón.

Un viaje al pasado a través de citas célebres que ya forman parte de la memoria colectiva. Expresiones acuñadas por 50 personajes del mundo de la política, la literatura, la ciencia o la filosofía, centradas en su entorno histórico por el escritor alemán Helge Hesse.
 
DOMINGO - 21-06-2009

Sólo sé que no sé nada

Sócrates (hacia 470-399 a. C.) Cuando el año 400 a. C. se acercaba a su fin, un tal Meletos presentó en Atenas un escrito de acusación. Su argumentación parecía algo traída por los pelos, y la pena solicitada, ridículamente exagerada. Meletos acusaba al filósofo Sócrates, de setenta años, de no reconocer los viejos dioses e incluso introducir dioses nuevos y de corromper a la juventud; y por ello había que aplicarle nada menos que la pena de muerte. Sócrates era por aquel entonces el filósofo más conocido de Atenas. Sin embargo, y por grande que fuera su fama, no se le tenía en absoluto por un ideal de su tiempo. Muchos de sus conciudadanos consideraban su actitud, su aspecto y su estilo de vida como una afrenta. A menudo, abordaba a desconocidos en medio de la calle y entablaba con ellos conversaciones filosóficas que no siempre terminaban de forma agradable. Al que quisiera ir por la tarde a comprar al ágora, la plaza del mercado de Atenas, podía sucederle que no pudiera llevar a cabo su deseo porque un hombrecillo sucio y desaliñado, de nariz aguileña, cabezón, de pelo ralo y frente ancha y pronunciada, le clavaba la mirada y, sin que viniese a cuento, le preguntaba qué era la sabiduría o qué podía considerarse bueno y justo. Si el otro respondía, Sócrates le formulaba inmediatamente la siguiente pregunta, que generalmente ponía en duda la respuesta anterior. Si el incauto ensayaba otra respuesta, ahora más meditada, recibía al instante otra pregunta de Sócrates, que abordaba de forma aún más incisiva las debilidades de su argumentación y que lo dejaba aún más perplejo y dubitativo. Al cabo de un rato, la mayoría pensaba seguramente que Sócrates sólo quería ponerles en ridículo. Ése no era, sin embargo, su objetivo: Sócrates preguntaba para adquirir conocimiento. Interrogaba de esa forma no sólo a los demás, sino también a sí mismo, poniendo constantemente en duda sus ideas y conclusiones. Esa forma de conversación en la que el maestro plantea siempre otra pregunta y anima al alumno a meditar sobre las preguntas que le son formuladas y sobre lo que quiere decir en las respuestas que da, para así alcanzar el verdadero saber, recibe en filosofía el nombre de método socrático; era el instrumento más valioso de Sócrates en su pugna por alcanzar el verdadero conocimiento y la actitud correcta que se desprende de éste.