Los investigadores están divididos: unos son creyentes y otros piensan que Dios es incompatible con la ciencia - ¿Es cometido de los laboratorios demostrar la existencia divina?

MÓNICA SALOMONE
EL PAÍS - Sociedad - 05-09-2010

Antes de decidirse a hacer el primer trasplante de órganos entre humanos, en 1954, el cirujano Joseph E. Murray, Nobel de Medicina en 1990, consultó a varios líderes religiosos: "Parecía lo natural", ha dicho Murray. Es solo uno de los múltiples ejemplos del vínculo entre religión y ciencia. Un nexo tan vigente aún hoy como encendidos han sido los debates sobre la investigación con células madre o la enseñanza de la teoría de la evolución -no en España pero sí en Estados Unidos-. Para muchos, estos asuntos trazan una frontera clara entre los científicos, que buscan respuestas con un método en teoría blindado a las propias creencias, y otra parte de la sociedad. La comunidad científica -vienen a decir- crece y se desarrolla al margen (a salvo) de la fe; la ciencia va a lo que va y no se ocupa de eventuales conflictos entre hechos demostrados experimentalmente y la religión. Pero entonces llega el físico Stephen W. Hawking, escribe que no hace falta Dios para explicar el Universo ... y se produce una tormenta mediática. ¿Por qué? ¿No se consideraba este tema una prueba superada?
Parece que no. La muralla entre Dios y la ciencia es permeable, la comunidad científica no es un reducto social libre de religión. Tampoco hay algo así como una postura científica oficial respecto a la cuestión religiosa. En 1997, un artículo en la revista Nature recogía los resultados de una encuesta sobre creencias religiosas de científicos: el 40% de los biólogos, físicos y matemáticos consultados dijo creer en un dios al que uno reza "a la espera de recibir respuesta". El trabajo, de Edward J. Larson (Universidad de Georgia), reproducía otra encuesta similar de 1914, que daba cifras muy parecidas. No todo el mundo acepta estos resultados, pero tampoco hay, o no se citan, estudios más recientes a este respecto en publicaciones de renombre.

JORGE WAGENSBERG
EL PAÍS - Sociedad - 05-09-2010

Pocos autores como Stephen Hawking consiguen crear una polémica masiva antes de que casi nadie haya leído aún su libro. Es The Grand Design, escrito al alimón con Leonard Mlodinow.

El título significa el Gran Designio (y no el Gran Diseño como ya se está empezando a decir). Es la promoción perfecta: conseguir que todo el mundo tenga hambre de un libro antes de que este se asome a las librerías. Así que no queda más remedio que comentarlo de oído, por los fragmentos que ha adelantado la prensa, por las encendidas reacciones a favor y en contra y por las frases que dicen que dice Hawking.

Por ejemplo, el titular más frecuente en la prensa no tiene pérdida "Hawking dice que Dios no creó el universo". ¡Cielos! ¿Qué significa aquí la palabra "dice"? ¿Hay algún descubrimiento reciente de la física teórica que culmine en semejante notición? ¿Es solo un cambio de opinión de un físico famoso? Apuesto a que lo que dice Hawking es que la idea de Dios no es necesaria (o que lo es cada vez menos) para comprender la realidad de este mundo.

ALEJANDRA S. INZUNZA - Madrid
ELPAIS.com - 13-08-2010

Es un filósofo de la web y un revolucionario, aunque le pese admitirlo. Un hombre que en los últimos 10 años ha estado inmerso en el ciber espacio en busca de respuestas y que intentó encontrarlas con un invento que revolucionó la forma de hacer información online. Tiene la marca Wiki y no pretende deshacerse de ella.
Su nombre es Larry Sanger y es co fundador de Wikipedia, aunque su ex socio Jimmy Wales, se empeñe en negarlo. Pasa más de 10 horas al día conectado a Internet y afirma, con certeza, que "la felicidad no está en el ordenador". Pero a la vez, es cómplice y testigo de una revolución sin precedentes, en la que a futuro, todas las respuestas podrían estar al alcance de un sólo click.

CHANTAL MAILLARD
BABELIA - 19-06-2010

No habéis pensado alguna vez que estamos siendo presa de nuestras palabras, que la realidad es más amplia que el mundo que hemos creado con ellas y que, como en Dark City, el paraíso que anhelamos no es finalmente más que un cartel de propaganda pegado al muro que nos separa del vacío estelar?

Entre las frases que me acompañaron desde muy joven, hay una de Wittgenstein que dice lo siguiente (cito de memoria): creemos ver el mundo, pero lo que vemos no es sino el marco de la ventana por la que lo miramos. La gran cuestión de la filosofía occidental, la que ha dividido a unos y otros, está resumida en aquella frase. Empirismo versus idealismo; o las cosas existen y la mente es apta para conocerlas tal cual son, o lo que existe es la conciencia (sus ideas: sus "visiones") y el mundo es su representación. Entre ambos extremos, todas las variantes posibles. Pero hasta el positivismo lógico no se centraron los filósofos en la estructura del lenguaje. A Wittgenstein, próximo en su juventud al Círculo de Viena, no le bastó analizar su estructura lógica; fue un poco más lejos: "Los límites de mi lenguaje significan los límites de mi mundo", escribía en su Tractatus (5.6), y "yo soy mi mundo" (5.63), por lo que "yo" no es otra cosa que mi lenguaje.

DANIEL INNERARITY
EL PAÍS - Opinión - 09-06-2010

Los conflictos, las crisis y las catástrofes tienen muchos inconvenientes, pero al menos algo positivo: una función integradora, porque ponen de manifiesto que no cabe sino encontrar soluciones mundiales, algo que no es posible sin perspectivas, instituciones y normas globales.
Los desastres desafían la autosuficiencia de los sistemas, los límites y las agendas nacionales, distorsionan las prioridades y obligan a que los enemigos establezcan alianzas. A los espacios comunes amenazados les corresponde un espacio de acción, coordinación y responsabilidad comunes. Es así como suele realizarse el descubrimiento de que la estrategia unilateral resulta excesivamente costosa, mientras que la cooperación plantea soluciones más eficaces y duraderas.

NAIARA GALARRAGA - Madrid
EL PAÍS - Sociedad - 07-06-2010

Darwin y Dios, la evolución y la creación, son compatibles en los centros católicos. Así se lo enseñan al alumnado en las universidades privadas CEU San Pablo (Madrid), Cardenal Herrera (Valencia) y Abat Oliba (Barcelona). Una de sus asignaturas, Antropología Filosófica, incluye "la exposición de las hipótesis sobre el origen del hombre y análisis de la actualidad y relevancia de la explicación creacionista". Una materia común a todos los grados, que será obligatoria a partir del próximo curso, cuando finalice la adaptación a los estudios europeos comunes (el proceso Bolonia). Para los alumnos del plan viejo es optativa desde que se implantó hace unos 10 años, según explica el portavoz de la Universidad Cardenal Herrera.
Rafael Fayos, que imparte desde hace años la asignatura, incluido el apartado que explora el creacionismo, recalca que se trata de filosofía, no de ciencia, y marca distancias con los creacionistas estadounidenses. Aquí no enseñan, dice, que Dios creó el mundo y al hombre en seis días. Y el séptimo descansó. "La evolución es un hecho. Existen diversas explicaciones científicas que tienen presupuestos filosóficos y eso es lo que explicamos. Y luego les digo que eso no es incompatible con la creación", cuenta por teléfono Fayos, que imparte Antropología Filosófica en Periodismo, Publicidad y Comunicación Audiovisual en la Universidad Cardenal Herrera. Dice coincidir con el papa Juan Pablo II en que "la evolución es más que una hipótesis, es una teoría". "Yo personalmente creo que Dios ha creado el mundo, pero el Génesis no es un libro para interpretarlo literalmente", asegura.

EL PAIS SEMANAL - 06-06-2010

Por incoherente y absurdo que parezca, cuanto más progreso económico desarrolla una sociedad, más infelices suelen ser los seres humanos que la componen. De ahí que algunos de los países más ricos del mundo, como Suecia, Noruega, Finlandia y Estados Unidos, cuenten, paradójicamente, con las tasas de suicidio más elevadas del planeta. En el mundo, un millón de seres humanos se quitan la vida cada año. Y al menos otros 15 millones lo intentan sin conseguirlo.
Haciendo caso omiso a la incómoda verdad que se esconde detrás de estas estadísticas, la mayoría de naciones están adoptando las creencias y los valores promovidos por el estilo de vida materialista y deshumanizado imperante en la actualidad. Es la “globalización”, un proceso por el cual el sistema de libre mercado, guiado por el obsesivo e insostenible afán de crecimiento económico de las corporaciones, está dificultando a los seres humanos desarrollar el altruismo y alcanzar la plenitud.

El escritor noruego se apasiona por los avances científicos y reniega del consumismo de información

CAMILO SÁNCHEZ - Madrid
EL PAÍS - Cultura - 29-05-2010

Enfundado en un traje negro sacerdotal, el escritor noruego Jostein Gaarder convirtió ayer el pabellón del Círculo de Lectores de la Feria del Libro en un aula magna. El sofocante ambiente no impidió al público volver sobre las mismas preocupaciones que desvelaban a Platón. ¿Cuál es la naturaleza de este universo?, le preguntaron al autor de El mundo de Sofía (Siruela).
Gaarder demostró que fundamentalmente sigue siendo el mismo maestro de filosofía que abandonó la escuela de su natal Bergen hace 19 años. La clave, dijo, sigue estando en conservar intacto el asombro por el mundo que nos rodea. "Fíjense en los bebés, lo quieren tocar todo, lo quieren probar todo. ¿Cómo no van a estar impresionados, si hace sólo semanas estaban dentro del cuerpo de una mujer?".

Para Gaarder renunciar a preguntarse sobre la vida no es una opción. Sabiendo de antemano que no hay respuestas para la mayoría de ellas y que se trata nada más que de un paso fugaz por la tierra al que llamamos existencia.

Como divulgador fue un azote para la seudociencia

ABEL GRAU
EL PAÍS - Obituarios - 26-05-2010

Para el norteamericano Martin Gardner, resolver un problema matemático era una cuestión visceral. Algo particularmente intenso. "Existe una fuerte sensación de placer, difícil de describir, cuando consideras detalladamente una comprobación elegante, e incluso un placer mayor al descubrir una comprobación que no se conocía", decía. Ese espíritu inquisitivo lo llevó a divulgar juegos matemáticos durante 25 años desde su columna Mathematical games, en la revista Scientific American, que se convirtió en un referente de los juegos lógicos.

Intelectualmente omnívoro, versado en teología, azote de la seudociencia y sabueso de los juegos lógicos de la novela Alicia en el País de las Maravillas, Gardner falleció a los 95 años el 22 de mayo, en un hospital de Norman, en su Oklahoma natal (Estados Unidos). Estaba considerado como el padrino de las matemáticas recreativas y una motivación para futuros investigadores, como John Horton Conway, Douglas Hofstadter y Roger Penrose.