Escrito por Luis Roca Jusmet
Voy a hacer un ejercicio informal comparando la ética de Spinoza con el sistema de conocimiento y trabajo de la personalidad que es el eneagrama.
Spinoza es un filósofo del siglo XVII, totalmente original pero que trabaja desde varias tradiciones. Por una parte el judaismo, por otra el cristianismo y finalmente la propia tradición filosófica, especialmente Descartes. Podría haber conocido alguna tradición esotérica, como la Cábala.
El eneagrama tiene un origen algo mítico, relacionado con el sufismo e incorporado por un personaje enigmático y gran Maestro según la tradición esotérica que es Gurdieff. Luego, en los años 50 fue divulgado por un psiquiatra chileno, Claudio Naranjo e incorporado a la terapia Gestalt, dentro de la llamada psicología humanista.
Lo primero que llama la atención es el lugar central que tienen las pasiones como elemento distorsionador en ambos sistemas. Las pasiones como ideas, como formas de pensar inadecuadas que estructuran la personalidad. Personalidad que para Spinoza sería, aunque no utilice la palabra, una idea de ideas sobre el cuerpo y sus afecciones, Las nueve tipos de pasiones están todas citadas en el capítulo de la Ética dedicada a los afectos : ira, orgullo, vanidad, envidia, avaricia, miedo, gula, venganza y pereza. Todas ellas esclavizan al individuo porque se somete a ellas sin conocer sus causas, es decir sin tender ideas adecuadas sobre ellas.
Lo segundo es que en ambos casos el elemento liberador son las ideas adecuadas, es decir el conocimiento de las causas de las pasiones y, por supuesto, la propia naturaleza de su realidad. hay un trabajo interior que nos permite hacerlo, que es racional, dando a esta palabra el sentido profundo que le da Spinoza.
De lo que se trata es de llegar a algo que está por debajo de las pasiones, que sería, en el caso de Spinoza, el reconocimiento de la propia singularidad, lo mismo que plantea el Eneagrama. El conatus, el deseo de ser lo que se es una vez liberado de las fijaciones ( término del Eneagrama) que no nos permiten entender nuestro cuerpo-mente y su dinámica interna tal como es. Es la misma definición del camino de la libertad, la conciencia de la necesidad.
Tenemos el primer y el segundo grado de conocimiento de Spinoza. ¿ El tercero ? Sigue siendo un enigma, pero en todo caso en Gurdieff si que hay una conciencia cósmica. Algo que puede tener que ver con la ciencia intuitiva spinoziana.